Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Montchrestien et Cantillon

 | 
Alain Guery

Puissance économique et grandeur politique

Souveraineté et économie selon Montchrestien et Cantillon

Jérôme Maucourant

Texte intégral

Je tiens à remercier Ouardia Derriche, Claude Gautier, Jean-Pierre Potier, Christine Théré et Bruno Tinel pour la lecture attentive qu’ils ont faite de ce texte.

INTRODUCTION : MODERNITÉS DE MONTCHRESTIEN ET DE CANTILLON

  • 1 Au sens d’Eric Hobsbawm ; voir Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », Hi (...)
  • 2 Si l’empirisme anglais et écossais, singulièrement en la personne de Hume, incarne effectivement un (...)
  • 3 L’arbitraire de ces séparations est tempéré par le fait que ces concepts sont des fruits de cette p (...)

1La modernité étant un concept d’une extrême polysémie, nous entendons préciser que celui-ci renvoie, selon nous, à un état de la civilisation occidentale où, progressivement, à partir du XVIe siècle, le politique, le religieux et l’économique devinrent des champs autonomes. C’est à la fin du XVIIIe siècle, une fois accomplie la « double révolution de l’Europe »1, économique et politique, c’est-à-dire anglaise et française, que se constitue la modernité. Celle-ci est ambivalente : si l’Essai de Cantillon s’inscrit dans les prolégomènes de la pensée libérale en économie, Montchrestien annonce, près d’un siècle auparavant, par son Traité, une conception de l’économie qui rompt également avec le passé. La modernité de Montchrestien tient en ce que la religion, comme productrice des normes morales, se voit assigner un rôle subordonné dans la vie sociale, cependant que le politique doit, pour éviter la dislocation du corps social, envelopper les activités économiques dont l’autonomie est fondamentalement relative. Une telle pensée indique une esquisse de l’autonomie entre ce que nous apparaît maintenant comme d’évidentes dimensions distinctes de la vie sociale, c’est-à-dire le religieux, l’économique et le politique, sans impliquer la nécessité d’une autoconstitution de la société2 en général ou d’une autonomie de l’économie. Nous sommes conduits à parler de l’économie ou du politique, chez Montchrestien, non pour établir des séparations inutiles dans le propos de l’auteur mais pour procéder à un exposé des concepts qui fasse sens pour le lecteur contemporain3. À n’en pas douter, cet exercice de séparation conceptuelle est moins osé en ce qui concerne l’œuvre de Cantillon.

  • 4 L’opposition entre le marché et les marchés est centrale. Alain Guery écrit, s’agissant du rapport (...)
  • 5 Alain Guery, « L’empire du capital », Rue Descartes, 49, mai 2005, p. 31-41, et particulièrement p. (...)

2Notre hypothèse revient à consacrer le XVIIe siècle comme une période de rupture dans le processus d’élaboration de la modernité : il ne s’agit pas pour autant de considérer ces deux textes comme de simples reflets d’une situation changeante de l’économie occidentale qui se caractériserait par une croissance des régulations marchandes. Le développement d’un système de marchés4 est le résultat inattendu des politiques souhaitées par des auteurs qui, comme Montchrestien, ne voyaient pas si loin, car promouvoir les liens commerciaux ne conduit nullement à édifier un tel système. De même, le travail théorique d’un Cantillon, à l’image de ceux qu’on commence à appeler au XVIIIe siècle les économistes, vise à isoler un type particulier d’échange, l’échange économique, pour en constituer la matrice d’un nouvel ordre social5. C’est dans le cadre de ces hypothèses que nous montrerons que Montchrestien développe une pensée profondément politique de la dimension émergente de la vie sociale qu’est l’économie, ce qui est en rupture avec l’esprit antique et médiéval où l’économie était profondément encastrée dans les autres idéalités et relations sociales.

  • 6 Fikret Adaman, « La planification participative contre le Grand Marché », ibid., p. 111-117, et par (...)

3Nous montrerons toutefois en quoi la modernité du propos de Montchrestien contraste avec le début de modernité libérale qu’incarne Cantillon. Nous espérons ainsi prouver que, si la différenciation progressive entre ce que nous appelons aujourd’hui économie, politique et religion est une condition intrinsèque de toute pensée moderne, il n’y a nulle nécessité que l’évolution des dimensions de la vie sociale vers une autonomie sans cesse croissante constitue en soi la clef de la modernité. Le moment de la vie intellectuelle de l’Occident qu’inaugure Montchrestien n’est pas refermé. Ainsi, puisqu’il n’existe pas de possibilité de séparer l’économie de l’écologie, en dépit de ce que tentent de démontrer certains économistes néolibéraux, l’impératif d’« établissement des liens organiques avec la nature » s’inscrit dans un projet plus général « de ré-encastrement social de l’économie »6. Qu’on ne s’étonne pas d’ailleurs de ce que nous mobilisions nombre d’auteurs, tels Karl Polanyi ou Toni Negri, dont les préoccupations concernent notre monde d’aujourd’hui : il semble préférable d’expliciter ce qui, dans le contexte contemporain, éveille notre intérêt pour les textes du passé. Avant de prétendre, à cet égard, que la crise de la modernité accoucherait d’une postmodernité, n’est-il pas important de repenser, au préalable, ce qui a fondé la modernité ? La lecture de Montchrestien et de Cantillon est, dans cette perspective, un exercice intéressant qui peut avoir l’avantage d’apporter quelque rigueur dans des discussions où les confusions et approximations en tout genre sont fréquentes.

4Dans une première partie, nous exposerons l’hypothèse selon laquelle la matrice du discours de Montchrestien est une anthropologie non contractualiste mettant au centre du monde social l’imago dei toute particulière qu’est le monarque ; le bon politique est alors le prince, clef de voûte de l’ordre social, qui, parce qu’il connaît les fondements de la nature humaine, sait mener le peuple. A contrario, la représentation de la nature humaine selon Cantillon s’inscrit dans une anthropologie qui n’est plus générale, mais économique, représentative de la modernité libérale. Dans la deuxième partie, nous montrerons comment Montchrestien tire les conséquences de la connaissance de la nature humaine pour promouvoir la richesse du peuple et la puissance du roi. Ainsi est expliqué le nécessaire retour du monarque au sein d’une économie qui, sans lui, serait « détraquée ». Il n’existe pas, dans ce discours, de Grand Marché comme mécanisme d’allocation des ressources : nous avons affaire à un corpus devant régler délibérément le volume des échanges, protéger la production du royaume et éduquer les hommes. L’échange économique pur n’apparaît pas en tant que tel, dans la mesure où les traits sociaux des échanges sont encore déterminants. Cela ne signifie pas que Montchrestien n’ait pas l’intuition des gains pouvant naître de l’échange. En revanche, le modèle de Cantillon repose sur une conception purement économique des échanges. Dans une troisième partie, nous montrerons que la question monétaire est subordonnée, pour Montchrestien, à d’autres, ce qui peut étonner sous la plume d’un mercantiliste et oblige à revoir quelque peu le concept de mercantilisme qui englobe aussi Cantillon.

  • 7 Pour un bilan de la mutation engagée depuis le début des années 1970 par l’école dite parfois « néo (...)
  • 8 Ne peut-on, en effet, soutenir qu’il n’y a pas de « modernité politique des Temps modernes », ne se (...)

5La conclusion revient sur un thème qui structure notre propos : dans quelle mesure l’« œconomie politique » de Montchrestien est-elle moderne ? En effet, pour l’essentiel, elle n’amorce pas la science économique dominante comme le montre la comparaison avec l’œuvre d’un Cantillon, laquelle esquisse, au contraire, le paradigme de ce que, faute de mieux, nous nous proposons d’appeler l’économicité. Mais cela ne signifie nullement que le texte de Montchrestien relève de conceptions définitivement dépassées, car la science économique, même dans ses formulations les plus académiques, essaie de penser les phénomènes politiques, institutionnels et culturels. Or, il n’est pas évident que la réduction du politique ou des institutions à de pures formes de ruse de la raison économique soit un succès7. Il va de soi que l’entreprise de Cantillon, rupture annonciatrice d’une modernité, est marquée par un contexte. Les démonstrations de cet auteur sont mêlées à des éléments plus traditionnels que la notion de mercantilisme recouvre en partie. Il n’en reste pas moins qu’il est possible de mener une approche comparée de ces deux auteurs, afin de mettre en valeur les mutations que le XVIIe siècle a impliquées en Europe et de souligner l’aspect contradictoire de la modernité8 en économie.

ANTHROPOLOGIE GÉNÉRALE OU ANTHROPOLOGIE ÉCONOMIQUE ?

  • 9 Topos quasi universel, comme l’indique Christian Lamouroux, qui fait état de ce genre d’écrits pour (...)
  • 10 Cela ne signifie pas que les économistes contemporains puissent toujours s’affranchir du mélange en (...)
  • 11 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, F. Billacois éd., Genève, Droz, 1999, p. (...)
  • 12 Ces théories ne seront discutées sérieusement que par Hume au XVIIIe siècle : Claude Gautier, L’inv (...)

6La forme du Traité peut être déconcertante pour un lecteur contemporain, car il s’agit d’un discours établissant les règles du bon gouvernement à l’intention d’un prince. Cette figure du discours de la remontrance est un topos classique des sociétés d’Ancien Régime9. Ainsi, le livre de Montchrestien ne contient sans doute pas une théorie économique au sens contemporain de l’expression. Il s’agit plutôt d’une doctrine qui expose un corps de principes, en dehors de la distinction, qui est familière aux systèmes théoriques contemporains, entre les registres normatif et positif10. Cela n’empêche pas notre auteur de développer une conception cohérente de l’art politique qui repose sur une anthropologie, c’est-à-dire sur une conception générale de la nature humaine. La politique, selon Montchrestien, est le gouvernement de la « république » ou des « estats de la république ». Il soutient la thèse d’une sociabilité naturelle, car la représentation de l’homme, « animal estant sociable de nature »11, lui vient d’Aristote. Ce point est d’importance, car il implique que la science de la « mesnagerie publique », c’est-à-dire l’« œconomie politique », procède d’une anthropologie générale récusée par les économistes orthodoxes d’aujourd’hui. La thèse aristotélicienne que reprend l’auteur ne doit pas surprendre : ce n’est qu’au milieu du XVIIe siècle que se développent vraiment les premières théories du contrat social12. Loin d’une vision contractualiste du fondement de la société, l’homme, selon Montchrestien, est doué de raison à ce point :

Il arrive quelquesfois que, comme s’espendant hors de soy-mesme, il embrasse d’un passionné désir le service du public. [...] De sorte que, se réservant bien souvent la moindre part de sa vie, il consacre volontiers la plus grande et meilleure au bien et à l’utilité d’autruy. (p. 74)

7Autrement dit, c’est en raison de sa nature même que l’homme en vient à unir son intérêt privé et l’intérêt collectif.

  • 13 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1994, p. 376, fait l’hypothèse se (...)
  • 14 Ce pour quoi le politique diffère de la politique inventée par la civilisation gréco-romaine (voir (...)

8De façon étroitement liée à ce qui précède, ce que nous nommons désormais « division sociale du travail » est un autre ciment structurant la société. C’est pourquoi, en dépit de l’apparence de son discours, Montchrestien ne s’inscrit pas dans le droit fil d’Aristote. Il conteste le mode antique de la vie active des Anciens et l’idéal de la vie contemplative propre au Moyen Âge au nom d’une saine et nouvelle vita activa, marquée de facto par le primat de la « fabrication » sur « l’action politique »13. La vie active de Montchrestien est une vie pleinement économique, le politique étant du ressort du prince et non de ses sujets14. Nous sommes loin du modèle antique où l’homme libre est, par essence, celui qui peut vivre du travail d’autrui et participe à la communauté politique. C’est ainsi qu’il faut aussi interpréter la critique que l’auteur fait de la « vie contemplative » (p. 56) qui, « la plus approchante de Dieu », demeure imparfaite sans l’action.

  • 15 Jean-Claude Perrot, qui prend au sérieux la pensée de Montchrestien, l’inscrit dans un mouvement de (...)
  • 16 Richard Cantillon, Essai sur la nature du commerce en général, Paris, INED, 1997, p. 53.

9On ne saurait certes faire de l’apologie de l’« occupation » et de l’« action » une sorte d’exercice pré-wébérien, comme François Billacois, dans l’introduction à son édition du Traité, veut nous le faire accroire : que Montchrestien affirme suffisant de contempler « les œuvres de Dieu » (p. 57) le seul septième jour n’est pas une preuve de protestantisme mais un simple indice de ce que le commandement divin est la condition de la richesse des peuples et, par là même, de celle des princes. Autrement dit, ce n’est en rien une preuve d’hérésie du point de vue des catholiques de l’époque15. En revanche, Cantillon16, après avoir fustigé le rôle improductif des moines, pose bien la question des conséquences économiques de la Réforme, expliquant que les « États qui ont embrassé [celle-ci] en sont devenus visiblement plus puissants » parce que les catholiques ont trop de jours chômés. Il n’en reste pas moins que les deux auteurs communient dans un rejet du primat de la vie contemplative sur les autres styles de vie. En ce sens, Cantillon et Montchrestien disent la même chose quant au rapport qui doit s’établir entre économie et religion du point de vue de la quête de la richesse et de la puissance des États.

10Toutefois, à la différence de Cantillon, la représentation générale de la société que nous donne Montchrestien est encore empreinte d’a priori qui relèvent de la transcendance. Il est rappelé que l’autorité royale dérive de la « puissance suprême de Dieu » (p. 43). Mais il est aussi affirmé qu’elle ne doit s’exercer qu’au profit de la « République », ce qui implique une subordination des forces de la religion : « C’est un grand util en la main de celuy qui s’en sçait bien servir » (p. 224). Il faut que la sociabilité naturelle ne soit pas corrompue par une mauvaise interprétation des textes religieux. Une part du programme de l’« œconomie politique » énonce alors : « De cela s’ensuit que le plus grand traict que l’on puisse pratiquer en l’Estat c’est de ne souffrir qu’il n’en demeure aucune partie oisive » (p. 58). Montchrestien va jusqu’à suggérer que les religieux doivent être tenus économiquement : il précise que « le fruict des bénéfices » ecclésiastiques vient de la personne royale et qu’il convient de rompre avec ce que les religieux ont pu s’octroyer avec le temps (p. 227). Bon gallican ici, Montchrestien rappelle : « Souvenez-vous tousjours que l’Église est en l’Estat, non l’Estat en l’Église. [...] Que vous estes tellement son fils aisné que vous ne laissez pas d’estre son père nourrissier » (p. 228).

  • 17 Montchrestien se met sous l’autorité de Tite-Live pour distinguer le peuple de la multitude.
  • 18 Ce qui signifie que le roi « tient lieu » de Dieu sur terre.

11Si les ecclésiastiques doivent donc être les instruments du prince, le peuple, et spécialement la partie du peuple que constituent les « Laboureurs », doit être l’objet de toutes les attentions de la bonne politique. L’« Estat » du royaume est composé « de trois principaux membres, l’Ecclésiastique, le Noble et le Populaire » (p. 46), celui de la justice étant une sorte de « ciment » qui « colle » les trois autres états ensemble. Montchrestien divise encore « l’ordre populaire » en « Laboureurs, Artisans et Marchands ». Le prince, permettant la bonne exécution des lois, transforme dès lors la « multitude » en un « corps de peuple » (p. 267)17. Cela ne signifie nullement que les pouvoirs de police ou l’administration de la justice procèdent de l’arbitraire du prince. Bien au contraire, Montchrestien regrette la pléthore de lois et cite à cet égard l’exemple de Jules César qui avait « intention de réduire le Droit civil à certaine mesure » (p. 277). Il s’inquiète également de l’incompétence de ceux qui rendent la justice, ce qui mine l’autorité royale. Il rappelle ainsi au roi que, Dieu a pourtant élu comme « Lieutenant en Terre »18 : « [...] vous estes obligé de faire que sa volonté soit faite » (p. 272).

12Or, la vénalité des offices s’inscrit contre le dessein même de Dieu qui veut que « la Justice soit sincèrement distribuée à vostre Peuple par chaque Magistrat ». Montchrestien écrit, en effet :

Il vous est bezoin, pour cet effet, de chercher et d’inventer tous moyens légitimes afin de retrancher la vénalité des Magistratures. [...] L’ambition des honneurs fait que ceux qui sont expozés en vente trouvent beaucoup d’acheteurs indignes de posséder ce qu’ils achètent. (p. 272)

13C’est pourquoi il cite comme modèle Henri VIII d’Angleterre, qui est supposé n’avoir accordé des magistratures qu’à ceux qui ne le demandaient pas et étaient fort savants en « Théologie » et « Jurisprudence » (p. 266). La vénalité des offices est donc une source d’injustices affectant l’ordre social. Pire, quand la justice, part importante des « affaires publiques », devient objet de l’« avarice », elle doit être à juste titre suspectée de multiplier les « prolongations des affaires » (p. 278) ; les uns « instruisent », d’autres « sollicitent », d’autres enfin « jugent les procès ». Toutefois, la seule vénalité n’est pas responsable de la création de ce véritable gisement aurifère que devient le droit. Montchrestien dénonce aussi l’inflation des pratiques jurisprudentielles, alors que doit s’imposer la nécessité suivante relative aux magistrats :

Rangés-les souverainement à juger selon les loix et Ordonnances, sans s’en pouvoir aucunement départir sous quelque prétexte que ce soit. Il faut que les loix commandent aux Magistrats, non pas les Magistrats aux loix. (p. 277)

14Contre le mélange de l’utilité publique et de l’utilité privée, Montchrestien affirme enfin : « Il n’y a vice plus dangereux en ceux qui manient les affaires publiques que l’avarice » (p. 278). Cela prouve à quel point l’action publique diffère en nature des conduites privées.

15L’image d’un roi soucieux de son peuple, contenant les excès de sa justice et subordonnant les prêtres, trouve sa plus forte expression dans une réciprocité qui doit s’établir entre le peuple et le roi : « [...] quiconque est appelé au gouvernement des peuples doit les aimer, pour en estre aimé. Car leur amour est son plus ferme rempart, et sa forteresse inexpugnable » (p. 80-81). La force du pouvoir royal résidant dans l’amour même du souverain pour ses sujets, nous sommes au-delà de la classique charité royale. Il s’agit là d’un modèle anthropologique classique qui pourrait être affiné si l’on étudiait plus précisément le rôle de Dieu qui, en surplomb, est l’instituteur vigilant de cette réciprocité. Mais, si une preuve de la bonté du prince est sa libéralité, le bon roi étant celui qui sait donner, Montchrestien prend soin, comme bon savant de la « mesnagerie publique », de rappeler au prince la nécessité d’une justice distributive pour ce qui est de l’attribution d’honneurs qui peuvent être coûteux. Il précise : « Vous souvenant tousjours, au reste, que c’est autant du pur sang de vostre Peuple, qui ne mérite d’estre employé qu’aux choses bonnes, utiles et honnestes » (p. 259) ; l’auteur craint en effet que la libéralité du prince, accaparée par la noblesse, ne contrevienne aux bonnes maximes de la « science politique » (p. 259-260).

  • 19 Voir la contribution de Christine Théré, dans ce volume, et une contribution de Jean Andreau, « Le (...)
  • 20 Dans l’Athènes classique, les liturgies étaient des obligations civiques qui ne concernaient que le (...)
  • 21 Quitte à être peu conséquent avec le fait qu’il déplore par ailleurs l’inflation des procédures jud (...)

16Le dernier trait important constitutif de l’ordre politique est, selon Montchrestien, la « Censure ». Ce vocable recouvre deux acceptions qui sont profondément liées, comme c’était le cas déjà pour le census romain qui combinait l’évaluation du patrimoine et celle des qualités morales19. Montchrestien prône, en cela, un retour à l’origine et affirme même : « […] depuis que l’Empire Romain en eut perdu totallement l’uzage, il alla tousjours à son déclin » (p. 233). Il propose d’aller encore plus loin dans ce retour à l’Antiquité, en suggérant non seulement d’en revenir aux liturgies originelles (p. 237)20, mais aussi à une autre disposition de l’antique droit athénien, qui permettait d’engager des procès afin de prouver que d’autres citoyens étaient mieux à même de supporter le poids de la liturgie (p. 235)21. Montchrestien est persuadé que la connaissance de la richesse réelle de certains ou de l’authentique pauvreté d’autres garantit efficacement la stabilité politique.

  • 22 Selon le sens que Constant attribue à ce terme (voir Benjamin Constant, « De la liberté des anciens (...)

17Toutefois, la mobilisation formelle d’une rhétorique romaniste, voire parfois hellénisante, procédé classique durant l’Ancien Régime, peut nous en cacher l’essentiel, c’est-à-dire la modernité du propos. Ainsi, le modèle romain de la vertu publique est magnifié par l’exemple du tribun Drusus « qui vouloit faire percer sa maison à jour de tous costez, afin d’estre expozé, mesme en son particulier, à la veue de tout le monde » (p. 236). On aurait de prime abord l’exemple d’une liberté au sens antique du terme, éloignée de la « liberté des Modernes »22. Or, cette image forte, remise dans l’économie générale du Traité, a pour finalité de démontrer que ceux qui n’ont rien à cacher quant à l’origine de leur fortune peuvent être tranquilles. Les bons marchands, pour Montchrestien, n’ont rien à craindre du jugement public. Autrement dit, son discours n’est pas une réelle exaltation de la « liberté des Anciens » dans le sens que ces mots auront pour Benjamin Constant : il s’agit, bien autrement, de construire un modèle social et politique qui trouve sa légitimation dans une lecture très sélective des textes anciens, gréco-romains ou bibliques.

18La distance est donc grande entre Montchrestien et les auteurs du siècle suivant qui, tel David Hume, construisent une véritable anthropologie économique. Notre hypothèse est que Cantillon en est l’un des précurseurs. Il insiste, dans ce cadre, sur les conséquences imprévues et parfois néfastes pour la société du choc des intérêts bien compris d’acteurs mus essentiellement par des considérations économiques. De ce point de vue, nombre d’économistes contemporains, qui modélisent les errements de la main invisible, ne sont pas plus modernes : la modernité libérale ne peut pas être totalement rabattue sur la croyance en l’autorégulation de l’économie. En effet, installer l’homme économique au cœur d’un discours, ce n’est pas rejeter systématiquement les bienfaits de toute action politique. Cantillon exprime ainsi un aspect d’une problématique libérale qui peut justifier certaines formes de dirigisme.

19Le politique devient alors une technique économe du gouvernement des hommes. Cantillon expulse d’ailleurs toute trace de transcendance de l’établissement des liens sociaux : la société ne s’ordonne plus autour de la figure souveraine de l’imago dei. Ce qui subsiste de la souveraineté peut se laisser entrevoir dans un passage où Cantillon, supposant que les « terres n’appartiennent à personne » et montrant dès lors toutes les difficultés que cela entraîne, affirme : « […] il faudrait toujours revenir à une règle pour en fixer la propriété, pour pouvoir y établir une société d’hommes, soit que la force ou la police décidât de cette règle » (p. 4). Y a-t-il quelconque rapport avec la souveraineté comme « puissance absolue et perpétuelle d’une République », ainsi que la définit Bodin qui a beaucoup influencé Montchrestien ? L’idée de souveraineté ne se dissout-elle pas dans la simple exigence d’une « police » qu’une société de propriétaires accepte de déléguer librement selon son intérêt bien compris ?

  • 23 Il serait exagéré de faire de Cantillon le précurseur de cette problématique. Notre exercice, ne l’ (...)
  • 24 Jean-Yves Grenier, L’économie d’Ancien Régime, Paris, Albin Michel, 1996, p. 34.

20Le contraste entre Cantillon et Montchrestien est saisissant : pour celui-là, la vie sociale s’émancipe radicalement de toute transcendance. La division sociale du travail se règle grâce à la soif de profit des marchands et il s’établit un équilibre23 résultant du jeu des profitabilités relatives des investissements (p. 29 et suivante). Il serait possible de mettre alors en avant, même si la place du marché est « considérable » dans l’œuvre de Cantillon, que le marché « n’est jamais capable de créer des mécanismes efficients de gravitation des prix ou des équilibre stables », comme l’écrit Jean-Yves Grenier24, qui précise par ailleurs que l’« imperfection du marché de Cantillon est grande ». Si l’on entend par « efficience » ce que la théorie de l’équilibre général a pu nous léguer, cette affirmation est sans doute exacte. Toutefois, du point de vue de l’école autrichienne qui a développé la notion de tendance à l’équilibre, l’on peut parfaitement affirmer l’efficacité du marché comme processus chez Cantillon qui met bien en lumière le rôle crucial des entrepreneurs. Plus essentiellement, il ne fait nulle mention de la bienveillance éventuelle des acteurs sociaux qui sont avant tout des acteurs économiques ; nul besoin d’un prince, au-delà de la nécessité du simple respect des règles de « police » : « C’est le besoin et la nécessité qui font subsister dans l’État, les fermiers et les artisans de toute espèce, […] tous ces gens de travail […] se servent mutuellement les uns des autres » (p. 28).

21En revanche, la bienfaisance du prince est primordiale afin de régler la communauté sociale pour Montchrestien. La religion est secondaire dans cette affaire : l’« Estat ecclésiastique » n’est pas la partie prédominante de l’ordre social. Comme nous l’avons aussi souligné, la religion n’est qu’un « util » au service du roi de France ; la censure, quant à elle, est l’objet de développements importants, car elle est un moyen d’affermir de façon décisive la sociabilité naturelle. C’est bien le rôle du prince que de rappeler aux hommes leur bonté innée et l’exemplarité dont chacun doit faire montre. Cet aspect de l’exemplarité du monarque, comme ciment de la société, est essentiel pour la constitution de l’ordre politique. Le chapitre intitulé « De l’exemple et des soins principaux du prince » (p. 213) témoigne tout particulièrement de ce souci. L’auteur affirme même que le prince « né pour son peuple » (p. 221), qui « seul représente toute la chose publique, et la modère absolument » (p. 220), devra utiliser, pour les bonnes fins de l’ordre social, le désir de l’imitation qu’il y a en chacun de nous (p. 217-218).

  • 25 Ernst Kantorowicz, Les deux corps du roi, dans Œuvres, Paris, Gallimard, 2000, p. 644-1222.

22Montchrestien aussi, très classiquement, mobilise la figure du roi comme image de Dieu ou image du Christ25, ce qui a pour résultat de renforcer cette importance accordée à la fonction de représentation qui est propre au roi :

Quoyque tous les hommes […] soient autant de plantes divines […] les Roys sont séquestrez du rang commun. Que, comme plus vrais enfants de Dieu, ils ont plus de ses traits et de linéaments. Aussi sont-ils à cette Divinité éternelle ce que l’ombre est au corps, l’image à la chose, […] si, comme son image, ils la représentent. (p. 215 ; nous soulignons).

  • 26 Dans son Traité théologico-politique, Spinoza fait la critique de la naïveté de l’homme du commun e (...)
  • 27 Ce corps-là, corpus mysticum, est immortel à la différence du premier corps royal, matériel et péri (...)

23Mais ce passage peut poser un problème théologique, car chaque homme est imago dei selon le christianisme26. Plus encore, le roi ne devrait qu’incarner, selon la même ligne d’interprétation théologico-politique, le pouvoir de justice qui est immortel27. Or, en mettant l’accent sur la figure d’un roi hors du « rang commun », seule image accomplie de Dieu, Montchrestien trouble quelque peu la vision théologicopolitique des « deux corps du roi » qui reste une solution de la difficile réconciliation entre la foi en Christ et l’acceptation du pouvoir politique par le chrétien. Si Montchrestien affirme avec tant d’emphase que les rois sont les « vrais enfants de Dieu », c’est sans doute pour justifier un absolutisme monarchique jugé nécessaire pour ne plus jamais en revenir à ce que fut le royaume au temps des guerres de Religion.

24Pour Montchrestien, la société s’institue donc par des liens moraux, confortés par la bonne politique qui sait utiliser les penchants les plus profonds de l’homme, comme l’imitation ou l’émulation. La société ne naît pas, comme Cantillon nous le fait entrevoir, du conflit d’individus jouisseurs exposés à la rareté. Il ne peut y avoir de pensée du Marché chez Montchrestien : seuls existent des marchés où les marchands prennent place dans la police générale du gouvernement. La rareté essentielle, souligne Montchrestien, lecteur d’Aristote même s’il ne le cite pas ici, est bien celle des honneurs, non pas celle des biens. Les développements sur la régénération des « Ordres Royaux » (p. 230) sont la conséquence de cette représentation bien particulière du monde, car ces ordres, aidés d’une bonne censure, sont les conditions de cette exemplarité qui est tant nécessaire à l’équilibre social. Au contraire de Cantillon, l’économie selon Montchrestien n’est pas le fruit de mécanismes marchands qui auraient la vertu de produire l’ordre économique. C’est cette hypothèse en forme d’opposition que nous devons affermir.

« ŒCONOMIE POLITIQUE » OU « COMMERCE EN GÉNÉRAL » ?

  • 28 Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cite, p. 63.
  • 29 Le Traité est, à notre connaissance, le premier texte où figure l’expression « œconomie politique » (...)

25À l’inverse de Cantillon, dont le propos est plus analytique et révèle un monde qui semble plus proche du nôtre, Montchrestien invente une économie singulière. Le monde qu’il décrit n’est pas sous le sceau d’une rareté généralement contraignante, car les hommes sont nombreux et leur aptitude au travail est excellente ; seule la mauvaise administration contrarie cette abondance qui est un don immédiat de Dieu. Mais, outre cette singularité que la conception libérale peut assimiler à de l’archaïsme, il n’en reste pas moins que le Traité participe de l’invention d’une modernité : « Le projet d’associer l’examen des affaires domestiques (l’économie) et celles de l’État (la politique) est nouveau. »28 Le Traité donc n’est pas une relique qu’il conviendrait plus de citer que d’étudier, comme le font nombre de manuels d’histoire de la pensée économique. Montchrestien n’est trop souvent connu que pour la création de l’expression « œconomie politique », appelée à bonne fortune, et non pour le contenu conceptuel qu’elle a chez son auteur29. Aujourd’hui, il serait généralement incongru de mêler des considérations sur la rareté des honneurs, la concurrence entre marchands et la nature de la souveraineté. Les catégories actuelles du raisonnement ne permettent pas de saisir immédiatement un discours dans lequel les dimensions politique, sociale et économique sont très intriquées. Mais ces définitions courantes de la science économique, faisant de la rareté et de l’utilité les questions fondatrices de toute réflexion scientifique, ne sont-elles pas à l’origine de la mauvaise appréciation que l’on peut avoir du Traité ? Par ailleurs, le triomphe d’une modernité libérale a occulté des auteurs comme Montchrestien, faisant oublier que le libéralisme n’est qu’une facette de la modernité.

  • 30 Il s’agit de la problématique de Polanyi selon laquelle les « situations de rareté » ne sont pas un (...)
  • 31 Ou plus généralement selon le « coût d’opportunité ». Le Traité n’est pas, en effet, une science de (...)

26Pour se faire une idée encore plus précise du monde, bien différent de celui de Cantillon, qui sourd du texte de Montchrestien, usons de façon prudente de quelques-unes des catégories contemporaines que le Traité a contribué à constituer. Le domaine de l’économie, champ d’investigation de cet ouvrage, renvoie à l’ensemble des moyens et institutions nécessaires à la subsistance même de l’homme, les marchés et la monnaie y ayant un rôle subordonné. Cette conception même de l’économie implique une acception du politique comme art d’articuler la sociabilité naturelle de l’homme et le principe de souveraineté. Il se dégage de cette distinction entre économie et politique que l’« œconomie politique », science de gouvernement des hommes, permet au prince de mettre en œuvre les meilleurs moyens visant à accroître les richesses de ses peuples, et, par voie de conséquence, les siennes. Ainsi, Montchrestien peut être mieux compris grâce à la conception substantive selon laquelle l’économie est un processus institutionnalisé30, cette conception incluant la question des valeurs essentielles aux yeux des auteurs anciens. L’« œconomie politique » n’est pas, par conséquent, la connaissance raisonnée des mécanismes d’allocation des ressources rares par le système des prix31.

27Cantillon se représente autrement les liens entre économie et politique. Il n’attribue plus au monarque une place nécessaire dans le processus de constitution de la société, ce qui est un reflet partiel d’un siècle de bouleversements de la structure économique de la société. L’idée que l’économie puisse être politique disparaît au profit de considérations sur le « commerce en général ». Suivant un modèle explicite de coût-bénéfice, Cantillon tente de démontrer que le monarque, « propriétaire d’une grande terre comme s’il n’y en avait pas d’autre au monde » (p. 33), a tout intérêt à se décharger du coût de l’administration de son domaine en instituant des procédures de marchés, ce qui transforme ses « inspecteurs » en « entrepreneurs » (p. 34). Il montre alors que la structure de la production s’ajuste aux variations de celle de la consommation par le système des prix et l’activité des entrepreneurs (p. 35-36). L’économie se règle d’elle-même et le monarque, dans la réalité courante, n’est qu’un propriétaire plus important que les autres. Quelle différence avec Montchrestien octroyant un rôle éminent à la personne royale pour la bonne administration des marchés ! Selon Cantillon, l’économie peut fort bien fonctionner sans qu’intervienne à l’intérieur de ses mécanismes un quelconque principe de souveraineté ; c’est l’appât du gain des entrepreneurs qui est à la fois le moteur et la garantie de l’équilibre économique et de l’ordre social.

28La science du « commerce en général » est ainsi différente de l’« œconomie politique » qui se veut source d’inspiration d’une bonne « police ». À la différence de Cantillon, Montchrestien ne dit découvrir rien qui n’ait déjà été découvert, la vérité du présent se trouvant dans un passé qui ne cesse de servir d’exemple. Le Traicté d’œconomie politique se présente très souvent comme une interprétation des textes, même si elle ne se limite évidemment pas à cela. La référence à Bodin est centrale, certains passages de La République y sont même recopiés ou à peine modifiés. Cela n’est pas déterminant du point de vue qui est le nôtre. Partant, à la façon de Bodin, d’une critique des Anciens, Montchrestien soutient que les Grecs et les Romains n’avaient pas saisi l’importance de l’« œconomie politique » comme « police » :

Tout cela revient à ce poinct qu’en l’Estat (aussi bien qu’en la famille) c’est un heur meslé d’un grandissime profit de mesnager bien les hommes selon leur propre et particulière inclination. […] on peut fort à propos maintenir contre l’opinion d’Aristote et de Xénophon, que l’on ne sçauroit diviser l’œconomie de la police sans démembrer la partie principale de son Tout. […] ils ont oublié ceste mesnagerie publique à quoy les nécessités et charges de l’Estat obligent d’avoir principalement égard. (p. 67)

  • 32 La division du travail n’est pas nommée en tant que telle dans le texte : insistons sur ce point.

29Il faut toutefois admettre que si Bodin fournit l’intuition essentielle, le Traité ne se réduit pas à cela. Tout l’ouvrage décline l’art de la « mesnagerie publique » et c’est en cela qu’est inventée une économie politique : l’idée que le pouvoir a en charge le bien-être des hommes. Montchrestien développe réellement le projet de Bodin et fait surgir la nouveauté de cette « mesnagerie publique », en reprochant à l’Antiquité son absence de réflexion quant à la division sociale du travail32 telle qu’elle existe dans les villes :

Pour revenir aux Anciens […] nous ne trouvons ni près ni loin en leurs livres aucunes ordonnances et moyens propres à duire et façonner aux Estats, aux arts et mestiers certain nombre d’hommes, selon la capacité, disposition, utilité et nécessité de chaque pays. (p. 49)

30Montchrestien se veut le témoin conscient de temps nouveaux ; il s’éloigne de nombre de ses propres affirmations selon lesquelles les Gréco-Romains ou les Hébreux seraient source de vérité.

31Nous avons noté plus haut le contraste entre l’intuition de Cantillon, selon laquelle l’économie a la capacité de se régler elle-même, et l’anthropologie générale d’un Montchrestien qui ne permet pas une telle pensée de l’autonomie de l’économie. Il serait inexact d’affirmer que seule l’économie pure existe dans l’Essai. Son auteur y adjoint d’abord – rappelons-le – un modèle d’histoire conjecturale détaillant les étapes du passage d’une économie administrée à une économie de marché plus efficace. Mais, surtout, il invoque comme élément de la dynamique économique le fait que les « entrepreneurs […] prennent toujours pour modèles […] les propriétaires des terres. Ils les imitent […] dans leur façon de vivre » (p. 35-36). L’imitation est un ressort d’une sociologie de l’économie avant la lettre : il n’y a pas fusion entre la pensée du social en général et celle de l’économie en particulier, mais l’idée que les contraintes sociales déterminent l’équilibre économique final. C’est là une figure contemporaine, car la socio-écononomie ne vise pas, en principe, à nier l’économie pure mais à la compléter.

32À ce stade de notre raisonnement, il peut être utile de schématiser le propos de nos deux auteurs : à l’économie souveraine de Cantillon s’oppose l’économie du souverain selon Monchrestien, à la sociologie subordonnée à l’économie du premier s’oppose l’anthropologie politique de l’économie du second. Précisons d’ailleurs que la monnaie n’est pas souveraine chez Montchrestien, car son mercantilisme n’est pas une théorie de la richesse de l’État comme conséquence première de l’abondance monétaire. Ce qui est déterminant pour lui, c’est l’agriculture, facteur moral autant qu’économique : « Du temps de nos Pères, les plus gens de bien, nostre Noblesse mesme vivoit tout aux champs […]. Depuis que les villes ont esté fréquentées, la malice s’est accrue, […] la fainéantise a pris vogue » (p. 78).

33C’est pourquoi les richesses de la France, « ses bleds, vins la rendent plus riche que tous les Pérous » (p. 60). Et c’est, finalement, « l’abondance des hommes » qui est la matrice de la richesse. Montchrestien souligne alors la qualité de la main-d’œuvre de ce royaume, si riche, qui est un « monde » pouvant se passer des autres mondes. La ville de Paris à elle seule, prétend-il, peut même prétendre être un « monde » ! Si la source de la richesse des peuples du royaume a pour source l’étendue de celui-ci et le nombre de ses sujets, il est alors naturel de se poser la question du bon agencement de la division du travail au sein de l’économie en forme de monde qu’est la France. Certes, Montchrestien n’utilise jamais l’expression de division du travail, comme cela a été souligné plus haut : il évoque « ce travail public, divisé en tant d’Arts et Métiers » (p. 73) qui doit être l’objet de la « prévoyance politique ». Rien n’est dit sur une origine marchande de cette division ; il est surtout affirmé que celle-ci ne peut se régler spontanément pour le bien de tous grâce aux seules motivations économiques. Cette représentation de l’économie est cohérente avec l’idée que le travail doit être institué par le prince. Il est recommandé d’utiliser l’attirail des règlements pour que fleurissent les arts et métiers. L’« aemulation » (p. 72) vantée par Montchrestien doit être exercée aux bonnes fins de la société. Mais, si elle est livrée à elle-même, il se peut fort, craint l’auteur, compte tenu de la triste condition du royaume de France, que les forces de la concurrence soient plus favorables aux étrangers qu’aux sujets du roi. Il apparaît que Montchrestien est conscient de l’importance de la division du travail et des vertus de la concurrence, mais ces deux éléments ne contribuent pas spontanément au bien-être social.

  • 33 Selon Claude Gautier, il importe de distinguer, chez de nombreux penseurs politiques à la fin du XV (...)

34L’économie domestique, en effet, est le modèle de l’économie et seul un bon gouvernement fait une bonne économie. Il souligne : « Les vacations privées font la publique. […] le bon gouvernement domestic […] est un patron et modelle du public » (p. 52). On ne peut déduire de ceci que l’« œconomie politique » soit simplement l’art de la bonne gestion de l’oikos que serait le royaume de France, car Montchrestien est un moderne qui ne se représente pas le royaume comme un oikos. Il s’agit pour lui de défendre un interventionnisme conscient de la chose publique dans ce qui commence à être perçu comme des mécanismes33 économiques, ce qui est assurément une nouveauté. Il est donc possible de distinguer une pensée du mécanisme, illustrée par Montchrestien, laquelle renvoie à l’image de l’artisan du social, d’une pensée de l’organisme qui se définit par le primat des phénomènes émergents ; la coutume, qui apparaît de ce point de vue comme le prototype même d’un système organique et non mécanique, n’est pas au cœur du dispositif de Montchrestien.

  • 34 Il existe une thèse de la « structure aristotélicienne du mercantilisme » que nous rejoignons donc (...)
  • 35 Il ne faut pas être prisonnier d’illusion rétrospective en parlant d’État-nation au XVIIe siècle, s (...)
  • 36 Montchrestien ne fait donc pas une hypothèse qui va devenir courante, celle de l’état de nature. Po (...)

35C’est par la bonne administration des marchés et la saine administration du flux monétaire que se découvre, à n’en pas douter, une part importante du projet de Montchrestien, même si l’on ne peut oublier que le fondement de la richesse des peuples sont, pour lui, l’agriculture et, surtout, les hommes, c’est-à-dire le travail. L’« œconomie politique » n’est donc pas une science du Grand Marché mais elle s’inscrit bien dans les prémices d’un discours sur la politique économique au sens où nous l’entendons aujourd’hui. L’économie, en ce qu’elle est commerce, est traversée d’une séparation qui revient de façon obsessionnelle : il y a en effet deux mondes de l’échange qui ne peuvent que se heurter dans l’esprit de Montchrestien, le monde des échanges extérieurs s’opposant au monde des échanges intérieurs34. On ne saurait à cet égard qualifier de simple « nationalisme économique » les considérations que développe l’auteur, sauf à vouloir occulter ce qui nous semble décisif dans l’œuvre. Certes, la masse monétaire étant jugée de fait constante, Montchrestien soutient bien souvent que le commerce extérieur est un jeu à somme nulle. Mais ses vues sur la question sont plus nuancées, car il remarque aussi l’existence de sociabilités différentes qui caractérisent les commerces intérieur et extérieur. Celui-là, que d’aucuns qualifieront rétrospectivement, et faussement, de « national »35, met en jeu un type de sociabilité foncièrement différent de celui qui caractérise les échanges extérieurs. L’échange extérieur est, en effet, perçu comme le règne de l’arbitraire, de la dissymétrie des rapports d’échange et de lois parfaitement injustes, ce qui empêche le gain à l’échange observé dans le commerce intérieur au sein duquel les sujets du roi sont soumis à une même loi et dans lequel le sentiment de bienveillance réciproque a une effectivité certaine36. Le nationalisme économique que l’on croit repérer parfois dans ce texte est la sanction du fait que la réalité interétatique est féroce et ne s’accommode guère de dissertations lénifiantes.

  • 37 Ainsi, l’agora exprimait une façon d’être propre à la démocratie antique opposée au système de redi (...)

36Le « commerce du dedans » est considéré comme plus « seur » et plus « commun », cependant que celui « du dehors » est considéré comme « plus grand, plus fameux, plus hazardeux, et à perte et profit » (p. 291). Tout se passe comme si deux modèles de l’échange marchand structuraient le discours de l’auteur. D’une part, le modèle social des marchés : les échanges marchands sont subordonnés à la sphère sociale et les échanges incarnent des formes de sociabilité adaptées aux valeurs culturelles autant que les pures transactions ou apurement de dettes37. Montchrestien écrit une phrase qui se fait l’écho de la sociabilité marchande antique :

On dit que l’un ne perd jamais que l’autre n’y gagne. Cela est vray, et se connoist mieux en matière de trafic qu’en toute autre chose. Je diray pourtant qu’en celuy qui se fait de citoyen à citoyen, il n’y va de nulle perte pour le public. (p. 303)

  • 38 Selon les mots de Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Paris, Gallimard, 1976, p. 249.
  • 39 Le prix à payer consiste en des hypothèses relatives à des instances centrales ou des « cadres de r (...)

37Par ailleurs, il mobilise une autre figure du marché, dans laquelle domine la « réciprocité négative »38, car le partenaire de l’échange n’entre dans aucune communauté sociale préétablie : le modèle antagonique des marchés. Les participants à l’échange sont dans un état d’altérité radicale ; les relations entre groupes ou individus n’ont pas vocation à être durables et donc à s’institutionnaliser. C’est d’ailleurs la particularité de la théorie de l’équilibre général que d’avoir tenté de transformer ces échanges asociaux en un système profitable à tous, car fondé sur une égalité formelle des membres de la communauté d’échange39. Montchrestien soulève donc un problème délicat que la théorie contemporaine tente de prendre en compte. Il a, de plus, l’intuition que des prises de position non symétriques dans l’échange sont nuisibles d’un point de vue collectif, ce qui constitue encore une problématique actuelle. Pour lui, ce sont les étrangers, ou tout simplement des lois des États étrangers, qui créent le déséquilibre des jeux de l’échange préjudiciable aux sujets du roi de France. A contrario, il observe que le commerce entre la France et l’Espagne leur était mutuellement profitable autrefois (p. 302). En ce temps, le blé de France s’échangeait contre l’or d’Espagne.

38Cependant, l’échange franco-espagnol qui lui est contemporain ne lui semble plus porteur de bienfaits réciproques. Il déplore ainsi « l’inégalité du traitement que les Espagnols reçoivent en France à celuy que les François reçoivent en Espagne pour le regar des droits et des impositions des marchandises » (p. 351).

  • 40 La « société de marchands » que nous évoquons n’est évidemment pas la « société de marche » de Pola (...)

39Pire, les Anglais ont le droit de commercer bien plus librement avec les Espagnols ! De façon assez surprenante, pour un point de vue commun sur le mercantilisme, Montchrestien insiste sur le fait qu’une vraie réciprocité commerciale pourrait être avantageuse à tous. Si le monarque français pouvait « à juste raison équipoler » (p. 356) les droits de ses sujets à ceux des Espagnols, « nous les pourrions abondamment fournir des principales marchandises qui leur font besoin, à quarante pour cent de meilleur conte qu’elles ne leur viennent d’Espagne ». Montchrestien estime que la réciprocité commerciale serait profitable au bien-être des Espagnols, comme s’il entrevoyait alors la possibilité de gains issus de l’échange. Cette intuition reflète l’existence d’une société de marchands40 s’affirmant au XVIIe siècle : nous ne sommes plus dans l’idéal d’un échange de stricts équivalents dont la seule finalité serait de préserver l’antique philia au cœur de la polis.

  • 41 Curieusement, François Billacois se demande si Montchrestien n’a pas lu Grotius, alors que De jure (...)
  • 42 Il peut sembler curieux que ces « libertés » soient souvent le fruit de l’institution de monopoles (...)
  • 43 C’est la réalité de l’Ancien Régime. Voir à ce sujet Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des (...)

40Montchrestien est toutefois conscient que l’extension de la liberté commerciale qu’il réclame n’est pas nécessairement avantageuse du point de vue fiscal. S’agissant du roi d’Espagne, il souligne : « Il n’y gagneroit pas, à la vérité. Mais nous n’y perdrions pas aussi » (p. 356). Il en appelle alors à des considérations supérieures tenant à l’exigence de justice : « Puisque toutes les provinces de la France sont ouvertes et libres à l’Espagne, pourquoy la plus grande et la meilleure part des provinces de l’Espagne sera-t-elle close et interdite à la France ? » Parce que le commerce relève du « droit des gens », martèle-t-il, les partenaires de l’échange doivent disposer des mêmes droits41 C’est pourquoi nous devons préciser la nature de ce modèle double de l’échange. N’y aurait-il pas, pour notre auteur, un troisième modèle possible de l’échange : le modèle intersocial des marchés ? Les transactions internationales y seraient profitables à tous, même si l’État n’en tirait pas forcément de gains supplémentaires. Dans ce cas, les États assureraient la protection des participants à l’échange et une symétrie dans les rapports commerciaux. Il est intéressant de noter que Montchrestien fustige le manque de liberté qu’inflige le roi d’Espagne à ses sujets, alors qu’au contraire, il loue son roi qui soutient « le droit universel des gens » (p. 359) et le « commerce libre ». Ce qualificatif de « libre » ne doit évidemment pas faire illusion : la liberté renvoie ici à un ensemble de privilèges octroyés par l’autorité royale à des marchands, leur donnant ainsi les moyens d’exercer leur commerce42. Notre « liberté économique » actuelle n’est en aucune façon une donnée première de la représentation de la société. De même faut-il éviter tout contresens relativement à la liberté politique. Lorsque Montchrestien fait l’apologie – et c’est chose fréquente – de la France comme terre de libertés, il entend que son État libère du statut servile quiconque y arrive et qu’il y existe des droits contre l’arbitraire : le monarque absolu n’est en aucune façon un despote43.

« MERCANTILISME », COMMERCE ET MONNAIE

  • 44 Jean-Michel Servet « Les figures du troc du XVIe siècle au XIXe siècle », Analyse, épistémologie, h (...)

41Si les formes de l’échange sont bien au cœur du discours de Montchrestien, qu’il s’agisse des modalités de l’échange des biens, de l’échange entre la personne royale et ses sujets, il est plus difficile de cerner la place de la monnaie et des prix. Ces questions, quoique développées parfois dans le détail par l’auteur, ne s’articulent pas d’une façon évidente avec le reste de son discours qui, en revanche, nous semble faire système. Si la question de la souveraineté est bien essentielle chez Montchrestien, celle de la monnaie n’occupe pas nécessairement la place éminente qu’on lui prête parfois. Ainsi, nous ne partageons pas l’idée selon laquelle la monnaie est appréhendée d’un point de vue politique par tous les mercantilistes44, à la différence d’une économie politique anglaise qui, à la fin du XVIIIe siècle, n’aurait de politique que le nom. Plus encore, nous verrons comment le « mercantiliste » Cantillon expulse la souveraineté de la monnaie.

42Montchrestien, usant d’un pur raisonnement économique, soutient que le « décry » des « monnoyes » est une source de désordre social inquiétant, car la dévalorisation ronge les revenus fixes, ce qui ralentit le cours normal des affaires (p. 319-320). Cette conception des phénomènes monétaires est reprise par Cantillon (p. 155) qui explique que les manipulations de l’unité de compte, si elles peuvent profiter au roi, coûtent fort cher à ses sujets. Là où Montchrestien n’a que l’intuition d’un mécanisme et des effets pervers qu’implique le fait de vouloir enrayer son bon fonctionnement, Cantillon en fait un modèle. L’analyse de la politique du Portugal, montrant les effets non prévus et négatifs qui viennent troubler l’harmonie de la mécanique marchande (p. 144), est parfaitement éclairante à cet égard. Supposons que le roi de ce pays veuille, de façon artificielle, faire des économies sur les sorties de métaux précieux par des « défenses » inspirant de la « terreur » : le résultat ne sera que de faire hausser le prix des biens importés convoités, donnant ainsi davantage d’incitations à transgresser la loi ! Ainsi, s’agissant du roi :

[…] ses sujets, même ses courtisans, paient le prix du risque qu’on court pour rendre la défense inutile. On ne tire aucun avantage d’une pareille loi ; au contraire, elle cause un désavantage réel au Portugal parce qu’elle cause qu’il sort plus d’argent de l’État qu’il n’en sortirait s’il n’y avait pareille loi. (p. 145)

  • 45 L’« État » en ce sens n’est pas l’État au sens contemporain, Cantillon faisant référence par ce ter (...)
  • 46 De plus, Montchrestien craint que les jeunes étrangers commis par leurs maitres en viennent à faire (...)

43Il y a là l’esquisse d’un modèle d’économie pure donnant un « prix » au risque et de la substance à la figure du contrevenant comme « entrepreneur ». Cette esquisse illustre donc les effets pervers de l’interventionnisme selon une logique qui a connu ultérieurement une bonne fortune. Néanmoins, il n’y pas chez Cantillon un système de réfutation du principe du dirigisme qui est souvent associé au paradigme de l’économicité : « […] il faut encourager, tant qu’on peut, l’exportation des ouvrages et des manufactures de l’État45 », écrit-il ainsi (p. 129), de la même façon qu’un Montchrestien. Critiquant des États comme la France et l’Espagne qui « ne font pas entrer dans les vues de leur politique la considération du commerce au point qu’elle serait avantageuse », il regrette le fait suivant : « […] la plupart des commerçants en France […] qui ont relation avec l’étranger, sont plutôt des facteurs ou des commis de négociants étrangers que des entrepreneurs, pour conduire ce qui est du commerce de fonds » (p. 133). Montchrestien déplorait déjà : « J’ai dy dit n’aguères que nous laissions faire nos affaires aux facteurs estrangers. […] Que nous-mesme les faisons pour eux, et ne nous sommes ainsi que facteurs de facteurs » (p. 309-310)46. D’un point de vue rétrospectif que pourrait adopter un partisan de l’économie comme science du comportement humain, il y aurait là chez Cantillon une suspension de la logique inclinant à le considérer comme un auteur de transition.

  • 47 Jean-Michel Servet, « Les figures du troc… », art. cité, p. 51, cite pourtant Montchrestien qui sou (...)

44La clef de la stabilité monétaire et financière pour Montchrestien et Cantillon est l’équilibre des finances publiques. Cantillon est bien connu pour ses critiques contre le système de Law qui avait pour but ultime d’éponger la dette de l’État grâce à une « abondance d’argent fictif et imaginaire ». Or, cela cause les « mêmes désavantages qu’une augmentation d’argent réel en circulation » (p. 167). De même, Montchrestien soutient déjà que la dette royale doit être diminuée autant que possible (p. 259), décrivant, non sans certain pathos, les conséquences dommageables de la constitution d’une rente financière qui entretient « un esquadron de sangsues de vostre peuple » (p. 260). Le modèle turc est à cet égard un exemple « de bonne administration » du fait de la faible proportion de « financiers » et de la voie « mitoyenne » qu’on y trouve (p. 322). Montchrestien, d’une façon surprenante pour un mercantiliste, souligne par ailleurs que le sultan ottoman, monarque « absolu » comme le prince auquel il s’adresse, accepte la pluralité monétaire dans la ville du Caire47 : l’absolutisme politique tant chanté par Montchrestien n’implique donc pas le monopole de battre monnaie. Le discours de Cantillon, bien différent par son contenu et sa forme, entretient également des rapports problématiques avec une certaine tradition de l’histoire de la pensée économique qui réduit le mercantilisme à n’être, principalement, qu’un art visant à obtention d’un surplus de la balance du commerce.

  • 48 Voir dans l’Essai l’exemple vertueux de l’Angleterre, p. 94 et p. 95, note 1.
  • 49 Au début du XXe siècle, l’étalon-or était, en fait, un managed gold standard, ce qui infirmait l’ef (...)
  • 50 Cantillon écrit : « [Locke] a bien senti que l’abondance de l’argent enchérit toute chose, mais il (...)

45Selon Cantillon, les variations de la quantité de monnaie ne peuvent pas influer durablement sur le cycle de la puissance des États : « l’habile ministre » ne peut qu’au mieux « faire recommencer ce cercle » (p. 107) à des États qui semblent bien sous l’emprise de lois naturelles. Il en va de même dans le cas où les richesses supplémentaires, irriguant la circulation monétaire du royaume, proviennent d’« habitants industrieux » et non de l’exploitation des mines locales. Certes, Cantillon s’emploie, dans le cadre de son raisonnement « métalliste » (selon les termes de la théorie monétaire) à montrer tous les avantages que peut entraîner cette disposition à l’« industrie ». Il conseille une politique active en faveur de la « grande navigation » et des « manufactures qu’on envoie au dehors » (p. 101), car la pure jouissance de mannes de métal données par la conquête, comme le cas de l’Espagne le montre, lui semble absolument nocive à la différence d’un excédent de la balance commerciale48. Finalement, la stérilisation des excédents commerciaux, que peuvent imposer les lois, est sans doute le seul bienfait durable, dans la mesure où l’État peut ainsi garder le métal « pour des cas imprévus » (p. 102)49. Cantillon use même d’un raisonnement sophistiqué pour montrer que l’augmentation de la masse monétaire ne produit pas simplement une hausse des prix mais entraîne une distorsion du système des prix relatifs faisant que, pour utiliser un vocabulaire contemporain, la monnaie n’est pas neutre. En effet, selon que l’on est loin ou non de la source du flux monétaire additionnel, selon que l’on vit ou non « à gage fixe », la propagation du flux monétaire produit des effets différents, aboutissant non seulement à tordre la répartition originelle des revenus mais aussi à modifier la structure même de la production globale (p. 92). C’est d’ailleurs pourquoi l’attention d’un Hayek fut attirée par ce type de réflexion qui n’occulte pas la complexité des processus monétaires à l’œuvre dans le circuit économique et qui souligne la vanité du politique, en général, à infléchir le cours des choses de l’économie50. C’est ici que réside une différence essentielle avec le propos de Montchrestien. A contrario, l’analyse que nous propose Montchrestien quant au moyen de lutter contre la cherté des biens illustre la croyance en l’efficacité durable de l’action politique.

46Rappelant que le royaume eut à subir les conséquences d’un afflux de quantités d’or toujours croissantes venant des Amériques, ce qui a fait « hausser le prix de toutes sortes de denrées », il affirme : « Je respons sommairement que la valeur essentielle des marchandises est immuable […]. Que rien n’est cher, qui n’ait esté à bon marché » (p. 397) et conseille la simple application des lois existantes pour faire baisser le prix des biens, comme si la question n’était pas le niveau d’ensemble des prix mais le niveau de certains prix relatifs cruciaux pour la subsistance du peuple. De façon fort classique, il estime nécessaire de lutter contre les accapareurs par la « police des grains » pour que les prix retrouvent leur niveau d’antan :

C’est, pour conclure, par la seule police (telle que Vos Majestez la peuvent establir, maintenir et faire exercer en ce Royaume) que peuvent retourner les vivres et marchandises à leur premier poinct. (p. 398)

47Montchrestien décrit le phénomène inflationniste, qui affecte la répartition des revenus, à travers les changements de la structure des prix relatifs ; dans ce processus, certaines catégories sociales sont donc plus affectées que d’autres. Cela provient du caractère non stabilisant de la spéculation et des dangers propres à la liberté excessive de circulation des grains : « […] toute une Province, par le négoce d’un petit nombre, demeure quelques-fois affamée » (p. 400). Notre inventeur de l’économie politique s’inscrit ainsi dans des querelles qui vont durer jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Montchrestien se singularise peut-être en ce qu’il souligne que les dissymétries dans l’échange, dues à l’inégale répartition des richesses à l’intérieur même du royaume (p. 400-401), rendent préjudiciable le commerce alors que, d’ordinaire, bien dirigé, il contribue à la prospérité de tous. Il en vient alors à suggérer :

[Il faut donner] premièrement ordre qu’un tas de proviseurs de greniers (qui ramassent tous les bleds d’un pays, sans en vouloir accommoder le peuple comme il appartient) soient désormais empeschez de ce faire […]. Que l’on estouffe comme un amas de chenilles ces petits traineurs de sacs, coureurs de marchez, acheteurs de bleds en herbe, […] monopoleurs de denrées. Qui mettent la cherté partout où ils trafiquent. Et que l’on peut dire estre les vrais hanetons qui dévorent toute la substance et nourriture du peuple. (p. 398-399)

  • 51 « Les entrepreneurs sont comme à gage incertain » (p. 31). Cantillon considère, d’une façon propre (...)
  • 52 Pour l’intérêt mais aussi les limites des thèses d’I. Kirzner, grand promoteur en économie contempo (...)
  • 53 Il n’entre pas dans le cadre de notre propos de savoir si la littérature autrichienne qui, creusant (...)

48À l’inverse, Cantillon ne voit en aucune façon les « coureurs de marchez » à l’image d’insectes susceptibles de nuire à l’ordre social. C’est plutôt une catégorie de la société qui, vivant le poids de l’incertitude, paie le prix de l’établissement d’une société où les couches dominantes vivent de revenus assurés et impulsent le niveau et la structure de la dépense globale. Il va même jusqu’à diviser explicitement la société en deux classes fondamentales, « propriétaires de terres » et « dépendants », celle-ci se subdivisant en la sous-classe des « entrepreneurs » et celle des dépendants « à gage certain »51. Le processus de marché implique que la classe dominée des entrepreneurs soit exposée en permanence à la « banqueroute », conséquence nécessaire du fonctionnement d’une économie de marché dont l’efficacité est supérieure à celle de l’économie administrée. Cantillon n’est certes pas aussi explicite, mais nous ne voulons mettre en exergue que la structure de son raisonnement. Ce n’est pas un hasard si les économistes autrichiens, singulièrement ceux de la dernière école, ont tant insisté sur le rôle de l’entrepreneur dans le processus de marché52, car, au fur et à mesure que se constitue le capitalisme, le rôle crucial de l’arbitrage et de la spéculation ne peut qu’en devenir un trait central53.

  • 54 Nous ne voulons pas signifier par là qu’il n’y aurait aucune théorisation de la monnaie. Cela nous (...)

49En revanche, à la différence de l’Essai, il n’y a pas de pensée du processus de marché ou de l’équilibre économique dans le Traité. Mais le travail54 y occupe une place éminente. Montchrestien consacre nombre de développements à la nécessité d’une qualification du travail du royaume du fait d’une concurrence étrangère hostile. L’« œconomie politique » est par essence une politique de formation des hommes. À l’appui de cette thèse, il écrit :

Nul Animal ne naist au monde plus imbécile que l’homme. Mais, en peu d’ans, on le rend capable de grands services. Qui peut s’accommoder bien à propos de cest instrument vivant […] se peut glorifier d’avoir atteint en sa maison le plus haut de l’œconomie, et en l’Estat de la police. (p. 61)

50Il rappelle le grand cas que les Romains auraient fait de l’instruction de leurs serviteurs. Finalement, il en déduit que le sous-emploi chronique du royaume est dû à cette faible qualification (p. 61-62) et que c’est un bienfait public que d’obliger les pauvres à travailler (p. 62-63). La bonne politique propre à l’« employ des hommes » est, par conséquent, d’imiter les Anglais et les Hollandais qui ont su autrefois nous imiter (p. 119). Il loue le fait qu’en Suisse et en Allemagne « il n’y a guères de bourgs esquels le Seigneur du lieu n’entretienne quelque collège pour faire instruire ses pauvres subjects tant aux Arts libéraux qu’aux mestiers mécaniques » (p. 120). Il faudrait aussi que soit repris l’exemple hollandais des « Escholes » (p. 121). Même si cela n’est assurément destiné à « l’assistance des pauvres » (p. 122), Montchrestien valorise l’apprentissage d’un métier qu’instaure le système hollandais. Ainsi, le « bien commun » (p. 119) se trouve réalisé par ce fait que les pauvres ne sont plus « en charge à l’Estat » (p. 122).

51Les arguments de Montchrestien sont novateurs : cette façon d’envisager le travail sera reprise par Colbert, c’est-à-dire bien après 1615. Il serait donc utile de prendre sérieusement en compte la place éminente du travail dans ces représentations du monde socio-économique pour repenser le concept de mercantilisme. Pour Montchrestien, si nombre de nations furent en quelque sorte, autrefois, des « escholiers » des Français, c’est à présent ceux-ci qui sont évincés par la concurrence extérieure et doivent devenir des élèves :

Pour tout le reste, la place est prise. Si nous voulons assister au théâtre, il faut que ce soit par grâce, comme survenans. Car, de monter sur l’échaffaut pour y jouer quelque personnage, nous ne pouvons. Tous les rooles sont desjà distribuez à des gens qui s’en sçauront fort bien acquiter. (p. 346)

  • 55 Il semble que Montchrestien reprenne là un topos de son temps qui va aller crescendo : la France n’ (...)

52Ces « escholliers qui nous font la loy » sont notamment les Anglais (p. 99)55. Il ne s’inquiète pas seulement du fait que les Anglais aient comblé leur retard technique et concurrencent ainsi les peuples de France, il s’inquiète aussi des conséquences qu’auraient les permissions données par le roi de France à l’établissement d’une manufacture à capital anglais (p. 100), les Anglais n’exploitant pas le travail des Français pour le profit de ceux-ci (p. 101). La main visible du monarque est donc une condition sine qua non de l’économie et la politique une nécessité constante pour le bon fonctionnement de celle-ci. Telle est la caractéristique d’une pensée de la constitution politique de l’économie, absolument moderne et inaugurant une quête authentiquement savante, même si cette conception ne s’inscrit pas dans les représentations canoniques de ce que doit être la connaissance scientifique en économie.

53Pour Cantillon, cette main visible n’est pas une condition de possibilité de la société économique, car il démontre l’éventualité de l’émergence d’un ordre indépendamment du politique. Mais, auteur de transition entre une société de marchands et une société de marché, il partage la crainte typiquement mercantiliste de la concurrence étrangère. À mi-chemin entre les thèses mercantilistes habituelles et les thèses libérales, Cantillon légitime les interventions royales visant à multiplier les manufactures pour que ne s’évanouisse pas à l’étranger la richesse monétaire. La règle du « meilleur marché » ne saurait être adoptée, sinon les Hollandais seraient « dans l’Europe les seuls voituriers » (p. 132), ce qui signifie qu’en dehors d’un « État » donné, république ou royaume, les mécanismes du marché ne sont pas efficaces. S’agissant de royaumes pouvant prétendre à l’autosuffisance, comme l’Angleterre ou la France, il écrit :

[…] ils ne doivent pas permettre la diminution de leurs ouvrages et de leurs manufactures, ni se mettre dans la dépendance des étrangers, ils doivent encore moins enlever leur argent pour cela. (p. 131)

  • 56 Encore une fois, Cantillon est un extraordinaire précurseur et il faut du temps pour que la pensée (...)

54Nous sommes ici très près des thèses de Montchrestien. Cantillon, l’un de ceux qui préfigurent la main invisible, en appelle pourtant ici, à la main visible du politique pour « encourager, tant qu’on peut, l’exportation des ouvrages et des manufactures de l’État », car « l’augmentation de la quantité d’argent qui circule dans un État lui donne de grands avantages dans le commerce avec l’étranger tant que cette abondance continue » (p. 130). D’où la naissance d’un cycle : l’abondance qui règne dans le royaume produit des forces contraires qui ramènent à un équilibre. L’État ne peut donc, au mieux, que bénéficier d’un avantage durant la seule période transitoire56 déterminée par deux points d’équilibre.

  • 57 Notons l’importance accordée à l’homme dont le travail est source de richesses ; de ce point de vue (...)
  • 58 Joseph Townsend, Dissertation on the poor laws, 1786, [en ligne] [URL : http://socserv.mcmaster.ca/ (...)
  • 59 Karl Polanyi, La grande transformation, Paris, Gallimard, 1983, p. 155.
  • 60 Ibid., p. 160.

55La question de la pauvreté de masse qui est sous-jacente à nombre de propositions de Montchrestien et Cantillon est particulièrement importante57 : l’époque moderne est celle des lois sur les pauvres dont le coût financier inquiète. Montchrestien s’inscrit dans un débat très vif au XVIIe siècle qui ne prendra fin, sous cette forme, que dans le courant du XIXe. Soulignons la portée d’un texte de Joseph Townsend, la Dissertation on the poor laws, écrite vers 178058, qui signale un nouveau monde anthropologique, Montchrestien pouvant paraître un chantre de l’ancien. La Dissertation développe un imaginaire travaillé par une représentation biologique du social, qui est l’émancipation radicale de l’économie vis-à-vis du politique. L’économie politique de Smith, imprégnée de morale et de prudence, n’annonce pas cette idéologie de la pure société de marché59. La Dissertation fait état d’un équilibre de long terme entre une espèce de prédateurs et leurs proies, qui se serait réalisé sur une île ; toute prolifération d’une espèce au détriment de la seconde ne peut que ramener à l’ordre (social, si l’on peut dire). Ainsi : « La société économique est née, distincte de l’État politique. »60 Polanyi souligne, avec raison, l’absence de substrat empirique de cette fable. Mais là n’est pas l’essentiel. Cette fable fonctionne sur le mode curieux de l’identification et non de la métaphore :

  • 61 Ibid., p. 159 ; l’auteur souligne.

Hobbes a soutenu qu’un despote est nécessaire parce que les hommes sont comme des bêtes ; Townsend insiste sur le fait qu’ils sont réellement des bêtes et que pour cette raison précisément, on n’a besoin que d’un minimum de gouvernement.61

56Le modèle de Townsend animalise l’homme : il suppose que la concurrence de tous contre tous permet d’obtenir un équilibre économique donc social, sans que l’intervention du politique soit nécessaire. Montchrestien, quant à lui, est aux antipodes du modèle de Townsend en raison de sa conception particulière de la sociabilité et de la démonstration du possible bon exercice de l’action royale.

57Une dimension importante de l’« œconomie politique » est, à cet égard, la protection nécessaire des agents économiques par le pouvoir politique, parce que le commerce extérieur est indispensable au bien commun et que la concurrence étrangère est dangereuse. Néanmoins, il ne s’agit pas simplement de se protéger d’une concurrence étrangère qui réduit l’emploi (p. 104), il s’agit aussi de promouvoir une politique visant à la substitution d’importations par la production intérieure. À l’objection que la recherche de l’autarcie serait une cause de guerres, Montchrestien soutient que le reste du monde a plus besoin du monde qu’est la France, que l’inverse. L’étendue et la population du royaume, à cette époque, peuvent justifier cette proposition. Il est conscient néanmoins que le bénéfice public dû à l’emploi des pauvres peut se faire a priori au détriment d’un approvisionnement à bon marché. Mais il rétorque :

Le bénéfice du public contrebalance tout autre advantage qu’on puisse alléguer. […] Cela touche une grande multitude du menu peuple dont il faut empescher la desbauche pour le repos public, pour l’utilité commune. […] Car, puisqu’ils ne demandent autre chose que le travail, peut-on leur refuser ? (p. 326)

58À côté de l’argument de la stabilité d’une société dont le peuple est spontanément enclin au travail, il précise, s’agissant du transport fluvial – « la voiture des rivières » (p. 325) –, que, les étrangers « estant exclus de ceste voiture, vos hommes la rendront bientost aussi commode à pareil prix ». Il affirme donc que le développement d’une activité utilisant des sujets du roi permettra, à terme, d’aboutir à des prix aussi bas que possible. Le raisonnement a quelque cohérence, en dehors d’une rhétorique péremptoire, car il signifie que la qualification, voire la requalification de la main-d’œuvre, permettra d’en revenir au « meilleur marché ».

59La réglementation royale doit, par conséquent, aller plus loin et déterminer le bon volume de production. Le mercantilisme semble être ici une doctrine de la généralisation des pratiques des cités médiévales à des territoires incomparablement plus vastes. Le marché comme processus de fixation des prix et des quantités optimales est singulièrement absent. Montchrestien, traitant de la question de la possible « surabondance » des « Arts » et du nécessaire « profit » des « Artizans », écrit : « Le sage Politique doit prudemment inventer les moyens de faire régner, en ce fait, une juste et tempérée modération entre le trop et le trop-peu » (p. 127). Encore une fois, le contraste est saisissant avec Cantillon qui estime que « la circulation et le troc des denrées et des marchandises, de même que leur production, se conduisent en Europe par des entrepreneurs, et au hasard » (p. 28), car les mécanismes de marché peuvent, à partir d’éléments de l’économie a priori incompatibles, produire un ordre. En effet, les opérations d’arbitrage par les entrepreneurs permettent d’ajuster la production et la consommation au mieux de l’intérêt social, ce que, dans ce cas, le politique ne peut faire aussi bien. C’est d’ailleurs cette pensée de l’équilibre qui fait conclure Cantillon à l’inutilité, en général, d’une action délibérée en faveur de la qualification de la force de travail (p. 14-15). Cantillon, qui vient de montrer que l’allocation de la force de travail se fait spontanément, écrit : « Si le roi de France envoyait cent mille sujets à ses frais en Hollande, pour y apprendre la marine, ils seraient inutiles à leur retour si on n’envoyait pas plus de vaisseaux de mer qu’auparavant » (p. 15). Toutefois, son raisonnement est plus nuancé et demeure, par quelques aspects, mercantiliste. Lorsqu’il inclut les conséquences de la concurrence internationale dans l’analyse de l’équilibre interne du royaume, il en conclut que l’économie réalisée sur les importations, grâce à la qualification de la maind’œuvre qui résulterait de l’action royale, est un bien pour l’État.

60Il n’en reste pas moins que le modèle de Cantillon demeure, pour l’essentiel, foncièrement différent de celui de Montchrestien, qui prend souvent, comme source de l’« œconomie politique », l’« œconomie naturelle » et souligne : « Le sage Politique […] doit imiter la nature, à qui jamais ne manque rien de nécessaire, à qui jamais rien de superflu ne redonde » (p. 127). Ainsi, la politique du prince doit renvoyer l’économie « détraquée », selon le propre mot de Montchrestien, à la « nature ». Le sens de l’adjectif naturel ne doit pas induire le lecteur contemporain à de fâcheuses confusions ! Le modèle de la vie domestique rappelle bien sûr l’apologie de la « voie mitoyenne » du grand Turc. L’« œconomie politique » en vient donc à condamner la consommation démesurée des richesses, ce par quoi elle demeure empreinte de morale. L’économie est l’objet d’une politique contrainte par des desseins moraux. La morale et les exigences de l’accumulation de métal se rejoignent heureusement, parce que le commerce avec le Levant serait déficitaire à cause de la propension au luxe de notre élite, laquelle est « peste publique, et ruine fatale des Monarchies » (p. 361) !

  • 62 Comme le remarque Eric Marquer, « Les controverses à propos de la nature du commerce chez les premi (...)
  • 63 Voir Céline Spector, « Le concept de mercantilisme », art. cité, p. 302 et p. 308-309.
  • 64 Cette thèse de Catherine Larrère est reprise par Céline Spector (ibid.) qui, même si elle souligne (...)

61Les développements précédents nous incitent à éclaircir la notion de mercantilisme. Peu commode à manier, elle jette parfois davantage d’ombre que de lumière, dès lors qu’une analyse précise des textes s’impose62. Il est en revanche possible de soutenir qu’à un niveau assez général, le mercantilisme puisse être défini comme la reconnaissance de ce principe : « L’économie est désormais le moyen de la puissance, son véritable fondement. »63 Une ligne de partage est ainsi définie entre ceux qui sont partisans de la doctrine du « doux commerce » et ces penseurs lucides, les mercantilistes, qui, très tôt, ne conçoivent pas l’économie selon une vision irénique. À ce niveau-là de généralité, la place de la monnaie dans le discours mercantiliste et son rapport à la souveraineté ne sont pas étudiés. Par ailleurs, la thèse de la « structure aristotélicienne » de l’échange mercantiliste64, qui a évidemment une portée certaine et profonde, ne souligne pas toute l’originalité d’un Montchrestien qui ne néglige pas les éventuels profits mutuels que l’on peut tirer de l’échange.

CONCLUSION : LA FORCE DU TRAITÉ ET DE L’ESSAI

  • 65 La pensée libérale, qui pose le début de l’émancipation de l’économie des autres liens sociaux, se (...)
  • 66 En dehors du fait de l’existence des marchés.
  • 67 Lionel Robbins, Essai sur la nature et la signification de la science économique, Paris, Librairie (...)

62L’invention de l’« œconomie politique » est la mise au jour d’une économie comme objet légitime d’attention publique, ce qui n’allait pas de soi pour les Anciens. Il ne s’agit plus de penser une bonne gestion du point de vue du domaine ou de la maximisation des revenus de la cité, mais de promouvoir une politique qui développe la richesse des peuples. La richesse de l’État n’est à cet égard qu’une conséquence de la richesse des peuples. L’« œconomie politique » n’est pas une science du Grand Marché : il n’existe que des marchés qui sont autant de pièces d’un dispositif réglementaire sur lesquelles le prince peut agir au bénéfice de tous. L’air du temps, tout imprégné des a priori néolibéraux65, n’aide ainsi pas à comprendre un tel auteur tant attaché à la question de la souveraineté. Le nouvel art de l’« œconomie » politique, vanté par Montchrestien, est « l’establissement d’une bonne police » (p. 406), ce qui implique des politiques touchant aussi bien à l’organisation des marchés que des mœurs, considérations pouvant paraître aussi idéologiques que normatives, et donc non scientifiques. Au contraire, le travail de Cantillon préfigure le paradigme de l’économicité en vertu de la définition fort large qu’il donne de l’entrepreneur et en raison d’une théorie de l’équilibre économique qui minore, sans la nier systématiquement, la positivité de la politique en économie. Certes, le dirigisme en matière de commerce extérieur peut être un argument avancé pour rapporter et réduire le texte de Cantillon à une veine traditionnelle, mais ce serait occulter que toute rupture est rarement exempte de certains éléments contextuels. Globalement, Cantillon nous semble augurer l’esprit de la science économique dominante actuellement, qui ne se définit pas comme une science d’un domaine de la réalité sociale mais comme la compréhension rationnelle66 du « comportement humain en tant que relation entre les fins et les moyens rares à usages alternatifs »67.

  • 68 Dans son ouvrage consacré à une « économie politique du pouvoir », Pierre Dockès affirme : « L’indi (...)
  • 69 Michel Foucault, Résumé de cours au Collège de France 1970-1982, Paris, Julliard, 1989, p. 112, car (...)

63On aurait tort, toutefois, de juger de l’intérêt de l’œuvre de Montchrestien au seul regard de la constitution d’un savoir économique tel qu’il s’est élaboré quatre siècles plus tard. D’ailleurs, notre savoir actuel est-il indemne de considérations idéologiques et normatives ? Ne faudrait-il pas rappeler aussi que nombre d’économistes sont partagés, maintenant, quant à l’éviction des pouvoirs et des institutions, laquelle fut pourtant constitutive de l’établissement de leur discipline ? Or, l’espoir d’une réduction des phénomènes de pouvoirs et de l’autorité à la raison économique semble vain68. C’est pourquoi la lecture de textes anciens peut inciter à se déprendre d’un certain nombre d’évidences propres à notre temps. Si un auteur comme Montchrestien participe de la formation d’un discours réellement nouveau, c’est qu’il juge que les hommes, sources de la richesse, sont l’affaire première du gouvernement. Certes, Montchrestien paraît d’un temps bien révolu lorsqu’il se fait l’écho des pratiques anciennes des guildes médiévales pour en plaider la généralisation dans le cadre d’un royaume tout entier. Loin du libéralisme selon Foucault, Montchrestien ne produit pas une technique la plus économe du gouvernement des hommes69.

  • 70 Ibid., p. 114.

64Ce qui est décisif pour juger de la modernité d’une politique n’est pas nécessairement son caractère libéral, c’est le fait que l’économie soit objet d’une politique. Il est vrai que les marchés sont considérés par Montchrestien comme des figures subordonnées, car ils ne sont que des dispositifs économiques du politique. Nous sommes ainsi loin de ce qui se constitue, au XVIIIe siècle, avec la naissance de l’économie politique classique, parce que, comme l’écrit encore Foucault, la modernité libérale est l’analyse visant à montrer « une incompatibilité de principe entre le déroulement optimal du processus économique et une maximalisation des procédures gouvernementales »70. De ce point de vue, Cantillon est un auteur crucial, qui montre comment l’économie peut se régler d’elle-même. La bonne connaissance du « commerce en général » peut, seulement, permettre à l’État et à son peuple de jouir de bienfaits réels, mais transitoires, en raison de mécanismes poussant à l’émergence spontanée d’un ordre aussi économique que social. Pour cet auteur charnière qu’est Cantillon, la politique économique n’est donc pas systématiquement négative mais se révèle subordonnée à l’équilibre de long terme qui est économiquement déterminé.

  • 71 Jean-Claude Perrot considère, pourtant, que Montchrestien est un “économiste”, Une histoire intelle (...)
  • 72 Ibid., p. 91.
  • 73 Ibid., p. 63. C’est pourquoi la question de « l’intérêt égoïste » de l’individu et celle de la « ré (...)
  • 74 Le Traité, cité par Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. (...)

65L’économie politique inventée par Montchrestien n’annonce pas, en revanche, une pensée libérale. Néanmoins, cela ne signifie pas que le projet de Montchrestien ne soit pas moderne, car la modernité de l’auteur, comme on l’a vu, se fonde sur la construction systématique d’une représentation de l’économie comme chose publique. Ce qui n’implique pas que son « œconomie politique », technique de gouvernement des hommes, soit fondée sur le postulat de l’autonomie de l’économie. C’est pourquoi il n’est pas sûr qu’il faille suivre la conclusion de Jean-Claude Perrot71 qui estime que les économistes, « durant deux siècles », posent « l’hypothèse de la régulation spontanée »72, sauf à évacuer de l’économie politique l’œuvre de Montchrestien73. Cet historien fait aussi référence à « l’axiome de Montchrestien » selon lequel « tout le monde veut être riche »74. Ce qui lui fait écrire : « Ces propositions sont tellement évidentes qu’il est oiseux de les transcrire. » Or, il ne nous semble pas possible de réunir d’une façon logique cet « axiome » avec l’hypothèse de l’autorégulation de l’économie. Notre hypothèse est que cette injonction à la richesse n’a pas le même sens dans l’économie politique naissante du XVIIe siècle et les discours économiques qui s’affirment au XVIIIe siècle.

  • 75 Karl Marx, « Formes qui précèdent la production capitaliste », Un domaine contesté : l’anthropologi (...)
  • 76 Quesnay, Second dialogue sur les artisans, cité par Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle (...)
  • 77 Il convient de distinguer entre les marchés archaïques et le Grand Marché. Ce modèle récent d’organ (...)
  • 78 Michel Henochsberg, La place du marché, Paris, Denoël, 2001.

66D’abord, cette affirmation de l’évidence de l’intérêt égoïste, figure de style de la pensée libérale, ne peut se comprendre de façon transhistorique. Comme individu, observe Marx, Brutus sait prêter son argent au meilleur taux : mais la question des Romains est de rechercher « quel mode de propriété crée les meilleurs citoyens »75. Par cet exemple, il s’agit simplement de montrer que la volonté d’être riche peut s’inscrire dans des dispositifs anthropologiques ou institutionnels si particuliers qu’on ne peut pas en tirer de conséquences précises pour une analyse générale. À cet égard, peut-on, sans risque, établir une continuité entre le discours sur la nature humaine d’un Montchrestien et l’anthropologie économique d’un Hume ? Ensuite, l’affirmation de Quesnay, mise en exergue par Jean-Claude Perrot, selon laquelle l’opposition des intérêts particuliers n’équivaut pas à leur destruction « par la nécessité où ils se trouvent de tendre tous vers le bien-être général »76 ne fait que déplacer le problème : quelle est la nature de la nécessité en question ? Comme il a été évoqué précédemment, Montchrestien s’inscrit, en fait, dans une pensée du mécanisme et non dans une pensée de l’organisme : rien ne permet de dire que l’auteur se représente l’économie comme une catégorie autonome de pensée. Mais si le Grand Marché77, voire les mobilisations plus ou moins métaphoriques de la main invisible, ne caractérisent pas l’économie selon Montchrestien, c’est la concurrence qui demeure au cœur de son discours. La concurrence, dans son aspect que nous qualifierons maintenant d’international ou mondial, est un trait marquant de sa réflexion sur l’économie. Michel Henochsberg a ainsi raison de pointer que le marché n’est que « la codification politique des flux concurrentiels propres à l’économie », même s’il a tort, selon nous, de réduire l’économie à la « fluence » de la concurrence78.

67C’est d’ailleurs ce trait déterminant de la concurrence, dans sa dimension la plus létale, qui légitime ce modèle triple de l’échange, que nous avons évoqué, lequel est lui-même le produit de deux formes essentielles d’échange. La sociabilité naturelle des citoyens du royaume détermine, en effet, des formes de l’échange marchand où tous peuvent gagner, à la différence de l’échange extérieur qui n’est qu’une réfraction du modèle de la guerre. Montchrestien, toutefois, estime que l’application du droit des gens pourrait rendre le commerce extérieur bénéfique à condition que soient liquidées ces asymétries de position qui résultent des politiques des États. Mais il est évident que ce type de bienfaits présuppose un accord politique préalable. Montchrestien participe donc de la caractérisation politique de l’économie. La force de son œuvre, cette vérité qui la travaille et la fait échapper à la contingence et au temps, est que l’économie et les marchés ont des déterminations politiques qui sont essentielles à leurs existences. Les marchés sont des expressions de la souveraineté, codifications politiques des flux de la concurrence mondiale, euxmêmes institués par les États.

  • 79 Ceux-ci prétendent aller plus loin encore que le postmodernisme…
  • 80 Ou même « pouvoir souverain qui gouverne le monde », selon Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, (...)
  • 81 Commons avait déjà fait grand cas des vertus de la Constitution américaine en négligeant un point d (...)
  • 82 Il ne s’agit pas pour Michael Hardt et Toni Negri de faire l’apologie de l’Empire, mais, constatant (...)

68Relire Montchrestien est par conséquent intéressant à un moment où une variante de l’approche postmoderne, due à Michael Hardt et Toni Negri79, nous invite à oublier la figure de la « souveraineté territoriale » à l’européenne, laquelle serait morte dans les faits, renvoyant le Traité à un passé à jamais révolu. Du point de vue théorique et pratique, il conviendrait de se mettre au niveau de l’Empire, « sujet politique qui règle effectivement les échanges mondiaux »80, lequel trouve dans la Constitution américaine81 le modèle juridique permet- tant son plein accomplissement. Par rapport à l’histoire et à l’idéologie européenne, l’avènement d’un tel Empire serait une rupture : celui-ci n’est pas un lieu, ce qui signifie la fin de l’opposition centre-périphérie. L’émergence d’une souveraineté « déterritorialisée », que le modèle fédéral à l’américaine permettrait, annoncerait la mort de l’État-nation territorial et omnipotent. Exit donc l’antique souveraineté à l’européenne défendue par Bodin – dont Montchrestien s’est inspiré – qui l’énonçait comme « puissance absolue et perpétuelle d’une République »82. De ce point de vue, le nationalisme économique, parfois attribué à Montchrestien, serait ainsi la raison de renvoyer définitivement ce livre à un passé d’antiquaire.

  • 83 Alain Guery, « L’empire du capital », art. cite, p. 31-41, et particulièrement p. 41.

69Contre ces affirmations postmodernes, l’actualité du propos de Montchrestien est brûlante, qui conçoit l’institution politique des marchés dans le cadre d’une anthropologie générale et d’une fine pensée de l’échange où trois modèles peuvent être mis en évidence. C’est la force d’une telle pensée que de montrer les conditions politiques de possibilité des marchés, lesquelles sont trop souvent occultées. Montchrestien inaugure une autre dimension de la modernité économique qui n’est pas dépassée : c’est qu’une économie sans souveraineté ne saurait exister. À l’inverse, une tendance antagonique de la modernité rêve de l’autorégulation des marchés et exauce les vœux de l’« Empire du capital » dont nous voyons les esquisses. Dans cet Empire-là, effectivement, les « entreprises sont devenues, du fait de leur taille, nécessairement productrices d’institutions qu’elles ont le moyen d’imposer au sein des nations comme dans le monde, de moins en moins virtuel, de l’international »83

  • 84 Jacques Sapir, Les économistes contre la démocratie. Pouvoir, mondialisation et démocratie, Paris, (...)

70Mais – et c’est là un point fondamental qui nous oppose à Michael Hart et à Toni Negri – il ne peut y avoir d’Empire du capital sans un État qui porte cet Empire. D’où le fait que notre temps est celui, incertain, d’une hégémonie américaine relayant l’imperium britannique et visant à obtenir la domination autant par la force que par le consentement. Mais notre temps est aussi celui de la constitution problématique de contre-projets impériaux, en Europe ou en Asie, et de la construction difficile de règles qui pourraient incarner le droit des gens. Notre temps est, enfin, celui du temps des nations dont le nombre ne cesse de croître depuis la fin du siècle dernier, ce qui pose, il est vrai, de difficiles problèmes quant à l’articulation entre économie et politique. Mais cette difficulté n’est autre que celle de la démocratie que le vieil idéal technocratique se propose de réduire encore84.

  • 85 La nation devient alors l’organisation politique du peuple selon un mode démocratique. Ce fait méri (...)

71Sommes-nous loin de Montchrestien ? Si son modèle de la souveraineté est encore marqué par la transcendance, c’est le peuple, lui-même, qui efface cette verticalité de la personne royale, un peu plus d’un siècle et demi après la publication du Traité, au profit de la souveraineté de la nation85. Son économie politique, encore imprégnée de sacralité, peut alors inspirer une économie institutionnelle, dans les conditions du nouveau régime où le politique s’est émancipé de la religion. Évidemment, cette nouvelle construction politique est clivée par des différenciations sociales aux conséquences économiques : organiser politiquement le peuple ne signifie pas abolir cette tension, qui est l’invention même de la politique selon Finley, c’est-à-dire la guerre institutionnalisée entre le « menu peuple » et les puissants qui disent souvent incarner le bien commun au nom du peuple.

72Le rêve technocratique, qui est une dégénérescence de la souveraineté populaire en une souveraineté capitaliste, n’a rien de nouveau et ne justifie pas la posture postmoderne. De ce point de vue, se pose le problème du transfert de la souveraineté vers un groupe qui aurait en charge la conduite des affaires au prétexte de l’incompétence du peuple. Dans ces conditions, une certaine économie subordonne la politique, parée de tous les vices, au profit d’un projet politique très particulier qui veut la prolifération de règles pour éviter le principe même de l’action politique, jugée arbitraire donc inefficace dans son principe même. La sagesse de Cantillon est, tout au contraire, de ne pas pousser ses intuitions libérales de l’autoconstitution du social et de l’équilibre économique jusqu’à dénier au politique toute efficacité en économie. Mais la différence entre le libéralisme et le néolibéralisme ne consiste-t-elle pas, justement, dans l’inflation de l’esprit de système qui éloigne le théoricien de l’épreuve nécessaire d’avec la réalité ?

Notes

1 Au sens d’Eric Hobsbawm ; voir Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », Histoire de France. La longue durée de l’État, André Burguière et Jacques Revel éd., Paris, Seuil, 1989, p. 209-513 ; réédition, Paris, Seuil (Point), 2000, p. 509.

2 Si l’empirisme anglais et écossais, singulièrement en la personne de Hume, incarne effectivement une pensée de l’autoconstitution de la société, cela ne signifie pas que cette pensée défende avant la lettre un libéralisme qui ne soit qu’un simple masque de l’économisme (dont une expression contemporaine est, selon nous, le néolibéralisme de Hayek) : voir Didier Deleule, « Anthropologie et économie chez Hume : la formation de la société civile », Hume et le concept de société civile, Claude Gautier éd., Paris, PUF, 2001, p. 19-47, et particulièrement p. 20-21.

3 L’arbitraire de ces séparations est tempéré par le fait que ces concepts sont des fruits de cette période où la modernité s’invente. Toutefois, la compréhension de la signification des textes du passé ne peut faire l’économie de mots et de représentations qui ne sont pas celles du XVIIe siècle : une lecture absolument contextuelle est impossible.

4 L’opposition entre le marché et les marchés est centrale. Alain Guery écrit, s’agissant du rapport de l’historien aux échanges et marchés d’Ancien Régime : « Les marchés s’offrent à lui sous de multiples formes, mais il est difficile, voire imprudent, de considérer celles-ci comme les formes du marché, ni même celle d’un marché propre aux sociétés de ce temps » (l’auteur souligne). Voir Alain Guery, « Nourrir le peuple. Échanges et marchés d’Ancien Régime », Histoire des représentations du marché, colloque de l’Association Charles Gide pour l’étude de la pensée économique (Grenoble, 2003), p. 1, et « Échanges et marchés d’Ancien Régime », Bulletin du Mauss, n º 9, 1er trimestre 1984, p. 117-130.

5 Alain Guery, « L’empire du capital », Rue Descartes, 49, mai 2005, p. 31-41, et particulièrement p. 37.

6 Fikret Adaman, « La planification participative contre le Grand Marché », ibid., p. 111-117, et particulièrement p. 114-115.

7 Pour un bilan de la mutation engagée depuis le début des années 1970 par l’école dite parfois « néoclassique », voir un ouvrage de Robert Rollinat, La nouvelle histoire économique, Paris, Liris, 1997, qui met à nu les lacunes du « néo-institutionnalisme » du point de vue de la logique et de l’histoire. Plus récemment, les faiblesses de certaines contributions de théoriciens importants de l’économie dominante ont pu être mises en évidence : Bruno Tinel, « Que reste-t-il de la contribution d’Alchian et Demsetz à la théorie de l’entreprise ? », Cahiers d’économie politique, n º 46, 2004, p. 67-89. Il faudrait mobiliser la sociologie des sciences pour comprendre, sans doute, comment la mue de l’école néoclassique, déclinante du début des années 1970, a pu donner jour à l’orthodoxie actuelle, dont le contenu empirique est faible et qui ne manque pas de failles logiques.

8 Ne peut-on, en effet, soutenir qu’il n’y a pas de « modernité politique des Temps modernes », ne serait-ce que parce que la monarchie bourbonienne fut habitée par une « entreprise de lutte consciente contre la modernité » et que la contradiction entre « pleine puissance » royale et « privilèges » des sujets n’est justement pas ce qui caractérise la modernité politique ? Voir Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », art. cité, p. 211 et suiv.

9 Topos quasi universel, comme l’indique Christian Lamouroux, qui fait état de ce genre d’écrits pour la Chine ancienne (communication personnelle).

10 Cela ne signifie pas que les économistes contemporains puissent toujours s’affranchir du mélange entre les registres positif et normatif.

11 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, F. Billacois éd., Genève, Droz, 1999, p. 57.

12 Ces théories ne seront discutées sérieusement que par Hume au XVIIIe siècle : Claude Gautier, L’invention de la société civile, Paris, PUF, 1993, p. 46.

13 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1994, p. 376, fait l’hypothèse selon laquelle c’est la philosophie qui serait à l’origine de la méfiance envers la politique.

14 Ce pour quoi le politique diffère de la politique inventée par la civilisation gréco-romaine (voir Moses Finley, L’invention de la politique, Paris, Flammarion, 1994, p. 87 et suiv.). La politique est, de ce point de vue, chose contingente à la différence du politique. Ainsi, la Rome des empereurs voit-elle la fin de la politique, dès lors que le peuple et l’élite deviennent des « spectateurs passifs », les hommes de l’âge de la politique étant ces « gens qu’il faut interpeller, consulter, manipuler, manœuvrer et contre-manœuvrer » (ibid., p. 109).

15 Jean-Claude Perrot, qui prend au sérieux la pensée de Montchrestien, l’inscrit dans un mouvement de civilisation où l’accent est mis sur « le refus de l’économie chrétienne de la théologie morale : le travail comme châtiment, le juste prix, la stérilité des capitaux ». L’origine d’un tel refus viendrait des bouleversements entraînés par « le progrès des États nationaux depuis le XVe siècle, la Renaissance et la Réforme protestante » (Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, XVIIe-XVIIIe siècle, Paris, EHESS, 1992, p. 64). Cette proposition a l’avantage de mettre en lumière les nombreux facteurs contribuant à créer une nouvelle représentation de l’économie, dont la Réforme n’est, d’ailleurs, qu’un élément final et peut-être pas essentiel. Toutefois, il ne nous semble pas que Montchrestien liquide la question du juste prix au profit d’une thèse implicite de l’autoconstitution de l’économie ; bien au contraire, le monarque, comme sage artisan du social, est celui qui règle les flux économiques en quantités et en prix grâce à une « bonne police ».

16 Richard Cantillon, Essai sur la nature du commerce en général, Paris, INED, 1997, p. 53.

17 Montchrestien se met sous l’autorité de Tite-Live pour distinguer le peuple de la multitude.

18 Ce qui signifie que le roi « tient lieu » de Dieu sur terre.

19 Voir la contribution de Christine Théré, dans ce volume, et une contribution de Jean Andreau, « Le cens, évaluation et monnaie dans l’Antiquité », La monnaie souveraine, Michel Aglietta et André Orléan ed., Paris, Odile Jacob, 1998, p. 213-250, et particulièrement p. 215 et 250.

20 Dans l’Athènes classique, les liturgies étaient des obligations civiques qui ne concernaient que les citoyens aises, comme l’armement d’un navire de guerre, etc.

21 Quitte à être peu conséquent avec le fait qu’il déplore par ailleurs l’inflation des procédures judiciaires.

22 Selon le sens que Constant attribue à ce terme (voir Benjamin Constant, « De la liberté des anciens comparée à celle des modernes », Écrits politiques, Paris, Gallimard, 1997). Alain Brossat, La démocratie immunitaire, Paris, La Dispute, 2003, p. 11-12, rappelle, à cet égard, ce trait des Modernes qui conçoivent la liberté de l’époque démocratique « sur un mode avant tout négatif », qui peut aller jusqu’à un noli me tangere généralisé, en citant ce célèbre passage de Constant : « [Qu’est-ce que] de nos jours un Anglais, un Français, […] entendent par liberté ? C’est pour chacun le droit de n’être soumis qu’aux lois, de ne pouvoir être arrêté, ni détenu, ni mis à mort, ni maltraité d’aucune manière par l’effet d’une volonté arbitraire d’un ou de plusieurs individus. » Ce n’est qu’après avoir mis en avant cette dimension « immunitaire » du droit, toute négative, que Constant énonce les libertés fondatrices de la modernité.

23 Il serait exagéré de faire de Cantillon le précurseur de cette problématique. Notre exercice, ne l’oublions pas, ne vise à mettre en lumière que quelques déclinaisons de la modernité en économie qui s’inventent entre le début du XVIIe siècle et celui du XVIIIe, les œuvres de Montchrestien et de Cantillon ayant forcement une fonction de balise quelque peu arbitraire. Il est possible de faire de la fin du XVIIe, avec l’œuvre de Boisguilbert, un autre point de repère. La notion d’équilibre chez celui-ci est ainsi analysée par Akiteru Kubota, « La théorie des prix proportionnels et de l’équilibre », Pierre de Boisguilbert ou la naissance de l’économie politique, Paris, INED, 1966, t. 1, p. 71-84, et particulièrement p. 81. Boisguilbert aurait aussi anticipé une représentation proprement macroéconomique, selon Stephen L. McDonald, « Aspects modernes des théories économiques de Boisguilbert », ibid., p. 101- 119, et particulièrement p. 109. Avec Boisguilbert et Cantillon, contrairement à Montchrestien, l’anthropologie générale n’est plus le passage oblige de la compréhension des faits économiques. Cela conforte l’hypothèse selon laquelle le XVIIe siècle est un moment critique de l’histoire de l’Occident.

24 Jean-Yves Grenier, L’économie d’Ancien Régime, Paris, Albin Michel, 1996, p. 34.

25 Ernst Kantorowicz, Les deux corps du roi, dans Œuvres, Paris, Gallimard, 2000, p. 644-1222.

26 Dans son Traité théologico-politique, Spinoza fait la critique de la naïveté de l’homme du commun et du théologien qui, pensant à Dieu, lui donne sa propre image. Le discours théologique, comme rationalisation, inverse cette projection et fait de l’homme l’image même de Dieu. Voir Baruch Spinoza, Traité théologico-politique, Paris, Flammarion, 1965.

27 Ce corps-là, corpus mysticum, est immortel à la différence du premier corps royal, matériel et périssable.

28 Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cite, p. 63.

29 Le Traité est, à notre connaissance, le premier texte où figure l’expression « œconomie politique » au sens où nous entendons l’articulation du politique et de l’économie. Cette expression fut sans doute utilisée pour la première fois par Louis Turquet de Mayerne dans La monarchie aristodémocratique, texte écrit, semble-t-il, en 1590 et édite en 1611. Mais le sens que Mayerne accorde à cette expression est différent de celui de Montchrestien.

30 Il s’agit de la problématique de Polanyi selon laquelle les « situations de rareté » ne sont pas universelles, car la société peut déterminer les moyens et les fins de l’activité économique. L’économie substantive comme approche institutionnelle se rapporte alors aux « interactions entre l’homme et la nature » et à « l’institutionnalisation de ce processus » d’interaction ; pour que la subsistance de l’homme soit exposée le moins possible aux aléas, il est nécessaire que se créent des rigidités comportementales (voir Karl Polanyi, The livelihood of man, New York, Academic Press, 1977, p. 25, 31 et 34). Ainsi le marché est-il un processus institutionnalisé, car « les actes d’échanges au niveau personnel ne créent des prix que s’ils ont lieu dans un système de marché créateur de prix, structure institutionnelle qui n’est en aucun cas engendrée par de simples actes fortuits d’échanges » ; Polanyi précise : « Il importe de tenir compte de l’aspect non économique. Car il se peut que la religion et le gouvernement soient aussi capitaux pour la structure et le fonctionnement de l’économie que les institutions monétaires ou l’existence d’outils et de machines qui allègent la fatigue du travail » (Karl Polanyi, « L’économie comme procès institutionnalise », Essais de Karl Polanyi, Michele Cangiani et Jérôme Maucourant ed., Paris, Larousse, 1975, p. 53-77, et particulièrement p. 59 et 60).

31 Ou plus généralement selon le « coût d’opportunité ». Le Traité n’est pas, en effet, une science des simulacres du Marché, c’est-à-dire de cette fiction d’un système de marchés autorégulateurs.

32 La division du travail n’est pas nommée en tant que telle dans le texte : insistons sur ce point.

33 Selon Claude Gautier, il importe de distinguer, chez de nombreux penseurs politiques à la fin du XVIIe siècle et au XVIIIe siècle, deux manières de représenter la société. D’un côté, celle-ci est conçue sur le modèle de la machine, ce qui suppose toujours un artisan ou un deus ex machina qui en donne la cohérence ; Adam Smith lui-même use de l’analogie de la montre. D’un autre côté, la société est pensée à partir de l’idée d’organisme qui renvoie à un principe d’autoconstitution. Dans ce cadre, qui peut être qualifié de « pensée de l’émergence », à l’opposé de la représentation mécaniste, la société n’est plus subordonnée à un principe téléologique : elle est pensée comme un organisme vivant qui s’adapte et se complexifie dans le mouvement même de son adaptation. La position de Smith est ambiguë, car son système reflète un moment de transition entre une pensée mécaniste et une pensée de l’émergence. Deux modèles s’affrontent donc : d’un côté le mécanisme de la machine, de l’autre, le vitalisme de l’organisme (voir Claude Gautier, Société civile et sciences de la société, note de synthèse pour l’habilitation à diriger les recherches en philosophie, Paris 10, 2002, p. 82-100). Il va de soi que la place du politique et de l’économie diffèrent dans ces deux modèles (voir Didier Deleule, Hume et la naissance du libéralisme économique, Paris, Aubier, 1979). On comprend pourquoi Hayek cite Ferguson comme l’un de ses inspirateurs (voir, notamment, Friedrich Hayek, La présomption fatale, Paris, PUF, 1992) : cet auteur est, sans ambiguïté, du côté d’une pensée de l’émergence (voir Adam Fergusson, Essai sur l’histoire de la société civile, introduit, traduit et annoté par Claude Gautier, Paris, PUF, 1992, et le commentaire de Claude Gautier, L’invention de la société civile, ouvr. cité, p. 72). Il est d’ailleurs paradoxal, selon nous, que la théorie néoclassique se représente l’économie dans un cadre téléologique de l’équilibre, alors que la défense du marché comme mécanisme régulateur implique une pensée de l’émergence.

34 Il existe une thèse de la « structure aristotélicienne du mercantilisme » que nous rejoignons donc en partie : voir Catherine Larrère, L’invention de l’économie au XVIIIe siècle, Paris, PUF, 1992, p. 111-113 (cité par Céline Spector, « Le concept de mercantilisme », Revue de métaphysique et de morale, 3, septembre, 2003, p. 289-309, et particulièrement, p. 306). Nous distinguons plus loin une modalité spécifique de l’échange international qui peut être profitable à tous. Céline Spector (ibid., p. 305) rappelle justement un passage de Montchrestien où les métaphores liquides semblent donner la clef de son système : « C’est, à son regard, comme si l’on tenoit deux vases en ses mains, et que l’on versast la liqueur de l’un en l’autre. Il n’est pas ainsi des marchands et facteurs estrangers. Tous, autant qu’il y en a parmi nous, sont des pompes qui tirent et jettent hors du Royaume […] la pure substance de vos peuples » (p. 303 du Traité). Que la perte de monnaie pour l’État soit ainsi regrettée par Montchrestien est un fait. Mais une stricte structure aristotélicienne de l’échange devrait reposer sur l’idée d’échanges d’équivalent comme s’il n’y avait nul gain possible à l’échange. Or, comme nous le pensons, cette idée que le commerce n’est pas systématiquement un jeu à somme nulle nous semble entrevue par Montchrestien. A contrario, il n’est pas aussi sûr que, comme le soutient C. Spector, la morale soit, pour l’essentiel, du domaine privé chez Montchrestien. Selon nous, cet auteur n’isole pas l’économie de la morale comme l’attestent ses développements à propos de la censure.

35 Il ne faut pas être prisonnier d’illusion rétrospective en parlant d’État-nation au XVIIe siècle, sauf à écrire une histoire téléologique ; précisons, de surcroît, que les « nations » de l’époque diffèrent fortement de l’idée de nation telle que la fin du XVIIIe siècle l’entend en France. En effet, le royaume de France, comme l’écrit Montchrestien d’une façon fort banale pour l’époque, est constitué de peuples et, dans certains cas, de « nations » (comme la « nation angevine »).

36 Montchrestien ne fait donc pas une hypothèse qui va devenir courante, celle de l’état de nature. Pour ce qui est de l’intérieur du royaume, la monarchie permet de transformer la « multitude » en un « corps de peuple », car le monarque est à la fois « Amour » et dépositaire de l’« Autorité divine ». En revanche, l’état de nature existe bien entre les royaumes et républiques qui composent le monde. D’où la question du jus gentium qui sera évoquée ci-après.

37 Ainsi, l’agora exprimait une façon d’être propre à la démocratie antique opposée au système de redistribution typique des Perses achéménides : voir Karl Polanyi, The livelihood of man, ouvr. cité, p. 163 et suiv. Il va de soi que, du strict point de vue des progrès de l’historiographie, certains arguments de Polanyi peuvent être contestés. Cela n’est pas vrai de l’économie générale du propos de cet auteur : voir Ian Morris, « The community against the market in classical Athens », From political economy to anthropology, C. M. Duncan et D. W. Tandy éd., Montréal, Black Rose Books, 1994, p. 52-79.

38 Selon les mots de Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Paris, Gallimard, 1976, p. 249.

39 Le prix à payer consiste en des hypothèses relatives à des instances centrales ou des « cadres de référence », qui figurent le retour de la société comme totalité dans le fonctionnement même des procédures d’échange, ce qui est étonnant du point de vue même de l’individualisme méthodologique. Voir Bernard Guerrien, « Mythe et réalités de la théorie économique », Revue du Mauss, 3, p. 125-147, et particulièrement p. 128 et p. 141-142. Pour ce qui est l’inclusion de la monnaie dans les approches récentes propres à l’économie dominante, on retrouve semblables difficultés soulevées par Michel Aglietta et André Orléan, « Réflexions sur la nature de la monnaie », La lettre de la régulation, 41, 2002, p. 1-4, [en ligne] [URL : http://webu2.upmf-grenoble.fr/regulation/Lettre_regulation/lettrepdf/LR41.pdf], consulté le 15 novembre 2010.

40 La « société de marchands » que nous évoquons n’est évidemment pas la « société de marche » de Polanyi, qui ne se constitue vraiment qu’au XIXe siècle.

41 Curieusement, François Billacois se demande si Montchrestien n’a pas lu Grotius, alors que De jure pacis et belli n’est publié qu’en 1625 ! Cet ouvrage est dédié à Louis XIII, Grotius s’étant réfugié en France. Une autre question est possible : Grotius a-t-il lu Montchrestien ?

42 Il peut sembler curieux que ces « libertés » soient souvent le fruit de l’institution de monopoles au profit d’individus ou de société privées : mais la réduction des arbitraires féodaux crée des espaces d’opportunité pour la valorisation des capitaux. A cet égard, le texte de Montchrestien témoigne de ce nouvel état des choses. Ainsi peut-on estimer que les guildes, véritables Etats dans l’Etat, « étaient du capitalisme défensif », alors que le « stade offensif du capitalisme » n’a plus besoin de ces vieux monopoles qui étaient la condition de possibilité de la phase défensive (voir John R. Commons, Legal foundations of capitalism, New York, McMillan, 1924, p. 226-227). Les profits de monopoles ne sont dès lors plus légitimes. Au contraire, tout le travail de la common law est d’abolir les juridictions particulières qui s’opposent à l’éthique concurrentielle. Le capitalisme moderne ou « offensif » est donc une construction juridique qui s’inscrit dans un processus institutionnalise de longue haleine. Cela ne signifie pas que le pur idéal de concurrence soit un donne intangible du capitalisme, car le pouvoir économique des grandes firmes et le développement de la monnaie de crédit justifient l’interventionnisme de Roosevelt ; voir John R. Commons, Institutionnal economics, New Brunswick et New Jersey, Transaction Publishers, 1990, p. 611.

43 C’est la réalité de l’Ancien Régime. Voir à ce sujet Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », art. cité, p. 215 et p. 222.

44 Jean-Michel Servet « Les figures du troc du XVIe siècle au XIXe siècle », Analyse, épistémologie, histoire, 12, 1977, p. 44 et suiv.

45 L’« État » en ce sens n’est pas l’État au sens contemporain, Cantillon faisant référence par ce terme à un royaume ou au territoire d’une république comme il est d’usage fréquent à l’époque.

46 De plus, Montchrestien craint que les jeunes étrangers commis par leurs maitres en viennent à faire en sorte que « [l]a République se peuplera de métifs », « honte » qu’il annonce parmi d’autres. On voit à quel point le discours de Montchrestien amalgame, selon nos catégories présentes, des registres que Cantillon isole pour ne se concentrer que sur l’étude de mécanismes.

47 Jean-Michel Servet, « Les figures du troc… », art. cité, p. 51, cite pourtant Montchrestien qui soutient : « Celuy qui est architecte de la loy peut seul donner la loy aux monnoyes » (p. 176 de la réédition du Traité par Théophile Funck-Brentano, Paris, Plon, 1889). Des citations d’auteurs différents viendraient étayer l’hypothèse d’une structure homologique des discours sur la monnaie : « Qu’il s’agisse du soleil, du Prince, ou de l’or, dans les trois cas, nous avons l’image d’un système circulaire dont le centre est fixe » (« Les figures du troc… », p. 49). D’où la centralité de la monnaie et du roi, entités en étroite correspondance. Pourtant, l’exemple ottoman pris par Montchrestien n’illustre précisément pas cette correspondance, car, dans ce cas, la souveraineté du prince ne semble pas devoir s’exercer en matière de monnaie. Y a-t-il une contradiction chez Montchrestien sur cette question ?

48 Voir dans l’Essai l’exemple vertueux de l’Angleterre, p. 94 et p. 95, note 1.

49 Au début du XXe siècle, l’étalon-or était, en fait, un managed gold standard, ce qui infirmait l’efficacité des vieux automatismes supposés de l’étalon-or. Les contemporains avaient une conscience assez claire de ce fait, c’est pourquoi l’on pouvait conseiller de stériliser assez systématiquement les balances-or pour éviter que l’inflation de la monnaie ne causât un cycle économique inutile. L’on imaginait, en effet, que l’inflation des prix subséquente appelle toujours leur déflation ultérieure. Cantillon est donc un précurseur en la matière.

50 Cantillon écrit : « [Locke] a bien senti que l’abondance de l’argent enchérit toute chose, mais il n’a pas recherché comment cela se fait. La grande difficulté de cette recherche consiste à savoir par quelle voie et dans quelle proportion l’augmentation de l’argent hausse le prix des choses. » Cité par Friedrich Hayek, Prix et production, Paris, Calmann-Lévy, 1985, p. 59 ; cf. Essai, p. 90.

51 « Les entrepreneurs sont comme à gage incertain » (p. 31). Cantillon considère, d’une façon propre a une certaine hyper-modernité libérale, que « les voleurs sont des entrepreneurs de cette classe » (p. 32).

52 Pour l’intérêt mais aussi les limites des thèses d’I. Kirzner, grand promoteur en économie contemporaine de la figure de l’entrepreneur comme pièce centrale de la « tendance à l’équilibre », voir Christel Vivel, L’entrepreneur dans la tradition autrichienne, thèse, Lyon 2, 2004, p. 224 et suiv. Le chemin pouvant éventuellement conduire à l’équilibre, grâce à l’entrepreneur « vigilant » quant aux opportunités de profit, est ainsi souligné dans Israel M. Kirzner, Competition and entrepreneurship, Londres, University of Chicago Press, 1973, p. 74.

53 Il n’entre pas dans le cadre de notre propos de savoir si la littérature autrichienne qui, creusant ce sillon depuis Cantillon, a établi de façon décisive la démonstration du caractère stabilisant de la spéculation et le caractère équilibrant du processus de marché.

54 Nous ne voulons pas signifier par là qu’il n’y aurait aucune théorisation de la monnaie. Cela nous semble une question secondaire dans la logique de Montchrestien. C’est encore plus évident en ce qui concerne l’analyse des mécanismes du marché : il n’y a pas un discours sur le Marché chez Montchrestien mais des considérations, souvent agencées de façon fort logique et pertinente, riches de contenu empirique, quant au fonctionnement des marchés.

55 Il semble que Montchrestien reprenne là un topos de son temps qui va aller crescendo : la France n’est plus un modèle et c’est l’Angleterre que les autres États doivent imiter.

56 Encore une fois, Cantillon est un extraordinaire précurseur et il faut du temps pour que la pensée économique se saisisse de cette question de façon critique. L’institutionnaliste américain Wesley C. Mitchell met en doute le bien-fondé du recours à la notion de période transitoire en 1912 seulement. Voir Jérôme Maucourant, « La controverse autour de Purchasing Power of Money de I. Fisher : un moment-clé de constitution de l’institutionnalisme américain », Cahiers Monnaie et financement, 20, septembre 1991, p. 137-144.

57 Notons l’importance accordée à l’homme dont le travail est source de richesses ; de ce point de vue, c’est le manque de formation des hommes qui est source des désordres. Le problème est fondamentalement politique : le roi n’a pas encore pris les bonnes mesures pour redresser une économie « détraquée ». C’est pourquoi nous ne relayons pas ici le propos de Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de léconomie politique, ouvr. cité, p. 145-146, selon lequel Montchrestien soutiendrait, pour l’essentiel, que la misère du royaume serait due à la « corruption » des « ventres paresseux », même si certaines citations peuvent en effet inciter à voir en Montchrestien un écrivain moralisateur et non un savant de l’économie politique.

58 Joseph Townsend, Dissertation on the poor laws, 1786, [en ligne] [URL : http://socserv.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/townsend/poorlaw.html], consulte le 1er octobre 2009.

59 Karl Polanyi, La grande transformation, Paris, Gallimard, 1983, p. 155.

60 Ibid., p. 160.

61 Ibid., p. 159 ; l’auteur souligne.

62 Comme le remarque Eric Marquer, « Les controverses à propos de la nature du commerce chez les premiers mercantilistes anglais », p. 365-377, Revue de métaphysique et de morale, 3, septembre, 2003, p. 373-374.

63 Voir Céline Spector, « Le concept de mercantilisme », art. cité, p. 302 et p. 308-309.

64 Cette thèse de Catherine Larrère est reprise par Céline Spector (ibid.) qui, même si elle souligne avec justesse les « profondes modifications » du « schéma aristotélicien », n’en tire pas, selon nous, toutes les conséquences.

65 La pensée libérale, qui pose le début de l’émancipation de l’économie des autres liens sociaux, se distingue du néolibéralisme qui radicalise cette esquisse ; ainsi, les néolibéraux vident de sens toute référence à « l’intérêt général » et estiment que le « seul déterminant des comportements individuels est le calcul rationnel, qui n’est en aucun cas guidé par des règles morales », ce que ne font pas les libéraux. Voir Éric Mulot, « Libéralisme ou néolibéralisme : continuité ou rupture », Cahiers du MATISSE, mai 2002.

66 En dehors du fait de l’existence des marchés.

67 Lionel Robbins, Essai sur la nature et la signification de la science économique, Paris, Librairie de Médicis, 1947.

68 Dans son ouvrage consacré à une « économie politique du pouvoir », Pierre Dockès affirme : « L’individualisme méthodologique est nécessaire à condition d’en sortir. S’il faut partir des comportements des individus, ne faut-il pas en venir à l’analyse des entités collectives » (Pierre Dockès, Pouvoir et autorité en économie, Paris, Economica, 1999, p. 8). Mais la prise en compte des « entités collectives » n’est-elle pas, en soi, une reconnaissance de la limite d’une réduction possible des phénomènes d’autorité, de la norme ou de la convention, et du pouvoir à la pure logique des comportements économiques, par où le projet d’une économie du pouvoir serait fort difficile à réaliser in extenso. Dès lors que l’on prend en compte ces dites « entités », « normes », « institutions », etc., on ne peut échapper à la démonstration de John Elster, « Rationalité et normes sociales », Revue du Mauss, 6, 1989, p. 158-165 (reprenant des thèses déjà évoquées dans son ouvrage The ciment of society), selon laquelle « les « réductionnismes échouent » (p. 165) s’agissant des normes. Il vise particulièrement un réductionnisme en vogue chez beaucoup d’économistes, selon lesquels les normes pourraient être considérées « comme des appareils qui servent à éliminer les défaillances du marché » (p. 164), alors que nombre de normes dégradent le bien-être de tous et que la perpétuation des « avantages collectifs » des normes, quand ils existent, ne peut être expliquée du point de vue d’un individualisme méthodologique rigoureux.

69 Michel Foucault, Résumé de cours au Collège de France 1970-1982, Paris, Julliard, 1989, p. 112, caractérise la « “réflexion libérale” par l’hypothèse d’une société qui se trouve dans un rapport complexe d’extériorité et d’intériorité vis-à-vis de l’État […]. L’idée de société, c’est ce qui permet de développer une technologie de gouvernement à partir du principe qu’il est déjà en lui-même “de trop”, “en excès” ».

70 Ibid., p. 114.

71 Jean-Claude Perrot considère, pourtant, que Montchrestien est un “économiste”, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cité, p. 90-91.

72 Ibid., p. 91.

73 Ibid., p. 63. C’est pourquoi la question de « l’intérêt égoïste » de l’individu et celle de la « régulation de la collectivité » ne sont pas des éléments que l’on peut poser comme les deux fondements de la construction de Montchrestien (comme le soutient encore Jean-Claude Perrot, p. 89). La problématique de Montchrestien n’est pas encore celle de la « main invisible » et n’implique pas une distinction conceptuelle entre société civile et État. Foucault souligne : « Plutôt que de faire de la distinction État-société civile un universel historique qui permette d’interroger tous les systèmes concrets, on peut essayer d’y voir une forme de schématisation propre à une technologie particulière de gouvernement » (Michel Foucault, Résumé de cours…, ouvr. cité, p. 113).

74 Le Traité, cité par Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cité, p. 91, note 79.

75 Karl Marx, « Formes qui précèdent la production capitaliste », Un domaine contesté : l’anthropologie économique, Maurice Godelier éd., Paris/La Haye, Mouton, 1974, p. 4-33, et particulièrement p. 18.

76 Quesnay, Second dialogue sur les artisans, cité par Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cité, p. 91, note 79.

77 Il convient de distinguer entre les marchés archaïques et le Grand Marché. Ce modèle récent d’organisation de la vie économique et sociale suppose l’existence d’un ensemble de marchés interconnectés capable de régler la reproduction socio-économique. Ces marchés sont dits autorégulateurs, alors qu’en réalité cette autorégulation figure plus l’idéal social qui légitime ces marchés que la réalité d’une autorégulation qui est souvent chaotique ou catastrophique. Le Grand Marché doit donc être conçu comme une fiction organisatrice du social. Voir Jérôme Maucourant, Avez-vous lu Polanyi ? Paris, La Dispute, 2005, p. 129 et suiv.

78 Michel Henochsberg, La place du marché, Paris, Denoël, 2001.

79 Ceux-ci prétendent aller plus loin encore que le postmodernisme…

80 Ou même « pouvoir souverain qui gouverne le monde », selon Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Paris, Exil, 2002, p. 15.

81 Commons avait déjà fait grand cas des vertus de la Constitution américaine en négligeant un point délicat : cette Constitution, plus que d’autres, permet-elle vraiment une construction démocratique de l’économie, ce qui était un objectif des institutionnalistes ? Voir Jérôme Maucourant, « L’institutionnalisme de Commons et la monnaie », Cahiers d’économie politique, nos 40-41, 2001, p. 353-284.

82 Il ne s’agit pas pour Michael Hardt et Toni Negri de faire l’apologie de l’Empire, mais, constatant l’émergence de celui-ci, de se mettre à son niveau et de s’adosser au monde lui-même pour le contrer. Les entités nationales-étatiques seraient donc dépassées, ce constat étant un indice de progrès, car ces entités n’auraient que trop contrôle cette vraie force motrice de l’histoire, la multitude. Il deviendrait donc impossible de s’appuyer sur l’idée de nation comme peuple politiquement organise pour empêcher le développement dudit Empire. Notre point de vue s’oppose absolument a ces thèses de Michael Hart et Toni Negri qui, négligeant toute pensée de la souveraineté, prophétisent la fin des nations, des États, des régulations publiques, et célèbrent la puissance libératrice des « réseaux ». Voir Bruno Tinel et Jérôme Maucourant, « Le capital et la question nationale », Actuel Marx, n° 43, avril 2008, p. 140-153, et particulièrement p. 151.

83 Alain Guery, « L’empire du capital », art. cite, p. 31-41, et particulièrement p. 41.

84 Jacques Sapir, Les économistes contre la démocratie. Pouvoir, mondialisation et démocratie, Paris, Albin Michel, 2002.

85 La nation devient alors l’organisation politique du peuple selon un mode démocratique. Ce fait mérite d’être rappelé à un moment où l’usage de ce mot de nation n’est pas toujours très précis : il renvoie, pour certains, aux « natifs », comme si deux siècles de modernité démocratique n’avaient pas transformé ce vocable de « nation » pour en faire autre chose que les « nations » de l’Ancien Régime.

Auteur

Jérôme Maucourant est économiste, maître de conférences à l’Université Jean Monnet, IUT de Saint-Étienne, et chercheur à l’UMR : CNRS/ENS/IEP « Triangle » de Lyon. Il est spécialisé en économie historique des sociétés anciennes et dans l’étude du premier institutionnalisme américain. Parmi ses publications, citons : Avez-vous lu Polanyi ? Paris, La Dispute, 2005.

© ENS Éditions, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540