Le Traicté de l’œconomie politique est-il un anti-Machiavel ? Note philologique, historiographique et critique
p. 103-130
Texte intégral
1Dans la représentation commune de l’histoire de la pensée économique, la case attribuée à Antoine de Montchrestien et à son Traicté de l’œconomie politique reste étroite. Son placard est le « mercantilisme », terme par lequel on résume couramment « la doctrine et la pratique économiques des États nationaux dans la période du XVe au XVIIIe siècle »1 en les suspectant généralement de bellicisme et de xénophobie2. Publié fin 16153, le Traité n’aurait été redécouvert que vers le milieu du XIXe siècle4. Sa signification historique est souvent réduite à l’improbable invention anticipée d’un syntagme destiné à force développements après l’article que Jean-Jacques Rousseau publia dans l’Encyclopédie, en 1755 : celui d’« économie politique »5. Tel paraît encore aux yeux de Joseph A. Schumpeter « son unique mérite »6.
2Des pièces liminaires de l’édition originale, soit le privilège du roi et l’apostille de Montchrestien, il ressort que le titre définitif du traité ne fut donné que dans un dernier moment :
J’ai, Antoine de Montchrestien, sieur de Vateville, confesse avoir transporté à Jean Osmont, marchand libraire et imprimeur en cette ville de Rouen, le privilège ci-dessus, que j’ai obtenu du Roi, donné à Paris le douzième d’août dernier, pour imprimer, vendre et distribuer le Traicté œconomique du Trafic, pour par le dit Osmont en jouir selon la forme et teneur. Fait à Rouen, ce vingt-huitième jour d’août mille six cents et quinze.7
3Le néologisme « œconomie politique », attesté en caractères d’imprimerie depuis 16118, n’apparaît pas même une fois dans le texte du Traité9. N’eût-il eu, peut-être avec son éditeur, l’intuition inspirée d’en user pour son titre, Montchrestien serait surtout resté dans les annales comme un tragédien et poète notable, mort en chef rebelle à la couronne, auteur, aussi, d’un assez gros livre, visiblement ignoré du public, sur l’organisation du commerce ou « quelque autre chose pareille »10.
4L’ouvrage, vraisemblablement tiré à peu d’exemplaires, figura dans le cabinet du roi jusqu’au début du XVIIIe siècle11. Il entra aussi à la bibliothèque Mazarine où il est encore conservé. Mais impression n’est pas forcément publication12. Les auteurs du XIXe siècle qui ont « redécouvert » le Traité ont toutefois soutenu, pour le mettre en valeur, qu’il influença directement la politique économique de Richelieu et de Colbert13. Cela n’est pas allé sans quelques confusions lorsqu’ils ont laissé accroire que Richelieu introduisit, au collège de la ville de Richelieu, l’enseignement de l’économique sous l’effet du Traité de Montchrestien. C’est ainsi que, de citations tronquées en conclusions fantaisistes, on trouve dans un manuel : « Dans le statut que le cardinal rédigea, peu après [la parution du Traité], pour le collège de Richelieu, un article porte que les professeurs de la classe supérieure doivent enseigner, entre autres matières “l’économie politique”. »14 Les Statuts et règlements de l’Académie et collège royal établi par ordre du roi en la ville de Richelieu, de 1641, ne laisse pas de doute : « Les professeurs enseigneront le matin les sciences en français, à mêmes heures, en six classes distinctes. […] En la première classe, la morale, l’œconomique, la politique et la métaphysique. »15 L’« œconomique » dont il s’agit est encore l’économie qui s’insère dans la tripartition classique – depuis Boèce au moins jusqu’aux manuels d’instruction du prince de La Mothe Le Vayer et au-delà, en passant surtout par celui de Gilles de Rome – de la philosophie pratique16 : le terme garde son sens de domestique, privé, ménager. Sans doute celui-ci a-t-il, aussi loin que l’on puisse remonter, toujours eu la signification plus large de « corps organisé » et de « structure »17, avec cette idée sous-jacente d’harmonie naturelle que les modernes ont transcrite en parlant de « main invisible »18, mais, dans ce contexte précis, il réfère à la sphère domestique. Ce n’est donc pas sous l’effet du Traité que l’économie politique, en France, est entrée en chaire. Pour cela, il faut attendre 1795, voire Jean-Baptiste Say19. Il est à noter que ce dernier ignore Montchrestien lorsqu’il présente, dans le « Discours préliminaire » de son Traité d’économie politique, la genèse de cette discipline en la faisant commencer à Giovanni Botero20.
5Quoi qu’il en soit de l’originalité extrinsèque que confère le titre au Traité, l’économie de Montchrestien, en son contenu intrinsèque, passe encore pour ne représenter guère plus que « le véritable achèvement de la politique de Jean Bodin ». Cet auteur tragique de talent, dont parlent les manuels de littérature, n’aurait fait avec le Traicté de l’œconomie politique rien de plus qu’un « texte de circonstance », s’inscrivant dans le cadre des « débats soulevés par les états généraux de 1614 ». Telles sont, du moins, les conclusions qui se dégagent des pages de synthèse que Jean-Claude Perrot, en 1988, consacre à Montchrestien et qui paraissent aujourd’hui faire autorité21. On en vient à douter, dans ces conditions, qu’il vaille vraiment la peine de lire les six cents pages de cet ouvrage. Dans ce qui suit, est tracé une sorte de bilan historiographique et philologique d’abord centré sur deux publications majeures concernant Montchrestien : la somme italienne de Nicola Panichi, parue en 1989, et l’édition critique du Traité proposée par François Billacois en 1999. Ensuite, nous nous intéressons à la fonction et aux limites du parallèle entre Machiavel et Montchrestien, plus précisément à la façon dont Montchrestien a été inséré dans la modélisation de la genèse de l’économie politique promue par et autour de Michel Foucault. En son ensemble, la présente contribution est essentiellement négative puisqu’il s’agit d’insister sur les difficultés qui s’opposent encore à une juste appréciation historique et critique du Traicté de l’œconomie politique et de refuser certaines reconstructions en vigueur que les documents ne soutiennent pas.
CONSIDÉRATIONS SUR LA SOMME DE NICOLA PANICHI ET SUR L’ÉDITION DE FRANÇOIS BILLACOIS
6Avec le livre de Nicola Panichi, paru à Milan en 1989, l’étude du Traicté de l’œconomie politique a, sans aucun doute, atteint son moment de synthèse le plus important. Commentaire philosophique du Traité, exposé chronologique de sa réception et de ses interprétations, somme des données biographiques connues concernant son auteur, riche répertoire bibliographique, il amène, notamment, à réviser un ensemble d’appréciations communes. Le rapport de Montchrestien à Bodin apparaît beaucoup plus dialectique qu’il n’avait semblé jusqu’alors22. À l’accusation simpliste de « xénophobie », il répond, non plus en l’inscrivant historiquement – ne serait-ce qu’en signalant que l’intolérance de Montchrestien reste d’abord une réponse à l’intolérance apparemment bien plus forte des autres pays23 –, mais en faisant meilleur compte de cette « ouverture géo-anthropologique vers l’autre » que Montchrestien semble hériter de Montaigne et qui est apparue comme « une des conditions du développement des sciences humaines et sociales »24. Il rappelle aussi, sans toutefois donner une présentation des auteurs impliqués, l’intérêt suscité par le Traité chez ceux qui ont posé le problème du développement économique, notamment en son rapport à la question coloniale, depuis les années 186025, jusqu’aux années 196026. Nous mentionnons seulement quelques révisions portant sur certaines des antiennes évoquées ci-dessus.
7Pour autant, l’ouvrage de Panichi signe aussi l’étendue du chemin qu’il reste encore à parcourir avant que de parvenir à une représentation historique plus précise de l’intérêt et, éventuellement, de l’importance du Traité. Preuve en est la première édition intégrale depuis l’édition originale de 1615, dédiée au jeune Louis XIII et à sa mère. Elle a paru dix ans après la somme de Nicola Panichi, soit en 1999. S’y exprime fort bien cette situation. Elle est, ou presque, dépourvue de gloses historiques et critiques27. Son introduction, malgré quelques indications rarement référées de façon précise, ne supplée pas à ce défaut. L’éditeur s’excuse d’ailleurs de ne pas s’attacher à identifier les sources et citations d’auteurs classiques, même lorsqu’elles sont explicites (p. 35). A fortiori, il ne parvient pas à indiquer les textes sources ou parallèles, médiévaux et modernes, tacitement maniés, que cela soit certain, probable ou possible. Pourtant, l’ouvrage semble bien devoir s’inscrire dans le développement de l’idée de France comme « nation » (terme absent du Traité), des politiques économiques qui s’y forment à partir de la seconde moitié du XVe siècle, et en particulier des idées de la commission du commerce mise en place par Henri IV et présidée par Barthélemy de Laffemas autour de 160028. Quant à la documentation qui permettrait de se représenter plus précisément ce que pût être la nature de son expérience, au sens large, d’exilé en Angleterre, et peut-être de voyageur en Hollande, avant qu’il ne rentre en France et fonde sa manufacture d’acier, elle semble faire défaut29. Retenons un exemple touchant à son expérience « culturelle » : l’hypothèse d’une rencontre avec Francis Bacon, alors chancelier de la couronne britannique, a été formulée au XIXe siècle30. Dans l’usage que Montchrestien fait des mythes de Typhon et de Prométhée, Nicola Panichi suggère, sans vraiment l’établir, que Montchrestien s’inspire des essais de Bacon sur La sagesse des Anciens. Ceux-ci ont paru en 160931. Il se peut aussi bien que Bacon et Montchrestien aient eu en partage certains outils d’interprétations des mythes alors disponibles, telle la somme de Natale Conti dont il paraîtrait plus à propos de repartir32.
8C’est cependant davantage à la lumière de la dynamique des états généraux de 1614-1615, des centaines de pamphlets, mémoires et traités, et autres rapports et décrets de l’époque, que l’on souhaiterait surtout être en mesure de lire et d’apprécier le Traité, afin notamment d’évaluer son originalité et sa pertinence. Le constat ancien et générique selon lequel « on retrouve dans Montchrestien la plupart des idées qui devaient figurer dans les cahiers du Tiers »33 n’a pas encore fait l’objet d’une enquête approfondie. Quelles sont l’origine et la nature de l’information économique, sociale et politique, qu’il manie ? Comment il l’utilise et l’intègre dans une œuvre, à bien des égards plus proche d’un discours que d’un traité, et qui reste d’abord littéraire par son style, sa forme et ses références explicites34 ? À quoi se rattachent ses prises de position théoriques, politiques et idéologiques ? Quelle part de concession rhétorique et d’usage des conventions lui est-elle nécessaire pour introduire des idées audacieuses, éventuellement nouvelles, peut-être partisanes ? On aimerait pouvoir plus commodément saisir la nature des conflits politiques et religieux de l’époque pour comprendre ce jeu que l’on pressent s’insinuer contre le parti de la reine Marie de Médicis quand, par exemple, Montchrestien se représente en Mercure, pédagogue du jeune roi son fils35, à qui il demande de reprendre l’autorité sur l’ensemble de ceux qui manient les affaires publiques, civils comme ecclésiastiques36. On aimerait aussi pouvoir formuler des hypothèses sur ce qui apparaît comme la non-publication du Traité, en comparaison, par exemple, de l’œuvre de son contemporain anglais Thomas Mun : la réédition de son Discourse of Trade, « complètement remaniée par l’auteur et publiée après sa mort, [sous le titre] England’s Treasure, etc., est restée pour cent ans encore l’évangile mercantiliste »37. La crise commerciale des années 1620 a-t-elle eu des conséquences théoriques et pratiques susceptibles de rendre durablement caducs nombre de développements intellectuels antérieurs ? Reste aussi à se demander si l’opinion selon laquelle le Traité fut méconnu jusqu’à sa redécouverte au XIXe siècle ne relève pas, elle-même, d’investigations insuffisantes : en 1634, dans un ouvrage encore réédité au XVIIIe siècle, Pierre Bergeron cite un passage du livre du Traité portant sur « la navigation » et le loue pour l’originalité et la pertinence des vues de son auteur38.
9On ne saurait jusque-là faire entièrement grief au récent éditeur du Traité de Montchrestien des manquements que l’on vient d’indiquer. Ils relèvent de la dispersion des connaissances actuellement disponibles sur une période volontiers représentée jusque dans les manuels comme une période de confusion, et, pour cette raison peut-être, de la variété des interprétations qui en est donnée39. Certainement, cette édition pouvait déjà faire meilleur compte du travail de Nicola Panichi, étant douteux que le commun des lecteurs susceptibles de s’intéresser à Montchrestien accède à cet ouvrage, et fournir une bibliographie essentielle. Mais, sans autres considérations sur la rapidité de l’exécution, il faut faire surtout mention de certains défauts assez graves dans le cadre d’une édition qui se définit « critique », et donc revendique certains mérites scientifiques.
10Les volumes originaux servant de bases, qui sont apparemment trois des quatre conservés à Paris (p. 9-10), sur les sept ou huit répertoriés à travers le monde40, ne sont pas décrits selon les règles de l’édition critique et l’éditeur du Traité ne précise pas même que les manuscrits n’ont pas été repérés. Il ne relève pas ce qui me semble être, à la page 7 de l’édition originale, l’unique correction, probablement d’auteur, faite après impression et avant distribution de l’ouvrage : elle apparaît manuscrite dans l’exemplaire du roi, puis sous la forme d’un papillon collé dans les autres exemplaires. Dans la phrase commençant par : « Afin que cet heureux… », « Régence » est remplacé par « Majesté » (p. 44). Étant donné que la majorité du roi fut décrétée le 2 octobre 1614, cette correction pourrait s’avérer utile pour préciser la chronologie de l’œuvre : Montchrestien a-t-il écrit son Traité avant, durant ou après les états généraux ?
11Ainsi, cette édition n’est dite critique que parce qu’elle « se veut fidèle à l’édition de 1615 » jusqu’au point d’en conserver, en principe, orthographes et imprécisions graphiques ou erreurs de composition. Ce conservatisme n’est d’ailleurs pas une définition nécessaire du caractère « critique » d’une édition. En outre, il est lui-même pris en défaut sur des points assez graves. D’abord, le privilège du roi et l’apostille de Montchrestien sont omis. De plus, la table des matières prétend reprendre l’ordre du sommaire de l’édition originale, de fait librement suivi dans le texte, mais modifie passablement la présentation des titres et alinéas, et ajoute la pagination correspondant à l’édition dite critique avec désordre. Pourquoi, quitte à donner en sus un sommaire rigoureusement conforme à l’original, n’avoir pas accordé une table des matières aux caractères effectifs de l’édition dite critique quand la pagination originale n’a pas été, elle aussi, maintenue, ou même, ce qui est assez ennuyeux pour manier la littérature sur Montchrestien, indiquée dans le texte établi41 ? Ainsi, en deuxième partie sur quatre, est annoncé le livre « Du commerce ». Le partage du travail dans les différents ateliers de l’imprimeur, pour un volume dont la pagination est plusieurs fois fautive, a malencontreusement conduit à lui attribuer une pagination autonome. Il est imprimé comme deuxième partie dans l’exemplaire du roi, dont on peut penser qu’il reçut le meilleur soin, dans celui de la bibliothèque Sainte-Geneviève et dans le second exemplaire de la bibliothèque Mazarine. Quant à lui, François Billacois a jugé plus « logique » (p. 9-10) d’en faire le quatrième et dernier livre, suivant ainsi l’unicum que représente le premier exemplaire entré à la bibliothèque Mazarine42. « Les jeux de l’échange sont le but ultime de l’ouvrage », insiste notre éditeur pour justifier un tel choix. Mais quelle nécessité découle de la prémisse, fût-elle acceptée ? Pourquoi ce qui forme le but ultime d’un ouvrage devrait-il venir en dernier lieu ? Cette logique est sans fondement. Elle va d’ailleurs contre le dernier mot du quatrième livre. Il s’agit du mot « fin », omis dans l’édition critique. Intitulé « De l’exemple et des soins principaux du prince », il est le seul des quatre à se terminer par une telle précision. L’ouvrage entier devait s’achever au terme de ce livre.
12Les premiers mots du livre intitulé « Du commerce » vont aussi en ce sens : « Ayant, au discours précédent, traité de la manufacture, je désire, premier que d’entrer au suivant où je parlerai du Commerce, répondre […] à quelques objections » (p. 279). Le discours précédent est donc celui concernant les « arts mécaniques », non pas celui sur l’utilité de la marine. L’ordre s’impose bien comme étant l’ordre annoncé dans le sommaire et conservé dans le plus grand nombre des témoins, non pas l’ordre retenu par l’éditeur de 1999. De l’analyse des forces productives (industries et artisanats, et dans une moindre mesure agriculture) et de la façon de les accroître – premier livre (157 pages dans l’édition de 1615) –, Montchrestien passe à l’analyse de la façon d’assurer des débouchés à la production par l’intervention étatique dans le commerce intérieur et extérieur – deuxième livre (200 pages). Notons en passant que chez Montchrestien la protection et le libre-échange ne sont pas deux principes inconciliables. Comme le note Funck-Brentano, il « les soumet à une même règle et en comprend la solidarité »43. Plutôt que d’une « même règle », il s’agit d’une casuistique : l’usage de mesures protectionnistes ou libre-échangistes dépend des cas et des matières. Dans le troisième livre (117 pages), il poursuit par l’analyse de l’utilité de la marine et des colonies pour la grandeur de la France, notamment dans le Nouveau Monde. Montchrestien a, d’ailleurs, explicitement décrit le plan, l’ordre et l’unité, de ces trois premiers livres :
On peut réduire à trois moyens principaux la principale gloire de votre règne et l’accroissement de la richesse de vos peuples. Au règlement et augmentation des artifices et manufactures qui maintenant sont en vogue parmi nous ou peuvent y être mises à l’avenir ; à l’entretien de la navigation, laquelle déchoit à vue d’œil, combien que l’expérience et la raison des temps y dut faire entendre à bon escient plus que jamais ; au rétablissement du commerce, qui s’en va périssant de jour en jour en ce royaume. On peut dire de ce dernier (infiniment important à l’honneur de vos Majestés et au bien de vos sujets) que, comme ès corps mourants, quand l’âme s’en retire, les parties ne s’entretiennent plus, ains s’entrelaissent et se délâchent l’une d’avec l’autre. (p. 53)
13Enfin, dans le quatrième livre (105 pages), Montchrestien s’attache à la question plus traditionnelle – mais l’orientation théorique découle de ce qui précède – du gouvernement du prince.
14Après s’être intéressé au développement de la richesse nationale, qui correspond au développement de l’élément populaire de la société44, Montchrestien se consacre essentiellement aux conditions de la libéralité du prince. Il fait d’abord dépendre celles-ci des finances publiques. Ces dernières ne sauraient reposer sur des artifices financiers et du crédit, mais doivent le faire sur l’activité économique réelle du pays. D’où il résulte que le prince doit mesurer ses forces et celles de sa population par des recensements des personnes, des activités et des richesses. Il doit connaître la nature de ses ressources, apurer les comptes, maintenir la confiance de ses créanciers et financiers tout en limitant leur influence. Il doit encore maintenir la bienveillance des sujets en empêchant le pillage privé des richesses nationales par les financiers et les rentiers, lutter contre l’excès de richesse des riches et l’extrême pauvreté des pauvres. Il doit aussi contrôler soigneusement ce qu’il redistribue, comment, combien et à qui, et redistribuer, selon l’intérêt commun, en discriminant entre l’avidité et la vertu, et par l’exercice absolu de son autorité souveraine et de sa sagesse. Les conceptions sur l’utilité de la religion et sur la justice dans les affaires intérieures en découlent, au moins en ce sens que la possibilité d’exercer les charges publiques, notamment les charges judiciaires (civiles et ecclésiastiques), doit dépendre de la libéralité du roi. On pourra juger un peu courts et la méthode et l’appel à la vertu du prince. Ce sont aussi les signes manifestes d’une période de crise politique et institutionnelle, et d’une période de fondation. À ce moment-là, Montchrestien parie encore sur le jeune roi.
15Une page du premier livre du Traité expose le projet d’une « science » de la « ménagerie publique, à quoi les nécessités et charges de l’État obligent d’avoir principalement égard » (p. 67). Ce projet est fondé sur le refus de la séparation, polémiquement attribuée à Aristote et Xénophon, entre économie et police, entre sphère domestique et sphère politique. Cette page, toujours citée par les commentateurs, est souvent comparée à une page parallèle de La République de Jean Bodin45. Elle représente assurément un moment significatif de la querelle entre les Anciens et les Modernes, par lequel l’histoire « par défaut » de l’économie politique reconstruit le moment de fondation de cette science46. L’économie politique, comme science, s’inaugure non pas, donc, par un mouvement de séparation analytique de l’économique et du politique, ou d’autonomisation de l’économique, mais d’inclusion de l’économique dans le politique, pour envisager le problème du rôle de l’autorité publique dans la stimulation des forces productives et l’amélioration des conditions de vie de la population. En opérant plusieurs déplacements conceptuels et certaines clarifications, Rousseau reproduit ce geste dans son article « Économie politique »47. Le refus de la conception paternaliste vulgaire de la fonction du gouvernement, idée chère à la pastorale chrétienne selon laquelle la société, ou l’État, doit s’administrer en bon père de famille, semble déjà à l’œuvre chez Montchrestien48. Pourtant, Montchrestien manie encore le terme d’œconomie en le comprenant au sens d’administration domestique49, ce qui n’exclut pas la sphère de la production qu’il nomme « œconomie naturelle » (p. 68). C’est davantage la présence du quatrième livre, en dépit de son apparence de miroir de prince plus traditionnel, qui paraît justifier pleinement l’adoption finale du titre plus global de Traicté de l’œconomie politique, contre celui de Traicté œconomique du trafic qui pouvait bien convenir aux trois premiers livres à l’exclusion du quatrième.
16Pour préciser cette hypothèse, il est opportun de considérer le passage de La monarchie aristodémocratique où Louis Turquet de Mayerne donne la première trace aujourd’hui connue du terme « œconomie politique » :
Montrant ici comme à l’œil la puissance souveraine d’un seul exercée en équité, sur personnes libres, distinctes néanmoins entr’elles par certaines marques qui dénotent que les unes sont nobles et que les autres ne le sont pas, pour n’avoir encore atteint à ce degré civil, où nous posons comme un but final au citoyen en notre œconomie politique, auquel il est donné à un chacun causes et moyens de parvenir par vertu et savoir n’y étant la porte fermée ni l’accès empêché à aucun, aux honnêtes charges et maniements publics, selon sa capacité et portée, par où il peut améliorer sa condition, qui est une égalité requise au vrai gouvernement royal et paternel ; dont les intentions et le ménagement ne tendent point à la commodité d’un seul ou à contenter les appétits de peu de gens, mais à l’aise et au profit de tous, tant de celui qui commande que de ceux qui obéissent.50
17Turquet de Mayerne emploie « œconomie politique » au sens général d’organisation politique. C’est là l’usage traditionnel, général et non étroit, du terme économie, ici apposé à un complément qui le détermine. Ce n’est pas le problème du rapport entre l’économie et l’État qui est donc posé en ce passage51, mais celui du système d’accession aux offices publics. Or, le problème de la distribution des offices est aussi celui par lequel Montchrestien termine un Traicté de l’oconomie politique qui s’annonçait ainsi : « La bonne administration politique est une santé universelle de tout le corps de l’État et, par conséquent, une entière disposition de chaque membre particulier » (p. 52). Dans le quatrième livre, sous la vertu princière de la libéralité, ce problème se trouve clairement articulé à celui de certaines formes de la redistribution des richesses : les charges publiques sont décrites et vécues, depuis Cicéron au moins en passant par la tradition républicaine florentine, comme le lieu d’articulation de l’honneur et de l’utile52. Ce lieu devient critique, sujet de crise, quand l’avidité d’individus ou d’une classe le détermine manifestement, quand la richesse en vient à primer sur les honneurs, quand seuls les riches sont honorés ou quand les honneurs ne sont escomptés qu’en raison de l’utilité qu’il s’en peut tirer : « Il n’y a vice plus dangereux en ceux qui manient les affaires publiques que l’avarice » (p. 278), c’est-à-dire l’avidité, conclut Montchrestien, au terme du quatrième livre. Il résulte de cela que l’économie de Montchrestien ne résume pas la société des hommes à son caractère économique (la satisfaction de ses besoins matériels) en supprimant de l’analyse ce qui relève de la satisfaction de ses besoins en termes sociaux de reconnaissance. Il faut donc constater que l’auteur du Traicté de l’œconomie politique a en vue la totalité sociale, plus proche en cela de la critique de l’économie politique, de Hegel, Sismondi et Marx, à Mauss et Karl Polanyi, que de l’économie politique classique. La détermination que reçoit le terme « économie politique » avec Montchrestien, en raison du contenu du Traité, conserverait donc le sens domestique du terme « économie », celui que l’on trouve chez les Grecs antiques qui conçoivent la famille comme étant l’unité de la production53, et à la fois le sens que l’on trouve chez Turquet de Mayerne, celui d’organisation politique. En même temps, parce que l’ouvrage traite de ce qui relève des forces productives, de la production et de la circulation des biens en en faisant l’objet de la police, il dépasse ce double sens et ouvre vers les caractéristiques de ce qui forme la définition moderne de cette science. Le Traicté de l’œconomie politique aurait bien pu avoir, en ce sens, une fonction de relève et de fondation, si ceux qui ont apporté la définition moderne de l’économie politique avaient effectivement connu son texte. Ce qui n’est pas prouvé.
18Comme la principale question soulevée concernait l’ordre des livres et sa nécessité interne par rapport au titre définitif de l’ouvrage, ces observations paraissent suffisantes. Pour abréger toute autre considération sur l’édition dite critique, concluons seulement qu’elle méritait, non pas le titre de « critique », mais celui d’« intégrale » par rapport à l’édition avec laquelle le public du XXe siècle a pu consulter le texte de Montchrestien, qui est l’édition abrégée de Théophile Funck-Brentano, et de « fondée sur un exemplaire de la bibliothèque Mazarine » caractérisé par une anomalie dans la reliure ayant modifié l’ordre des livres.
LA COMPARAISON DE MACHIAVEL ET MONTCHRESTIEN ET LA REPRÉSENTATION FOUCALDIENNE DE LA GENÈSE DE L’ÉCONOMIE POLITIQUE
19Dans ces conditions, le Traicté de l’œconomie politique peut désormais être lu intégralement, effort qu’il est douteux que ces citateurs pendant cent dix ans aient accompli sur une édition originale dont les rares exemplaires conservés le sont dans les réserves de quelques rares bibliothèques54. En l’absence d’appareil et commentaire suffisants dans l’édition de 1999, le lecteur n’en reste pas moins fort dépourvu d’outils pour aborder une œuvre difficile en raison d’un foisonnement de références qui pouvait faire originellement son attrait littéraire, et d’une richesse d’allusions historiques qui devait exprimer ses prises de position politiques. Ce sont précisément de telles difficultés, « la forme étrange, l’abondance et l’enchevêtrement des citations faites hors de tout propos, [qui obscurcissent] les vues élevées, les aperçus hardis et neufs », qui avaient, de l’avis de Théophile Funck-Brentano, justifié d’expurger l’œuvre. Cela devait permettre de se concentrer sur ses passages plus proprement « économiques », afin que les lecteurs puissent saisir l’importance de « la pensée de l’économiste normand »55. Le risque était bien sûr de cantonner l’appréciation du Traité, en conformité avec cette « histoire par défaut » de l’économie politique et de la « modernité », à ce qui est devenu un lieu commun : Montchrestien fut un « précurseur », il a anticipé sur l’analyse économique, statistique et démographique qui devait se développer au XVIIIe siècle. Le risque de ce genre de lecture rétrospective était de passer à côté des enjeux du texte même en rabattant les questions qu’il pose à celle de leur actualité, de leur signification historique dans notre monde contemporain, quand le lecteur d’aujourd’hui croit volontiers dominer son auteur lorsqu’il repère les germes conceptuels de ses inquiétudes présentes.
20Ainsi, vers la fin des années 1970, alors que Michel Foucault développait la notion de gouvernementalité en reprenant le dossier de la naissance de l’économie politique ouvert plus tôt dans Les mots et les choses56, un de ses collaborateurs a cru pouvoir repérer chez Montchrestien « l’accouplement entre police et besoin » qui « dans le nouvel ordre social ne cessera de produire des monstres tels que les camps de travail »57. Ce genre de raccourci historique pouvait se prévaloir du refus du « docte déchiffrage des textes »58, déjà revendiqué par Michel Foucault. Or, sur la base d’un tel refus, il n’est rien qui ne se puisse écrire ou infirmer. Concernant Montchrestien, il reste pourtant à accomplir un important travail de déchiffrage, d’apuration et de contextualisation. Sans lui, rien ne saurait vraiment empêcher l’éternelle répétition d’extraits donnés par des citateurs transposant des schèmes prédéfinis, sans s’attacher à lire le passage incriminé même au minimum, c’est-à-dire au moins en relation avec ce qui le précède et ce qui le suit.
21Peut-être fondateur est, à cet égard, le volume intitulé La guerre dans la pensée économique du XVIe au XVIIIe siècle d’Edmund Silberner, publié en 1939. Il est construit sur l’opposition sans nuance « entre nationalisme économique et appel à la guerre d’une part, entre libéralisme et éloge de la paix de l’autre »59. Montchrestien, placé entre Bodin et Colbert, est vu comme « le représentant le plus brillant et le plus typique du mercantilisme français »60. Cette doctrine mercantiliste se résumerait par la sentence : « L’argent est le nerf de la guerre. »61 Elle se caractériserait par ses « tendances nationalistes, son exaltation de l’État, son interventionnisme totalitaire, ses ambitions démographiques, sa xénophobie et son bellicisme menaçant »62. C’est assez dire qu’après l’apologie de Théophile Funck-Brentano, Montchrestien est redevenu l’auteur suspect qu’en tant que chef rebelle, à la religion douteuse, il avait déjà été pour ses contemporains. Sauf que c’est maintenant à la diabolisation d’une pensée sociale que s’emploie cet apologète du libéralisme économique.
22Sans en avoir l’ampleur et la densité, l’ouvrage d’Edmund Silberner semble – mais son influence est plutôt tacite63 – être à l’histoire de la pensée économique ce que le fameux livre sur L’idée de raison d’État de Friedrich Meinecke, paru en 1924 et traduit en français en 197364, fut à l’histoire de la pensée politique. Friedrich Meinecke, par une sorte de préoccupation qui ne paraît pas étrangère à Edmund Silberner, déterminait la lecture de Machiavel et de Hegel à l’aune de la Kriegsideologie, de la notion de politique de puissance et de la catastrophe allemande65. Les lectures de Machiavel actuellement produites en France n’en sont toujours pas indemnes66. La somme de Claude Lefort sur Machiavel offrait pourtant de nombreux antidotes67. C’est avec les cours de Michel Foucault autour de la notion de gouvernementalité, puis avec l’ouvrage de Michaël Stolleis sur la sentence « Pecunia nervus rerum »68, dont la diffusion en Europe apparaissait clairement parallèle à celle de la formule « ragion di stato »69, qu’ont commencé à confluer ces deux modélisations historiographiques pour former un récit de la genèse de la modernité allant « de Machiavel à la naissance de l’économie politique »70. Dans l’économie de ce récit, Montchrestien est effectivement intervenu comme « un pion », d’après le mot de Nicola Panichi. Ce dernier affirmait cependant être d’accord, de façon générale et sans dire en quoi, avec « les analyses de Foucault sur la “gouvernementalité” »71.
23Arrêtons-nous maintenant sur cette fonction de Montchrestien en tant que « pion » : comment est-il avancé et à quoi sert-il sur un échiquier d’idées parfois bien détaché des textes ? La réflexion en cette matière trouve un point de départ valide dans une page du livre de Michel Senellart, Machiavélisme et raison d’État, paru en 198972. Il s’agit d’un passage de la page 70 qui est, au sein de la troisième partie où est considéré le discours de la raison d’État, une sorte de prologue à l’exposé des thèses mercantilistes de Botero. Le sens de l’ouvrage paraît s’y concentrer. En cette page, il se réfère à un fameux extrait des Discours sur la première Décade de Tite-Live de Machiavel pour soutenir que celui-ci n’intègre pas l’économie dans le champ de la verità effettuale, tandis qu’Antoine de Montchrestien, en raison de son Traicté de l’œconomie politique, serait l’un des hérauts de « ce passage à l’économique », représentant un déplacement de la question politique du terrain éthique et juridique sur celui de l’économie qui, depuis Botero, caractériserait notre « modernité ». Pour nous concentrer sur le parallèle entre Machiavel et Montchrestien, nous ne discuterons pas même la thèse fondamentale et la valeur d’un tel schéma qui, souvent repris aujourd’hui, s’adapte à bien des égards au discours que les libéraux tiennent sur la dérégulation en cultivant l’anecdote d’un libéralisme inexistant ou la fable d’une économie autonome, déliée du politique et du juridique73. En donnant ce passage, nous incluons entre crochets un élément de la période antérieure nécessaire à sa compréhension et la note de bas de page qui accompagne le propos de l’auteur :
Cette conception utilitariste du bonheur [p. 69 : « il faut attendre le XVIe siècle pour que la felicitas descende […] du niveau ético-religieux à celui des réalités socio-économiques »] va entraîner l’émergence, au sein du discours sur l’État, d’un domaine d’analyse nouveau, celui de l’économie. « L’heur des hommes […] consiste principalement en la richesse et la richesse au travail » écrit en 1615 l’auteur du premier traité d’économie politique, Antoine de Montchrestien. Totalement absente de l’œuvre de Machiavel pour qui dans une république bien constituée, l’État doit être riche et les citoyens pauvres (Discorsi, I, 37) [note 1 : « Là encore le rapprochement avec Aristote était tentant : “appauvrir les sujets est également un procédé qui relève de la tyrannie” (Politique, V, 11) »], l’économie apparaît comme une composante essentielle de la raison d’État avant de se constituer, au XVIIIe siècle, en discipline autonome.
24Relevons, pour l’écarter, le problème posé par la forme de l’argument qui ne laisse pas de paraître auto-contradictoire : comment écrire, en effet, que l’économie est totalement absente de la pensée de Machiavel et illustrer ce jugement absolu par un exemple qui prouve au contraire que cet auteur avait une conception particulière du rapport entre richesse privée et richesse publique ? Du moins, il est immédiatement perceptible que les éléments de preuve visant à étayer la conclusion radicale proposée (l’économie est totalement absente de la pensée de Machiavel) ont une autre fonction : suggérer la méchanceté d’un auteur qui entendrait maintenir les gens dans la pauvreté.
25En une phrase et une note, on peut ainsi constater qu’apparaissent les procédés d’argumentation caractéristiques de l’anti-machiavélisme classique : réitération du portrait de Machiavel en diable et précepteur du mal par extraction d’une formule que l’on rappelle être très tyrannique et réduction de sa pensée dont est accusé un défaut. Ces procédés sont dissimulés par une précaution méthodologique : Michel Senellart, à la suite de Michel Foucault, a opéré la distinction entre Machiavel et le discours du machiavélisme, dont il est précisé qu’il « ne reflète pas la vérité de l’œuvre »74. Une telle précaution méthodologique justifie de s’attacher à la façon dont le texte travaille une certaine postérité plutôt que de s’attacher au texte lui-même, comme si les enjeux du discours du machiavélisme étaient détachés des enjeux de la lutte contre les idées de Machiavel et ne les rencontraient pas. Toutefois, cette distinction étant posée, il n’en reste pas moins que des propositions sont inférées qui n’en tiennent plus compte, et le texte de Machiavel finit alors par être confondu avec le discours du machiavélisme. Dans le passage cité, la formule « il était tentant » introduit bien un effet de distanciation, mais celui-ci est insuffisant pour juger que l’auteur ne cède pas lui-même à cette tentation et ne trouve pas cette tentation en soi justifiée puisqu’il n’amène aucun élément de réfutation ou de critique. Ce qui est discrètement reconduit, c’est la réduction de la pensée de Machiavel à quelques maximes qui sont toujours, finalement, autant de règles instrumentales techniques, scientifiques, autant de règles de la domination tyrannique, caractérisant le nodus et le novum de l’auteur.
26Il faudrait insister sur ce que Machiavélisme et raison d’État a apporté notamment à la reconnaissance de l’intérêt de la pensée politique médiévale, sur son rôle séminal dans les investigations qui ont suivi dans l’étude de Machiavel, de la raison d’État ou du mercantilisme, sa dépendance et sa liberté à l’égard du modèle foucaldien et de la thèse d’une substitution épistémique de l’économie au droit. Mais il paraît intéressant de relever ici comment Montchrestien, chantre du mercantilisme, en est venu à assumer une fonction privilégiée dans l’expression de la lutte contre les idées de Machiavel et comment à Machiavel sont en même temps imputées les limites du mercantilisme. Dans Machiavélisme et raison d’État, le nom de Montchrestien apparaît substantiellement deux fois. La première dans le passage cité ; la seconde, à l’intérieur de la section portant sur le conflit des deux raisons d’État, la rationalité guerrière et la rationalité économique, dans les quatre pages du développement illustrant les limites du mercantilisme et appartenant au chapitre intitulé : « De la guerre d’argent au doux commerce : le passage à l’économique »75. Une fois affirmé le caractère obsolète des outils d’analyse du monde social et politique construit par Machiavel, s’imposerait de constater que « le mercantilisme, en dépit des déplacements qu’il opère, ne parvient pas à sortir de l’espace du machiavélisme ». « L’industrie et le commerce ne sont pas conçus comme une alternative à la guerre, mais comme les moyens d’une politique de puissance. Loin de favoriser la paix, ils contribuent à exaspérer les passions xénophobes. » C’est dans ce schéma que me paraît arriver à maturité le croisement des thèses de Friedrich Meinecke sur la raison d’État, fussent-elles critiquées par Michel Senellart pour leur oubli de l’apport des médiévaux, et celles de Edmund Silberner sur le mercantilisme qu’il ne cite pas. À la légende d’un Machiavel maléfique succède et s’articule celle d’un Montchrestien maléfique.
27Résumons. Montchrestien serait un auteur anti-machiavélien ; il appartiendrait à la tradition de lutte contre les idées de Machiavel ; il représenterait un moment significatif de cette lutte et du « dépassement » de la pensée de Machiavel. En même temps, son bellicisme, sa quête de la puissance, resterait entaché par la pensée de l’auteur du Prince. Pourtant, on peut s’interroger : Montchrestien a-t-il quelque chose à voir avec le discours du machiavélisme ? Participe-t-il de la lutte contre les idées de Machiavel ? Même pour Nicola Panichi, la réponse, affirmative, tient de l’évidence et il ne la discute pas. Il écrit : « On a souvent parlé de l’anti-machiavélisme du Traité d’économie politique. » Mais qui est ce « on » qui a souvent parlé de l’anti-machiavélisme de Montchrestien et quels étaient ses arguments ? Panichi ne le précise pas. Resterait à le vérifier en explorant la bibliographie sur Montchrestien en son entier. On en trouverait sans doute les traces les plus significatives chez ceux qui ont voulu présenter « Mauchrétien » en bon chrétien et l’ont ainsi opposé à l’athée Machiavel. Mais il importe davantage de considérer le rapport Machiavel-Montchrestien comme problématique. Nicola Panichi soutient d’ailleurs son propos par une hypothèse qui se trouve immédiatement affaiblie : « Montchrestien aurait pu dériver [son anti-machiavélisme], des positions clairement antimachiavéliques de Bodin, même si certaines formules dispersées ici et là pourraient permettre une interprétation plus nuancée. »76 Et il renvoie en note à l’article d’Alberto Tenenti, sur la première édition de La République et le rapport de Bodin à Machiavel77. Celui-ci nuance effectivement la thèse de l’anti-machiavélisme foncier de Bodin. Il met en évidence son caractère non essentiel, extrinsèque et conjoncturel, lié à la publication anonyme, au début de la même année 1576 qui vit bientôt paraître La République, du Discours contre Machiavel d’Innocent Gentillet78. Difficilement, par conséquent, quelles que soient les différences entre Machiavel et Bodin, on pourrait admettre que l’anti-machiavélisme de Bodin soit clair, sans obtenir davantage de précision sur ce qui est entendu par là. Jean Bodin, qui loue d’ailleurs l’auteur des Discours sur la première Décade de Tite-Live dans La méthode de l’histoire (1566), tout en prenant ses distances avec son parti pris radical en faveur du peuple, est même un auteur associé à Machiavel dans le procès que lui intente le jésuite Antoine Possevin79.
28De plus, alors qu’il n’a pas fait référence aux auteurs qui ont pu parler de l’anti-machiavélisme de Montchrestien et à leurs raisons, Panichi en vient à mentionner, en le discréditant par le ton, mais sans opposer de réels arguments, un auteur qui a cru pouvoir établir un parallélisme entre Machiavel et Montchrestien :
Une indication fondamentale de Machiavel, du genre : les hommes travaillent ou par besoin ou par choix ; et l’on sait que la vertu et la civilité ont plus d’emprise où le travail se développe davantage par nécessité que par choix, aurait été paraphrasée par Montchrestien de la façon suivante : « C’est une bonne fortune quand tous les sujets ont des moyens suffisants à leurs nécessités ou ne les ayant point les peuvent acquérir. » Pour Machiavel aussi, la prospérité est indispensable pour faire une grande nation et il assigne à la richesse collective une origine commune : la nature et le travail.80
29Il s’agit manifestement là d’un motif assez éloigné du discours du machiavélisme ou d’une opposition à Machiavel. En remontant par la bande, on voit bien déjà la fragilité de la formule concernant l’absence de l’économique dans la pensée de Machiavel, formule qui repose sur une comparaison de Machiavel et Montchrestien. Pourtant, ce parallélisme ne saurait suffire à nous convaincre que Montchrestien est débiteur de l’œuvre de Machiavel. Il est certain, de Tite-Live et Quinte-Curce à Plutarque, que l’un et l’autre ont en partage certaines sources. En ce cas, le passage de l’Histoire d’Alexandre de Quinte-Curce (IV, 3, 24), auquel la glose renvoie concernant Machiavel, n’est pas moins probant, tant le propos est d’ailleurs trivial. On se heurte là, avec la question du partage des sources, à une des difficultés majeures pour toute enquête envisageant de considérer la présence effective de Machiavel dans le texte de Montchrestien. Nombre de passages de celui-ci dans lesquels on pourrait croire trouver l’écho de celui-là peuvent en effet être rapprochés d’auteurs antiques, généralement indiqués par les gloses des œuvres de Machiavel, tandis que Montchrestien les invoque sur un mode davantage explicite.
30Sortons un instant du Traité pour revenir en arrière, à l’une des tragédies de Montchrestien parue en 1601 : Les Lacènes81. C’est le sujet de cette pièce qui attire notre attention : le roi de Sparte révolutionnaire, Cléomène. Il se trouve qu’au chapitre 9 du premier livre des Discours sur la première Décade de Tite-Live, Machiavel souligne l’intérêt de la figure de Cléomène, qui, pour conduire un plan de réforme économique et sociale favorable au bien commun, commença par éliminer les chefs de l’aristocratie. Il s’adresse à tous les révolutionnaires (« ceux qui désireraient ordonner de bonnes lois ») en estimant que cet exemple, largement rapporté, et de façon assez favorable, dans les Vies d’Agis et Cléomène de Plutarque, n’est pas assez connu et médité82. Se peut-il que Montchrestien, qui « suit étroitement la traduction [des Vies d’Agis et Cléomène] d’Amyot »83, ait voulu obéir, directement et consciemment, à l’injonction machiavélienne de s’attacher à la figure « non si celebre », tragique mais héroïque et admirable, de Cléomène ? Il n’est pas besoin de parvenir à une réponse affirmative ou de trouver dans la pièce les échos effectifs de la représentation machiavélienne de Cléomène, pour saisir combien le fait même de pouvoir poser cette question sape la thèse d’un Montchrestien s’opposant essentiellement à Machiavel. Qu’il ait ou non une connaissance directe de l’œuvre de Machiavel, Montchrestien partage avec lui la perspective de ceux qui ont en vue le bien commun et saisissent les limites que le pouvoir d’une aristocratie impose à sa réalisation.
31Mais revenons au champ plus strict de l’analyse économique de Montchrestien en repartant du passage cité dans Machiavélisme et raison d’État. Il est amusant de constater qu’au moment même où Montchrestien invite à dégager des règles de protectionnisme étatique en faveur des marchands, il se réfère génériquement à l’expérience des républiques italiennes pour qu’en soient éclairés les principes techniques (p. 46-49, p. 285-289). On ne surestimera pas la nouveauté de son apport, relativement à ce que Machiavel pouvait connaître. Le catasto de 1427 offrait le recensement de la population toscane, des activités et des richesses84. Le texte même de Montchrestien rend évident que, si l’on veut comprendre la signification de l’énoncé machiavélien concernant l’antagonisme entre richesse privée et richesse publique, quand le mercantilisme postule l’harmonisation des intérêts des marchands avec ceux de l’État du roi et du royaume, ce n’est pas par rapport à quelques règles du gouvernement tyrannique, identifiées par Aristote, qu’il faut l’interpréter. Il s’agira de commencer par le mettre en relation avec les conceptions florentines relatives à l’exaltation de la richesse privée. Toutefois, cela resterait insuffisant sans rapprocher ce positionnement idéologique, ou ces opérations discursives, et les structures sociales qui leur étaient contemporaines85. À cet égard, l’élément essentiel de l’histoire florentine (et d’autres républiques italiennes) est celui-ci : la mise en place, au XIVe siècle, d’un système de dette publique consolidée avec ses corollaires, le développement d’un marché des titres à haute valeur spéculative et d’une dette flottante, reposant sur une concentration du capital entre les mains de quelques-uns, habilités à avancer d’énormes sommes à l’État, qui les favorise en retour86. Examinons donc l’usage que Montchrestien fait de la sentence Pecunia nervus belli :
Celui qui, premier, a dit que l’argent est le nerf de la guerre, n’a point parlé mal à propos. Car bien que ce ne soit pas le seul, les bons soldats étant absolument requis avec lui (selon le jugement de César même), l’expérience de plusieurs siècles nous apprend que c’est toujours le principal. Et pourtant Quintus Flamininus se jouait gentiment et à propos de Philopœmen, capitaine des Achéens, qui avait beaucoup de gens à cheval et de pieds bien armés, mais point d’argent. Disant qu’à la vérité il avait des jambes et des bras, mais point de ventre. L’or s’est connu maintes fois plus puissant que le fer. Les poètes l’ont exprimé dans leur fable de Danaé et de Jupiter. C’est pourquoi, en tout grand État qui peut assaillir ou être assailli, on a toujours approuvé et trouvé, tant que l’on a pu, les moyens d’en amasser. Il est impossible de faire la guerre sans hommes, d’entretenir les hommes sans solde, de fournir à leur solde sans tributs, de lever tributs sans commerce. Aussi l’exercice du trafic, qui fait une grande part de l’action politique, s’est toujours pratiqué entre tous les peuples qui ont été fleurissants de gloire et de puissance. (p. 288-289)
32Il faut comprendre cette défense du commerce comme une réponse à la défiance marquée par Montchrestien, quelques pages plus tôt, à l’égard des « artifices et inventions des gens de finance (ne se souciant pas du bien et de la prospérité des affaires de leurs maîtres pourvu qu’ils fissent leur profit) [ainsi que] les voyages entrepris en Italie sont capables de vous instruire pleinement » (p. 260-261).
33C’est donc dans le cadre d’une polémique dirigée, non pas contre Machiavel, qui accusait la fausseté de la sentence Pecunia nervus belli en étant instruit des artifices et inventions des gens des finances florentins autrement que par des voyages87, mais contre le capital porteur d’intérêt que Montchrestien soutient la vérité de la sentence. Parce que l’argent est le nerf de la guerre, il faut veiller à ce que le système des finances soit sain, ce qui ne peut-être le cas s’il est soumis aux artifices de financiers privés. Il serait donc erroné de considérer la reprise par Montchrestien de la sentence commune comme une prise de position contre Machiavel à l’intérieur du discours du machiavélisme. Elle lui est extérieure. De même, ce qu’il y a de reconduction par Montchrestien du discours classique sur la libéralité se fait en dehors de tout effort de réfutation de sa critique radicale par Machiavel (p. 263 et suivantes)88. Pourtant, cette dernière paraît être un moment clé du processus d’affaiblissement et d’abandon du discours politique d’Ancien Régime, pourvu qu’on l’envisage dans une longue durée de l’État dit moderne89. De même, si la dénonciation de « la doctrine étrangère [qui] empoisonne notre esprit et corrompt nos mœurs » retrouve le ton d’un Innocent Gentillet en son Contre Machiavel90, il est pourtant douteux que, chez Montchrestien, elle vise ou accuse Machiavel. Dans un contexte marqué par l’assassinat d’Henri IV, elle est plus probablement dirigée contre les jésuites, tel Jean Mariana, un défenseur du tyrannicide dont la responsabilité fut tôt dénoncée91. Or, les jésuites, dont les œuvres italiennes ou espagnoles étaient traduites en français, étaient notoirement anti-machiavéliens92. En somme, le rapprochement entre Machiavel et Montchrestien proposé dans le grand récit foucaldien de la genèse de l’économie politique ne repose pas sur des bases historique et philologique établies. Si la cible en est Machiavel, Montchrestien n’en sort pas non plus indemne.
Notes de bas de page
1 Pierre Deyon, Le mercantilisme, Paris, Flammarion, 1969, p. 88.
2 Voir par exemple Edmund Silberner, La guerre dans la pensée économique du XVIe au XVIIIe siècle, préface de W. Rappard, Paris, Sirey, 1939.
3 Traicté de l’œconomie politique, dédié au Roy et à la reyne mère du Roy, par Antoyne de Montchrestien, sieur de Vateville, à Rouen, chez Jean Osmont dans la Court du Palais, 1615, avec privilège du Roy. De l’édition originale, j’ai consulté les quatre exemplaires disponibles à Paris, soit : trois des exemplaires commerciaux, l’un conservé à la bibliothèque Sainte-Geneviève sous la cote 4 R 680 (Rés.), les deux autres conservés à la bibliothèque Mazarine sous une unique cote 14567 ; et l’exemplaire hors commerce adressé au roi, conservé à la réserve de la Bibliothèque nationale de France, sous la cote Rés. E. 244.
4 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien. Il circolo dello Stato, Milan, Guerini, 1989, chap. : « Une tardive réhabilitation », p. 363-372.
5 Voir Joseph Garnier, « De l’origine et de la filiation du mot “économie politique” et des divers autres noms donnés à la science économique », Journal des économistes, 32, 1852, p. 300-316.
6 Joseph A. Schumpeter, Histoire de l’analyse économique, t. 1 : L’âge des fondateurs (1954), Paris, Gallimard, 1983, p. 240.
7 Dans l’édition originale, l’apostille de Montchrestien suit le privilège du roi qui vient après la lettre de dédicace et le sommaire, et précède le premier des quatre livres. Les pièces liminaires ne sont pas paginées. Dans l’exemplaire adressé au roi, le privilège est absent et la page de titre, sans lieu ni date, ne donne pas le nom du marchand libraire et imprimeur. Dans son édition abrégée, L’économie patronale. Montchrestien, Traité de l’économie politique (1889), Genève, Slatkine reprints, 1970 (disponible sur Gallica), Théophile Funck-Brentano publie, entre autres documents, le privilège du roi, mais il a omis l’apostille de Montchrestien.
8 C’est ce que James King, le premier semble-t-il, a établi en référant à Louis Turquet de Mayerne : James King, « The origin of the term “political economy” », Journal of modern history, 20, 1948, p. 230-231. Après avoir cité le passage de La monarchie aristodémocratique imprimée à Paris en 1611, il ajoute à titre d’hypothèse : « […] d’autres avant Turquet de Mayerne ont fort bien pu utiliser le terme “économie politique” ; le seul point soulevé ici est que Montchrestien n’a pas été le premier à le faire. Il semble même assez probable que le syntagme était d’un usage courant pour désigner les relations entre l’État et l’économie. » Cette définition est discutée plus bas.
9 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 367.
10 François de Malherbe, « Lettre à Peiresc, 14 octobre 1621 », Œuvres, Antoine Adam éd., Paris, Gallimard (Pléiade), 1971, p. 733 ; voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 357.
11 En témoigne le tampon sur la page de titre de l’exemplaire du roi.
12 Voir De la publication. Entre Renaissance et Lumières, Christian Jouhaud et Alain Viala éd., Paris, Fayard, 2002.
13 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 371-372.
14 René Gonnard, Histoire des doctrines économiques (1921), Paris, LGDJ, 1941, p. 108.
15 Voir Jules Caillet, L’administration en France sous le ministère du cardinal de Richelieu, 2e édition refondue, Paris, Didier, 1860, II, p. 180, qui copie les Statuts.
16 Voir Michel Senellart, Les arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Seuil, 1995, p. 181, note 2.
17 Voir, par exemple, André Wartelle, dans l’introduction aux Économiques d’Aristote, Paris, Les Belles Lettres, 1968, p. VII, note 1. Sont cités Hippocrate, Polybe et Denys d’Halicarnasse qui emploient respectivement « économie » au sens de disposition à prendre autour d’un malade, de marche des événements et d’administration politique, d’organisation d’ensemble d’un ouvrage littéraire.
18 Voir Jean-Claude Perrot, « La main invisible et le Dieu caché » (1984), Histoire intellectuelle de l’économie politique, Paris, Éditions de l’EHESS, 1992, p. 333-354.
19 Voir Jacqueline Hecht, « Une héritière des Lumières, de la physiocratie et de l’idéologie : la première chaire d’économie politique (1795) », et Philippe Steiner, « Jean-Baptiste Say et l’enseignement de l’économie politique en France (1816-1832) », Économies et sociétés, cahier de l’ISMEA, série PE (Histoire de la pensée économique), 6, 1986, respectivement p. 5-48 et p. 63-95.
20 Jean-Baptiste Say, Traité d’économie politique, 6e édition revue par l’auteur, Paris, Deterville, 1841, p. 1-53.
21 Jean-Claude Perrot, « Économie politique » (1988), Histoire intellectuelle de l’économie politique, ouvr. cité, p. 63-96, et particulièrement p. 63-66.
22 Suivre l’entrée « Bodin », qui est d’ailleurs la plus copieuse (avant Aristote, Platon, Montaigne et Laffemas) de l’index de l’ouvrage de Panichi.
23 Voir Aristide Joly, Antoine de Montchrestien, poète et économiste normand (1865), Genève, Slatkine reprints, 1970, p. 107 et suiv. ; et dans l’édition déjà citée de Funck-Brentano, l’annexe p. 383-388 : « Torts et griefs et autres incommodités que les sujets du Roi souffrent en Angleterre et leurs trafics ». Dans l’édition de Funck-Brentano, on peut en outre suivre l’entrée « étrangers » de la table analytique.
24 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 244.
25 Voir ibid., p. 364-372, en référence à Jules Duval, Mémoire sur Antoine de Montchrestien, sieur de Vatteville, auteur du premier Traicté de l’œconomie politique (1868), Genève, Slatkine reprints, 1971. Panichi ne dit rien de la personnalité et de l’œuvre de ce disciple de Fourier : voir Jules Duval, L’Algérie et les colonies françaises, avec une notice biographique sur l’auteur par M. Levasseur et une préface de M. Laboulaye, Paris, Guillaumin, 1877 (disponible sur Gallica).
26 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 391-397, en référence à Marcel P. Rudloff, « Montchrestien et les problèmes du développement économique », Revue d’histoire économique et sociale, 40, 1962, p. 145-174. Panichi ne rapporte pas le rapprochement proposé par Rudloff entre Montchrestien et Le système d’économie nationale de Friedrich List (1841). Rudloff demande : « En quoi d’ailleurs le titre de Système national d’économie politique disconviendrait-il, tout compte fait, au Traité de Montchrestien ? Il n’est pas sans intérêt de constater que quelle que soit l’époque historique, des situations économiques relativement voisines suscitent des attitudes économiques semblables. »
27 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, François Billacois éd., Genève, Droz, 1999. On compte 68 notes, dont le contenu est le plus souvent faible et imprécis, sur les 370 pages du texte. Billacois n’a pas proposé le genre de table, documents et index, que l’on trouve dans l’édition abrégée de Funck-Brentano qui, dotée en outre d’une meilleure introduction, reste utile.
28 Reste utile l’ouvrage de Charles W. Cole, French mercantilist doctrines before Colbert (1453-1629), New York, Smith Inc., 1931, qui est centré sur les systèmes de Laffemas et de Montchrestien. Voir aussi : René Gandilhon, Politique économique de Louis XI, Paris, PUF, 1941 ; Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », La longue durée de l’État, Jacques Le Goff dir., vol. IV de Histoire de la France, André Burguière et Jacques Revel éd., Paris, Seuil (Point-histoire), 2000, chap. 5 : « Fondations : l’État monarchique et la construction de la nation française », p. 361-394.
29 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, « Nota bio-bibliografica », p. 400-420. Précisons que l’ouvrage de Panichi se fonde sur les connaissances de ses prédécesseurs dont il fait la somme ; il n’apporte pas une documentation nouvelle.
30 Ibid., p. 369, note 25, et p. 408.
31 Ibid., p. 122-128 : « Tifeo o la forza del popolo », et p. 128-145. Voir Francis Bacon, La sagesse des Anciens, Jean-Pierre Cavaillé éd. et trad., Paris, Vrin, 1997.
32 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 130, note 1, renvoie bien, comme source de Bacon, à la Mytologiae sive explicationis fabularum libri decem de Natale Conti et au grand nombre d’éditions que connut cette œuvre à partir de 1581 (et non 1551 comme imprimé dans l’ouvrage de Panichi) ; il ne dit pas que, dans ce grand nombre d’éditions, il faut compter la traduction française dont le catalogue de la BNF indique les impressions de 1604, 1607, 1611, 1612… Voir Mythologie, c’est-à-dire explication des fables contenant les généalogies des dieux, les cérémonies de leurs sacrifices, leurs gestes, aventures, amours et presque tous les préceptes de la philosophie naturelle et morale, extraite de Noël Le Comte, revue et augmentée de nouveau et illustrée de figures par I. de Montlyard, Lyon, chez Paul Frellon, 1612. Sur la façon dont Bacon met à l’épreuve le modèle mythographique, voir Jean-Pierre Cavaillé, Introduction à Bacon, La sagesse des Anciens, ouvr. cité, p. 20-24.
33 Aristide Joly, Antoine de Montchrestien…, ouvr. cité, p. 25.
34 Voir Gustave Lanson, « La littérature française sous Henri IV : Antoine de Montchrestien » (1891), Hommes et livres. Études morales et littéraires, présenté par Hephraïm Harpaz, Genève, Slatkine, 1979, p. 57-86. Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 365-367, se réfère à Lanson comme au plus subtil des interprètes du Traité postérieurs à l’édition de 1889.
35 « Sire, vous voici justement arrivé comme sur les carrefours du vice et de la vertu, en cet âge même où l’on dit que les deux Dames se présentent à Hercules, le voulant chacune attirer et gagner à soi. […] C’est à cette heure qu’il est bon besoin qu’un Mercure vous apporte le moly, cette herbe précieuse qui a la fleur blanche et la tige noire » (p. 219 ; nous citons l’édition de François Billacois en modernisant le texte). La figure de Mercure, dieu mercantile et herméneute, est comme le double de l’auteur.
36 Il faudrait en ce sens rouvrir les pièces du dossier présenté dans le volume portant sur les états généraux de 1614 qu’avaient dirigé Roger Chartier et Denis Richet, et où chaque enquêteur insiste volontiers sur le caractère provisoire de ses résultats. Voir, en particulier, Denis Richet, « La polémique politique en France de 1612 à 1615 », dans Représentation et vouloir politiques. Autour des états généraux de 1614, Roger Chartier et Denis Richet éd., Paris, Éditions de l’EHESS, 1982, p. 151-194.
37 Karl Marx, « En marge de l’histoire critique de l’économie politique d’Eugen Dühring » (1877), Œuvres, t. 1 : Économie, Maximilien Rubel éd. et trad., Paris, Gallimard (Pléiade), 1965, p. 1498-1499. Il semble que Karl Marx, dans sa polémique contre Dühring, commette une erreur, à la suite des Principes d’économie politique de Mac Culloch (1845), quand il date de 1609 le Discourse of Trade de Thomas Mun, dont on ne trouve pas d’édition antérieure à 1621. L’erreur de Mac Culloch est dénoncée notamment dans la thèse de Roger Granchet, L’œuvre économique de Thomas Mun, Angers, 1921, p. 8. Le Discourse of Trade de Thomas Mun manifeste, selon Karl Marx, « la scission consciente opérée par le mercantilisme d’avec le système dont il est issu ».
38 Pierre Bergeron, Traité des Tartares (1634), dans Voyages faits principalement en Asie dans les XIIe, XIIIe, XIVe et XVe siècles, accompagnés de l’histoire des Sarrasins et des Tartares et précédés d’une introduction, par Pierre Bergeron, t. 1, La Haye, chez Jean Naulme, 1735, chap. XX, p. 125 : « Cela montre qu’il serait aisé à nos Français de trouver ce passage tant désiré, s’ils voulaient y procéder comme il faut, et si on voulait mêler à bon escient, comme il faut espérer sous la sage et généreuse direction de nôtre grand superintendant de la marine, Monseigneur l’éminentissime Cardinal Duc de Richelieu. Mais je ne vois personne qui déduise si bien la commodité et facilité de ce passage pour le Cathai par notre nouvelle France que le Sr de Mont-Chrétien Vateville en son Traité de l’Œconomie politique [en marge : imprimé en 1615], au chapitre de la navigation, où il montre bien particulièrement les grandes et insignes utilités qui s’en pourraient retirer […]. » Le texte est disponible sur Gallica. Nous devons l’indication à Grégoire Holtz.
39 Voir Robert Descimon et Christian Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle (1594-1661), Paris, Belin, 1996.
40 Sept selon Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 421, et huit si l’on ajoute à cet inventaire celui conservé à Fontainebleau que le catalogue de la BNF donne sous la cote : FB-1499.
41 Panichi, qui cite d’après l’édition originale, indique les cas échéants les pages correspondantes de l’édition Funck-Brentano ; Billacois ne signale pas les suppressions de l’édition de 1889 qui a servi de référence au XXe siècle.
42 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 1 et p. 421.
43 Théophile Funck-Brentano éd., L’économie politique patronale, ouvr. cité, p. i-cvxvii, et particulièrement, p. xxvii et suiv.
44 « Cette sérieuse considération doit induire vos Majestés à soigner diligemment la partie populaire de votre État » (p. 52).
45 Voir Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 77-78 et suiv.
46 Voir Maurice Godelier, « Economia », Enciclopedia, Ruggiero Romano dir., V, Turin, Einaudi, 1978, p. 197-223, p. 202 : « Pour parvenir à écrire une histoire “vraie” [de l’économie politique], il faudrait donc analyser les réflexions de chacun [des économistes] sur les prix du grain, la valeur de la monnaie, la liberté du commerce, etc., dans le contexte global d’une vie et d’une œuvre polyédrique et d’une époque précise. » En attendant, toute reconstruction de la naissance de l’économie politique est une « pseudo-histoire, ce qui ne veut pas dire une histoire fausse [una storia falsa], mais une histoire par défaut [una falsa storia] ».
47 Jean-Jacques Rousseau, « Économie politique », Œuvres complètes, II, Michel Launay éd., Paris, Seuil, 1971, p. 276-293 : « Économie ou œconomie (morale et politique). Ce mot vient d’oikos, maison, et de nomos, loi, et ne signifie originairement que le sage et légitime gouvernement de la maison, pour le bien commun de toute la famille. Le sens de ce terme a été dans la suite étendu au gouvernement de la grande famille qui est l’État. Pour distinguer ces deux acceptions, on l’appelle dans ce dernier cas, économie générale ou politique ; et dans l’autre économie domestique ou particulière. Ce n’est que de la première qu’il est question dans cet article. »
48 Nous renvoyons sur ce point à la contribution d’Alain Guery, « L’honneur et le profit ».
49 « Qui peut s’accommoder bien à propos de cet instrument vivant [qu’est l’homme], de cet outil mouvant susceptible de toute discipline, capable de toute opération, se peut glorifier d’avoir atteint, en sa maison, le plus haut point de l’économie et, en l’État, de la police » (p. 61).
50 Louis Turquet de Mayerne, La monarchie aristodémocratique, Paris, 1611, p. 558. On trouve ce texte sur Gallica. Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 232, qui méconnaît ce passage, rappelle que Turquet de Mayerne écrivit cet ouvrage, publié en 1611, en 1591. Voir Luigi Gambino, Un progetto di Stato perfetto : « La monarchie aristo-démocratique » di Turquet de Mayerne (1611), Turin, Giappichelli, 2000.
51 Contrairement à ce qu’écrit James King, cité page 108, note 4.
52 Voir Alison Brown, « Uffici di onore e utile : la crisi del repubblicanesimo a Firenze », Archivio storico italiano, CLXI, 2003, p. 285-321.
53 Maurice Godelier, « Economia », art. cité, p. 198-202.
54 Il est même douteux que certains auteurs de monographie sur Montchrestien se soient reportés aux originaux. Paul Dessaix, Montchrestien et l’économie politique nationale (1901), Genève, Slatkine reprints, 1970, affirme l’avoir fait, p. 5, en mentionnant la cote de l’exemplaire conservé à la Bibliothèque nationale, mais il n’en donne aucune preuve dans son ouvrage. D’ailleurs, p. 6, en majuscule, il précise que c’est à la pagination de l’ouvrage de Funck-Brentano que renvoient ses notes, « car il a sur l’édition originale (1615), l’avantage d’être dans le commerce ». C’était vrai, mais il fallait préciser que cette édition est abrégée.
55 Théophile Funck-Brentano éd., L’économie politique patronale, ouvr. cité, p. xix-xxi.
56 Michel Foucault, « La gouvernementalité », leçon du 1er février 1978, Dits et écrits (1994), t. 2 : 1976-1988, Daniel Defert et François Ewald éd., Paris, Gallimard (Quarto), 2001, p. 635-657 ; Résumé des cours (1970-1982), Paris, Julliard, 1989, p. 85-94 ; Il faut défendre la société, Alessandro Fontana et Mauro Bertani éd., Paris, EHESS - Gallimard - Seuil, 1997. Voir Thomas Lemke, « “The birth of biopolitic” : Foucault lecture at the Collège de France on neo-liberal gouvernementality », Economy and society, 30, 2001, p. 190-207.
57 Alessandro Fontana, « Dall’ogetto “polizia” al piano di guerra », Aut Aut, 167-168, septembre-décembre 1978, p. 31-45, et plus particulièrement p. 36, d’après l’intervention au séminaire de Michel Foucault, le 12 février 1978. Le numéro, où est pour la première fois imprimé, en italien, « La gouvernementalité » de Michel Foucault, est rare ; nous donnons pour cette raison la traduction du passage où paraît le nom de Montchrestien, p. 35 : « Le précédent de cette police, comme régulation, contrôle et gestion des besoins de la population, semble être moins la police des ordonnances que les projets pour une nouvelle censure (non seulement pour la surveillance des mœurs et des conduites non passibles de sanctions légales, mais pour l’estimation des revenus, le calcul de la population, la protection des pauvres, la surveillance du vagabondage, l’exercice des métiers, etc.), que les théoriciens modernes de la souveraineté, tel Bodin, ou les premiers économistes politiques, tel Montchrestien, formulent vers la fin du XVIe et le début du XVIIe siècle, en reprenant les vieux principes de la censure romaine. On trouverait peut-être un autre précédent dans les théoriciens de ladite arithmétique politique, à partir de Graunt et de Petty, dont le présupposé, plus tard explicitement formulé par les démographes du XVIIIe tel que Moheau, est qu’on ne saurait gouverner si on ne connaît pas l’état de la population (naissance, mort, maladie, mariage…). Quoi qu’il en soit, la police, comme programme technologique, semble s’être constituée par le passage du pacte juridique stipulé entre le souverain et le peuple et le nouveau rapport (de régulation, assistance, sécurité) entre ce que Foucault nomme maintenant “gouvernementalité” et son nouvel objet, la population ; de la vieille économie du plaisir du prince et de la dépense somptuaire (ce que l’on pourrait définir comme le règne de la fête), à la nouvelle économie qui pourrait être à son tour définie comme politique des besoins, fondée sur la régulation de la consommation, selon les formulations ultérieures de l’économie dite vulgaire jusqu’au marginalisme, contre la valorisation de la production de la théorie de la valeur-travail de l’économie classique. »
58 Ibid., p. 31.
59 Edmund Silberner, La guerre dans la pensée économique…, ouvr. cité, Préface de William Rappard, p. I-V, p. IV.
60 Ibid., p. 25-33.
61 Ibid., p. 96-97.
62 Ibid., Préface, p. iv.
63 Par exemple, Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu, Paris, Armand Colin, 1966, p. 387-388, l’utilise manifestement, recopiant dans le même ordre les mêmes citations, mais ne le cite pas. Michel Foucault n’ignore apparemment pas l’œuvre de Silberner ; Alessandro Fontana l’inscrit en tout cas comme une des œuvres permettant de cerner le champ intellectuel de l’époque. Voir la version intégrale d’un texte publié en abrégé comme postface à Michel Foucault, Il faut défendre la société, ouvr. cité : Alessandro Fontana, « Situation de cours : “il faut défendre la société” », Lectures de Michel Foucault, t. 1 : À propos de « Il faut défendre la société », Paris, ENS éditions, 2001, p. 37-58, et plus particulièrement p. 58, où est cité Edmund Silberner, Sozialisten zur Judenfrage, Berlin, Colloquium Verlag, 1962. Pour résumer, on trouve dans les travaux de Silberner l’équation entre pensée socialiste au sens large et antisémitisme.
64 Friedrich Meinecke, L’idée de la raison d’État dans l’histoire des temps modernes (1924), Maurice Chevalier trad., préface de Federico Chabod, Paris, Droz, 1973.
65 Pour les effets persistants de la catastrophe allemande sur l’interprétation de Hegel, voir Domenico Losurdo, Hegel et la catastrophe allemande (1987), Charles Alunni trad., Paris, Albin Michel, 1994.
66 Nous pensons ici à la préface de la nouvelle traduction de Machiavel, Discours sur la Première Décade de Tite-Live, Alessandro Fontana et Xavier Tabet éd. et trad., Paris, Gallimard, 2004.
67 Voir Claude Lefort, Le travail de l’œuvre Machiavel (1972), Paris, Gallimard (Tel), 1986, chap. : « L’irrationnel et le réel en politique ou la démonie de la puissance ; une interprétation de Gerhard Ritter », p. 207-217. Cet ouvrage classique n’est pas mentionné dans la nouvelle traduction des Discorsi de Machiavel.
68 Michaël Stolleis, Pecunia nervus rerum. Zur Staatsfinanzierung der frühen Neuzeit, Francfort, V. Klostermann, 1983.
69 Michaël Stolleis, «Pecunia nervus rerum. Il problema delle finanze nella letteratura tedesca della ragion di Stato nel XVII secolo », Finanze e Ragion di Stato in Italia e in Germania nella prima Età moderna, Aldo de Maddalena et Herman Kellenbenz éd., Bologne, Il Mulino, 1984, p. 21-47, et particulièrement p. 21, 23.
70 Voir Francesco Adorno, « Da Machiavelli alla nascita dell’economia politica. Un percorso interpretativo del pensiero politico francese del XVII secolo », Archivio della ragion di stato, V, 1997, p. 5-22.
71 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 390 et p. 31.
72 Michel Senellart, Machiavélisme et raison d’État (XIIe-XVIIIe siècle), Paris, PUF, 1989.
73 Voir Jean-Yves Grenier et André Orléan, « Michel Foucault, l’économie politique et le libéralisme », Annales, LXII, 2007, p. 1155-1182.
74 Michel Senellart, Machiavélisme et raison d’État, ouvr. cité, p. 37.
75 Ibid., p. 89-92.
76 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 23.
77 Alberto Tenenti, « La prima edizione della “République” e l’opera di Machiavelli », Credenze, ideologie, libertinismi tra medioevo ed età moderna, Bologne, Il Mulino, 1978, p. 221-236.
78 Ibid., p. 228.
79 Antonio Possevino, Judicium de Nuae militis Galli, Joannis Bodini, Philippi Mornaei et Nicolai Machiavelli quibusdam scriptis..., Lyon, J. -B. Buysson, 1593.
80 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 381 ; la référence à Machiavel est Discours, I, 1. L’auteur est Paul Lavalley, L’œuvre économique de Antoine de Montchrétien, Caen, Adeline, 1903.
81 Antoine de Montchrestien, Les Lacènes, Gladys E. Calkins éd., Philadelphie, University of Pennsylvania (Publication of the series in romance languages and literatures), 1943.
82 Machiavel, Discours, I, 9 [14-18]. Tandis que nombre d’auteurs ont jugé que le sujet de la pièce de Montchrestien était mal choisi et l’ont réduit à un pur exercice de rhétorique, peu d’études soulignent l’importance de la figure de Cléomène dans l’œuvre de Machiavel. On peut voir Giorgio Cadoni, « Machiavelli e i tiranni di Sparta », Il pensiero politico, 18, 1985, p. 277-298.
83 Gladys E. Calkins, Introduction à Antoine de Montchrestien, Les Lacènes, ouvr. cité, p. 57.
84 Voir David Herlihy et Christiane Klapisch-Zuber, Les Toscans et leurs familles. Une étude du catasto florentin de 1427, Paris, Éditions de l’EHESS, 1978.
85 Ibid., p. 264-266.
86 Cette connexion est un apport essentiel de Marvin Becker, Florence in transition, t. 2 : Studies on the rise of the territorial State, Baltimore, Johns Hopkins Press, 1968. Voir Anthony Molho, « Tre città-Stato e i loro debiti pubblici. Quesiti e ipotesi sulla storia di Firenze, Genova e Venezia » (1993), Firenze nel Quattrocento, t. 1 : Politica e fiscalità, Rome, Edizioni di storia e letteratura, 2006, p. 71-95.
87 Machiavel, Discours, II, 10. Nous nous permettons de renvoyer à : Jérémie Barthas, L’argent n’est pas le nerf de la guerre. Essai sur la prétendue erreur de Machiavel, Rome, Éditions de l’École française de Rome, à paraître.
88 Alain Guery, « Le roi dépensier. Le don, la contrainte et l’origine du système financier de la monarchie française d’Ancien Régime », Annales, 39 (6), 1984, p. 1241-1269..
89 Voir Robert Descimon et Alain Guery, « Un État des Temps modernes ? », art. cité, p. 215
90 Innocent Gentillet, Discours contre Machiavel (1576), Antonio d’Andrea et Pamella D. Stewart éd., Florence, Casalini, 1974.
91 Voir Roland Mousnier, L’assassinat d’Henri IV (1964), Paris, Gallimard (Folio), 1992, p. 32-43. C’est aussi ce que suggère Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 98, note 46.
92 On mentionnera par exemple les traductions de Botero et de Ribadeneyra : Giovanni Botero, Raison et gouvernement d’Estat, en dix livres, traduits sur la quatrième impression italienne, plus ample que les autres premières, la version répondant à son original, colonne pour colonne, par Gabriel Chappuys, secrétaire et interprète du roi, Paris, Guillaume Chaudière, 1599 ; Pedro de Ribadeneyra, Traité de la religion que doit suivre le prince chrétien et des vertus qu’il doit avoir pour bien gouverner et conserver son État : contre la doctrine de Machiavel et des Politiques de notre temps, traduit par Antoine de Balinghem, Douay, 1610.
Auteur
Jérémie Barthas est docteur en histoire et civilisations de l’Institut universitaire européen de Florence. Il est spécialisé en histoire politique, économique et financière de l’Italie de la Renaissance. Il est l’auteur de : L’argent n’est pas le nerf de la guerre. Essai sur une prétendue erreur de Machiavel, Rome, École française de Rome, à paraître.
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