Version classiqueVersion mobile

Montchrestien et Cantillon

 | 
Alain Guery

Avant-scène

Les allusions à l’Antiquité dans le Traité de Montchrestien

Jean Andreau

Texte intégral

  • 1 Jean Andreau, « Rome », Dictionnaire critique de la République, Vincent Duclert et Christophe Proch (...)

1Le nombre et l’importance des allusions à l’Antiquité, dans les œuvres philosophiques ou de réflexion politique, varient selon les époques, les pays et les auteurs. Néanmoins, en France, on peut dire qu’elles sont extrêmement présentes jusqu’au début du XIXe siècle. Ce n’est que dans le courant du XIXe siècle qu’elles commencent à se raréfier1. À cet égard, le cas de Cantillon ne paraît guère caractéristique de son époque : l’Antiquité, dans son Essai, est beaucoup moins présente qu’on ne s’y attendrait.

2À l’inverse, dans le Traité de Montchrestien, les allusions à l’Antiquité sont très nombreuses, souvent plusieurs par page, et elles sont variées : certaines concernent le Proche-Orient ancien, les Hébreux et l’Écriture sainte ; d’autres, la Grèce, Rome, Carthage, la Gaule. Il est difficile de compter l’ensemble de ces allusions ; mais c’est sans aucun doute le monde gréco-romain qui prédomine en quantité. Étant donné le nombre et la diversité de ces allusions, il est intéressant de les étudier un peu plus en détail.

3Dans certains passages, également nombreux, Montchrestien s’appuie sur des idées et jugements antiques, ou bien réagit contre des idées et jugements antiques, mais sans le dire expressément. Sa pensée se fonde souvent sur celle des Anciens, par exemple sur celles d’Aristote, de Platon et des stoïciens, soit pour les suivre, soit pour s’opposer à eux ; mais il ne les cite pas chaque fois. Seules les allusions explicites aux Anciens seront ici retenues. Étudier la présence de la pensée antique dans le Traité consisterait en effet à prendre en considération l’ensemble de son contenu, ce qui dépasse, et de très loin, l’ambition et le propos de cette contribution.

4Quatre points seront successivement abordés. Après avoir présenté les allusions de Montchrestien à l’Antiquité, je ferai quelques remarques sur les passages de son Traité où de telles allusions sont absentes ou relativement absentes. Puis je m’interrogerai sur l’exactitude et la valeur historique des allusions. Enfin, le quatrième et dernier point sera consacré aux jugements que Montchrestien formule explicitement sur l’Antiquité : à qui décerne-t-il la palme, aux Anciens ou aux Modernes ?

PRÉSENTATION DES ALLUSIONS

  • 2 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, François Billacois éd., Genève, Droz, 19 (...)

5La première page du premier chapitre commence par un éloge d’Auguste, le premier des empereurs romains, qui, disait-il, avait trouvé Rome bâtie en brique et laisserait à sa mort une ville faite de marbre ; à ce propos, Montchrestien consacre plusieurs lignes aux grands monuments romains2. Le paragraphe suivant fait allusion à « la Médée des poètes » et à Aeson : on entre dans le monde de la fable antique, et non plus de l’histoire proprement dite. Au troisième paragraphe, il est question d’Esculape, et, au quatrième, du vaisseau chargé d’offrandes que les Athéniens, chaque année, envoyaient à Apollon, dans l’île de Délos (p. 42). Ensuite, Montchrestien fait l’éloge du sage roi Salomon, grâce auquel la Judée connaissait la sécurité. Il ajoute des allusions à Syracuse, à Mars et à Minerve (p. 42-43). En un peu plus de deux pages de l’édition de François Billacois, on compte ainsi une demi-douzaine d’allusions au monde antique. Ce rythme n’est pas exceptionnel dans le Traité ; même si tous les passages ne sont pas aussi fournis en souvenirs antiques, leur accumulation reste fréquente. Dans les premières pages du chapitre « De la navigation », par exemple, Montchrestien multiplie les références au mythe, à la fable et à l’histoire. À Platon, à Circé, au « sage roi » Ulysse et à son île d’Ithaque succèdent les Gaulois et l’Arche de Noé, puis de nouveau Ulysse, Platon, Solon, l’Égypte, l’Atlantide, ainsi que les Athéniens, Aristote, Carthage, Rome et la Perse de Xerxès – et tout cela en moins de trois pages (p. 146-148). Il en va de même dans le chapitre IV, « De l’exemple et des soins principaux du prince », qui commence par évoquer le célèbre mot delphique : « Connais-toi toi-même » ; son développement fait mention de Platon, d’Aristote, de Cicéron, de Plutarque, puis de Théodoric, roi des Goths, et du sénat romain, puis des sages des Indes, de Caton l’Ancien, du roi perse Cyrus, de l’Égypte… (p. 216-218). De tels exemples pourraient être multipliés.

6Si les allusions à la mythologie ne sont pas absentes, elles sont tout de même moins nombreuses et moins précises que les références à l’histoire ou à la pensée. Souvent, la mythologie se réduit à des tics de langage : quand Montchrestien veut parler de la guerre ou de la navigation, il nomme Mars ou Neptune ; quand il veut parler de médecine, il nomme Esculape. Ainsi, il écrit : « Nous avons secoué la poudre de Mars ; et nous est permis de reposer et dormir librement soubs l’arbre de Minerve » (p. 43). Évidemment, son propos l’oriente davantage vers l’histoire des événements et des idées politiques que vers la religion païenne et ses mythes.

7Les auteurs dont il tire ses indications ne sont pas toujours cités ; cela dépend des passages et des chapitres. Quant aux références précises, elles ne sont jamais fournies, ce qui n’a rien d’étonnant : à l’époque de Montchrestien, quand on cite une œuvre antique, l’usage n’est pas d’indiquer le livre (au sens latin du mot : la partie de l’œuvre) et le paragraphe où se trouve le passage concerné.

  • 3 Géorgiques, 1, v. 53-57.

8Son Traité comporte une quarantaine de vers ou de groupes de vers, dont les auteurs ne sont pas souvent nommés. Une de ces citations y figure deux fois ; il s’agit des vers d’un poète dont il ne donne pas le nom : « Communément la subjecte Province/Forme ses mœurs au moule de son Prince » (p. 102 et 216). Certains de ces vers sont-ils de Montchrestien lui-même ? Il est difficile de se prononcer, mais il est certain qu’un nombre non négligeable d’entre eux sont sûrement ou probablement antiques. Cinq fois, l’auteur nommé est Homère (p. 57, 267, 268, 281 et 332) ; deux fois, Hésiode (p. 76 et 272-273) ; une fois, Virgile, et une fois, Euripide (p. 59 et 284). Un des passages dont l’auteur n’est pas nommé (p. 279) est de Virgile, au début des Géorgiques3, mais il reste à identifier l’origine des autres groupes de vers.

  • 4 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien. Il Circolo dello Stato, Naples, Guerini e Associati, 1989 (...)
  • 5 Jean Bodin, La République, « Préface », p. IV. Voir Pierre Mesnard, L’essor de la philosophie polit (...)
  • 6 Il y a cependant une allusion à Cicéron à la page 49.

9Parmi les Grecs, en plus des poètes Homère et Hésiode, les auteurs les plus cités sont les philosophes (Platon, Aristote) et les biographes (Plutarque). Platon et Aristote jouissent d’un très grand prestige aux XVIe et XVIIe siècles. Dans l’Index du livre de Pierre Mesnard sur la philosophie politique, ils sont les auteurs anciens qui présentent le plus de renvois ; dans l’Index de celui de Nicola Panichi sur Montchrestien, également4. Jean Bodin les cite très fréquemment, quoiqu’il écrive qu’à leur époque « la science politique était encore cachée en ténèbres fort épaisses » et qu’il souligne le caractère utopique de la République de Platon5. Parmi les auteurs grecs qui sont souvent mentionnés de nos jours au cours des études et dans la bibliographie historique, il faut signaler la faible présence des orateurs attiques (même si l’on trouve des références à Démosthène et à Isocrate) et de plusieurs historiens grecs d’époque romaine (Denys, Diodore, Dion Cassius). Du côté latin, Cicéron et Sénèque sont nettement moins présents que les habitudes actuelles ne le laisseraient supposer6. À l’inverse, on rencontre de nombreuses références aux historiens et biographes latins, César, Salluste, Tite-Live, Suétone et l’Histoire Auguste, mais aucune à Tacite. Les auteurs encyclopédistes ou techniques, tels que Strabon, Pline l’Ancien ou Macrobe, sont également cités.

  • 7 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians, 1450-1700 », History and theory, t (...)
  • 8 Ibid., p. 137 et 139.
  • 9 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 48.
  • 10 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians », art. cité, p. 149-151.

10Un article de Peter Burke permet de comparer le nombre de ces références à celui des éditions et traductions des historiens antiques qui étaient disponibles à l’époque7. Certes, une telle confrontation soulève plusieurs difficultés : combien d’exemplaires chaque édition comportait-elle ? Les diverses éditions et traductions avaient-elles la même popularité ? Les auteurs les plus édités ou les plus traduits sont-ils nécessairement les plus cités ?… Toutefois, elle peut présenter un intérêt. En ce qui concerne les historiens latins, la fréquence des renvois à Salluste et à César n’est pas surprenante, car le premier est très édité entre le milieu du XVIe siècle et le milieu du XVIIe, et le second, à la fin du XVIe siècle, est au sommet de la liste établie par Peter Burke. Par rapport au petit nombre des éditions et traductions auxquelles Suétone a donné lieu à cette époque, sa présence dans le Traité est au contraire étonnamment forte. À l’inverse, on peut être surpris par l’absence de Tacite, qui a été beaucoup plus édité au XVIIe siècle qu’auparavant, surtout en France, et qui jouissait d’une grande vogue8. Mais les raisons de ce succès contribuent peut-être à expliquer que Montchrestien ne s’y réfère guère. Il avait tendance à voir dans Tacite une sorte de Machiavel de l’Antiquité9. D’autre part, Tacite est alors ressenti, à juste titre, comme l’historien des motifs dissimulés des souverains et de leur entourage immédiat, de leurs pensées secrètes et de leurs artifices ; il est l’historien de la cour des Césars (c’est par exemple ce qu’écrivait Trajano Boccalini, contemporain de Montchrestien)10. La fréquence des guerres civiles et des révolutions, puis le développement de l’absolutisme et des cours expliquent l’intérêt qu’on a alors porté aux Annales et aux Histoires. Mais Montchrestien, même s’il accorde une très grande importance aux guerres de Religion et s’il est favorable au pouvoir royal, ne s’intéresse pas à ce genre de politique. Ou du moins ce n’est pas le genre qu’il retient dans un Traité adressé au jeune roi et à sa mère. Comme il le dit au début, son ouvrage est centré sur les activités des membres du tiers état et sur la manière dont le souverain peut stimuler ces activités. De tels sujets, Tacite ne parle jamais ou presque jamais.

11Salluste et César, eux non plus, ne traitent guère des activités professionnelles que Montchrestien comprend dans le « règlement des diverses vacations des hommes » (je reviendrai plus loin sur cette question, dans la quatrième partie), mais il est vrai que leur vision de l’histoire de l’État et de sa politique est plus large, moins centrée sur la personne du souverain et de ses proches.

  • 11 Voir Pierre Villey, « Appendice. Historiens anciens lus par Montaigne dans des traductions français (...)
  • 12 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians », art. cité, p. 136.
  • 13 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 406.

12Tous les historiens grecs étaient moins édités et moins traduits que les historiens latins, et ils étaient plus souvent lus en traduction que les auteurs latins. Certaines traductions des auteurs grecs étaient en langue vulgaire (en français, par exemple), et d’autres en latin. Ainsi, Montaigne lisait les auteurs latins dans le texte, mais il lisait le plus souvent les auteurs grecs dans des traductions françaises, ou parfois latines11. Parmi les historiens de langue grecque, Diodore de Sicile et Dion Cassius sont en queue de liste dans le classement de Peter Burke ; il n’est donc pas étonnant qu’on ne les trouve guère dans le Traité12. Quant à Plutarque, il y est très présent par rapport au nombre des éditions et traductions qu’on lui connaît. Le succès de la traduction de Jacques Amyot pourrait en être la cause – en effet, une des limites de l’article de Peter Burke, déjà évoquée, est d’accorder la même importance à toutes les éditions, quel que soit leur succès. D’ailleurs, Amyot avait été un des maîtres de Montchrestien13. Une autre explication peut être que Plutarque est particulièrement prisé par ceux qui enseignent ou qui donnent des conseils généraux et d’ordre moral. En outre, Plutarque, comme Suétone, a écrit des biographies. Nous verrons plus loin que, dans les œuvres antiques, Montchrestien cherche davantage des réflexions générales et des allusions à de très grands personnages que des propositions économiques ou techniques.

  • 14 Claude-Gilbert Dubois, La conception de l’histoire en France au XVIe siècle (1560-1610), Paris, Niz (...)

13Quant aux personnages célèbres, certains figurent dans le Traité parce qu’ils ont fait, dans l’Antiquité, l’objet d’une biographie qui est parvenue jusqu’à nous (par exemple, une biographie de Plutarque ou de l’Histoire Auguste). C’est le cas d’Agésilas, de Flamininus, de Philopœmen, d’Aurélien, d’Alexandre Sévère et de l’empereur Tacite. Mais il est aussi question, évidemment, des très grands hommes de l’Antiquité, les Grands Rois de Perse, Philippe de Macédoine et Alexandre, César et Auguste, David et Salomon. Au XVIe siècle, Alexandre était l’objet d’une exceptionnelle admiration, et, en même temps, il a donné lieu à de vives controverses ; Calvin, par exemple, lui était très hostile14.

14Les cités et États que privilégie Montchrestien sont évidemment Athènes et Rome, mais aussi Carthage, l’Égypte, la Perse, les Hébreux et la Gaule. Nous reviendrons plus loin sur la fonction de la Gaule dans le Traité. Il mélange volontiers les diverses régions du monde antique ; c’est ainsi qu’à propos de l’autarcie et du commerce, il fait allusion à Rome, et, aussitôt après, à la Chine (p. 280). Certaines cités, certains États, donnent lieu à des épithètes de nature, qui accompagnent souvent leur nom dans le Traité et résument l’opinion que Montchrestien a sur eux. Ainsi, il parle des « braves Grecs », des « magnanimes Romains », des « braves Romains (qui rapportoyent tout à leur gloire) » (p. 145 et 196). Athènes est un modèle du point de vue maritime, mais ce que nous admirons le plus souvent en elle, la démocratie et la vie intellectuelle et artistique, est presque totalement absent du Traité. Quant à l’image qu’il se fait de Carthage, elle est plus complexe que celle des Grecs et des Romains. D’une certaine façon, Carthage est un contre-modèle, parce que, selon Aristote, elle conférait les magistratures aux hommes riches, sans considération de leur valeur, et parce que ses juges étaient corrompus (p. 275-276). Mais c’est un modèle en matière de navigation, et Montchrestien la compare à la Hollande (p. 147-148, 152, 179-181, 185 et 289).

  • 15 Voir aussi le passage sur l’histoire du « commerce de l’Orient », depuis l’Empire perse antique jus (...)

15Enfin, il mélange volontiers les diverses époques de l’Antiquité, ce qui est tout à fait habituel en son temps. Ainsi, aussitôt après une allusion à l’empereur Tacite, il passe à des remarques sur le cuivre à l’époque de la République romaine (p. 321). Dans d’autres passages, il parle de toute l’histoire romaine (p. 149-152), ou de toute l’histoire de la Gaule et de la France, jusqu’au règne d’Henri IV (p. 243-254)15.

QUE SIGNIFIE L’ABSENCE D’ALLUSIONS DANS CERTAINS PASSAGES ?

16Les nombreuses allusions à l’Antiquité ne sont pas également réparties dans le Traité. Ce déséquilibre est intéressant, car il permet notamment de mieux cerner les limites de l’influence que l’Antiquité exerce sur les préférences de Montchrestien et sur ses propositions politiques et économiques concrètes.

17Il est possible de distinguer quatre grandes catégories de passages dans lesquels les allusions à l’Antiquité se font plus rares, parfois jusqu’à l’absence complète. La première comprend les pages, peu nombreuses et plutôt brèves, où il est question du Dieu chrétien et de la Providence (p. 48-49), que les Anciens n’ont pas connus. Dieu a créé le monde ; il institue et maintient les monarchies ; il est cause que les peuples obéissent ou n’obéissent pas ; le prince est autant au-dessus de ses sujets que Dieu est au-dessus des hommes, et il doit donc pouvoir tout voir (p. 141-143, 212, 214, 217 et 271). La Parole du Dieu chrétien se répand dans des régions toujours plus vastes, et l’évangélisation touchera un jour ou l’autre le monde entier (p. 194-197). Dans tous ces passages, les allusions sont rares, et elles concernent les plus grands philosophes grecs, Platon et Aristote, ou bien Alexandre ; seules de telles personnalités sont dignes d’être mentionnées quand il est question de Dieu.

  • 16 Le roi est incité, tel Hercule, à nettoyer les écuries d’Augias et à tuer l’Hydre de Lerne (p. 146 (...)

18La deuxième catégorie est celle des pages concernant le roi en général, ou bien le roi Louis XIII, sa mère et son père, Henri IV. Le roi de France est souvent comparé au Soleil : « […] vous estes, en terre, ce que le Soleil est au Ciel : l’Image de Dieu » (p. 297 ; voir aussi p. 229). À son propos, Montchrestien ne fait guère d’allusions à l’Antiquité, si ce n’est à Philippe de Macédoine et à Alexandre (« vous, estant le digne Alexandre de ce Philippe », p. 254 ; voir aussi p. 144), ou à Auguste, ou à Hercule16 et aux demi-dieux, aux grands philosophes grecs, ou encore au sanctuaire de Delphes (p. 146, 213-214, 276, 292 et 337). On voit ainsi quel respect Montchrestien éprouvait pour Platon et Aristote.

19Ensuite viennent les passages, beaucoup plus longs, où il est question d’événements médiévaux ou postérieurs au Moyen Âge (XVe et XVIe siècles). Il y en a essentiellement quatre :

  • l’esquisse d’histoire de France, depuis la Gaule jusqu’à son époque (p. 243-256) ;

  • le long récit des découvertes maritimes des Modernes, aux XVe et XVIe siècles (p. 152-168) ;

  • le récit des événements survenus au Maroc au XVIe siècle et leurs rapports avec le commerce saharien (p. 173-175) ;

  • les remarques sur la richesse du roi du Pérou (p. 208-211).

20Enfin, les allusions à l’Antiquité se raréfient dans une quatrième et dernière catégorie de passages. Il s’agit des groupes de pages où Montchrestien expose ses préoccupations économiques et techniques les plus vives et où il fait à leur propos des propositions précises. C’est le cas des pages sur les manufactures, et notamment de celles qui traitent des forges (p. 82-92). Il insiste sur la nécessité d’ouvrir des ateliers, afin que la France se fournisse elle-même en objets de métal au lieu d’acheter ceux de l’étranger : « remettre sus l’industrie de la fabrique qui s’en va périssant » et « dresser un Atelier en chaque Province » (p. 88-89). Dans les deux premières pages du passage, les allusions à l’Antiquité sont nombreuses, mais très générales. Elles visent à légitimer le propos de Montchrestien, à confirmer l’importance politique, économique, sociale de la métallurgie : tel est le rôle des allusions à Pénia, déesse de la Pauvreté, à Pyrrhus roi d’Épire, à Minerve, déesse de l’activité artisanale et guerrière, aux Écritures saintes et aux Juifs (p. 82-84). Par la suite, quand il est entré dans le vif du sujet, les références antiques cessent, et à l’inverse il parle des États de son époque, et notamment de l’Angleterre et de l’Allemagne. À la fin du passage seulement, il est de nouveau question des Grecs, de Thespies, de Thèbes et de Lacédémone (p. 90 et 91).

  • 17 Sur la définition des deux commerces, voir la page 291.

21Montchrestien procède de même dans les quarante ou cinquante pages qu’il consacre aux deux formes de commerce, le « commerce du dedans », qui « se fait dans le pays », et le « commerce du dehors », « avec d’autres nations, chez elles-mêmes » (p. 284-338)17. Cette question du commerce lui tient particulièrement à cœur, car il considère que les étrangers se sont rendus maîtres de l’ensemble des deux commerces français, et qu’une telle situation nuit beaucoup au royaume de France et à ses ressortissants. Certaines pages débordent d’indignation et de fureur (p. 311-312, 317, 324-325, 327 et 328). Son inquiétude tourne à l’obsession quand il imagine que les étrangers vont prendre toutes les femmes de France et que « la République se peuplera de métifs » (p. 309). Dans tout ce passage, qui est un des sommets du Traité, rares sont les allusions à l’Antiquité, et, s’il y en a, elles se trouvent au début et à la fin du développement, ou des sous-parties qui le composent. Ainsi, les références antiques sont nombreuses dans les pages 284 à 291, où est développé l’éloge du commerce, puis celui de l’or et de l’argent ; même Aristote, qui semble pourtant prétendre qu’une République heureuse pourrait se passer de marchands, reconnaît, dit Montchrestien, que les marchands sont aussi nécessaires que les laboureurs, les soldats et les juges (p. 285-286). Mais, après la page 291, c’est de la Hollande, de l’Angleterre, de l’Espagne et du piètre état de la France qu’il est question, et les allusions à l’Antiquité se raréfient. Celles que l’on trouve sont liées à des formules toutes faites ou à des idées très générales, et non pas à des propositions concrètes et précises. Ainsi, il s’agit des « ailes d’or de la gloire, comme dit Pindare », et de l’amour, « que Diogène appelle l’affaire des gens qui n’ont que faire » (p. 300 et 307). Ou bien Henri IV est fugitivement comparé à César (p. 302).

22Des constatations analogues pourraient être faites sur d’autres passages économiques et relativement techniques, qui tiennent à cœur à Montchrestien et donnent lieu à des argumentations approfondies. C’est le cas des deux ou trois pages traitant de la juridiction relative aux marchands et aux mariniers (p. 178-179), et de celles qui portent sur les avantages économiques des migrations modernes, avec le problème du passage du Nord-Ouest (p. 197-208).

23Un des seuls points sur lesquels Montchrestien tire de l’Antiquité des leçons politiques précises concerne les rapports de l’Église et de l’État. Cela mérite d’être noté. En des pages très vigoureuses, il insiste sur le fait que le roi doit commander à l’Église (c’est-à-dire aux Églises – mais dans le passage, il n’est pas explicitement question des protestants) et en surveiller constamment les dignitaires. « L’Église est en l’Estat, non l’Estat en l’Église » ; « […] l’Église n’a rien à voir […] sur le temporel de vostre Royaume » ; « Ne souffrez point qu’on reconnoisse de puissance supérieure à la vostre » (allusion transparente à la papauté ; p. 227-229). Dans tout ce passage, Montchrestien cite les anciens souverains français (« Charlemagne, saint Louys, Philippe le Bel, Charles VIII ») et fait l’éloge de leur politique religieuse, mais il s’appuie avant tout sur des exemples tirés de l’Empire romain : excommunication de l’évêque Paul de Samosate, action de Constantin et d’Arcadius. Il fait aussi une allusion aux Hébreux.

24Les œuvres économiques et techniques ne sont certes pas les points les plus forts de la littérature antique, en dépit de l’existence des traités agronomiques, des traités des géomètres et d’œuvres encyclopédiques telles que celle de Pline l’Ancien. Et, aux époques médiévale et moderne, dans l’enseignement et la culture, ce ne sont pas les idées économiques et techniques de l’Antiquité qui ont fait l’objet de la plus grande curiosité et qui ont suscité le plus grand intérêt. Des exempla moraux ou héroïques, ou encore des idées philosophiques, étaient plutôt recherchés chez les Anciens. Montchrestien s’inscrit dans cette tradition. Le peu de cas qu’il fait du droit romain, pourtant très étudié depuis le Moyen Âge, le peu de cas qu’il fait aussi des traités agronomiques montrent toutefois qu’il n’est guère désireux de trouver dans l’Antiquité des solutions précises, et qui répondent aux questions et aux inquiétudes qui sont les siennes. La politique religieuse constitue une exception ; les différences entre paganisme et christianisme sont profondes (p. 48-49) ; mais les souverains modernes peuvent s’inspirer, pour leur politique religieuse, de l’exemple de l’Église antique. Malgré cela, si Montchrestien baigne dans la culture antique, celle-ci constitue davantage, pour lui, un arrière-plan à caractère général et éthique qu’une source d’inspiration concrète, qu’un recueil d’orientations et de recettes qu’il donnerait en exemple au roi et à sa mère.

QUE PENSER DE L’EXACTITUDE DE CES ALLUSIONS ?

25Ce qu’écrit Montchrestien de l’Antiquité est-il exact ? Il n’est pas facile de répondre à cette question, car certaines de ses allusions à l’Antiquité sont plus justes que d’autres. D’autre part, examiner l’exactitude de ses affirmations selon les exigences de la philologie et de la critique historique actuelles n’a pas grand sens, sauf dans le cadre d’une histoire de l’histoire et des sciences humaines à laquelle cet article ne peut contribuer que faiblement. La façon dont Montchrestien assimile les Celtes aux Gaulois en affirmant sans aucun état d’âme leur identité ethnique et culturelle fait sourire, aujourd’hui, un certain nombre de spécialistes de la question ; mais la réflexion actuelle sur les identités ethniques n’a pas grand-chose à voir avec ce qu’elle était au début du XVIIe siècle (p. 191-193). Si l’on souhaite au contraire replacer Montchrestien dans la culture classique de son époque, il faudrait s’intéresser également à tous les auteurs contemporains ou presque contemporains, à commencer par Montaigne. Les lignes suivantes se limitent à quelques remarques.

26Montchrestien connaît bien les auteurs antiques, certains (par exemple Plutarque) font visiblement partie de ses lectures habituelles. Il les cite, il les répète sans aucune difficulté, et il est évidemment capable de comprendre ce qu’ils veulent dire. Parfois, cependant, il plaque sur le contenu de leurs textes des institutions ou pratiques modernes qui n’ont que des rapports lointains avec celles de l’Antiquité. Par exemple, dans un passage sur la colonisation et les « peuplades » (les colonies de peuplement), il assimile les colonies antiques à l’expansion coloniale de son époque, ce qui est assez contestable (p. 186-187). Il introduit aussi les notions de « robe » et d’« épée » dans l’Empire romain, ce qui est également anachronique : « […] Alexandre Sévère ne voulut jamais mettre à prix l’honneur de la robbe, non plus que celuy de l’espée » (p. 274). Dans le même passage, il assimile la vénalité des offices à la corruption qui a pu sévir dans l’Antiquité et à la ploutocratie qui caractérisait Carthage (p. 274-275) ; cela non plus ne paraît guère justifié. Mais de tels anachronismes ne sont pas très fréquents dans son Traité.

27Dans d’autres cas, Montchrestien déforme la signification du texte antique en fonction de ses propres préoccupations. Les passages sur les Celtes et les Gaulois, par exemple, sont fortement infléchis par son désir de magnifier leur rôle et de montrer que les Français doivent tirer de leur identité celtique des trésors d’activité et de vertu. Ainsi, il attribue au dieu latin Janus une origine gauloise qui n’est attestée nulle part et prétend à tort que l’as, unité de poids et monnaie romaine, a été une création gauloise (p. 152). Il y a certes eu des migrations gauloises, et des Gaulois se sont en effet emparés de Rome au début du IVe siècle avant J. -C., mais les pages qu’il consacre à ces invasions celtiques ne sont pas satisfaisantes, notamment du point de vue chronologique (p. 190-194).

  • 18 Sur la censure romaine dans l’ouvrage de Jean Bodin, voir notamment Henri Baudrillart, Jean Bodin e (...)
  • 19 Voir Jean Andreau, « Cens, évaluation et monnaie dans l’Antiquité romaine », La monnaie souveraine, (...)

28Le long passage où Montchrestien traite de la censure est en partie tiré de La République de Jean Bodin (livre VI, chap. 1), mais il présente tout de même de l’intérêt pour évaluer sa compréhension des institutions antiques et la manière dont il les utilise dans le cadre de son argumentation (p. 229-243)18. C’est un étonnant mélange de remarques justes et de grosses erreurs. Il est vrai que la censure romaine avait deux fonctions : d’une part, les censeurs étaient chargés de procéder au recensement des citoyens, de leurs familles et de leurs biens ; d’autre part, ils avaient des fonctions morales et prononçaient des sanctions contre des citoyens indignes19. Mais les censeurs ne constituaient nullement une forme de super-tribunal, comme l’imagine Montchrestien ; et ils ne s’occupaient nullement de la « surintendance des finances » (p. 239). Le rôle des censeurs, dans la Rome républicaine, était fondamental, mais ils n’étaient pas des gestionnaires ; ils donnaient à ferme la perception des impôts et les travaux publics, mais, ensuite, ce n’étaient pas eux qui géraient le suivi de ces opérations. L’idée que les mauvais empereurs (Tibère, Néron, Domitien) aient négligé de procéder à la censure parce qu’« ils avaient honte de voir reprendre et punir en autrui les mêmes faits dont ils étaient les premiers coupables » ne tient pas. Celle que l’Empire romain se soit écroulé parce qu’on ne pratiquait plus la censure est également fausse (p. 233 et 236). Rapprocher la censure romaine de l’échange de biens athénien est contestable ; la comparer à l’inventaire général des joyaux et de la vaisselle ordonné par le roi d’Espagne l’est encore davantage (p. 234 et 235). L’institution d’une censure à la romaine était-elle concevable en France, au début du XVIIe siècle ? Montchrestien lui-même, tout en la recommandant, remarque que « la forme [du] gouvernement [de la France] ne souffre pas de la faire revivre avec telle authorité qu’elle gagna par trait de temps à Rome » (p. 229-230). Quoi qu’il en soit, la censure est un bel exemple d’institution antique dont Montchrestien fait le plus grand cas, qu’en un sens il connaît bien, mais qu’en un autre il explique et interprète de façon très approximative, en lui faisant subir de fortes déformations.

DES MÉRITES RESPECTIFS DES ANCIENS ET DES MODERNES

29Dans le domaine de la religion et de la foi, Montchrestien est évidemment convaincu de la supériorité du christianisme sur le paganisme ; il n’y a aucun doute là-dessus (p. 48-49 et 194-197). Pour le reste, quels jugements formule-t-il sur les Anciens ? Pense-t-il que les Grecs et les Romains aient été supérieurs aux Modernes, ou l’inverse ? Il ne s’intéresse pas à tous les aspects d’une telle confrontation entre les Anciens et les Modernes. Au sujet des techniques, tout comme des divers arts, il ne compare guère l’Antiquité à l’époque moderne. Sur la navigation, il fait de nombreuses allusions à l’Antiquité et à tous les peuples qui se sont illustrés sur la mer, tant pour faire la guerre que pour commercer ; les Anciens naviguaient beaucoup quoiqu’ils ne connussent pas la boussole (p. 146-152). Leur histoire montre l’importance des ports, à Rome et à Carthage aussi bien qu’à Athènes, à Égine et en Sicile (p. 179-181). Rome n’aurait pas été victorieuse de Carthage si elle avait négligé la mer (p. 185). Toutefois, la conclusion est la suivante : « […] on peut dire en asseurance que, comme les anciens nous ont surpassez en toutes autres choses, ils doivent céder à nostre aage la parfaite connoissance et pratique de celle-cy [la navigation] » (p. 152).

30Mais il ne formule pas des jugements aussi nets sur toutes les activités humaines, bien au contraire. Les domaines où il compare le plus volontiers les Anciens et les Modernes sont les suivants : leurs qualités morales, leur activité et leur énergie ; le gouvernement et les décisions politiques ; l’activité professionnelle et économique, le « ménage ». Or, malgré la phrase citée ci-dessus, il n’est pas convaincu de la supériorité des Anciens dans l’ensemble de ces trois domaines.

31C’est du point de vue des qualités morales qu’il affirme le plus nettement la supériorité de l’Antiquité, même s’il refuse de se laisser aller à la nostalgie et au culte du passé, car un sursaut n’est pas impossible, si du moins l’on s’emploie à l’obtenir. Le chapitre III (« De la navigation »), par exemple, commence par de très éloquentes exhortations au roi, afin qu’avec le secours de la Providence il égale les Anciens par son courage et sa vertu guerrière, qui produisent les victoires, par son ambition et sa soif de gloire. Le roi Henri IV a rétabli la « tranquillité publique », qu’il faut évidemment maintenir. Mais cela ne suffit pas. Il faut réagir contre le laisser-aller et réformer les mœurs, pour que la vertu ne soit pas traînée par le « vice pompeux », « comme esclave après son char » (p. 141-148). Sur ce point, l’Antiquité doit être un modèle, car « l’honneur estoit plus grand en ce temps à la vertu ; la vertu mieux disciplinée ; la discipline plus exactement réglée » (p. 145). Certes, les Romains, eux aussi, « dégénérèrent en une molle et couarde oisyveté » (p. 257) quand ils n’eurent plus d’adversaires à leur niveau, après la défaite et la destruction de Carthage ; c’est pourquoi certains d’entre eux auraient préféré que Carthage ne fût pas détruite (p. 171-172). Malgré cette triste évolution de Rome, Montchrestien est convaincu que son époque, pour la moralité et l’énergie dans l’action, se caractérise par un déclin, et ce début du chapitre III déborde d’indignation, à la fois contre le vice et contre la paresse. Car, pour Montchrestien, le vice et l’inactivité vont de pair ; ce sont les deux contraires de la « vertu » de l’époque baroque. Les références antiques sont abondantes dans ce passage ; elles portent notamment sur Homère, Ulysse, Hercule, Platon, Aristote et Alexandre. Comme Hercule, Louis XIII doit nettoyer les écuries d’Augias ; et il doit devenir un nouvel Alexandre (p. 144 et 146).

32Selon Montchrestien, ce déclin de la vertu est particulièrement visible en France. Son histoire de la France, dans le chapitre IV, montre qu’elle a connu plusieurs périodes de gloire et plusieurs périodes de relâchement, mais dont elle est toujours capable de se relever (p. 243-256). La clé du succès, c’est l’action, « une chaleur naturelle, laquelle, mouvant principalement ses membres principaux, sera non seulement engendrée, mais retenue en toute la masse, et aura son principal siège au cœur, au foye et au sang » (p. 256). Il faut quitter « ceste lâche et fainéante paresse où elle [la France] semble estre ensevelie », et faire obstacle « à l’aise, au relaschement, et à la fainéantise », selon les recommandations d’Hésiode, au profit de l’action et du travail (p. 187 et 332). La supériorité des Anciens en matière de forces morales n’est donc pas structurelle et définitive, elle dépend de l’activité du souverain et de ses sujets.

33Quand il s’agit de l’art de gouverner, le bilan est sensiblement plus mitigé. Les Anciens, écrit-il, se sont montrés très diligents à nous transmettre « des loix, des préceptes, et des maximes touchant le gouvernement politic » (p. 49), et, à plusieurs reprises, il donne tel ou tel Grec ou Romain en exemple, pour plaider en faveur d’une manière de gouverner ou d’un style d’action. Par exemple, il faut faire peu de lois, comme le disait Platon et comme Jules César a essayé de le mettre en œuvre (p. 277). Mais il faut tout de même faire des lois, car elles façonnent les mœurs : Plutarque avait raison de le remarquer à propos de Lacédémone (p. 335). La politique demande du temps, il faut agir « petit à petit, et comme insensiblement » ; c’est une maxime que suit la nature, et qu’a suivie aussi l’empereur Auguste (p. 276). Il faut combattre la tendance à la chicanerie, selon l’exemple de Vespasien (p. 277-278).

34Un des grands conseils politiques que Montchrestien donne au roi concerne l’expansion vers les contrées nouvellement découvertes, la fondation « de nouvelles Frances en des terres nouvelles » (p. 187), et la pratique de la « peuplade », c’est-à-dire l’établissement de colonies de peuplement. À ce propos, il consacre plusieurs pages aux grandes migrations qu’a connues l’Antiquité, et surtout aux « délogements de peuples » qui ont marqué l’histoire des Celtes et des Gaulois (p. 186-194). Ce passage, qui touche à l’une des grandes préoccupations de Montchrestien, montre que l’histoire de la Gaule et de la France occupe une place spécifique à ses yeux. La Gaule n’est pas seulement, dans son Traité, une des régions de l’Empire romain, c’est le berceau de la France, et, avec l’ensemble des Celtes, elle mérite à ce titre de tenir une plus grande place dans ses argumentations. Notons toutefois que, si les références à l’Antiquité sont importantes quand il parle des migrations en général, elles disparaissent quand il aborde les avantages économiques précis de la colonisation à l’époque moderne (p. 197-203). Remarquons aussi qu’à propos de ces migrations, il ne sépare jamais les initiatives privées de celles de l’État. À ce point de vue, il est beaucoup plus proche des manières de penser des Anciens que de celles d’un Cantillon ou d’un Adam Smith.

35Montchrestien est opposé à la vénalité des offices, « qui est en son Estat comme un abcès, un formel venin ». Sur ce sujet, il fait aussi appel à l’Antiquité, mais sans doute hors de propos, car, à Rome, ce n’était pas une institution reconnue, comme dans la France d’Ancien Régime ; c’était simplement un abus, dans un État qui prévoyait d’autres manières de recruter les grands administrateurs. Il renvoie à Aristote, qui critiquait sur ce point les institutions de Carthage, et fait allusion aux empereurs Alexandre Sévère et Aurélien. Mais, quoique Montchrestien dénonce la vénalité des offices, sa conclusion est tout de même que le royaume de France a retenu tout ce qu’il y avait de bien dans les lois et les ordonnances de la Grèce et de Rome, et a su remédier à tout ce qui y était mauvais (p. 274-276). Du point de vue des institutions et de la pratique politique, Montchrestien ne pense donc pas que les Anciens soient, sans conteste, supérieurs aux Modernes, et notamment aux Français. C’est plutôt l’inverse.

36En dehors du domaine religieux, le point sur lequel il souligne le plus les différences entre les Anciens et les Modernes et sur lequel il affirme le plus la supériorité des Modernes, nous l’appellerions, en termes actuels, la gestion des ressources humaines : « […] le principal poinct de la police de l’Estat gist au règlement des diverses vacations de ses hommes » (p. 50). Ne comprenant pas que la profession de chaque être humain, « en ce travail public de la vie », dépend de la Providence, les Anciens ne se sont pas préoccupés de former et d’orienter chacun vers la voie qui correspondrait à la fois à sa vocation et à « la capacité, disposition, utilité et nécessité de chaque pays » (p. 49-50). En quoi la conscience de l’existence de la Providence divine aide-t-elle à régler ce problème ? Et comment est-il possible, aux yeux de Montchrestien, de concilier la vocation de chacun avec les utilités et nécessités du pays ? La réponse à ces deux questions ne va pas de soi, mais ce n’est pas mon propos de les étudier ici. En tout cas, malgré la « révérence » qu’il éprouve pour l’Antiquité, Montchrestien considère que dans ce cas-là l’époque moderne est supérieure à l’Antiquité gréco-romaine, et même à ses plus profonds esprits, Platon et Aristote.

37Pour tirer une conclusion rapide de cette étude, soulignons d’abord que la culture antique de Montchrestien se manifeste à toutes les pages de son Traité. Qu’il ait eu ou non besoin de relire des œuvres antiques avant de le rédiger, il est sûr qu’il les fréquentait assidûment et en possédait une connaissance approfondie et précise. Ses argumentations étaient souvent bâties à partir de la pensée développée dans telle ou telle de ces œuvres antiques. Cependant, dans les allusions à l’Antiquité qu’il n’hésite pas à multiplier, il ne cherche guère de solutions pratiques aux problèmes qu’il soulève. L’Antiquité n’est pas mise sur le même plan que l’Angleterre, la Hollande ou l’Espagne. Elle est susceptible d’enseigner des principes moraux et philosophiques et de nourrir une réflexion générale sur divers aspects de l’action politique. Mais elle n’aide pas à résoudre les problèmes pratiques, surtout s’ils sont d’ordre économique. L’Antiquité est toujours présente, mais comme cadre de pensée et comme magistra vitae, maîtresse de conduite dans la vie ; et, à ce titre, elle n’est pas vraiment dissociée de l’enseignement chrétien. C’est une influence très forte et qu’il faut se garder de minimiser ; mais il serait également erroné de penser que Montchrestien, dans ses argumentations, met l’Antiquité gréco-romaine sur le même plan que les États modernes.

Notes

1 Jean Andreau, « Rome », Dictionnaire critique de la République, Vincent Duclert et Christophe Prochasson dir., Paris, Flammarion, 2002, p. 585-591.

2 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, François Billacois éd., Genève, Droz, 1999, p. 41.

3 Géorgiques, 1, v. 53-57.

4 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien. Il Circolo dello Stato, Naples, Guerini e Associati, 1989 ; et Pierre Mesnard, L’essor de la philosophie politique au XVIe siècle, Paris, Boivin, 1936.

5 Jean Bodin, La République, « Préface », p. IV. Voir Pierre Mesnard, L’essor de la philosophie politique…, ouvr. cité, 3e édition, p. 476.

6 Il y a cependant une allusion à Cicéron à la page 49.

7 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians, 1450-1700 », History and theory, t. 5, 1966, p. 135-152.

8 Ibid., p. 137 et 139.

9 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 48.

10 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians », art. cité, p. 149-151.

11 Voir Pierre Villey, « Appendice. Historiens anciens lus par Montaigne dans des traductions françaises », Les livres d’histoire moderne utilisés par Montaigne, Paris, 1901 ; réimpression, Genève, Slatkine, 1972, p. 161-219.

12 Peter Burke, « A survey of the popularity of ancient historians », art. cité, p. 136.

13 Nicola Panichi, Antoine de Montchrestien, ouvr. cité, p. 406.

14 Claude-Gilbert Dubois, La conception de l’histoire en France au XVIe siècle (1560-1610), Paris, Nizet, 1977, p. 473-477.

15 Voir aussi le passage sur l’histoire du « commerce de l’Orient », depuis l’Empire perse antique jusqu’au Moyen Âge et au début des Temps modernes (p. 385-389).

16 Le roi est incité, tel Hercule, à nettoyer les écuries d’Augias et à tuer l’Hydre de Lerne (p. 146 et 214).

17 Sur la définition des deux commerces, voir la page 291.

18 Sur la censure romaine dans l’ouvrage de Jean Bodin, voir notamment Henri Baudrillart, Jean Bodin et son temps. Tableau des théories politiques et des idées économiques au XVIe siècle, Paris, Guillaumin, 1853, p. 473-479. Voir également la contribution de Christine Théré.

19 Voir Jean Andreau, « Cens, évaluation et monnaie dans l’Antiquité romaine », La monnaie souveraine, Michel Aglietta et André Orléan éd., Paris, Odile Jacob, 1998, p. 213-250.

Auteur

Jean Andreau est historien, directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (Centre Louis Gernet et Centre de recherches historiques). Il est spécialisé en histoire économique de l’Antiquité romaine. Parmi ses ouvrages, citons&npbs;: Banque et affaires dans le monde romain (IVe siècle avant J.-C. - IIIe siècle après J.-C.), Paris, Seuil (Points), 2001.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search