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Montchrestien et Cantillon

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Alain Guery

Avant-scène

De la tragédie au théâtre de la vie civile : Montchrestien

Martine Grinberg

Texte intégral

  • 1 Les numéros de page renvoient à l’édition critique de François Billacois, Genève, Droz, 1999.
  • 2 Voir l’introduction d’Alain Guery.
  • 3 Lettre du 14 octobre 1621, Malherbe, Œuvres, Paris, Gallimard, 1971, p. 733.

1Poète, auteur de tragédies et du Traicté d’œconomie politique1, entrepreneur, Montchrestien connaît une « vie mouvementée »2 : un exil en Angleterre suite à un duel où il tue son adversaire et une mort violente en 1621 près de Falaise. Ayant pris part à l’insurrection protestante en Basse-Normandie, il est tué dans une embuscade ; ses membres brisés, son cadavre est brûlé, après avoir été jugé pour crime de lèse-majesté par les juges de Domfront, jugement confirmé a posteriori par un arrêt du parlement de Rouen. Double mort en quelque sorte, car dès 1621, Malherbe, qui l’a bien connu et influencé dans l’écriture de ses tragédies, minimise cette relation : « Je me trompe où il donna en ce même temps-là un livre in 4° de sa façon, assez gros, à Monsieur le garde des sceaux, et me semble que le sujet de son livre était du commerce, ou de quelque chose pareille » (lettre à Peiresc3). Mort intellectuelle aussi, puisque de 1627 à 1886, aucune édition de ses poèmes et de ses tragédies ne paraîtra, et de 1615 à 1889, aucune édition de son Traité.

2On fera l’hypothèse, malgré des œuvres de nature différente, et une vie marquée de scansions abruptes, de ruptures, d’une certaine cohérence entre ses tragédies et le Traicté de l’œconomie politique. On recherchera le fil qui permettrait d’envisager dans l’évolution chronologique la place des tragédies comme prémices des conceptions qu’il exprime dans le Traité.

LA TRAGÉDIE : UNE « CHOSE NOUVELLE ET TRÈS RARE »

  • 4 Étienne Pasquier, Recherches de la France, VII, 6, Paris, 1596. Voir Dictionnaire des Lettres franç (...)
  • 5 Françoise Charpentier, Pour une lecture de la tragédie humaniste. Jodelle, Garnier, Montchrestien, (...)
  • 6 Jacques Peletier du Mans, Art poétique (1555), Francis Goyet éd., Traités de poétique et de rhétori (...)

3La tragédie naît avec les guerres civiles, au moment où le théâtre médiéval est en crise ; le choix des thèmes, bibliques ou antiques, fait souvent écho au temps présent. Pourtant dans l’ensemble, le théâtre occupe au XVIe siècle une position marginale. Le parlement de Paris interdit en 1548 les représentations de mystères, mais le théâtre médiéval persiste sous la forme des sotties, farces et moralités, perpétuées par la confrérie de la Basoche. En même temps la découverte, par le biais des éditions et des traductions, des tragédies antiques entraîne l’apparition de ce que Pasquier appelle « une chose nouvelle et très rare » (la tragédie) dans le paysage littéraire4. Théodore de Bèze avec Abraham sacrifiant paru en 1550, première tragédie écrite en français, reste encore proche des mystères médiévaux (décors simultanés et présence de Satan) ; Jodelle amorce la vraie rupture et propose le premier une nouvelle conception théâtrale avec sa Cléopâtre captive en 1553. Le chemin est ouvert dès lors et le théâtre devient un genre littéraire à part entière dans la seconde moitié du XVIe siècle5. Les Jésuites s’en emparent et intègrent le théâtre en latin dans les collèges où il fait partie des exercices de rhétorique. Les traductions de l’Art poétique d’Horace en 1555, de la Poétique d’Aristote en 1570 participent à la construction théorique du genre. Dans un premier temps, les tragédies à l’antique présentent, en cinq actes, une fin « toujours luctueuse et lamentable »6, des personnages de rang élevé, un chœur énonçant des maximes morales. Les règles formelles s’élaborent peu à peu en cette fin du XVIe siècle.

4Sur fond de déploration devant le constat des maux et des calamités émergera l’action tragique, mais sans développer la psychologie des personnages. L’influence d’Aristote, avec le rôle de la catharsis, ne se fait pas encore sentir dans cette première période ; il faut attendre la traduction italienne de la Poétique en 1570. Jean de La Taille publie en 1572 un ouvrage théorique, De l’art de la tragédie, dans lequel il insiste sur l’importance de l’action et de l’émotion, et du respect des unités de temps et de lieu. « Piteuses ruines des grands seigneurs », inconstances de la fortune et « exécrable cruauté des tyrans » forment le vrai sujet de la tragédie. On retrouve tout cela chez Montchrestien.

  • 7 Elliott Forsyth, La tragédie française de Jodelle à Corneille, Paris, Nizet, 1962.

5Selon Elliott Forsyth7, entre 1552 et 1625, la répartition des thèmes d’inspiration des tragédies donne une place prépondérante aux sujets religieux, bibliques (dont beaucoup d’inspiration protestante), puis en second lieu viennent les sujets antiques, et un très petit nombre de thèmes imaginaires. À partir des années 1570-1580 apparaissent des sujets contemporains.

  • 8 Première édition, Rouen, chez Jean Petit (protestant), 1601 (réédition 1627) ; seconde édition, Rou (...)

6Les tragédies de Montchrestien sont au nombre de six8. La première édition de 1601 contient cinq tragédies, plus une « bergerie » et un poème à Suzanne Thésard. Elle est dédiée à Monseigneur le prince de Condé. La seconde édition comporte les cinq mêmes tragédies, réécrites, et une nouvelle, plus le poème à Suzanne ; elle est accompagnée d’une nouvelle dédicace adressée au même destinataire.

7La première tragédie date de 1596 : Sophonisbe, intitulée La Carthaginoise ou la Liberté en 1601 et La Carthaginoise en 1604. C’est une pièce à sujet romain, traduite du Trissin en 1556 et 1584. Montchrestien réécrit sa première version sur les conseils de Malherbe. Elle aborde trois thèmes, la liberté, la clémence et l’amour.

8La Reine d’Escosse de 1604 (L’Escossaise en 1601) traite un sujet contemporain (un des 9 recensés par Forsyth sur les 125, avant 1610). La littérature a beaucoup évoqué le drame de Marie Stuart. Montchrestien insiste sur la faiblesse d’Elizabeth face aux états d’Angleterre et aux conseillers ; Elizabeth est, comme Marie, aux prises avec le destin tragique.

9Dans David ou l’Adultère, Montchrestien fait du thème biblique une pièce sur l’amour. Il choisit le moment où David, au sommet de sa gloire, s’éprend de la femme d’un officier, Bethsabée.

10Aman (en 1601, Aman ou la Vanité) est toujours situé à la fin de ses recueils. C’est un thème connu, particulièrement dans la littérature huguenote : neuf pièces sur le sujet entre 1561 et Racine (Esther). La reconnaissance du droit des Juifs à pratiquer leur religion sous la protection du prince fait peut-être écho à l’édit de Nantes (1598). Henry IV, le pacificateur, serait le nouvel Assuere.

11En ce qui concerne Les Lacènes ou la Constance (en 1601, Les Lacènes), le thème est inventé par Montchrestien, mais pas le sujet (emprunté à Plutarque) : il s’agit de la fin de Cléomène, « homme certes digne d’estre roy de Sparte », prisonnier de Ptolémée, et qui préfère la mort à l’esclavage. L’ajout du sous-titre (la Constance) place la tragédie dans le courant de pensée néo-stoïcien.

12Enfin Hector, nouvelle tragédie, est insérée dans l’édition de 1604, en tête, et citée dans la dédicace comme exemplaire. Hector s’élance au combat, malgré l’avis des siens, et meurt.

13Avant de suivre l’évolution de la pensée de Montchrestien dans les textes, des tragédies au Traité, il convient de s’arrêter sur les dédicaces qui définissent le rôle dévolu par l’auteur à ses différentes œuvres.

LES DÉDICACES

14C’est au prince de Condé (père du Grand Condé) que Montchrestien dédie ses tragédies, en 1601 et en 1604. Il fut effectivement son mécène comme il le sera d’Alexandre Hardy. En 1601, Montchrestien veut convaincre le prince de Condé que la tragédie a un rôle moral, parce qu’elle fournit des exemples pour le guider ; et Pierre Brinon (conseiller au parlement de Rouen) parle, dans ses Stances jointes à cette première édition, de la tragédie comme « digne écolle des rois ». Les tragédies représentent, dit Montchrestien :

[…] les divers accidents de la vie, les coups étranges de la fortune, les jugements admirables de Dieu, les effets singuliers de sa providence, les châtiments épouvantables des rois mal conseillés et des peuples mal conduits. En tous actes Dieu descend sur le théâtre, et joue son personnage si sérieusement qu’il ne quitte jamais l’eschaffaut, que le méchant Ixion ne soit attaché à une roue et que la voix lamentable du pauvre Philoctète ne soit exaucée, marques apparentes de sa justice et de sa bonté.

15L’important est le terme d’« écolle », école pour les âmes par imitation des vertus des héros et l’histoire comme école où le prince et les grands peuvent puiser des modèles à imiter. La tragédie peut ainsi fournir le modèle d’une grandeur humaine, qui consiste à toujours suivre les commandements de la raison. En 1604, après avoir justifié les nombreuses corrections apportées à ses tragédies, Montchrestien précise plus longuement la fonction morale de la tragédie pour les puissants et le prince en s’appuyant sur Hector, placée en tête de cette édition. Ce héros incarne l’idéal du bon prince « vif image et vray patron de la valeur royale et aux ages futurs sera le seul et unique but où s’efforceront d’atteindre ceux que la Noblesse du sang et le soin de nourriture sépareront du vulgaire », « cet air relevé de courage et de gloire […] demeurant immuable en un calme et serain perpétuel de constance ». La tragédie peut être exemplaire pour tous les grands de ce monde et en particulier pour le prince : école de comportement par l’imitation des « actions généreuses » des héros tragiques qui brillent comme des « étincelles de bonté, de prudence et de valeur » ; on y apprend « à tenir droite la raison parmi les flots et les tempêtes de la vie, seul et plus digne effet qui dépende de notre disposition ». L’histoire a donc un rôle pédagogique à jouer, comme expérience et savoir nécessaires au prince, idée que Montchrestien développera dans le Traité.

  • 9 Micheline Sakharoff, Le héros, sa liberté et son efficacité de Garnier à Rotrou, Paris, Nizet, 1967 (...)

16La tragédie fait donc irruption dans le champ politique pour donner à voir les actions des grands, explorer les vertus nécessaires au métier de prince et pour servir d’exemple. Sur fond de désastres des temps présents, où les premières tragédies du XVIe siècle se cantonnaient, dans la déploration, Montchrestien propose une philosophie morale qui permettra au prince de résister et d’agir. Il désigne, face à l’adversité, qu’il appelle « les tempêtes de la vie », un espace de liberté pour l’homme qui lui est donné par la raison. Les principes qu’il met en avant sont proches de la philosophie néo-stoïcienne9. Dans les autres textes qui accompagnent l’édition de 1604, Montchrestien précise quelques points. Faisant l’éloge du grand Henri IV, il définit les qualités du bon prince : preux à la bataille et prudent au conseil, il traite également le pauvre et le riche, accorde son crédit au mérite, et brille par sa constance, sa douceur, sa valeur au combat et la prudence en la paix (Stances à luy même).

17La dédicace du Traité part aussi du constat du désordre du monde, mais va plus loin que celles des tragédies : il ne s’agit plus d’exemples moraux à décrypter et à imiter. Montchrestien s’engage personnellement et assume une position de conseiller du prince pour définir précisément, d’une manière technique, cette zone de la liberté individuelle du prince qui permet l’action. Les meilleurs esprits, et Montchrestien se définit comme tel, sont en mesure de participer à l’« enrichissement » de la raison du prince. Il dit s’éloigner des thèmes nobles des tragédies, et s’excuse de la « petitesse » du sujet abordé dans le Traité (l’économie politique ?). Cependant la finalité exprimée dans cette dédicace ouvre sur des enjeux d’extrême importance : le bien de la « Patrie » atteint par un bon gouvernement – celui qui favorise « l’heureuse abondance de toutes choses » –, et en retour, l’amour des sujets. Les vertus morales, comme la constance, évoquée dans la seconde édition des tragédies, n’apparaissent pas dans la dédicace du Traité ; elles traversent pourtant toute son œuvre, constituant la matière première de ses tragédies et la matrice des conceptions formulées dans le corps du Traité, même si un glissement s’est opéré. Commander, c’est autre chose que régner, c’est un art, au sens du métier, et quand Montchrestien dit, en 1615, « travaillez […] à vostre chef d’œuvre », il reprend une image déjà utilisée dans Hector, « l’illustre métier du noble capitaine » (p. 29-30). Ce métier exige des vertus particulières.

UNE PHILOSOPHIE MORALE : LES VERTUS

Raison et constance

18La morale tragique prend appui sur le constat des malheurs et des dangers du monde, de la fragilité des choses, des aléas de la fortune, thèmes récurrents de la Renaissance. « Sable mouvant des vanités du monde » (Carthaginoise, p. 116), ou « limon vitieux » (Reine d’Escosse, p. 101), la vie est un songe où se déploie le piège de l’espérance, « la vie est comme une ombre ou comme un vent léger » (Reine d’Escosse, Chœur, p. 107). Montchrestien, dans l’Épigramme au lecteur accolée à La Carthaginoise, précise son dessein : montrer au prince combien leur félicité est incertaine. Cette vision pessimiste constitue le socle à partir duquel peut s’élaborer une définition des vertus du prince :

Vous qui logez votre asseurance au monde/Vous dont l’espoir sur ce roseau se fonde/[…]. /Toute vostre grandeur/N’est que vapeur qui se perd en fumée :/[…]. /Le sceptre des grands rois/Est plus suiet aux coups de la Fortune,/Qu’aux vents mutins les ondes de Neptune,/(Carthaginoise, Chœur, p. 125-126)

19Cela étant, la première nécessité pour l’homme, et pour le prince plus que pour les autres, est d’abord d’en prendre conscience, puis de résister en faisant appel à la raison, afin d’« être stable à tout changement » (Hector, p. 16), d’avoir l’âme plantée si solidement qu’aucun accident de fortune ne puisse l’ébranler. C’est cette capacité de l’homme qui le distingue de la bête, « quand la vertu vous arrête/Dedans les termes du devoir » (Reine d’Escosse, Chœur, p. 90). La recommandation est valable pour tous, soldats ou capitaine : prendre la vertu pour règle et « toutes ses actions/Seront perfections ». Celui qui agit ainsi devient « le mignon des Dieux ».

20Comment situer la place de Dieu dans cette vision du monde ? Dieu gouverne le monde, il « dispose de tous et préside en tout lieu » (Hector, p. 35), il donne les biens et les maux, et il voit tout (Carthaginoise, p. 148). Pourtant Montchrestien ne prêche pas la résignation ni la soumission au destin, mais la possibilité pour l’homme d’en tirer parti en usant de sa part de liberté et de sa raison. C’est ainsi qu’il disculpe les dieux des malheurs des hommes : « Et c’est vraiment fureur, non simple impiété/D’imputer aux bons Dieux nostre légèreté » (Hector, p. 8). Ces malheurs peuvent même être l’instrument de leur grandeur, de leur rachat, y compris s’ils choisissent de mourir. Car « Chacun fait sa propre fortune/Selon qu’il se comporte », mais accuse les hommes et les dieux à tort, déclare Scipion dans La Carthaginoise. Un sens positif est donné à la souffrance et à la mort, comme marques de la liberté individuelle, qui fait le héros tragique. Cléomène choisit de mourir « pour ne pas vivre captif » (Lacènes, p. 180), et Sophonisbe affirme que la personne qui meurt « gardant sa liberté trouve dedans la mort son immortalité » (Carthaginoise, p. 155). L’idée était affirmée dans la dédicace même de 1604 où Montchrestien présente ses personnages « tandis qu’ils rendent le dernier acte de leur vie, arbitre et juge des précédents, mémorables par la fermeté d’un courage invincible ».

  • 10 Françoise Charpentier, Pour une lecture de la tragédie humaniste, ouvr. cité.
  • 11 Guillaume Du Vair, La philosophie morale des stoïques, Rouen, 1609. Voir aussi La saincte philosoph (...)
  • 12 Guillaume Du Vair, De la constance et consolation des calamités publiques, Paris, 1594, qui connut (...)
  • 13 Guillaume Du Vair, Œuvres, ouvr. cité, p. 386.

21C’est cette marge de liberté qui permet au héros tragique de se constituer, et que met en scène Montchrestien10. Il croit à l’efficacité de l’action et à son héroïsation. Même quand le personnage se soumet, ce n’est pas pur assentiment ; il témoigne de sa liberté de décision, il reprend à son compte ce qui lui est imposé, le transforme et en sort grandi. La mort peut devenir un beau trépas qui ouvre la voie à la gloire, à l’immortalité de la renommée. La mort acceptée par le héros en change le sens. Et la mort, acceptée ou choisie, qui ne serait pas seulement objet de lamentation, peut devenir la preuve de la liberté et de la grandeur du héros ; c’est ce que soutiennent les philosophes néostoïciens (voir les réflexions sur le suicide de Caton) comme Guillaume Du Vair, garde des Sceaux, à qui Montchrestien offrira son Traité, et dont les idées semblent très proches des siennes : le mépris de la mort est la vraie et vive source de toutes belles actions11.En 1585, Guillaume Du Vair publie La philosophie morale des stoïques, ou comment le mal vient des passions. Il y affirme que seule la raison doit régler la volonté, la nature a donné à l’homme les sens, le discours et la raison ; agir selon la nature consiste « en l’usage de la droite raison, c’est-à-dire en la vertu ». En 1594, il aborde le thème de la constance, commun à tous les néo-stoïciens (comme Juste Lipse)12 et à Montchrestien. Tous les maux sont supportables au sage, c’est-à-dire à celui qui use de la raison, affirme-t-il, et il ajoute qu’il a voulu porter témoignage qu’en ce siècle « très corrompu […] nous avons vécu avec une grande compassion de la misère publique et encore plus grand désir de la pouvoir soulager. »13 Cette phrase est à souligner, car elle traduit la démarche de Montchrestien qui dépasse, lui aussi, le stade du constat et prône plus que la simple résistance au malheur.

  • 14 Le stoïcisme aux XVIe et XVIIe siècles, n º 25 de Cahiers de philosophie politique et juridique, 19 (...)

22La constance apparaît donc comme la première vertu, celle qui permet au héros de ne pas sombrer quand la tempête est violente ; « Quand le Destin t’assaut, montre luy toujours teste,/Et s’il veut t’emporter la constance t’arreste » (Lacènes, p. 176), ou encore « Le Patron courageux ne se trouble pour voir/Le ciel, l’air et la mer contre luy s’émouvoir/L’invincible constance est une ancre sacrée » (Carthaginoise, la Nourrice, p. 120). La métaphore du navire et de son pilote, déjà connue au Moyen Âge, mais réutilisée amplement par Montchrestien et les philosophes néo-stoïciens14, permet de développer l’idée de la maîtrise constante nécessaire au pilote et de fonder une théorie de l’autorité. Cette maîtrise doit s’exercer face à deux types d’adversité, celle des éléments extérieurs et celle que l’homme porte en lui-même, les passions qui l’animent.

23L’exhortation à la discipline de soi assoit la fonction du prince sur un socle moral. Le thème est récurrent dans les tragédies : « Rien n’est si fort à redouter/Que l’âme d’un prince élancée/De colère insensée […] embrasée de vengeance » (Lacènes, Chœur, p. 193), ou « Le Prince doit avoir l’ame si grande et si forte/Qu’aucune passion hors de ses gonds ne l’emporte » (Carthaginoise, p. 146), alors qu’« une âme débile au contraire/au premier vent peut s’esmouvoir » (Hector, p. 55).

  • 15 Dans De libero arbitrio, 1524, traduit dans Georges Lagarrigue éd., Martin Luther. Du serf arbitre, (...)

24Si ce que dit Érasme est vrai – il y a en tout homme ce qu’on appelle l’esprit « par lequel nous faisons un effort vers le bien » et « cette partie du psychisme, on l’appelle la raison »15 –, alors il est possible de vaincre les passions pour tendre vers le bien, faire advenir le règne de la raison ; « Et plante à ton désir des bornes » (Aman, Chœur, p. 268), ne pas succomber à la colère, ni à l’idée de vengeance. « Un prince vertueux doit en toute saison/Régler ses actions au compas de raison/Car qui lâche son cœur aux transports de son ire/Est vassal de soi même et roy ne se peut dire » (Carthaginoise, Massinisse, p. 128). Le thème repris dans le Traité (« l’homme de bien, et libre de passion », p. 271) est explicité en d’autres termes : l’usage de la raison distingue l’homme de la bête et le fait que l’homme soit « doué du discours de raison » (p. 74) l’engage à vouloir connaître, expliquer, comparer et anticiper.

La clémence

  • 16 Françoise Charpentier, « La tragédie précornélienne à Rouen », art. cité.

25Alors que les tragédies antérieures16 à celles de Montchrestien exaltaient la vertu combattante et la vengeance, les siennes valorisent, sans dénigrer le courage physique, une autre forme de courage, celle qui favorise la paix sur le plan politique. Une autre vertu, outre la constance, est donc nécessaire au prince : la clémence qui est considérée comme une conséquence de la constance, car seul celui qui est en mesure de maîtriser ses passions est capable de pardonner.

  • 17 Ibid, p. 315.

26L’idée est présente dans sa première tragédie, Sophonisbe, devenue La Carthaginoise, elle ne fera que croître. Elle réapparaît dans les Lacènes, Aman et La Reine d’Escosse. Elle est la vertu principale du bon prince. Sophonisbe parle de la « douce clémence » de Massinisse (Carthaginoise, p. 130), Cratesiclea conseille dans les Lacènes (p. 178) :« Pardonnez aux vaincus et dontez les rebelles,/Voilà le comble heureux des actions plus belles. /[…] Souvenez-vous plustost de mesurer l’offence/Non à son démérite, ains à votre clemence. » Et la reine d’Angleterre, Elizabeth, face à la décision qu’elle doit prendre sur le sort de Marie Stuart, déclare vouloir explorer la voie de la clémence, car « L’amour de nos sujets qu’engendre la clémence, /Cent fois plus que leur crainte apporte d’asseurance » (Reine d’Escosse, p. 78). Lors de l’affrontement avec le conseiller qui la pousse à ne pas pardonner et qui prône la vengeance, Elizabeth défend au nom de la clémence le pardon de Marie Stuart : « Pécher en la clémence est toujours le meilleur » (p. 79). C’est aussi à la clémence d’Assuere qu’Esther fait allusion dans Aman (p. 266). Ni droit du vaincu ni devoir du vainqueur, la clémence est gratuite, dit Françoise Charpentier17, mais Montchrestien montre aussi l’utilité sociale de cette vertu, car elle apporte la pacification, un gain d’honneur pour le prince et l’amour de ses sujets. La clémence, c’est « Savoir de la victoire user si doucement » ; « Quand elle est certaine est l’acte si rare d’un prince généreux » (Carthaginoise, p. 131-132). Bien sûr, elle peut avoir un intérêt tactique, comme le montre La Reine d’Escosse (p. 76) à propos des factions : si le roi tue un adversaire, il en renaît mille. La clémence serait donc à la fois vertu morale et savoir politique.

La métaphore de la navigation

  • 18 « Et le pilote seul est digne de louange/Qui peut tendre la voile ains que le vent change » (Reine (...)

27L’art du pilote consiste à faire face à tous les vents, à s’adapter18. La constance lui donne cette faculté. Dans le Traité, la métaphore du pilote est reprise d’abord en référence au plus grand des pilotes aux yeux de Montchrestien, Henri IV (« plus heureux, expérimenté et résolu Pilote du monde », p. 44), mais elle est précisée pour expliquer comment gouverner. Car pour tenir la route, explique Montchrestien, il faut choisir les maîtres, les pilotes, et bien ranger les matelots, en ayant connaissance de leurs capacités. C’est le seul moyen de « faire naistre ce grand chef d’œuvre du salut et de l’utilité publique que doit estre la souveraine loy de toutes les imaginations et actions » (p. 50). L’image du pilote ressemble presque à celle d’un patron, d’un entrepreneur, et la métaphore s’étend au monde du travail. Ce n’est ni le statut des hommes ni leurs vertus qui sont pris en compte, ce sont leurs occupations, leurs places respectives à l’intérieur de cette embarcation qui emporte, ensemble, le prince et les sujets et à laquelle Montchrestien donne un objectif : l’utilité commune. Les hommes sont donc membres d’un tout, d’une entreprise commune. Et, de même que le pilote ne manie pas toujours la voile de façon identique, pour atteindre le même port, les considérations du gouvernement changent et les conseils aussi (p. 134). La métaphore de la navigation sert donc aussi à définir une manière de gouverner qui s’appuie sur la vertu bien sûr, mais, à partir de là, sur une faculté d’adaptation qui induit la nécessité de prendre des décisions, donc d’opérer des choix volontaires, de la part du prince aidé par ses conseillers et sur une capacité à prévoir. L’art de gouverner se présente comme un art de gouverner des forces, en termes de dynamique. Telle est la nouvelle rationalité de l’État.

  • 19 Michel Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, Paris, Ga (...)

28Le pilotage ainsi conçu suppose donc un savoir sur la mer et ses dangers, mais aussi sur les capacités de tous ceux qui sont embarqués sur le bateau, c’est-à-dire un savoir rigoureux sur le royaume (ce que Montchrestien appelle censure) ; elle induit la présence des conseillers auprès du prince. Ces développements constituent une nouveauté par rapport aux tragédies, mais elle n’est pas isolée à l’époque. D’autres auteurs ont amorcé ce changement19 et le poursuivent au cours des XVIIe et XVIIIe siècles.

DE LA MORALE À L’ACTION : L’ART DE GOUVERNER

Le conseil

29Dès 1601, Montchrestien évoque (dans l’épître au prince de Condé) les châtiments épouvantables des princes mal conseillés et des peuples mal conduits. Les tragédies à plusieurs reprises tracent le portrait de conseillers. Les chœurs qui édictent parfois des règles de comportement, des sentences et le plus souvent énoncent des maximes générales sur la nature humaine, peuvent faire office de bons conseillers sans en avoir la fonction. Aman, lui, représente la figure parfaite du mauvais conseiller qui trompe la confiance du roi Assuere et exige la mort des Juifs. Le conseiller de la reine Elizabeth qui l’exhorte à la vengeance et à mettre à mort Marie Stuart, reine d’Écosse, est plus complexe : au nom de quelque chose qui n’est pas nommé mais qui ressemble fort à la raison d’État, il affirme que « c’est piété d’occire une femme méchante aussi bien qu’un tyran » (Reine d’Escosse, p. 75). Trop de faiblesse en « matière d’État » est tout aussi coupable que trop de sévérité. Dans cette seule tragédie à sujet contemporain, le conseiller oppose aux arguments d’Elizabeth – bienfaits de la clémence, caractère sacré du sang des rois et vengeance laissée à Dieu – la nécessité de réduire les factions à néant ; il est assisté par le Chœur des états qui pousse la reine au meurtre pour « le bien de la patrie ». Une parole prend corps qui s’extirpe des considérations morales et justifie une violence d’État. Elle s’appuie sur la nécessité de restaurer l’ordre et sur l’idée du « bien public », auquel Marie Stuart elle-même, dans ses adieux, semble souscrire (« Mais pour le bien public porte patiemment/Ce que tu ne devrais endurer autrement », p. 103).

30Dans la dédicace du Traité, Montchrestien revient ouvertement sur le conseil, assumant sa position de conseiller. Les fidèles serviteurs doués de savoir et d’expérience doivent être écoutés ; au prince ensuite de choisir parmi les conseils et les informations fournis, au prince de discerner ce qui est bon pour sa gloire et le bien des sujets. L’articulation est donc posée entre l’usage de la raison qui aboutit à la maîtrise de soi et l’usage de la raison qui s’ancre sur un savoir, pour la maîtrise des choses terrestres dont le prince a la charge, une population et un territoire, c’est-à-dire le royaume. Sur ce terrain, entre le capitaine, le matelot et le prince, il n’y a pas de différence de nature, dans la mesure où chacun exerce un métier. Perfectionner l’ouvrage est le devoir du prince, son grand œuvre, puisque Dieu même continue de travailler sur sa création (Traité, p. 45-46).

La prudence néo-stoïcienne

  • 20 Elle est évoquée dans les Stances à luy même (prudent au conseil, prudence en la paix) ; dans Les L (...)
  • 21 Michel Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique », art. cité ; et Miro (...)

31Montchrestien développe dans le Traité l’idée de prudence, elle aussi pivot de la pensée néo-stoïcienne. Malgré quelques occurrences dans les tragédies, la vertu de prudence reste marginale20. La prudence, qualité par essence politique, va réorganiser, remanier le socle moral élaboré dans les tragédies et lui donner une orientation nouvelle. Deux penseurs contemporains de Montchrestien, Pierre Charron et Juste Lipse, présentent des analogies avec lui et se sont attachés à définir la prudence dans le champ politique. L’intention de Juste Lipse dans son ouvrage De la constance (1584) est de « montrer comment gouverner ». Puis dans Les politiques (1589), qu’il faut, d’après Michel Senellart, lire dans le droit fil des discours sur la raison d’État, Juste Lipse formule une méthodologie de l’autorité, et non comme Bodin une théorie de la souveraineté, ni comme Machiavel, une technologie de la domination. La notion de prudence s’émancipe en cette fin du XVIe siècle21 de celle de sagesse et s’attache à la vie active, comme art de l’équilibre.

  • 22 Pierre Charron, De la sagesse, Bordeaux, 1601, réédité en 1604 ; De la sagesse, texte revu par Barb (...)

32Pour Pierre Charron, la prudence comme vertu est le guide de toutes les autres vertus (justice, force, tempérance)22. Il la définit comme la connaissance et l’aptitude à choisir ce qui est à désirer ou à fuir. C’est un œil qui voit tout, conduit et ordonne. Elle consiste en trois choses :

  • bien consulter et délibérer ;

  • bien juger et résoudre ;

  • bien conduire et exécuter.

33Tout cela doit être mis en œuvre sur fond de fortune incertaine. Mais l’expérience et l’histoire peuvent aider à construire la prudence.

  • 23 Ibid., livre 3, chap. 2, p. 553.

34La prudence politique a pour première règle la connaissance de l’État ; la première chose requise pour le prince et pour l’État est la vertu. Étant au-dessus de tous, il doit servir d’exemple, car « tous se moullent au patron et modelle du prince »23. L’exemple, loi muette, contraint plus que la loi. Quatre vertus principales sont nécessaires au souverain : piété, justice, vaillance et clémence.

35Pour avoir la connaissance de l’État, il doit compter sur le Conseil, « âme de l’État », car un seul homme ne peut tout voir et tout connaître. Et de citer deux domaines où doit s’exercer cette connaissance : les finances et les armes. Le rôle du prince est de bien gouverner et de bien commander, pour acquérir bienveillance et autorité, avec comme finalité l’utilité publique, qui concerne l’État et le prince, le bien public et le profit des sujets.

  • 24 Michel Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique », art. cité.

36Juste Lipse a lui aussi défini la prudence dans les Politiques. La vertu et la prudence sont les guides de la vie politique (civilis). Le gouvernant est en mesure de contrer la fortune, s’il use de la prudence. La prudence s’émancipant de la sagesse devient un savoir à part entière, tourné vers l’action. La connaissance du royaume, de sa puissance, des forces qu’il possède construisent la force de l’État et l’autorité du prince24. La raison d’État s’est ancrée sur la prudence ainsi formulée.

  • 25 Voir aussi le Traité, p. 215 : « la magnanimité et clémence de Henry le Grand » ; p. 224 : « une cl (...)

37Lorsque Montchrestien intègre l’idée de prudence dans le Traité, il le fait dès la dédicace, en référence à Henri IV. Elle est d’abord tolérance (sans que le mot soit employé), telle que l’a mise en œuvre ce roi par l’édit de Nantes, « trait admirable de prudence » qui permet de vivre « sous la clémence de vostre Empire » (p. 43)25.

38Les vertus, si le prince les possède, font de lui un bon prince. L’opposition entre ce dernier et le tyran constitue un thème central des tragédies et occupe une place importante dans le Traité, tout aussi centrale, mais décalée, comme si la définition morale, première, du bon prince que donnait la tragédie était acquise et que le déploiement de la prudence comme science du gouvernant oriente le Traité dans un champ de réflexion à peine amorcé dans les tragédies.

Bon prince/tyran

39La constance et la clémence sont l’apanage du bon prince, elles le distinguent du tyran, prompt à la colère et donc à la vengeance : « Là où la violence a lieu/Règne l’austère tyrannie/Et Clémence est bannie » (Lacènes, p. 195). C’est dans Aman que la figure du tyran apparaît avec le plus de force : « […] ce tyran sanguinaire » qui voulut « abuser de ton authorité » (Esther parlant d’Aman, p. 274) ou encore dans le chœur des fidèles pris du Psaume 124 : « […] l’abisme estoit ouvert/[…] Au sanglant apetit d’un tyran sanguinaire » (p. 277).

40Les tragédies mentionnent encore un autre critère de distinction du bon prince et du tyran : le rapport que chacun entretient avec la loi. Agir « contre le droit des gens et contre l’équité » (Aman, p. 274), ou « contre le droit des gens et de nature » (Reine d’Escosse, p. 85) est le fait du tyran. En revanche le bon prince « vit dessous et non dessus les loix/Ce qu’avaient usurpé nos tyrans premiers rois » ; son autorité ne peut décider « quand il faut faire force de loi » (Carthaginoise, p. 148). La question est encore débattue dans David, entre David et Nadab ; ce dernier affirme : « Les princes absolus sont par dessus les loix », David répond : « Un légitime roy selon elles doit vivre » (p. 215). Le chœur qui énonce souvent la morale tragique martèle cette opinion dans David : « Ô que c’est un grand heur de vivre/Sous un prince ami de la loy/Qui la raison veut tousieurs suivre […]. /Mais que c’est un malheur extresme/D’obéir à la volonté/De celuy qui croit à soymesme, /Plus qu’aux raisons de l’équité » (p. 219).

41Le Traité reprend ces thèmes (p. 221-222), mais les organise différemment, d’une manière systématique et ajoute des éléments nouveaux.

42L’enchaînement des vertus dans les tragédies se développe dans le contexte général qui est celui de la fortune, des tempêtes, du malheur des temps que l’on peut supporter par la raison, inhérente à la nature humaine et qui établit la vertu de la constance. Cette constance permet de résister aux tempêtes, elle a une double action, sur soi-même (la maîtrise des passions) et sur le monde, l’art de naviguer, donc de gouverner. Puis en découle la clémence qui permet le pardon. Les effets de la clémence sont l’amour des sujets, l’adhésion des peuples, la concorde ; la clémence a donc une utilité politique. À l’horizon se profile la finalité : le bien public pour lequel le prince doit travailler sans cesse. Le Traité renforce le rôle de la prudence et insiste sur les moyens de parvenir au bonheur public, en liant besoins particuliers et utilité publique. Assurer la prospérité et l’abondance doit être le projet politique du souverain.

  • 26 « Ces choses estant ainsi, peignez de bon heure, Sire, au plus vif de vostre imagination, avec les (...)

43Montchrestien dépeint deux portraits, à la manière de ceux décrits dans Hamlet, qu’il a peut-être lu ou vu en Angleterre : le bon prince et le mauvais prince que tout oppose26.

44Ainsi est formulée une technique de gouvernement, caractérisée par un ensemble de pratiques et de comportements qui assureront la conservation de l’État. L’énumération des caractéristiques du bon et du mauvais prince (p. 221-222) est prolongée par un commentaire sur les deux colonnes du trône : la piété et la justice. Une différence notable avec les tragédies se révèle ici ; c’est de la piété que découlent les autres vertus : modestie, tempérance (décrite à peu près comme la constance, l’usage de la raison), la chasteté (qui comme la constance bride les passions), la clémence. À suivre cette voie, la « félicité temporelle » est assurée. La piété entraîne la charité et c’est le devoir du roi de faire régner Dieu sur les âmes. Le raisonnement aboutit à la proposition suivante : souvenez-vous que l’Église est en l’État. Si piété et charité sont les fondements du bon ordre, il faut pour le conserver user de la censure comme instrument de discipline et de contrôle social, et comme description des biens et dénombrement des hommes.

45Ce qui distingue le plus nettement le bon prince du mauvais, c’est l’intérêt qu’il porte au collectif, au peuple, à la société dans son ensemble, à l’enrichissement des sujets comme participant de l’utilité de l’État.

LA FINALITÉ DE L’ACTION

46L’apologie de l’action perceptible dans les tragédies, mais toujours nouée au socle moral, prend de l’ampleur et change de contexte dans le Traité. Ancrée sur l’affirmation d’une certaine liberté de l’homme, et donc d’une certaine responsabilité, telle qu’elle est mentionnée dans La Carthaginoise, « Chacun fait sa propre fortune/Selon qu’il se comporte » (Scipion, p. 143), cette apologie de l’action amorcée dans Les Lacènes (« C’est au désir de faire et non au pouvoir/Qu’il faut donc établir les règles du devoir », p. 164) est encore plus nette dans la dernière tragédie de Montchrestien, Hector. « C’est par l’action que vertu se parfait » (Hector, Chœur, p. 14), l’affirmation vaut pour le prince mais aussi pour le pasteur de troupeaux, le veneur de chiens, le marchand de trafics et l’usurier de biens. On voit défiler dans cette tragédie le monde des métiers, des gens qui travaillent auréolés d’une valeur positive. Le métier de prince exige plus d’effort encore que celui du laboureur, de l’artisan ou du marchand. « Tous arts pour dire vray sont pratiqués à peine/Mais l’illustre métier de capitaine/Est tant plus difficile à bien executer/Qu’on le voit en honneur tous autres surmonter » (Hector, p. 30). Ce ne sont pas uniquement les vertus morales qui définissent le bon prince, c’est sa volonté d’agir sans relâche : « […] le chef qui veut qu’on le respecte/Promt à tous accidens, en action partout,/Ne dort la nuict entière et doit mourir debout » (Hector, Priam, p. 20).

47Montchrestien amorce dans Hector un virage qui le mène vers la prise en compte de l’action du prince dans la sphère que nous appelons économique. Suit une critique de l’oisiveté, répétée à plusieurs reprises. « Il vaut mieux faisant bien vivre un jour seulement/Que durer un long siècle et vivre oisivement » (Hector, p. 36), ou encore « Qui s’endort dans le sein d’une lasche mollesse/D’oisiveté vaincu/Vain fardeau de la terre, indigne de noblesse/Pourra-t-il tesmoigner qu’il ait jamais vécu ? » (p. 29-30). La louange, et l’honneur reviennent à l’ouvrier qui a fait du bon travail (p. 35), car la paresse est la « sépulture » de l’homme vivant (p. 36). Et c’est à la femme d’Hector que revient finalement le rôle de faire la jonction avec le Traité, puisque, au milieu des drames et des souffrances de la guerre, Hector ne lui conseille qu’une chose : retourner au travail. « Pour tromper ton ennui retourne à ton mesnage ; /Là bande tes esprits à faire de l’ouvrage. » C’est ce que Montchrestien reprend dans le Traité en en faisant une des responsabilités du prince et en affirmant que le sage politique veille à l’emploi des hommes (p. 103), car l’homme est « né pour vivre en continuel exercice » (p. 56). Dès lors, l’ensemble de la « société des hommes » est concerné, car « l’union et profit de nostre société » demande l’action (p. 57). L’État ne peut souffrir l’oisiveté, car elle provoquerait la rupture du lien qui unit les hommes entre eux (la chaîne d’affection commune) et de celui qui unit l’ensemble des hommes (la société) au respect du bien public (p. 58).

48La finalité de l’action est déjà évoquée dans les tragédies, sous la forme d’une tension vers le bien sur le plan moral, et du maintien de la paix sur le plan politique. Le prince doit agir en ayant à l’horizon la volonté de faire tenir ensemble tous les hommes par un principe supérieur aux intérêts particuliers. À peine ébauchée, sa formulation est hésitante : bonheur public dans Hector, intérêt public dans Aman et bien public dans la pièce au sujet contemporain, La Reine d’Escosse.

49Assuere, le roi, parle d’Aman au début de la pièce en des termes élogieux qui définissent les qualités du bon conseiller : « Bref qui n’a si grand soin de son particulier,/Que l’intérêt public ne marche le premier » (p. 245). Dans La Reine d’Escosse, le bien public est l’objectif vers lequel tend l’action du prince qui s’appuie sur les vertus de constance et de clémence : « Mais pour le bien public porte patiemment/Ce que tu ne devrais endurer autrement/En telle occasion se taire de l’outrage/Ce n’est point lascheté, c’est grandeur de courage » (p. 103), ou encore « […] si le bien public doit estre votre envie » (p. 74).

  • 27 Voici le nombre d’occurrences de quelques termes dans le Traité. « Bien commun » : 1 (p. 381) ; « b (...)

50Horizon lointain de l’action du prince dans les tragédies, le bien public devient le point central du Traité, l’objet même que Montchrestien développe dans ce texte27. Puisque la fin fait approuver l’action (p. 391), et que la fin prend la forme du bien public, comment orienter l’action, comment gouverner ? L’objectif que s’est fixé Montchrestien est de répondre à cette question ; l’utilité de son pays lui a fait entreprendre le Traité, il « n’y couche que du bien public, et non par prétexte, mais tout à découvert », dit-il dans le chapitre sur le commerce (p. 290), alors que dans la dédicace au roi et à la reine il parle d’« utilité publique » (p. 39). Montchrestien explore les moyens d’y parvenir, étend en quelque sorte le conseil qu’Hector donnait à Andromaque en le généralisant à l’ensemble de la société pour le bien du royaume.

51Le bien commun n’apparaît qu’une fois dans le Traité :

Aussi, pour dire le vray, cela est du droit public que le peuple a, sans aucune réserve, transféré à la personne sacrée des Roys, les vrais Maistres et dispensateurs du bien commun, les arbitres et seigneurs absolus des temps et des choses. Par conséquent, tout ce qui leur vient à gré en ce faict, doit estre tenu pour loy inviolable. (p. 381)

52Dans la mesure où le roi souverain est maître du bien commun, il peut mettre en avant la nécessité de l’État, « la raison de l’Estat » (p. 71). C’est pourquoi le roi peut faire des emprunts malgré la condamnation morale qui est associée à ces pratiques. L’utilité publique en quelque sorte dissout le vice : « La seule nécessité de l’Estat doit excuser en un Prince ceste sorte d’acquérir de l’argent. D’autant que toute la contagion du vice qui y pourroit estre se consomme dans l’utilité publique » (p. 392). La raison d’État a ainsi raison de la morale. Le respect, la soumission à ce principe supérieur doit mobiliser le prince et les particuliers associés collectivement dans cette recherche.

53Si le profit particulier, ou le besoin particulier, peut s’opposer à l’utilité publique (« Chacun avise à son profit particulier, sans faire estat ni recherche de l’utilité publique », p. 380), c’est au prince de faire en sorte que les deux se rejoignent, pour le bien du pays, du royaume (le « public » doit veiller à « employer les hommes à des artifices et travaux qui joignent le profit particulier à son utilité commune », p. 63). Telle est la condition, « la règle » pour assurer la conservation de l’État et des citoyens.

54Le but politique commun et les moyens conseillés pour l’atteindre – avoir une connaissance du royaume et des capacités de chacun, favoriser la prospérité matérielle – n’étaient pas présents dans le théâtre de Montchrestien. Mais ils y avaient leur matrice dans les vertus morales des princes et l’idée du bien public déjà énoncée.

55Ces objectifs s’ancrent sur une vision des liens qui se tissent entre le prince et la « société » des hommes (Traité, p. 56) et s’inscrivent dans une réflexion sur l’art de commander. Le prince, image de Dieu, mis en place sur terre pour y exercer les fonctions de Dieu, est donc contraint d’être le meilleur (p. 213 et 267). Ayant disculpé les dieux des malheurs des hommes dans ses tragédies, Montchrestien, dans le Traité, affirme que le prince est tenu à compte devant Dieu de leurs méfaits (p. 272). Cette responsabilité du prince « tierce nature entre Dieu et nous », conséquence de ce rapport à Dieu, l’oblige à bien gouverner. Commander est un devoir à rendre (p. 213), mais à qui ? À Dieu d’une part, aux hommes d’autre part.

56Bien commander signifie n’être ni trop sévère ni pas assez (Reine d’Escosse, p. 79), exercer la clémence dans l’affirmation de la puissance, en cherchant l’amour des sujets plus que la crainte. La vertu du prince suscite en un juste retour l’amour de ses sujets, l’estime et la renommée (Hector, p. 51 ; Aman, p. 245), et l’imitation (Aman, p. 245 ; Traité, p. 215 et 220), car elle est exemplaire. Montchrestien ajoute dans le Traité : « Nous sommes contrains d’aimer et de chérir ce qui nous apporte de l’utilité » (p. 45), et développe l’idée d’une forme de réciprocité des devoirs, que l’on peut assimiler à une sorte de contrat.

57De plus, le paternel devoir du prince à l’égard des hommes, qui consiste à bien régir les provinces, à accorder l’humeur des nombreux princes, à ranger sous un même joug mille riches cités (Aman, p. 245), est explicité amplement par la suite. Parvenir à faire tenir ensemble des entités différentes sous une puissance commune dans la concorde rend les sujets aimants et fidèles ; plus que la violence ou l’argent, ajoute Montchrestien dans le Traité (p. 379), en soulignant que le bon prince est celui qui travaille au bien de l’État.

58Il est donc à la fois image de Dieu sur terre, intermédiaire entre Dieu et les hommes, et de plus en plus nettement chargé d’assurer le salut commun, en vue de l’utilité publique, à travers la forme institutionnelle de l’État qui englobe le prince et les sujets, le particulier et le collectif. Bien commander pour l’un, bien obéir pour les autres (Traité, p. 37-38). Mais l’obéissance, tout en relevant aussi de la responsabilité individuelle, est en quelque sorte soumise à conditions : que le prince soit vertueux, qu’il agisse sans relâche pour le bien public. Chacun ne donne que parce qu’il a reçu, bien sûr le prince plus que les autres (p. 213) parce qu’il a beaucoup reçu.

59La vertu du prince fonde son autorité – les tragédies le montraient déjà –, et s’incarne dans la recherche de l’utilité publique qui seule permettra la conservation de l’État. Au cours de ce trajet intellectuel, le rôle attribué au prince évolue, et la sphère politique émerge de la gangue morale pour s’inscrire dans une problématique de l’action collective tendue vers le bien public, qui suppose une science de gouverner, une rationalité de l’État. Elle resserre et redéfinit les liens entre le prince et la société par le biais de l’utilité, où finit par se loger l’économie politique.

  • 28 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature : histoire d’un paradoxe, Paris, Gallimard, 2000  (...)
  • 29 Le Brutus de monsieur de Voltaire avec un Discours sur la tragédie, 2e édition, Amsterdam, 1731, p. (...)
  • 30 « Je jouis en même temps du plaisir de pouvoir dire à ma nation, de quel œil les négociants sont re (...)

60La dernière remarque concerne le statut de la tragédie. Celle-ci inaugure un discours politique, dès le début du XVIIe siècle ; Shakespeare, Montchrestien, Corneille, et quelques autres, puis Racine en témoignent ; elle participe de la définition du champ politique28. Le théâtre de la vie civile, tel que le définit Montchrestien, induit des techniques de gouvernement, et une représentation du politique pensée aussi comme mise en scène du pouvoir. Lorsque Cantillon publie son Essai, un dramaturge à succès du nom de Voltaire, qui fut comme Montchrestien exilé en Angleterre, mais beaucoup plus joué que lui, écrit des tragédies et mène une réflexion théorique sur elles. En 1730, il publie le Discours sur la tragédie, accolé à sa tragédie Brutus, dédiée à Milord Bolingbroke. Il y débat de l’utilité des vers ou de la prose, des actions tragiques, de la bienséance, comparant le théâtre français avec l’anglais, l’italien et le théâtre grec antique, et se rappelle l’émotion qu’il ressentit lors d’une représentation de Jules César de Shakespeare. Il évoque la question débattue à l’époque de la présence de l’amour dans les tragédies : « Le théâtre soit tragique, soit comique, est la peinture vivante des passions humaines ; l’ambition d’un prince est représentée dans la tragédie, la comédie tourne en ridicule la vanité d’un bourgeois » ; « Pour que l’amour soit digne du théâtre tragique, il faut qu’il soit le nœud nécessaire de la pièce […]. Il faut que l’amour conduise aux malheurs et aux crimes, pour faire voir comme il est dangereux, ou que la vertu en triomphe, pour montrer qu’elle n’est pas invincible »29. En 1732, paraît Zaïre, première pièce à sujet national, dédicacée à « monsieur Falkener, marchand anglais, depuis ambassadeur à Constantinople » – ni à un noble ni au roi –, car « ceux qui aiment les arts sont tous concitoyens ». Et Voltaire, à cette occasion, célèbre la liberté du commerce et la liberté de pensée qui règnent en Angleterre30. La circulation des marchandises et des idées se déploie dans un nouvel espace.

61Les arts de gouverner ne sont plus à l’ordre du jour. La tragédie n’est plus un lieu privilégié de représentation du politique. Voltaire s’adresse à la république des lettres au-delà même des frontières nationales. À nouveau monde, nouvelles tragédies.

Notes

1 Les numéros de page renvoient à l’édition critique de François Billacois, Genève, Droz, 1999.

2 Voir l’introduction d’Alain Guery.

3 Lettre du 14 octobre 1621, Malherbe, Œuvres, Paris, Gallimard, 1971, p. 733.

4 Étienne Pasquier, Recherches de la France, VII, 6, Paris, 1596. Voir Dictionnaire des Lettres françaises. Le XVIe siècle, Paris, Fayard, 2001, article « Théâtre ».

5 Françoise Charpentier, Pour une lecture de la tragédie humaniste. Jodelle, Garnier, Montchrestien, Publications de l’université de Saint-Étienne (Centre d’études de la Renaissance et de l’âge baroque), 1979.

6 Jacques Peletier du Mans, Art poétique (1555), Francis Goyet éd., Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, Paris, Livre de Poche, 1990, p. 235-344, chapitre VII, p. 303.

7 Elliott Forsyth, La tragédie française de Jodelle à Corneille, Paris, Nizet, 1962.

8 Première édition, Rouen, chez Jean Petit (protestant), 1601 (réédition 1627) ; seconde édition, Rouen, chez Jean Osmont, 1604, rééditée au XIXe siècle : Les tragédies de Montchrestien, avec notice et commentaire par L. Petit de Julleville, Paris, Librairie Plon, 1891. Les numéros de page des citations renvoient à cette édition. Voir aussi Jacques Scherer éd., Théâtre du XVIIe siècle, t. 1, Paris, Gallimard (La Pléiade), 1975 ; Françoise Charpentier, Les débuts de la tragédie héroïque : Antoine de Montchrestien (1575-1621), thèse universitaire, Paris IV, Lille, Service de reproduction des thèses de Lille 3, 1981 ; « Le discours héroïque chez Montchrestien », La Basse-Normandie et ses poètes à l’époque classique, actes du colloque de Caen, 1975, Caen, Cahiers des Annales de Normandie, n° 9, 1977, p. 111-120 ; « La tragédie précornélienne à Rouen. Montchrestien et la notion de clémence », Bibliothèque d’humanisme et Renaissance. Travaux et documents, t. 29, 1967, p. 305-338.

9 Micheline Sakharoff, Le héros, sa liberté et son efficacité de Garnier à Rotrou, Paris, Nizet, 1967, chap. 3 sur Montchrestien ; Richard M. Griffiths, « Les sentences et le but moral dans les tragédies de Montchrestien », Revue des sciences humaines, 1962, fasc. 105, p. 5-14.

10 Françoise Charpentier, Pour une lecture de la tragédie humaniste, ouvr. cité.

11 Guillaume Du Vair, La philosophie morale des stoïques, Rouen, 1609. Voir aussi La saincte philosophie avec plusieurs traités de piété, Rouen, 1610. Ce livre connut un grand succès.

12 Guillaume Du Vair, De la constance et consolation des calamités publiques, Paris, 1594, qui connut onze éditions entre 1601 et 1641, réédité dans Guillaume Du Vair, Œuvres, Genève, Slatkine Reprints, 1970, p. 311-386 ; Juste Lipse, De constancia, 1583, traduction française en 1594.

13 Guillaume Du Vair, Œuvres, ouvr. cité, p. 386.

14 Le stoïcisme aux XVIe et XVIIe siècles, n º 25 de Cahiers de philosophie politique et juridique, 1994 ; voir en particulier l’article de Michel Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique. Les Politiques de Juste Lipse », p. 109-130. L’ouvrage de Juste Lipse publié en 1589 est réédité de nombreuses fois jusqu’au XVIIIe siècle.

15 Dans De libero arbitrio, 1524, traduit dans Georges Lagarrigue éd., Martin Luther. Du serf arbitre, suivi de Désiré Erasme, Diatribe : Du libre arbitre, Paris, Gallimard (Folio/essais), 2001, p. 526.

16 Françoise Charpentier, « La tragédie précornélienne à Rouen », art. cité.

17 Ibid, p. 315.

18 « Et le pilote seul est digne de louange/Qui peut tendre la voile ains que le vent change » (Reine d’Escosse, p. 84).

19 Michel Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, Paris, Gallimard/Seuil (Hautes études), 2004, p. 328-330. En 1611, donc peu d’années avant le Traité de Montchrestien, Louis Turquet de Mayerne publie un livre où il définit l’art de gouverner comme art d’organiser les forces et de les faire croître dans l’État, pour le bon ordre et la splendeur de l’État (La monarchie aristodémocratique, ou le gouvernement composé et meslé des trois formes de légitimes républiques). Michel Foucault renvoie à ce propos aux théories allemandes de la fin du XVIIe et du XVIIIe siècle sur « l’État de police », qui définissent la police comme savoir nécessaire sur l’État, et la statistique comme moyen de déchiffrer l’état des forces. Montchrestien s’inscrirait à l’origine de cette vision ; il utilise l’expression « estat de police » dans son Traité.

20 Elle est évoquée dans les Stances à luy même (prudent au conseil, prudence en la paix) ; dans Les Lacènes, on trouve « Grand roy dont la prudence et valeur non pareille » (l’Ombre de Thericion, p. 159), « Toi qui par ta prudence as preveu maintefois/Les maux qui menacent le sceptre de nos rois » (Stratonice, p. 172).

21 Michel Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique », art. cité ; et Miroirs de la raison d’État, nº 20 des Cahiers du Centre de recherches historiques, avril 1998, à propos de l’article de Marcel Gauchet (« L’État au miroir de la raison d’État : la France et la chrétienté ») : voir les contributions de M. Senellart, de M.-M. Fragonard, en particulier.

22 Pierre Charron, De la sagesse, Bordeaux, 1601, réédité en 1604 ; De la sagesse, texte revu par Barbara de Negroni, Paris, Fayard (Corpus des œuvres de philosophie en langue française), 1986.

23 Ibid., livre 3, chap. 2, p. 553.

24 Michel Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique », art. cité.

25 Voir aussi le Traité, p. 215 : « la magnanimité et clémence de Henry le Grand » ; p. 224 : « une clémence […] utile non seulement à ceux qui commandent, mais salutaire à ceux qui obéissent ».

26 « Ces choses estant ainsi, peignez de bon heure, Sire, au plus vif de vostre imagination, avec les deux pinceaux de l’amour et de la crainte de Dieu vostre souverain Seigneur, la beauté de la vertu d’un costé, et de l’autre la difformité du vice. Remettez l’œil et reportez la main de fois à autre sur ces deux tableaux, y adjoustant tousjours quelque trait nouveau pour embellir l’un et pour enlaidir l’autre » (Traité, p. 221). Dans Shakespeare, Hamlet s’adresse à sa mère, la Reine : « Regardez ! Contemplez l’un de ces deux tableaux, puis l’autre ; portraits fidèles de deux frères. Voyez ce visage où respire la grâce ; les boucles d’Hypérion, le front de Jupiter, le regard de Mars, plein d’autorité menaçante, le port du messager Mercure lorsqu’il se pose sur la colline au bord du ciel ; des traits où chacun des dieux mit son sceau pour assurer au monde un homme. C’était votre mari. Et regardez ensuite le successeur : c’est votre mari ; épi pourri, injure à la santé du frère. Avez-vous des yeux ? » (Hamlet, Acte III, scène IV). Les premières représentations de la tragédie de Shakespeare furent données en 1600-1601.

27 Voici le nombre d’occurrences de quelques termes dans le Traité. « Bien commun » : 1 (p. 381) ; « bien public » : 4 (p. 58, 266, 290 et 364) ; « utilité publique » : 6 (p. 39, 90, 120, 296, 379 et 392) ; « utilité commune » : 4 (p. 46, 63, 287 et 326) ; « utilité » : 3 (p. 119, p. 290 : deux fois). Voir sur cette question Alain Guery, « Entre passé et avenir : le bien commun, histoire d’une notion », Le bien commun comme réponse politique à la mondialisation, Olivier Delas et Christian Deblock dir., Bruxelles, Bruylant, 2003, p. 11-32.

28 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature : histoire d’un paradoxe, Paris, Gallimard, 2000 ; Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au collège de France. 1976, cours du 25 février 1976, Paris, Gallimard/Seuil, 1997 ; Paul Bénichou, Morales du Grand Siècle, Paris, Gallimard, 1948.

29 Le Brutus de monsieur de Voltaire avec un Discours sur la tragédie, 2e édition, Amsterdam, 1731, p. 25.

30 « Je jouis en même temps du plaisir de pouvoir dire à ma nation, de quel œil les négociants sont regardés chez vous, quelle estime on sait avoir en Angleterre pour une profession qui fait la grandeur de l’État », et plus loin : « Une raison encore, qui m’engage à m’entretenir de belles-lettres avec un Anglais plutôt qu’avec un autre, c’est votre heureuse liberté de pensée », Épître dédicatoire de Voltaire pour Zaïre, Paris, Flammarion (GF), 2004. Voir aussi Dictionnaire général de Voltaire, Raymond Trousson et Jeroom Vercruysse dir., Paris, Champion, 2003 ; Anne Boës, La lanterne magique de l’histoire. Essai sur le théâtre historique en France de 1750 à 1789, Oxford, The Voltaire Foundation, 1982.

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Auteur

Martine Grinberg est ingénieure au Centre national de la recherche scientifique (Centre de recherches historiques). Elle est spécialisée dans les rapports à l’écrit qu’entretiennent les rituels, les coutumes et le droit. Parmi ses ouvrages, citons : Écrire les coutumes. Les droits seigneuriaux en France, Paris, PUF, 2006.

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