Introduction
Discours de haine. Pour une lecture critique des radicalisations
p. 7-15
Texte intégral
1Que ce soit à travers l’antisémitisme, le négationnisme, le racisme, le sexisme ou encore les violences des manifestations d’opposition aux politiques gouvernementales (Gilets jaunes, anti-vaccins), la haine semble traverser bien des discours. Encore faut-il la définir et tenter d’en comprendre les mécanismes en discours, notamment dans une perspective performative1. C’est à cela que s’est attaché le groupe de recherche « Draine. Haine et rupture sociale : discours et performativité », fondé en 2016 par Nolwenn Lorenzi Bailly, Claudine Moïse et Samuel Vernet.
Le discours de haine
2La locution « discours de haine » a été définie par le Comité des ministres du Conseil de l’Europe comme une expression
couvrant toutes formes d’expression qui propagent, incitent à, promeuvent ou justifient la haine raciale, la xénophobie, l’antisémitisme ou d’autres formes de haine fondées sur l’intolérance, y compris l’intolérance qui s’exprime sous forme de nationalisme agressif et d’ethnocentrisme, de discrimination et d’hostilité à l’encontre des minorités, des immigrés et des personnes issues de l’immigration. (Weber 2009, p. 3)
3En ce sens, le discours de haine concernerait la haine ethnique, raciale et religieuse, l’homophobie, le négationnisme et le révisionnisme, l’apologie des crimes de guerre, de la violence et du terrorisme.
4Les analyses du groupe Draine sur le discours de haine directe (Lorenzi Bailly et Moïse 2021) ont démontré qu’il se caractérisait par le recours à trois phénomènes conjoints : effets pathémiques (c’est-à-dire un recours à des émotions négatives), essentialisation et catégorisation de l’autre par des procédés énonciatifs caractérisés (distanciation entre « elles.eux » et « nous », renvoi à un lexique animalier, généralisation), attaques négatives et disqualifiantes (actes menaçants allant de l’insulte à la malédiction). Mais le discours de haine peut aussi se manifester dans l’opposition, de façon polémique ou dissimulée, et mobilise alors bien des dimensions linguistiques, actes de langage menaçants et figures rhétoriques argumentatives (allusion, ironie, mépris, etc.) par exemple, des phénomènes plus larges (comme la propagande, la théorie du complot, la disqualification…) et des contextes spécifiques (réseaux sociaux, revues militantes, etc.). Face à une telle complexité et une telle pluralité de manifestations de la haine en discours, cet ouvrage présente cinquante-cinq notions qui participent chacune spécifiquement à sa construction.
5Pour une lecture critique, nous avons classé ces fiches suivant des thèmes qui constituent ces discours de haine. Dans une première partie sont regroupés les concepts linguistiques (Circulation, Doxa, Ethos, Événement discursif, Idéologie, Langue, Pathos, Performativité, Point(s) de vue, Représentation et Stéréotype) qui permettent de circonscrire la haine en discours. Dans une deuxième partie, nous présentons des notions connexes au discours de haine (Altérité, Embrigadement, Emprise, Engagements violents, Ennemi, Haine (discours de), Identité, Intolérance, Sidération et Vengeance) qui nourrissent sa compréhension. Dans une troisième partie, nous examinons les stratégies discursives qui, à travers des actes menaçants et des processus de disqualification (Bashing, Déni, Disqualification, Infox – fake news, Insulte, Légitimation, Manipulation, Menace, Mépris, Politiquement correct, Troll et Violence verbale), permettent de montrer les manifestations linguistiques spécifiques du discours de haine. Dans une quatrième partie, nous décrivons les types de discours de haine (Antisémitisme, Complot, Discrimination, Extrême (discours), Homophobie, Humour, Islamophobie, Meurtrier (discours), Polémique, Populisme, Propagande, Racisme, Sexisme, Storytelling), avant d’analyser, dans une cinquième partie, différents contextes de production discursive (Califat, Fachosphère, Internet et réseaux sociaux et Terrorisme). Enfin, dans une dernière partie, nous donnons des pistes de possibles discours alternatifs à la haine (Contre-discours et discours alternatif, Médiation, Prévention(s) et Témoignage).
6Les analyses reposent sur des données diverses liées, pour la grande majorité, à la radicalisation islamiste et au racisme, mais aussi aux questions de sexisme, d’homophobie, d’antisémitisme, ou encore aux Gilets jaunes ou au génocide du Rwanda. Nous nous appuyons par ailleurs sur les discours de Blanche Gardin ou encore sur des interactions en salle de classe.
Vers des formes de radicalisation
7Le discours de haine est porté par une vision binaire qui oppose le bien au mal et qui produit un effet de mythe, dans une vision singulière du monde. La mise en exergue d’un tel mythe permet de construire, pour les haïsseurs et les haïsseuses, un ennemi qui incarne le mal à combattre. Ce faisant, ils et elles se hissent au niveau de la figure du héros. Ce mythe permet de justifier la violence, physique et verbale, pour agir au nom de ce qui est considéré comme le bien (Bogalska-Martin 2004). Ainsi, la souffrance causée par la haine est alors jugée comme moralement défendable. Souvent, le héros est doué de nombreuses vertus et se voit aidé dans sa mission par la figure du divin, dont il fait un argument d’autorité.
8Cette dichotomie cognitive et discursive est au centre du processus de radicalisation, qui peut lui-même participer du discours de haine2. La radicalisation comme processus s’appuie sur des positions de radicalité, c’est-à-dire sur des principes extrêmes (qu’ils soient considérés comme conservateurs – mouvements anti-IVG – ou au contraire comme progressistes – protection animale) et peut participer de la haine quand le désir d’anéantissement d’un ou d’une autre est mobilisé.
Radicalisation : (re)construire les usages d’une notion ambigüe
9Depuis les attentats qui ont touché la France en novembre 2015, le « phénomène de radicalisation » constitue le sujet de différentes productions, médiatiques, politiques, juridiques et scientifiques, qui ont dû en donner une clé explicative (Guibet Lafaye et Rapin 2017). À partir de ce moment, les pouvoirs publics ont décidé d’inscrire la « lutte contre la radicalisation » parmi leurs priorités d’action et la notion même de « radicalisation » a connu une envolée fulgurante dans le monde médiatique et académique. Son succès en fait même un buzzword (Crettiez 2016) et une formule (Krieg-Planque 2009 et Simon 2015). Malgré tout, si le questionnement sur les raisons de la radicalisation a occupé l’espace public, le terme radicalisation en lui-même a été peu analysé et est source d’ambiguïtés. S’arrêter au seul terme de radicalisation, c’était alors prendre le risque de n’envisager qu’une seule piste de lecture : celle de la radicalisation islamiste. En effet, la notion de radicalisation s’est réactualisée après les nombreux attentats autour de la seule « préoccupation des autorités publiques pour les phénomènes de basculement de jeunes Français d’origine maghrébine dans la violence politique de type terroriste » (Crettiez 2016, p. 711).
10Caroline Guibet Lafaye et Ami-Jacques Rapin (2017) montrent que les attentats qui ont touché la France et l’Europe ces dernières années ont engendré une réduction sémantique du terme radicalisation, notamment dans les médias, qui a conduit à en faire un synonyme de terrorisme islamique. Or, le terme de radicalisation devance, d’un point de vue historique, les attentats ; il est, dans un premier temps, utilisé pour évoquer le durcissement d’une ligne politique et mettre en évidence un « processus produit par le jeu des forces antagonistes qui s’affrontent au sein du champ politique » (ibid., p. 6), ce qui va dans le sens d’une « polarisation », notion de plus en plus utilisée dans les médias. Le terme sera alors utilisé couramment pour dénoncer les discours de droite et d’extrême droite, et, dans une moindre mesure, les discours du parti communiste, ou pour présenter certains mouvements sociaux, comme le mouvement étudiant de Mai 68. Certaines fiches de notre ouvrage (Complot, Terrorisme, Vengeance) rendent compte de la notion de radicalisation à travers des extraits de discours d’extrême droite.
11Des sciences humaines à son usage médiatique, le terme va connaître une restriction de son acception. Il va être employé dans les médias pour désigner non plus un mouvement social collectif, mais un acte individuel d’autant plus « manifeste lorsqu’il est question de terrorisme et d’islamisme » (ibid., p. 9). Petit à petit, dans les années 1980, le mot radicalisation a servi à désigner une conception extrême de l’islam (en opposition à un islam plus modéré), c’est-à-dire un islam qui mobilise les principes religieux en faveur d’un projet politique de résistance à l’encontre des valeurs occidentales (Étienne 1987). Le phénomène d’individualisation de la radicalisation s’accomplit avec le terrorisme et « trahit implicitement la prévalence d’une approche subjectiviste et psychologisante » (Guibet Lafaye et Rapin 2017, p. 140).
12Le sens évolue encore après 2004 (Kundnani 2012) et subit une « triple inflexion ». Le terme radicalisation « s’inscrit dans une approche individualisante des phénomènes qu’il aborde ; il connote une menace vitale ; il suggère un processus inéluctable » (Guibet Lafaye et Rapin 2017, p. 144). Peu à peu, il va évoquer une certaine violence et désigner « un processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à un contenu politique, social ou religieux, ladite idéologie contestant l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel » (Khosrokhavar 2014, p. 7-8).
13Dès lors, le fait de considérer la radicalisation seulement comme un phénomène individuel et violent induit une analyse limitée du phénomène. La radicalisation serait plutôt à définir comme un processus de désocialisation d’une idéologie donnée et de resocialisation sous la forme d’une adhésion à une ligne politique radicale, ce que nous avons explicitement fait, au-delà du discours de haine, à travers plusieurs notions, même si les fiches sur la radicalisation liée à l’islam sont plus nombreuses que d’autres, notamment à cause du prisme des actualités françaises et européennes au moment de l’écriture de cet ouvrage. Ainsi, les fiches Emprise, Engagements violents, Extrême (discours), Identité, Idéologie, Représentation et Sidération y font référence.
Radicalisation et violence
14Ainsi, là où la radicalisation n’est pas qu’individuelle, elle n’est pas non plus que violence. Or, l’effet rhétorique du terme radicalisation renvoie aujourd’hui en France à une violence potentielle et à venir. Si le gouvernement français a fait le choix de lutter contre la radicalisation qui, de fait, impliquerait de la violence, certain.es chercheur.es et politiques, notamment en Amérique du Nord, se concentrent sur le basculement vers la violence. C’est le choix fait par le Centre de prévention de la radicalisation menant à la violence (CPRMV)3, qui ne travaille que sur « la radicalisation menant à la violence » et qui considère que la médiation ne doit ou ne peut se faire que s’il y a un basculement effectif vers la violence. Ainsi opère-t-il une différence entre radicalisation violente et non violente, cette dernière n’entrant pas « nécessairement en contradiction avec les valeurs et les normes démocratiques »4, et démontre-t-il que la radicalisation peut au contraire être porteuse d’avancées significatives, dans le sens de l’affirmation d’une ligne politique et idéologique dans un cadre démocratique. Reste à savoir quelles sont les limites admissibles de l’opposition aux idéologies en place dans une société, et à quel moment et selon quel point de vue les oppositions deviennent radicales. En effet, Martin Luther King, Gandhi ou encore Nelson Mandela furent tous trois, en leur temps, considérés comme radicalisés par l’ordre social en place. Dans son discours le plus connu, prononcé le 28 août 1963, Martin Luther King affirmait ainsi : « Ce n’est pas le moment de s’offrir le luxe de laisser tiédir notre ardeur ou de prendre les tranquillisants de demi-mesures »5. Il refusait toute négociation prenant le risque de la violence, forme d’expression légitime de l’oppression (Dorlin 2019).
Radicalisation et idéologie
15Les différentes formes de radicalisation et de radicalité sont donc historicisées et ne se posent que dans des relations idéologisées6. On peut considérer que les idéologies servent des instances de pouvoir (Thompson 1984), que ce soit les moyens de production, pour Karl Marx et Friedrich Engels, l’État pour Louis Althusser ou une oligarchie détenant à la fois le capital matériel, culturel et symbolique pour Pierre Bourdieu et Luc Boltanski, le tout travaillant à la reproduction d’un ordre social établi. En ce sens, considérer comme extrême et radical tout discours ou toute action qui s’oppose à des idéologies dominantes en place pose la question des sources énonciatives. Sans parler de violence, qui juge que des actions ou des discours sont radicaux ? Comment le contexte politique, historique et social contribue-t-il à déterminer ce qui est jugé comme radical ? Les conflictualités, conséquences des oppositions à des pensées dominantes, doivent-elles être toujours imputées à des radicalités ?
16L’idéologie est construite par des « appareils idéologiques d’État », comme le disait Louis Althusser (les « valeurs républicaines », le libéralisme, etc.), mais elle peut tout aussi bien se développer à l’intérieur d’un groupe social restreint : au regard de la société dans son ensemble, cette idéologie apparaîtra comme marginale, voire fanatique, mais à l’intérieur même de ce groupe, elle bénéficiera d’une légitimité solide et s’imposera comme une doxa, notamment par la force des réseaux sociaux. Les mécanismes qui rendent légitimes le premier type d’idéologie (idéologie « d’État » ou « dominante » ou « hégémonique ») et le second (idéologie « marginale ») ne sont pas représentés par les mêmes instances démocratiques, mais le processus est le même : créer dans un espace donné, pour des individus donnés, une doxa, une « pensée légitime ».
Au-delà de la radicalisation, la déshumanisation
17Tout discours de haine est un discours qui se veut radical, c’est-à-dire extrême, mais tout discours de radicalisation n’est pas pour autant un discours haineux, dans le sens où le discours de haine vise l’anéantissement (symbolique et/ou physique) de l’autre, ce qui n’est pas toujours le cas des engagements radicaux. Dans notre ouvrage, les fiches sont davantage orientées vers la notion de discours de haine, qui exprime la négation de l’autre, que vers celle de radicalisation, aussi haineuse soit-elle. C’est sans doute parce que les analyses portent sur des données centrées sur des discours d’individus portés par des ressorts émotionnels et que ces mêmes discours ne s’inscrivent pas ouvertement dans des mouvements collectifs et politiques revendiqués, comme c’est le cas dans la fiche Légitimation qui porte sur le discours islamophobe de Patrick Jardin.
18Ainsi, l’ouvrage donne une place centrale à la haine en discours. Entre « passion » comme « mouvement de l’âme » (Aristote 1989) et émotion au sens contemporain ou pulsion freudienne, la haine est hostilité, aversion, exécration, répugnance pour quelqu’un ou quelque chose. Elle vise alors l’humiliation, le rejet et l’anéantissement de l’autre, parfois dans de grandes violences. Dans ce mouvement d’exaltation du sujet haïsseur, la haine s’inscrit contre une altérité menaçante et dans un désir de pureté, d’homogénéisation du monde. L’autre constitue le moteur de la haine, il est à l’origine d’un « ressentiment irrationnel et spontané de tout ce qui est étrange, qui ne nous ressemble pas, qui ne nous est pas familier et dès lors nous effraie » (Bauman 2003, p. 188), ce qui amène le locuteur ou la locutrice à employer des stratégies discursives spécifiques, comme le montre la troisième partie avec des fiches comme Disqualification, Intolérance, Menace, Mépris, Violence verbale.
19La haine prend une dimension politique quand elle s’exprime de groupe à groupe, dans une multiplication de l’un.e (Grappe-Nahoum 2003) ; elle se diffuse dans l’espace public par un effet de ricochet. Elle s’actualise dans des discours dominants qui disent l’exclusion des minorités et des différences et qui revendiquent une identité commune qui se voudrait homogène. Ces discours qui affirment la négation de l’autre font que la personne haïe, menaçante, infériorisée et rejetée intègre le fait qu’elle est haïssable, « coupable d’être accusée » (Bauman 2003, p. 194), et qu’elle se retrouve un temps, face à sa propre déshumanisation, dans l’impossibilité de retourner le stigmate et de contrer la haine qui la vise. Ce sont ces mécanismes de négation de l’autre comme humain qui sont abordés dans les types de discours de la quatrième partie (Antisémitisme, Discrimination, Homophobie, etc.).
20Pour répondre aux discours de haine, nous avons proposé de réfléchir à des formes de discours qui ne seraient pas des contre-discours, c’est-à-dire qui n’entreraient ni dans la polémique ni dans la controverse, ni dans des oppositions systématiques, mais qui emprunteraient des chemins transverses, discours que nous avons nommés « alternatifs », entre Témoignage, Prévention(s) et Médiation.
Un glossaire des notions
21Toutes les fiches sont construites sur le même modèle : le terme analysé est défini à partir de son sens général, puis spécifique et enfin selon une approche en analyse de discours. L’originalité de ce travail repose sur la présentation d’analyses de données qui illustrent les propos théoriques. L’ensemble est classé selon un ordre thématique que nous avons présenté et expliqué ci-dessus.
22Cet ouvrage a été pensé comme un outil à destination du plus grand nombre. Si nous avons souhaité mettre en exergue les caractéristiques de discours considérés comme relevant de la radicalisation ou de la haine, nous avons aussi voulu les présenter dans un format qui se lise de façon à ce que chacun.e puisse se l’approprier en fonction de ses besoins. Les fiches sont ainsi relativement courtes et, surtout, elles sont étayées par des exemples, des données, qui permettent à la lectrice et au lecteur de comprendre ce qui se joue au sein même du discours. Comprendre la façon dont se construit le discours de haine et/ou de radicalisation, en saisir ses caractéristiques argumentatives, c’est aussi, selon nous, être en mesure d’y faire face. Entretenir l’esprit critique permet de dépasser de possibles incompréhensions et frustrations. Comprendre comment se forment ces discours et les analyser donnent des clés pour y répondre, autrement que par la seule réaction émotionnelle ou l’opposition polémique. En ce sens, ce glossaire constitue un outil pédagogique, d’autant plus que les fiches se répondent, soit à travers des points d’analyse, soit à travers les notions théoriques mobilisées. Un index en fin d’ouvrage permet de se repérer plus aisément. C’est enfin un outil de partage et de réflexion autour d’un thème qui fait l’objet de nombreux débats, ne serait-ce que sur le sol français, et pour lequel il nous paraissait important d’apporter notre regard de chercheur.es. Dans cette perspective, nous avons fait le choix de travailler avec des scientifiques de diverses nationalités et dont les domaines de recherche s’inscrivent dans les sciences du langage, les sciences politiques, les sciences historiques, la sociologie et la psychologie, ce qui nous permet de présenter des données variées provenant de pays différents, tels que la Belgique, le Canada, Chypre, l’Italie ou la Finlande.
Bibliographie
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Aristote, 1989, Rhétorique des passions [Livre 2, chapitre 1-11], Paris, Marseille, Rivages.
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Notes de bas de page
1 Cet ouvrage représente l’aboutissement de réflexions menées dans le cadre du projet européen Practicies (Partnership against violent radicalization in the cities), pour lequel Claudine Moïse a coordonné un groupe de recherche en sciences du langage avec Nolwenn Lorenzi Bailly et Samuel Vernet.
2 Pour autant, discours de haine et discours de radicalisation ne sont pas forcément interreliés.
3 Centre basé à Montréal, Canada. En ligne : [https://info-radical.org/fr].
4 Voir la définition sur le site du CPRMV. En ligne : [https://info-radical.org/fr/radicalisation/definition/].
5 Martin Luther King, « I have a dream », traduction française. En ligne : [https://www.rtl.fr/actu/international/martin-luther-king-son-discours-i-have-a-dream-traduit-en-francais-7792885883].
Auteurs
Postdoctorante à l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS (INSHS), et rattachée au laboratoire Praxiling de l’université Paul-Valéry Montpellier 3, Nolwenn Lorenzi Bailly travaille en sociolinguistique critique et en analyse du discours. Depuis sa thèse de doctorat sur la violence verbale à l’école et sur les rapports de domination, elle tire le fil de ce qui serait une (re)médiation sociolinguistique. Au-delà des discours violents, voire de haine, elle analyse les identités en tension et la mise en mots des émotions des acteurs et des actrices de ses différents terrains d’enquête. La médiation, la gestion de conflit et la dimension affective du langage sont autant de notions prises en compte dans ses analyses interactionnelles. Trois terrains ethnographiques spécifiques ont permis de resserrer les analyses, le premier dans un établissement scolaire du second degré en situation difficile, le deuxième en milieu carcéral auprès de détenus considérés comme radicalisés et le troisième dans une unité élémentaire spécialisée pour les élèves autistes. Nolwenn Lorenzi Bailly démontre, par le biais de ces données, la mise en discours du « je », en regard souvent d’une prise de pouvoir sur l’autre. Elle rend compte des nombreuses stratégies discursives mises en avant au cœur des interactions verbales.
Lorenzi Bailly Nolwenn et Moïse Claudine éd., 2021, La haine en discours, Lormont, Le Bord de l’eau.
Lorenzi Bailly Nolwenn et Moïse Claudine, 2020, « Dar Al-Islam. Propagande, manipulation et malinformation », Fake news, rumeurs, intox… Stratégies et visées discursives de la désinformation, R. Cetro et L. Sini éd., Paris, L’Harmattan, p. 183-197.
Lorenzi Bailly Nolwenn et Guellouz Mariem, 2019, « Homophobie et discours de haine dissimulée sur Twitter : celui qui voulait une poupée pour Noël », Semen, no 47, p. 43-58.
Professeure des universités à l’université Grenoble-Alpes, Claudine Moïse travaille en sociolinguistique ethnographique et interactionnelle. Ses terrains d’enquête sont, au Canada, le nord de l’Ontario et, en France, les quartiers populaires et périurbains, dans une perspective de sociolinguistique urbaine. Elle est très investie depuis les années 2000 dans un vaste projet sur la violence verbale, particulièrement la violence verbale institutionnelle et celle en lien avec la violence sexuelle. Elle a été responsable en 2014 d’un axe de recherche ANR sur les processus de convivialité et d’habitabilité, dans les espaces périurbains, et en 2016 d’un axe de recherche d’un projet H2020 sur les discours de radicalisation. Quelles que soient les données, elle cherche à rendre compte des changements sociaux et des identités des sujets à partir des pratiques langagières, entre autres mondialisées, et de l’analyse des intérêts de pouvoir en jeu dans les discours en circulation et dans les interactions verbales. Ces travaux l’ont amenée à approfondir l’étude de la valorisation du sujet dans l’interaction. En prenant en compte la subjectivité des locuteurs et leurs négociations langagières, elle tente de rendre compte des stratégies linguistiques en jeu dans la présentation de soi.
Lorenzi Bailly Nolwenn et Moïse Claudine éd., 2021, La haine en discours, Lormont, Le Bord de l’eau.
Moïse Claudine et Hugonnier Claire, 2019, « Discours homophobe. Le témoignage comme discours alternatif », Semen, no 47, p. 121-136.
Moïse Claudine, Meunier Emmanuel et Romain Christina, 2019 [2015], La violence verbale dans l’espace de travail. Analyses et solutions, Paris, Bréal.
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Frederico Albano Leoni Philippe-Marie Théveny (trad.)
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