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Utopies des lumières

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Antoine Hatzenberger

Troisième partie

Dom Deschamps utopiste ?

Éric Puisais

Texte intégral

1Léger-Marie Deschamps n’a pas écrit d’utopie. Le Vrai système de Dom Deschamps ne se présente pas comme une utopie. Il n’y a pas de récit de voyage, aucune île n’est découverte par un voyageur naufragé, aucun désert ne sépare son système de notre monde, aucun monde lointain, mystérieux et ensoleillé ne représente ce lieu de nulle part où l’on vit sous les meilleurs auspices, dans le meilleur des mondes impossibles. Pourquoi, alors, Deschamps figure-t-il dans le corpus des utopistes des Lumières ? Parce qu’il faut être réaliste : l’état de mœurs, conséquence logique du dévoilement de son système, ne verra jamais le jour.

2Une philosophie n’est pas seulement utopique parce qu’elle est le récit spectaculaire du monde idéal. Elle peut être considérée comme telle parce que chacun sait bien, en son for intérieur, que cet idéal ne peut jamais être atteint. Alors, la faute incombe à l’auteur, à moins, bien sûr, qu’il ne trouve lui-même une parade à la critique. Ce souverain bien imaginaire ne peut pas être atteint, mais on doit se faire une loi morale d’y tendre. L’idéal, alors, reste idéaliste.

3Si le monde idéal venait à vouloir advenir… Malheur à son auteur : utopiste, il ne propose là que des chimères. Certes, ce monde-là sera meilleur, plus juste, plus égal, les hommes y seront plus libres, y séjourneront en paix, selon une vie naturellement réglée. Il n’y aura plus de larme, il n’y aura plus de sang, après l’apocalypse, tout ira mieux. Là, il n’y aura plus d’histoire, les guerres, les injustices, tout ce passé honteux sera refoulé, expurgé. Exsangue, au sens propre, l’histoire sera vidée de son sang ! Mais ce monde, où les sages savent le passé mais le taisent pour le bien de la jeunesse, n’est pas un monde possible, réaliste.

4L’utopie naît de l’insuccès des philosophies, ou de leur échec, réel, fantasmé ou simplement revendiqué. L’utopie n’est plus, dès lors, le miroir négatif des sociétés positives où elles se regardent vivre privées de leurs maux, où elles se rêvent différentes, parfaites. L’utopie est le jugement que l’on porte sur ce qui ne dit pas la soumission à l’ordre présent. Elle est la non-réussite.

5Deschamps a éprouvé cette non-réussite, à sa manière, et en un temps où l’utopie ne la désignait pas encore comme telle. Ce n’est pas, cette fois, sur le plan des idées que l’on se place. Deschamps était persuadé d’avoir raison – mais en ce domaine il n’est pas le seul. Un récit utopique, le récit d’un naufragé découvrant le lieu inversé du réel tel qu’il devrait être, se place d’emblée par rapport à la non-réussite des idées : aucun récit utopique ne revendique directement et explicitement la nécessité de sa réalisation immédiate et universelle. L’auteur du Supplément au voyage de Bougainville ne souhaite certainement pas voir le royaume de France se transformer ; au reste il habite fort bien sa vieille robe de chambre. Dans ces utopies-là, la non-réussite est jacente ; personne ne revendique la propriété de sa réalisation. Positivement, cette utopie-là montre la possibilité d’autre chose ; elle se pose en principe d’espérance, au mieux.

6Chez Deschamps, la non-réussite est ailleurs. Ce qui doit advenir advient, pour lui avec nécessité, mais la nécessité, ici, est soumise à condition : la vérité, dévoilée, ne peut manquer de faire son effet à la seule condition qu’elle soit dévoilée effectivement. Il s’agit d’une philosophie qui vise à produire un effet réel, immédiat, effectif, rationnel !

7On oscille toujours, avec Deschamps. Il est embarrassant. Son système est-il celui d’une métaphysique réputée d’un autre âge ou bien présente-t-il les caractéristiques d’un antécédent d’une dialectique à venir ?

  • 1 Yvon Belaval, Histoire de la philosophie, t. II, Paris, Gallimard (Pléiade), 1973, préface, p. XIII

8Ce système se présente peut-être comme une utopie, non pas en ce qu’il vise, mais en lui-même, intrinsèquement : il est l’utopie de la philosophie de l’histoire, il est à proprement parler le non-lieu de l’histoire de la philosophie des Lumières. Il n’y est nulle part, et pourtant, il s’y cache partout. C’est la phrase d’Yvon Belaval, encore une fois : « Qu’on exhume Dom Deschamps, le XVIIIe siècle change de face. »1 Deschamps se tient dans l’ombre, de l’autre côté, sous la face cachée des Lumières.

  • 2 Roland Mortier, Clartés et ombres du siècle des Lumières : études sur le XVIIIe siècle littéraire, (...)
  • 3 Léger-Marie Deschamps à Jean-Jacques Rousseau, août 1761, Correspondance générale, Bernard Delhaume (...)

9Voltaire, que cite Roland Mortier, dans Clartés et ombres du siècle des Lumières, avait saisi la nécessité de diffuser aussi largement que possible auprès d’un public vaste l’idéal d’émancipation : « […] il paraît convenable, disait-il, de n’écrire que des choses simples, courtes, intelligibles aux esprits les plus grossiers. »2 Deschamps l’avait certainement compris, lui aussi, qui voulait tant épurer son style, le ramener au simple, le dégager de toute rhétorique, le dépouiller de l’enrobage stylistique. Mais cela ne suffit pas ; encore faut-il que l’œuvre soit imprimée, diffusée, lue, commentée, qu’on se l’échange sous le manteau, qu’on la copie clandestinement, bref, qu’on en parle ici ou là. À Rousseau, pourtant, Deschamps parlait de « faire pleuvoir »3 les exemplaires de son ouvrage. Mais il ne réussit jamais à s’en débarrasser, il n’eut jamais le loisir de l’éditer. Il ne manquait pas d’occasion, certainement, lui qui vivait dans l’entourage le plus proche du marquis d’Argenson.

10La vérité, pour produire son effet, doit être connue de tous, car elle ne produira d’effet sur un homme qu’autant qu’elle en produira, en même temps, sur tout son entourage. La vérité doit être épidémique, pandémique, elle doit se propager ou se résigner à n’être point connue. Deschamps est convaincu qu’il faut la propager de telle sorte que, à l’instar de ce qu’avançait Voltaire, elle puisse être comprise des esprits les plus grossiers :

  • 4 Ibid.

La vérité est la chose du monde la plus simple, mais comme nous sommes des êtres fort éloignés du simple, par la mauvaise tournure qu’a prise notre état social, sa découverte m’a coûté bien des années de réflexion, et j’ai noirci plus de deux rames de papier pour parvenir à faire un ouvrage peu volumineux. Je jouis aujourd’hui de mon travail, car je vois que ce qu’il m’a coûté beaucoup est si bien démontré, et rendu d’une façon si sensible, qu’il coûtera peu aux autres4.

11Entre 1761, moment où il écrit ces lignes à Rousseau et 1774, date de sa mort, il n’aura de cesse de reprendre, réécrire, purifier son style, ou plutôt son anti-style. Jamais, finalement l’ouvrage ne parut, jamais son système ne déferla comme une pluie vivifiante sur le monde.

12Utopie, dès lors que ce système ! Utopie parce qu’il n’est jamais paru ; parce qu’il ne produisit aucun effet ; parce qu’il n’eut pas plus d’adeptes que de détracteurs ; les Lumières de Deschamps étaient radicales, certes, mais furent aussi radicalement ignorées !

13Deschamps, pourtant, a toujours espéré que son système, diffusé, pourrait faire de l’effet : « […] il ne faut, dira-t-il, que de la publicité et un peu de temps pour vaincre tout obstacle » ; même s’il était, par ailleurs, conscient de la difficulté : « La vérité manifestée ne peut avoir un effet aussi prompt qu’il serait à désirer. […] je la publierai peut-être en vain. »

14Cette vanité, il ne l’assimile pas toutefois à de l’utopie. À aucun moment de son œuvre il n’a douté que la vérité puisse produire un effet dans le réel. Ce dont il doute, c’est de la possibilité de diffuser assez largement la connaissance de la vérité pour que l’effet lui-même se propage, comme par contagion, par capillarité, ou, comme il le dit lui-même, « de proche en proche ».

15Les philosophes eux aussi travaillaient conjointement à l’avènement de la vérité, œuvraient à l’émancipation et au triomphe de leurs idées. Ils pensaient que la philosophie et la vérité, diffusées à partir des élites éclairées, se répandraient en produisant leurs bienfaits sur l’ensemble du corps social. Il n’y avait rien là de bien utopique, même s’il ne faut pas confondre la révolution des Lumières, intellectuelle et morale avant tout, avec l’agitation prérévolutionnaire de la société française.

16Mais – et c’est là l’objet de la critique deschampsienne à l’égard de la philosophie des Lumières –, tout cela ne produira au mieux qu’une révolution dans la société, mais pas « l’heureuse révolution » que Deschamps appelle de ses vœux. Les philosophes, selon lui, s’ils réussissent à détruire le pouvoir tyrannique du théologicopolitique tel qu’il domine, ne pourront par là que proposer une nouvelle forme de cléricature. Ils ne se seront attaqués qu’aux causes, ou aux effets, et non aux principes des maux de la société. Si, comme Diderot l’a vu, le catholicisme est entré dans la phase historique de sa décomposition, les philosophes, selon Deschamps, ne feront que remplir une coquille qui se vide. Diderot l’écrit à Grimm en 1768 :

  • 5 Correspondance Grimm-Diderot, juin 1768.

Cette lassitude générale du christianisme qui se manifeste de toute part […], cette inquiétude qui travaille sourdement les esprits et les porte à attaquer les abus religieux et politique, est un phénomène caractéristique de notre siècle […] et présage une révolution imminente et inévitable. On peut bien dire que la France est le foyer de cette révolution, qui aura, sur les précédentes du moins, l’avantage de s’effectuer sans qu’il en coûte du sang.5

17Il en coûta du sang et une nouvelle cléricature s’installa néanmoins. L’heureuse révolution que Deschamps appelle et qui fut souvent comprise comme utopique, qui constitue le noyau utopique de son système, c’est précisément la volonté de s’attaquer aux principes, c’est-à-dire, pour lui, qu’il convient de penser métaphysiquement le problème de la sociabilité.

18Le moine métaphysicien et les philosophes ont au moins un élément en commun : chacun en ce siècle s’interroge sur la façon dont il doit finir ; la proposition deschampsienne a de quoi surprendre et peut-être aussi effrayer.

  • 6 André Robinet, Dom Deschamps, le maître des maîtres du soupçon, Paris, Vrin, 1974, p. 97.
  • 7 Ibid., p. 14.

19Deschamps broie le temps : « […] l’être n’est pas dans le temps, l’existence n’est pas la durée. »6 Il fait régner le soupçon : André Robinet a même prétendu qu’il était « le maître des maîtres du soupçon ». Au moment où triomphe l’Encyclopédie, il propose un monde, un état de mœurs, qui n’aura plus besoin ni de savants, ni d’artistes, ni de philosophes, ni même de leurs livres. Son livre doit être le dernier livre ; une fois l’effet produit, tout devra disparaître. La révolution, opérée intrinsèquement par et dans le langage, détruira jusqu’au langage lui-même. C’est par la compréhension interne de la langue comme « relation existentielle primordiale »7 que le passage au troisième état pourra s’opérer effectivement.

  • 8 Léger-Marie Deschamps, Œuvres philosophiques, Bernard Delhaume éd., Paris, Vrin, 1993, 2 volumes, p (...)

20Car si Deschamps établit un système où l’humanité passe par trois états, il ne faut toutefois rien voir de comtien là-dedans. De ces trois états, deux seulement nous sont connus. Le troisième est à venir, il est celui qui adviendra par la vérité. « L’homme, dit-il, ne connaît point l’état de mœurs ; il ne connaît que son état de lois, né de son état sauvage, et que l’état sauvage, les deux seuls états qu’il ait sous les yeux. »8 L’état de mœurs ne nous est pas connu, nous ne pouvons pas le décrire, nous ne pouvons pas faire le récit d’un voyage imaginaire. Deschamps ne balise pas un chemin qui ne mène nulle part. Pour passer à l’étape suivante, il faut nécessairement les étapes précédentes : dans la rupture même qu’il instaure entre l’état social et l’état de mœurs, Deschamps en établit le rapport. La rupture n’est pas rupturaliste ; chez lui, elle s’établit avec nécessité dans la continuité même.

21À bien des égards, l’utopie présente des aspects positifs ; l’utopiste est de son époque, il présente son lieu et son temps, comme en miroir. L’utopie et la positivité sont deux faces de la même réalité :

  • 9 Jacques D’Hondt, « Utopie et liberté », L’idéologie de la rupture, Paris, PUF, 1978, p. 126.

C’est comme si, à la fois inséparables et opposées, elles se partageaient une tâche trop lourde pour un seul ouvrier. L’utopiste et le positiviste profitent d’une division du travail, et en même temps ils en pâtissent. L’un laboure le positif à un bout du champ, et l’autre creuse le négatif, à l’autre bout, tous deux oublieux de l’unité des deux pôles, tous deux asservis à leur besogne parcellaire, ignorant de leurs propres limites, captifs et indispensables.9

22Tous deux n’espèrent pas la rencontre : l’utopiste ne veut pas qu’un autre monde advienne dans ce monde-ci et le positiviste ne croit à rien d’autre qu’à son propre sillon. Deschamps, au contraire, en creusant son sillon positif, comprend la nécessité du négatif, et prépare la rencontre. Il ne saute pas par-dessus Rhodes, il l’affronte. Hic Rhodus, certes, mais Deschamps se refuse à sauter ; à l’hic salta, il préfère l’hic meta ! Comment, dès lors, ces trois états sont-ils mis en relation ?

23L’état sauvage et l’état de lois naissent de sa méditation des Discours de Rousseau ; avec quelques nuances, certes, mais sans grande originalité, Deschamps établit l’état sauvage selon ce qui correspond, chez Rousseau, à l’état primitif ; il n’y a pas, à proprement parler, chez Deschamps d’état de nature. L’état sauvage, selon lui, est déjà un état d’union entre les hommes. Il utilise le terme « état de nature », mais pour désigner l’état de l’homme en société avant l’émergence de l’état de loi qui correspond à l’organisation sociale fondée sur la propriété privée :

  • 10 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 111.

Il n’y a que deux états pour l’homme : l’état de désunion, sans autre union qu’une union d’instinct, qui est l’état sauvage, jusqu’à un certain point ; l’état de l’extrême désunion dans l’union, qui est notre état de lois ; et l’état d’union sans désunion, qui est l’état de mœurs, l’état social sans lois.10

24L’état sauvage se présente pour Deschamps comme cet état de désunion sans union, quelque chose qui ressemblerait à une sociabilité naturelle, une espèce de natürliche Geselligkeit. L’état de lois représente l’état de désunion dans l’union, quelque chose comme une ungesellige Geselligkeit, une insociable socialité. L’état de mœurs représente dès lors l’union sans désunion ou la gesellige Geselligkeit, la sociable sociabilité.

25Deschamps ne propose pas, à la manière de Marx, d’interpréter l’insociable sociabilité comme dérivant de la nature marchande et capitaliste du monde actuel, mais comme lui, il y voit une étape nécessaire à la véritable sociabilité, au passage à une sociabilité naturelle élevée à un niveau supérieur, à cette gesellige Geselligkeit où toute répression et tout contrôle politique s’éteindront devant l’administration des choses.

26Il pense que l’homme est passé de l’état sauvage à l’état social par une sorte d’instinct de sociabilité, proche de celui que décrit Puffendorf dans son De jure naturae et gentium ; mais si pour le second le rôle de l’État est de garantir la paix et la sécurité de la vie sociale, pour le premier cela ne s’impose que par la contrainte, par l’insociabilité qui vise à maintenir la sociabilité par un système de lois externes. Il s’agit pour Deschamps de restaurer les conditions de la sociabilité, mais en la débarrassant de tout l’insociable qui l’altère, et, en particulier, des lois.

27Engels écrit dans Socialisme utopique et socialisme scientifique :

  • 11 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Paris, Éditions sociales, 1973, p (...)

Dès qu’il n’y a plus de classes sociales à tenir dans l’oppression ; dès que, avec la domination de classe et la lutte pour l’existence individuelle motivée par l’anarchie antérieure de la production, sont éliminées également les collisions et les excès qui en résultent, il n’y a plus rien à réprimer qui rende nécessaire un pouvoir de répression, un État.11

28De même, Deschamps dans ses Réflexions politiques :

  • 12 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 607.

Notre état social est un état de division, par là même que, contre toute raison morale, nous sommes divisés en états non seulement différents, mais extrêmement disparates. La seule domination du fort, le seul établissement d’un chef ou d’un roi, dans le principe, a suffi pour amener les hommes à être d’états différents au point de folie qu’ils le sont […]. On s’est récrié contre ce conseil de Machiavel : divise pour régner ; mais si on a eu raison de le faire, c’est uniquement parce qu’il est dangereux que les principes fondamentaux des gouvernements soient dévoilés, et qu’on en fasse hautement des maximes, vu qu’ils sont contraires aux principes moraux qu’on donne aux hommes, et qu’il est essentiel à la domination que les hommes l’ignore.12

29Voici donc la vérité que Deschamps prétend dévoiler aux hommes : la possibilité d’une vie conforme à la morale, aux mœurs, dégagée de la domination qui nécessairement les opprime et les divise en états pour les contraindre malgré eux à maintenir cette domination comme si elle leur était naturelle.

30Mais Deschamps ne fonde pas de théorie politique et ses Réflexions politiques ne forment qu’un ensemble de trois pages sur les 679 que comporte l’édition de ses œuvres philosophiques !

31Il tente de trouver l’essence du politique dans le métaphysique, dans l’adéquation aux mœurs, dans la sociable sociabilité que l’état de mœurs doit établir. Et notre bénédictin d’inventer un état qui devrait advenir, établi sur la rigueur du raisonnement logique et qui pourtant confine à l’utopique :

  • 13 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, Observations morales, 2e partie, IV, p. 304.

Les hommes et les femmes [...] vivraient tous ensemble et en commun, sous de longs toits de la plus grande solidité, et situés aussi avantageusement qu’ils le voudraient, étant les maîtres de n’habiter de la terre que les endroits les plus avantageux. Chacun de ces longs toits, avec ceux des bestiaux, des granges, et des magasins, formerait, soit sur les débris de nos villes, soit dans nos campagnes, ce que nous appelons un village, et tous les villages s’aideraient mutuellement, en raison de leur proximité, et auraient des choses communes entre eux, comme des moulins et des forges, sans avoir jamais la moindre contestation sur les districts, ni sur quoi que ce soit. Quelle matière en effet à contestation pourraient-ils avoir dans un état d’égalité où ils auraient abondamment ce qu’il leur faudrait pour contenter les appétits et les besoins non seulement les moins raisonnables de l’animalité, mais pour mener la vie la plus commode, sans mollesse ; où un homme n’aurait rien à envier à un autre homme ; où les femmes, sans contredit plus saines, mieux formées, et bien plus longtemps jeunes que les nôtres, procureraient sans aucun mystère, et sans être réputées ni belles, ni laides, ni plus à l’un qu’à l’autre, une jouissance toujours facile, et qui n’entraînerait jamais le dégoût après elle ; où chacun ne verrait rien de mieux que son village natal, que la société des hommes auxquels il serait accoutumé de naissance ; et où tout enfin serait à un tel degré d’union qu’il ne tomberait dans la pensée d’aucun d’avoir de l’éloignement pour un autre, quand même cet autre lui aurait fait quelque plaie, ou cassé quelque membre, vu que de pareils accidents ne pourraient jamais arriver que par mégarde.13

32La voici, dès lors, l’utopie deschampsienne : du passé, l’état de mœurs a fait table rase, il s’installe sur les ruines de nos villes, les livres, les arts, les sciences et les techniques n’ayant plus d’utilité que strictement physique. Les techniques se limitent à celles qui sont utiles au quotidien, les livres serviront à chauffer les fours à pain, toute convoitise sera anéantie, toute idée de la propriété privée évacuée. L’utopie se niche ici au plus profond du réalisme : l’état de mœurs doit bien être plaisant, mais comment y passer ? L’utopie n’est plus dans le non-lieu, mais dans le passage à l’autre lieu.

  • 14 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 441-442.

33Après avoir pris connaissance du Vrai système de Dom Deschamps, Jean-Baptiste Robinet en approuve l’exposé. Il y voit probablement, comme l’avait vu Diderot, « le monde pour lequel il est né », mais il fait la remarque que chacun ne peut manquer de se faire, songeant certainement qu’il est plus confortable d’interpréter le monde que de le transformer : « Son état de mœurs me plaît infiniment, dit-il, mais j’en trouve l’avenue difficile ; non pas pour vous [il s’adresse au marquis de Voyer], non pas pour moi ; mais parce qu’il faut pour l’établir un concours de personnes qu’il sera fort difficile de convaincre. Qui attachera le grelot ? »14

34La fable du Conseil tenu par les rats donne le dernier mot de l’utopie deschampsienne. Accablés par un chat qui les décime les uns après les autres, les rats tiennent conseil et décident de lui attacher au cou pendant son sommeil un grelot qui signalerait à distance ses déplacements. La difficulté fut d’attacher le grelot, et la fable conclut :

Ne faut-il que délibérer ?
La cour en conseillers foisonne.
Est-il besoin d’exécuter ?
L’on ne trouve plus personne !

Notes

1 Yvon Belaval, Histoire de la philosophie, t. II, Paris, Gallimard (Pléiade), 1973, préface, p. XIII.

2 Roland Mortier, Clartés et ombres du siècle des Lumières : études sur le XVIIIe siècle littéraire, Genève, Droz, 1969, p. 77.

3 Léger-Marie Deschamps à Jean-Jacques Rousseau, août 1761, Correspondance générale, Bernard Delhaume éd., Paris, Champion, 2006, p. 72.

4 Ibid.

5 Correspondance Grimm-Diderot, juin 1768.

6 André Robinet, Dom Deschamps, le maître des maîtres du soupçon, Paris, Vrin, 1974, p. 97.

7 Ibid., p. 14.

8 Léger-Marie Deschamps, Œuvres philosophiques, Bernard Delhaume éd., Paris, Vrin, 1993, 2 volumes, p. 111.

9 Jacques D’Hondt, « Utopie et liberté », L’idéologie de la rupture, Paris, PUF, 1978, p. 126.

10 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 111.

11 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Paris, Éditions sociales, 1973, p. 114.

12 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 607.

13 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, Observations morales, 2e partie, IV, p. 304.

14 Deschamps, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, p. 441-442.

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