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Utopies des lumières

 | 
Antoine Hatzenberger

Première partie

Les utopies souterraines au siècle des Lumières

Peter Fitting

Texte intégral

1Il s’agira d’examiner ici trois utopies souterraines non seulement en tant qu’utopies, c’est-à-dire exclusivement du point de vue d’une étude des idées utopiques présentes dans ces récits et des nouvelles sociétés qui y sont décrites, mais aussi en tant qu’utopies souterraines, c’est-à-dire du point de vue de l’histoire des théories portant sur la formation et la composition de la Terre. Pour une étude des utopies du siècle des Lumières, il est intéressant de réinscrire dans son contexte le genre philosophique de l’utopie ainsi que les spéculations géologiques et cosmologiques souvent fantasques qui sous-tendent quelques-unes de ces utopies. Pour ce faire, seront étudiées trois utopies que leurs auteurs ont situées au centre de la Terre. Faudra-t-il rejeter les idées contenues dans ces utopies, parce que nous trouvons leur contexte caduc ou leur formulation parfois bizarre ? Et d’où vient, pour commencer, cette drôle d’idée d’une Terre creuse ? Voilà quelques-unes des premières questions auxquelles les pages qui suivent essayeront d’apporter des éléments de réponse.

  • 1 Ludvig Holberg, Le Voyage de Nicholas Klimius dans le monde souterrain, contenant une nouvelle théo (...)
  • 2 A Voyage to the World in the Center of the Earth giving an Account of the Manners, Customs, Laws, G (...)
  • 3 Giovanni Giacomo Casanova, Icosameron, ou Histoire d’Édouard et d’Élisabeth qui passèrent quatre-vi (...)

2Les trois utopies retenues ici sont : Le Voyage de Niels Klim dans le monde souterrain du Danois Holberg, écrit en latin en 1741 et très rapidement traduit dans une dizaine de langues1 ; un roman anonyme, publié en Angleterre en 1755, A Voyage to the World in the Center of the Earth2 ; et l’Icosameron de Casanova, publié en 17883.

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3L’utopie de Holberg raconte les aventures de Niels Klim qui commence par explorer une caverne d’où il tombe à travers la croûte terrestre jusqu’au centre de la Terre. Avant qu’il atterrisse sur une planète qui circule autour d’un soleil souterrain, sa chute ralentit et devient « circulaire  », lui faisant craindre « d’être transformé en une planète et qu’il ne fusse par-là condamné à tourner éternellement » (p. 7-8). Après l’arrivée sur la planète de Nazar, se succèdent trois épisodes distincts : le premier décrit une utopie composée d’arbres intelligents et mobiles qui vivent dans une sorte de monarchie constitutionnelle, où règnent la tolérance, l’égalité des sexes et la religion naturelle, et où la raison informe les mœurs et les habitudes de ces arbres pensants. Mais Klim n’arrive pas à s’adapter à la lenteur avec laquelle les arbres se déplacent et avec laquelle ils vivent, et lui-même est vu comme frivole et superficiel à cause de sa vivacité. La deuxième partie du roman raconte le voyage de Klim autour de la planète : il visite vingt-sept pays différents, tous habités par des arbres intelligents, et dont les sociétés sont autant de présentations satiriques de la diversité des rêves utopiques. Par exemple, les habitants du pays de Quamso « ne sont sujets à aucune maladie  », mais, ne se rendant pas compte de leur bonheur, s’ennuient, tout comme les habitants du pays de Lalac, où « la terre y produit tout sans être cultivée  ». L’utopie selon Holberg est une utopie du travail, et plus généralement, de ce que l’on pourrait appeler le « juste milieu  ». À son retour, pour avoir proposé que les arbres-femmes « fussent expulsées de l’administration des charges  », Klim est exilé au « firmament  », c’est-à-dire au-dessous de la croûte terrestre, où il est porté dans un panier attaché à un oiseau géant. À partir de là, le récit devient presque entièrement fantastique et le héros subit une suite d’aventures de plus en plus comiques jusqu’à devenir lui-même l’Alexandre du monde souterrain. Klim rentre enfin chez lui quand il tombe dans un trou qui le ramène à la surface de la Terre.

  • 4 Dictionary of Literary Utopias, Vita Fortunati et Raymond Trousson dir., Paris, Champion, 2000. Une (...)

4L’anonyme Voyage to the World in the Center of the Earth est une œuvre presque totalement tombée dans l’oubli (comme le prouve par exemple son absence d’un récent ouvrage de référence sur l’utopie)4. Comme le roman de Holberg, celui-ci commence par la chute du narrateur, cette fois-ci pendant une exploration du mont Vésuve ; et comme chez Holberg, après quelques chapitres consacrés à l’utopie, l’auteur semble s’en désintéresser et se tourne alors vers le fantastique. Finalement, comme Klim, le héros quitte la planète souterraine par le moyen d’un oiseau géant.

5Il n’y a ni serviteurs ni nobles, dans cette utopie, bien qu’un roi se considère comme « le servant principal du peuple  ». Mais cette utopie penche vers les excès satirisés par Holberg :

Dans ces régions heureuses il n’y a pas de besoin, et la terre livre une abondance de toutes les nécessités de la vie sans travail […] et l’on s’étonne de savoir que sur la Terre la presque totalité de ce que Dieu a créé pour être partagé par tout le monde est entre les mains de quelques-uns, et pendant qu’ils se vautrent dans le luxe, ceux qui ont autant de droit aux productions de leur mère commune, la Terre, crèvent de misère. (p. 61)

6L’Icosameron de Casanova est bien moins connu que son auteur et ses Mémoires. Ce roman de mille sept cents pages raconte les aventures d’un frère (Édouard) et d’une sœur (Élisabeth) qui partent en expédition pour explorer l’Arctique en 1553, et qui sont pris dans le Maelström. Là, les habitants du monde intérieur ne se trouvent pas sur une planète, mais sur le dessous de la croûte terrestre (ce que Klim appelait le firmament), chauffé par un soleil qui flotte au centre du vide intérieur. Ce monde est habité par plus de trente milliards de « Mégamicres » – de petits êtres humanoïdes multicolores, ovipares et hermaphrodites. Il y a en fait deux utopies dans ce roman immense et profus : la première est celle du pays des Mégamicres, vieux déjà de huit ou neuf mille ans, assez peu utopique, malgré les descriptions enthousiastes de l’auteur. Certes, ils habitent un « jardin voluptueux » et leur nom (Mégamicres) est censé marquer le contraste entre leur petite taille et la grandeur de leur esprit. Pourtant, ces créatures sont plutôt superstitieuses et vite impressionnées par leurs visiteurs ; et elles abandonnent leur religion pour celle que leur apporte Édouard. Cela mène à la deuxième utopie, celle qu’établissent les visiteurs européens, car le jeune Édouard et sa sœur produisent tous les ans des jumeaux qui, à leur tour, auront des enfants : à leur départ inattendu, quatre-vingts ans plus tard, « le nombre de [leurs] descendants […] outrepassait […] les quatre millions » (vol. 1, p. 243). À son retour en Angleterre, Édouard déclare à ses interlocuteurs qu’ »  on peut facilement conjecturer que dans cent ans d’ici [ses] enfants seront maîtres de tout le monde intérieur » (vol. 1, p. 247).

7Ce n’est donc pas une utopie stricto sensu, mais plutôt l’histoire d’une colonisation – même si le personnage de Casanova s’en défend, en soulignant que Dieu avait voulu qu’il naisse « pour changer les mœurs, la religion, le système, la nature, et peut-être aussi la tranquillité et le bonheur [de ce monde] » (vol. 5, p. 238-239). Édouard n’a que quatorze ans quand il arrive chez les Mégamicres et presque tout de suite il arrive à comprendre comment faire de la poudre à canon, comment exploiter les mines et comment fabriquer des armes à feu ; il simplifie et transforme leur système d’écriture en introduisant une imprimerie et une papeterie ; et en faisant des expériences sur des cochons, il découvre comment opérer les cataractes des Mégamicres. Or, comme l’utopie originelle des Mégamicres, cette utopie n’en est pas tout à fait une non plus : ce n’est pas le modèle d’une société meilleure, mais une fantaisie, un monde habité par des millions de ses descendants, tous sujets à la loi du père, où Édouard donne des « ordres à trois cent mille hommes faits comme [lui], tous obéissants, tous [ses] fils, et qui [l]’adoraient » (vol. 5, p. 38).

8Casanova avait fait part de son rêve dans une lettre au comte de Lamberg de 1785, dans laquelle il écrit :

Il y a trois ans qu’étant à Venise, mécontent de tout, il m’a pris fantaisie de m’ériger en créateur d’un nouveau monde, d’un nouveau genre humain, d’un nouveau code de lois civiles, d’une bonne religion, d’un autre moyen de se nourrir, de se loger, de convivre, d’engendrer son semblable et d’obtenir le suffrage de toute la terre forcée, après la lecture de mon ouvrage, à dire : Oh ! L’heureux monde.

  • 5 Dans une lettre au comte de Lamberg du 15 avril 1785, citée par Lise Leibacher, « L’Icosameron de C (...)

9Et Casanova de conclure sans modestie aucune : « Voilà un ouvrage qui m’enverra à l’immortalité. » 5

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10Ces brèves descriptions suffisent à montrer, d’une part, toute la gamme d’idées utopiennes présentes dans ces romans, des sociétés idéales et égalitaires de Holberg et de l’auteur anonyme du Voyage to the World in the Center of the Earth à la fantaisie mégalomane de Casanova ; et, d’autre part, l’originalité des idées géologiques et cosmologiques que l’on utilise pour expliquer l’hypothèse de la Terre creuse.

11Aucune de ces trois utopies ne semble prendre cette idée trop au sérieux (sauf peut-être chez Casanova) : la Terre creuse semble d’abord et surtout l’endroit idéal pour situer la vision d’une société différente. À partir des récits des voyages relatant les découvertes européennes des siècles précédents, on connaît bien des récits calqués sur ces modèles qui se donnent pour vrais et qui utilisent le genre pour inventer de nouvelles sociétés, de Vairasse et Foigny, à la fin du XVIIe siècle, au Supplément au voyage de Bougainville de Diderot, un siècle plus tard. Abandonnant les îles et les régions terrestres inconnues (qui étaient inévitablement en train de devenir à cette époque de moins en moins nombreuses), d’autres écrivains (tel Cyrano de Bergerac) portaient leur regard vers le ciel, et parfois vers le monde souterrain pour trouver des endroits où situer leurs récits et donner libre cours à leur imagination. Depuis au moins l’Histoire véritable de Lucien, ou Les Mille et Une Nuits, on rencontre les descentes aux Enfers ou dans les cavernes, mais non pas le concept en tant que tel d’un monde creux sous nos pieds. Le rapport entre ces deux courants se manifeste quand même par la façon dont on accède au monde souterrain (et par la façon aussi dont on en ressort) : cavernes, gouffres et volcans, ou tourbillons marins.

12Trois types de monde souterrain se dégagent au XVIIIe siècle, à commencer par l’anonyme Relation d’un voyage du pôle arctique au pôle antarctique par le centre du monde, avec la description de ce périlleux passage, & des choses merveilleuses & étonnantes qu’on a découvertes sous le pôle antarctique, publiée en 1721 et qui introduit – du moins dans la fiction – l’idée qu’il existe une correspondance entre des ouvertures situées aux deux pôles (mais il n’y a pas d’habitants dans cette version abrégée du monde souterrain). Le deuxième type de monde souterrain est celui des cavernes peuplées, plus ou moins larges, que l’on peut voir, par exemple, dans La Vie, les aventures et le voyage de Groenland du Révérend Père cordelier Pierre de Mésange de Tyssot de Patot (1720), qui décrit les gens qui vivent dans une énorme caverne sous le pôle Nord ; ou bien dans Lamékis ou les Voyages extraordinaires d’un Égyptien dans la terre intérieure de Charles de Fieux le chevalier de Mouhy (1735). (C’est d’ailleurs certainement ce modèle de monde que l’on retrouvera dans le roman de Jules Verne de 1864, le Voyage au centre de la Terre.) Enfin, le troisième type, qui est le plus singulier, correspond à l’idée de la Terre creuse – que l’on retrouve dans les trois utopies considérées ici –, et à l’idée d’une totalité de l’intérieur du globe qui forme une immense cavité pouvant contenir des planètes et un soleil.

  • 6 Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher : A Renaissance Man and the Quest for Lost Knowledge, Londres, (...)
  • 7 Edmund Halley, « A theory of the magnetic variations » (1692), Philosophical Transactions and Colle (...)

13Cependant, personne n’a vraiment réussi à expliquer comment Holberg a pu imaginer ce monde souterrain. À un moment, Klim avoue ceci : « […] je jugeai que je me trouvais dans un monde souterrain, et que ceux qui croient que la terre est concave, et qu’elle referme sous sa surface un monde plus petit que le nôtre, ne se trompent point » (p. 7-8). Mais qui sont ces gens auxquels il pense ? Il ne nous le dit pas et je n’ai pu trouver aucune référence à un monde creux avant Holberg. Il y a bien sûr des gouffres et des passages souterrains à l’intérieur de la Terre dans les spéculations géologiques des écrivains tels qu’Athanasius Kircher, qui avançait dans le Mundus subterraneus de 1665 que « les entrailles de la terre sont remplies de conduites et de chambres de feu »6, ou dans le Sacred Theory of the Earth de Thomas Burnet (1691). Il faut surtout mentionner les spéculations géologiques du célèbre astronome anglais Edmund Halley qui explique les variations magnétiques aux pôles, dans un rapport de 1692, « A theory of the magnetic variations  », en avançant l’hypothèse que la Terre n’est qu’une écorce, ou une coquille, qui comprend dans son intérieur, suspendus dans un liquide, un ou plusieurs globes magnétisés qui tournent dans le sens opposé7. Halley a non seulement proposé une version du monde creux, mais il va bien plus loin, en soulignant que « puisque nous voyons des êtres animés dans toutes les parties de la création  », il ne sera pas étrange de trouver de la vie à l’intérieur du globe. Et de conclure : « Ainsi j’ai montré la possibilité d’une création bien plus ample que celle imaginée jusqu’ici » (p. 620). Assurément, c’est une explication que l’on trouve aujourd’hui plutôt fantasque, mais elle donne un aperçu des notions cosmologiques présentes à l’époque, et elle a très probablement permis à d’autres gens d’imaginer une Terre creuse.

14Si l’on peut dire qu’il existe une correspondance, même vague, entre les passages souterrains chez Kircher et Burnet et la Relation d’un voyage du pôle arctique au pôle antarctique par le centre du monde, c’est une raison de plus pour chercher des idées scientifiques qui auraient pu donner naissance à ces mondes creux. Et cela a dû d’ailleurs se passer assez rapidement, car déjà en 1788, dans sa préface, Casanova mentionne Holberg : « Platon, Érasme, le chancelier Bacon, Thomas Morus, Campanella, et Nicolas Klimius aussi sont ceux qui me firent envie de publier cette histoire » (vol. 2, p. III).

15Une fois admise l’idée que la Terre puisse être creuse, comment la justifier, et comment expliquer que cet espace soit peuplé ? Chez Holberg, il est seulement fait référence à « ceux qui croient que la terre est concave et qu’elle renferme sous sa surface un monde plus petit que le nôtre  », et cela malgré le sous-titre du roman : contenant une nouvelle théorie de la terre. Par contre, l’auteur anonyme du Voyage to the World in the Center of the Earth avance plusieurs idées importantes. On trouve d’abord l’argument – comme chez Casanova, et suivant Halley – qu’il existe de la vie à l’intérieur de la Terre creuse, parce que Dieu, dans sa perfection, « ne crée rien en vain » (p. 108) ; c’est-à-dire que, pour l’auteur anonyme, les êtres humains ne sont qu’une petite partie de la création. L’univers, selon lui, grouille de vie, « aucune partie de la matière [ne] reste inhabitée » (p. 104). Cela veut dire non seulement que « la chose la plus minuscule qui puisse être conçue est le foyer des millions d’êtres vivants » (p. 113), mais aussi que les planètes sont des mondes habités :

Je sais que les habitants de la Terre pensent que Dieu n’a créé que votre monde pour être habité, et que vous en êtes les seigneurs ; que le Soleil et la Lune, les Étoiles et les Planètes n’ont été faits que pour illuminer la graine de sable sur laquelle vous habitez. Mais sachez, vains mortels, qu’il n’y a pas de limites à la Création, et que tout caillou, toute feuille, sinon la chose la plus minuscule qui puisse être conçue, est le foyer des millions d’êtres vivants. Dans une goutte d’eau […] avec des lunettes vous pouvez découvrir de nombreux êtres vivants de tailles et structures différentes. Si nous voyons que ces petites parties de la Création sont si copieusement approvisionnées d’habitants, comment imaginer que les vastes corps célestes qui remplissent les régions de l’espace sans bornes n’ont été faits que pour nos regards et ne sont pas aussi remplis d’êtres pour glorifier le grand auteur de leur existence ? (p. 33-34)

16Ce roman est le plus fantaisiste du point de vue des connaissances scientifiques qui sont mobilisées, par l’explication de l’illumination interne, par exemple, puisque les deux autres utopies ont des soleils intérieurs. Ici la planète souterraine projette des rayons de lumière qui sont reflétés par la surface incrustée de bijoux de la voûte du monde intérieur. Et comme si cela n’était pas assez – contrairement au monde des Mégamicres où la lumière du soleil est omniprésente puisqu’ils habitent la partie concave –, les reflets des rayons lumineux sont ici bloqués d’une manière commode douze heures par jour par « un corps opaque » qui tourne autour de la planète.

17Une autre fonction de la Terre creuse se trouve chez Casanova qui prétend que c’est le lieu du paradis terrestre, comme il l’explique dans sa Dédicace à Monsieur le Comte de Waldstein et dans le long « Commentaire littéral sur les trois premiers chapitres de la Genèse » qui le suit et qui sert d’introduction à l’Icosameron (partie qui est souvent omise dans les éditions abrégées). Ses arguments commencent par l’assurance qu’il est « catholique romain » :

[…] j’écris cette histoire non pas pour prouver que l’histoire du monde intérieur est vraie mais pour convaincre les chrétiens qu’elle peut l’être à l’égard de l’écriture sainte. (p. 4)
[Édouard et Élisabeth] y trouvent un monde éclairé par un astre, monde bien digne d’être préféré à cette pauvre surface, exil d’Adam où nous rampons héritiers de sa faute, et de ses peines. Ils trouvèrent ce monde-là habité par une race d’hommes entièrement différente de la nôtre en nature, en forme, en mœurs […]. Mon projet est celui de démontrer qu’il n’y a rien dans l’écriture sainte qui puisse prouver l’improbabilité de ce monde, ni de ce genre humain là ; mais cela ne me suffit pas. […] Je veux prouver que dans la Genèse même on lit des passages qui peuvent persuader plusieurs bons lecteurs que notre globe fut créé par Dieu principalement habitable dans sa belle concavité intérieure, et que ses heureux habitants […] peuvent être les descendants du couple homme que Dieu créa en même temps mâle et femelle le sixième jour de la création ; lequel homme ne fut pas Adam. (p. 4-5)

  • 8 Prae-Adamitae (1655) d’Isaac La Peyrère est peut-être le plus connu des textes qui avancent l’idée (...)

18On voit alors au moins deux arguments se former : ses idées ne contredisent pas la Bible, et même y trouvent appui (ou viennent d’une lecture plus attentive du livre de la Genèse) ; l’Éden se situe au centre de la Terre, et avant Adam et Ève il y eut une création première d’êtres à la fois mâles et femelles8. À cela il faut maintenant ajouter l’argument de l’auteur anonyme du Voyage to the World in the Center of the Earth, que Dieu « ne crée pas en vain  ».

19C’est un thème présent aussi chez Casanova :

Si Dieu a créé notre terre pour qu’elle fût habitée, est-il vraisemblable qu’il ait voulu que sa partie habitable fût sa surface extérieure, et qu’il l’ait préférée à la concavité intérieure ? Non. La ruche n’est pas faite pour que les mouches à miel soient logées sur sa superficie extérieure ; la coquille testacée contient l’animal dans sa partie intérieure ; et l’âme, l’esprit, les sièges des passions, et des vertus ne furent pas placés par le créateur sur l’homme, mais dans l’homme […]. Le fameux noyau de la terre […] est une existence nécessaire, et ne peut être que sa partie habitable, faite par Dieu pour que nous y habitions à perpétuité : c’est le jardin d’Éden d’où Dieu, désobéi nous a chassés. S’il est écrit qu’il nous a mis dehors, nous étions donc dedans : et le dehors de tout dedans ne peut être que ses murailles, son écorce, sa circonférence extérieure. Devenus donc indignes d’habiter là-dedans […] Dieu condamna notre race réfractaire à se loger sur les murailles du beau jardin. Nous y voilà. Ce qui me surprend est que nous nous soyons toujours appelés habitants de ce monde pendant qu’effectivement le terme d’habitants ne nous convient pas : il ne peut appartenir à des êtres expulsés : nous ne sommes que les légitimes et vrais colons de la surface extérieure du globe terrestre, qui étant, comme de raison, convexe, vous me permettrez de dire que nous y rampons. (p. VI-VII)

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20Des différences importantes existent entre l’Icosameron et les deux autres utopies prises en compte ici. Elles apparaissent d’abord dans les sociétés décrites, leur description répondant aux maux de la société telle qu’elle est vue par les auteurs, puisque la fonction principale de l’utopie est de proposer une société autre et meilleure que la société existante. De ce point de vue, celle des Mégamicres n’est pas vraiment une utopie puisqu’elle sera transformée par l’arrivée d’Édouard. En effet, si c’était une utopie au sens classique du terme, ce serait plutôt à lui de s’y adapter, comme le font les visiteurs européens dans les deux autres textes. Et la société qu’il établira pour la remplacer relève plutôt du fantasme personnel que de l’utopie. Cette société non plus ne semble pas être une réponse à la situation politique et religieuse de la France ou de l’Italie de l’époque, à l’encontre des tensions religieuses ou des abus des monarchies européennes qui sont « corrigés » dans les deux autres utopies au moyen de la description de sociétés tolérantes et égalitaires.

21Dans les sociétés des Potuans du roman de Holberg et dans le Central World de l’auteur anonyme du Voyage to World of the Center of the Earth, une religion naturelle laisse aux citoyens le droit de faire ses dévotions à Dieu comme chacun l’entend, pourvu que cela reste une affaire privée. Par contre, Édouard supprime la religion des Mégamicres et se vante même d’avoir fait perdre du travail à « dix à douze mille ecclésiastiques » (vol. 5, p. 44). Ses efforts de conversion indiquent une des multiples contradictions du roman, entre les déclarations de l’auteur dans l’introduction et les actions d’Édouard, puisque les Mégamicres sont censés avoir été créés avant Adam, et donc sans péché. Alors, pourquoi auraient-ils besoin d’avoir des prêtres ou d’être convertis au christianisme ?

22La différence entre ces utopies et l’emploi très particulier que Casanova a fait du genre soulève quelques questions supplémentaires. Comme pour l’idée du monde souterrain, dont il est difficile de certifier les origines, on pourrait avancer maintes explications mythiques ou psychologiques pour le choix d’un tel cadre, mais il semble qu’elles ne seraient pertinentes que dans le cas de Casanova, dans la mesure où son utopie apparaît comme une projection de ses propres fantasmes plutôt qu’un effort pour imaginer une société meilleure (il serait peut-être utile de poursuivre en ce sens en étudiant par exemple les mythes de la terre mère chez Casanova). En même temps, cette idée de création d’un monde nouveau par projection est un aspect de l’utopie que l’on laisse trop souvent de côté. Or ne faut-il pas parler non seulement des sociétés meilleures – de ce qui est considéré comme « sérieux  », car c’est un genre où l’on est censé faire des propositions sérieuses –, mais aussi de la création pure, c’est-à-dire d’un processus dans lequel ce n’est plus la raison et les solutions sociales qui prédominent, mais l’imagination et l’invention ? Le mot « sérieux » est emprunté à Raymond Trousson qui, dans sa description des romans de Holberg et de Casanova, nous avertit que « si l’utopie est fréquente au XVIIIe siècle, elle n’est pas toujours sérieuse » :

  • 9 Raymond Trousson, Voyages aux pays de nulle part. Histoire littéraire de la pensée utopique, Bruxel (...)

Au lieu de construire, elle se borne souvent à railler, à épingler, ici un vice, là un ridicule. Plutôt que de rebâtir le monde, certains préfèrent en rire. L’utopie, mâtinée de voyage imaginaire et de fantastique, se prête à tous les délires de l’imagination.9

23Parlant de Niels Klim, Trousson écrit : « Certes, la critique des mœurs, de la morale, de la politique est toujours présente en filigrane, mais noyée dans ces débordements de l’imaginaire » (ibid.). Et il conclut :

En fait, le genre est si galvaudé qu’il devient simple convention littéraire. Si l’utopie va trop loin dans la débauche de l’imaginaire, elle parvient à ce point de rupture où elle n’a plus d’utopique qu’un cadre lâche et conventionnel que la fantaisie des auteurs comble à sa guise. (p. 125)

24C’est pourtant bien comme cela qu’il faut finalement comprendre le monde souterrain dans ces trois ouvrages : comme la manifestation d’une imagination qui déborde les limites et les confins des genres littéraires existants à l’époque. Dans cette perspective, on pourrait presque parler d’une sorte de renversement dialectique, car ce n’est plus l’utopie qui nécessite un lieu inconnu où pouvoir prendre place, mais tout au contraire, c’est l’utopie qui légitime et justifie l’invention de mondes nouveaux. Cette dimension fantastique du roman trouvera son apogée dans la collection en trente-six volumes des Voyages imaginaires, songes, visions, et romans cabalistiques de Garnier (1787-1789). Et aux siècles suivants ce nouveau genre prendra le nom de « science-fiction » – genre qui, comme les remarques quelque peu dépréciatives de Trousson le suggèrent, sera relégué au deuxième rang, considéré comme indigne d’être pris au sérieux. Dans un tel renversement, pendant la seconde moitie du XXe siècle, la science-fiction deviendra le terrain générique d’un grand renouveau de la pensée utopique. Mais cela est une autre histoire.

Notes

1 Ludvig Holberg, Le Voyage de Nicholas Klimius dans le monde souterrain, contenant une nouvelle théorie de la terre et l’histoire d’une cinquième monarchie inconnue jusqu’à présent ; ouvrage traduit du latin par M. de Mauvillon, dans Voyages imaginaires, songes, visions, et romans cabalistiques, Charles-Georges-Thomas Garnier éd., Paris, 1787-1789, 36 volumes, vol. 19. Nous avons modernisé l’orthographe des citations.

2 A Voyage to the World in the Center of the Earth giving an Account of the Manners, Customs, Laws, Government and Religion of the Inhabitants, their Persons and Habits described with several other Particulars. In which is introduced the History of an Inhabitant of the Air, written by himself, with some Account of the planetary Worlds, Londres, S. Crowder et H. Woodgate, 1755. Nous traduisons les citations.

3 Giovanni Giacomo Casanova, Icosameron, ou Histoire d’Édouard et d’Élisabeth qui passèrent quatre-vingts-un ans chez les Mégamicres habitans aborigènes du Protocosme dans l’intérieur de notre globe, traduite de l’anglois par Jacques Casanova de Seingalt Vénitien, Prague, Imprimerie de l’École normale, s. d. [1788], 5 volumes. Nous avons modernisé l’orthographe des citations.

4 Dictionary of Literary Utopias, Vita Fortunati et Raymond Trousson dir., Paris, Champion, 2000. Une version abrégée de ce roman a par contre été publiée sous le titre A Voyage to Naples and Journey up Mount Vesuvius (1802), dans Utopias of the British Enlightenment, Gregory Claeys éd., Cambridge, Cambridge University Press (Texts in the History of Political Thought), 1994, p. 251-297.

5 Dans une lettre au comte de Lamberg du 15 avril 1785, citée par Lise Leibacher, « L’Icosameron de Casanova : nature et culture de l’ambiguïté », Utopia, II, David L. Rubin éd., Charlottesville, Rookwood (EMF : Studies in Early Modern France, vol. 5), 1999, p. 103-126 (p. 118).

6 Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher : A Renaissance Man and the Quest for Lost Knowledge, Londres, Thames et Hudson, 1979, p. 54 (nous traduisons).

7 Edmund Halley, « A theory of the magnetic variations » (1692), Philosophical Transactions and Collections, to the End of the year 1700, Abridg’d and Dispos’d under general Heads, John Lowthorp éd., Londres, J. Knapton, 1722 (3e édition), vol. 2, chap. 4, « Magneticks  », p. 610-620.

8 Prae-Adamitae (1655) d’Isaac La Peyrère est peut-être le plus connu des textes qui avancent l’idée d’une création avant Adam fondée sur les Écritures saintes.

9 Raymond Trousson, Voyages aux pays de nulle part. Histoire littéraire de la pensée utopique, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1975, p. 123.

Auteur

Professeur honoraire de l’Université de Toronto, ancien président de la Society of Utopian Studies

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