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Utopies des lumières

 | 
Antoine Hatzenberger

Introduction

Antoine Hatzenberger

Texte intégral

Le vraye bonheur des peuplles ne se
trouve que dans les regions incognus
.
Stanislas Leszczynski, Dumocala (ms.)

  • 1 Bronislaw Baczko, Lumières de l’utopie, Paris, Payot, 1978, préface.
  • 2 Raymond Ruyer, L’utopie et les utopies, Paris, PUF, 1950, p. 187.

1Utopies des Lumières : le titre sous lequel sont réunis les travaux qui vont suivre fait évidemment allusion aux Lumières de l’utopie, ouvrage marquant pour les études utopologiques dont le projet était de « montrer comment s’allument et s’éteignent les feux de l’Utopie au XVIIIe siècle  ». Son auteur s’était mis à la recherche de ce qu’il appelle « les éclats des rêves et le rêve en éclats » qui jonchent l’histoire de ce siècle1. On a beaucoup insisté depuis – sans doute trop – sur l’éclatement des rêves utopiques et sur les terribles ombres portées par les cités idéales, ternissant ainsi l’éclat originel de la pensée des possibles. Le point commun des articles rassemblés ici est qu’ils reflètent tous – selon des angles différents – l’extraordinaire flamboiement du genre de l’utopie au siècle des Lumières. Par son foisonnement, par le nombre des textes et par la diversité des thèmes, le XVIIIe siècle est « le siècle classique des utopies »2. Les études quantitatives ont fait le compte des parutions, traductions et rééditions d’utopies pour cette époque ; et les lectures portant sur l’utopie en tant que genre ont montré comment le modèle utopique légué par Thomas More y était alors très librement repris et transformé. Relire quelques-unes de ces œuvres permet de ressaisir les divers effets d’une telle effervescence et offre l’occasion de revisiter les régions théoriques de l’utopie – ces pays de nulle part.

2Au centre de ce recueil, on trouve une œuvre somme toute assez marginale dans le grand corpus de l’utopie, mais qui – peut-être justement pour cela – se révèle tout à fait emblématique des nombreux enjeux que pouvait représenter l’écriture d’un texte utopique au XVIIIe siècle, ainsi que des nombreuses questions que la lecture d’un tel texte peut susciter aujourd’hui encore. Par sa forme (un voyage imaginaire suivi d’un dialogue) et par son contenu (la description d’un « gouvernement éclairé »), l’Entretien d’un Européen avec un Insulaire du royaume de Dumocala, publié à Nancy en 1752 par Stanislas Leszczynski, s’inscrivait dans une longue tradition inaugurée par le De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia, dont il suit le canon. En précisant la position géographique de son île (« à la hauteur de cinquante-deux degrés quatorze minutes de latitude australe »), Stanislas l’inscrivait dans l’archipel très fréquenté par les utopistes de l’âge classique, qu’il cite aux côtés de Platon. Cependant, Dumocala est un terrain idéal pour observer la convergence de trois grandes problématiques propres à la réflexion sur l’utopie en général, et qui sont reposées ici de manière transversale dans chacun des articles : 1) la question géographique, ou topographique, des lieux de l’utopie ; 2) la question pragmatique des réalisations utopiques ; et 3) la question politique du rapport entre les principes de gouvernement et le bonheur du peuple.

3Où est l’utopie ? Que fait l’utopie ? Que peut l’utopie ? Voilà les questions auxquelles cet ouvrage contribue à répondre, en les reposant à partir d’objets aussi différents que des récits de voyages fantastiques et des satires aérostatiques (première partie) ; les projets de réforme monarchique et la planification urbaine d’un roi déchu (deuxième partie) ; des descriptions de jardins, et la critique des misères de l’état social par un moine radical (troisième partie).

LA TERRE CREUSE ET LA LUNE

4En faisant passer son texte pour un manuscrit datant de 1630, l’auteur de Dumocala signalait que c’est des grandes utopies de l’âge classique – celles de Foigny, Vairasse et Tyssot de Patot – que son cadre de référence se rapproche le plus : « ce qui fait que Dumocala détonne ou retarde, la mode étant en 1752 passée de l’Australie à des voyages intersidéraux ou au centre de la Terre  », comme le note Laurent Versini dans son article.

5Où situer l’utopie ? Sur une île des antipodes, est-on tenté de répondre – donnant même ses coordonnées précises, comme le fait Stanislas. Mais cette réponse ne suffit plus au XVIIIe siècle. Les utopistes des Lumières se tournent en effet vers d’autres horizons – ou plutôt dépassent l’horizon du vieux monde clos – et entreprennent désormais des voyages tous azimuts, du centre de la Terre à la Lune. L’univers utopique est infini : c’est ce que montrent bien, dans la première partie, les recherches de Peter Fitting (« Les utopies souterraines au siècle des Lumières ») et de Kate Turner (« L’utopie aérienne et la Révolution ») qui donnent la mesure de toute l’amplitude spatiale de l’imagination utopique.

  • 3 Pour l’exploration de ces mondes, on se reportera au guide de Peter Fitting : « A bluffer’s guide t (...)

6Que l’on traverse la croûte terrestre et que l’on découvre un autre monde habité sous le nôtre, comme le font les personnages des romans de Holberg et de Casanova analysés par Fitting3, ou que l’on se rende en ballon sur la Lune pour pouvoir réfléchir aux formes de gouvernement, comme dans les comédies de la fin du siècle sur lesquelles a travaillé Turner, dans tous les cas, le contexte et les ressorts de l’utopie classique s’en trouvent redéfinis. Ces domaines nouveaux et ces formes d’expression variées illustrent la démultiplication des lieux utopiques, l’adaptabilité de l’utopie aux nouvelles hypothèses scientifiques et aux innovations techniques, c’est-à-dire son polymorphisme. On notera cependant que ces deux approches sont assez similaires, même si elles semblent indiquer des directions opposées, et que les auteurs qui se sont servis de ces nouveaux topoi ont souvent tourné leur imagination à la fois vers la terre et vers le ciel. Il y a, paradoxalement, une très grande proximité entre les mondes souterrains et les mondes extraterrestres. On trouve en effet des passages entre ces deux extrêmes, une unité thématique et finalement des formes comparables, dans la mesure où l’intérêt pour ces mondes éloignés relève du recours à deux modalités d’une même procédure intellectuelle. De manière emblématique, les voyages « aux entrailles de la Terre » jouxtent les voyages aériens dans les Voyages imaginaires, songes, visions et romans cabalistiques publiés par Garnier entre 1787 et 1789 : le roman de Holberg (ou le Lamékis de Mouhy) se trouve ainsi à quelques volumes à peine des œuvres de Cyrano ou de Paltock. Que les utopies du centre de la Terre et les voyages interplanétaires soient deux thèmes étroitement liés dans l’imaginaire utopique au siècle des Lumières est d’ailleurs attesté par la suite des aventures du narrateur du Voyage to the World in the Center of the Earth intitulée : The History of an Inhabitant of the Air, Written by Himself, with some Account of the Planetary Worlds. Et, au centre même de la Terre, on retrouve cette double polarité haut/bas : dans l’Iter subterraneum de Holberg – que Fitting tient pour la première représentation de la Terre creuse –, la planète Nazar a son propre soleil et son propre « firmament », sorte d’envers concave de la croûte terrestre accessible à vol d’oiseau. (On voit par là à quel point tous les repères sont brouillés et à quelle désorientation l’utopie conduit.) Les romans utopiques chtoniens et lunaires donnaient ainsi une extension originale à l’ancien argument métaphysique de la pluralité des mondes, qu’avait remis à l’honneur le succès des Entretiens de Fontenelle, et auquel était associé le thème de la navigation aérienne, qu’allait notamment développer Restif de La Bretonne à l’époque de la publication d’Arlequin, roi dans la Lune et de Nicodème dans la Lune de Beffroy de Reigny, les deux pièces relues par Turner.

VILLES ET JARDINS

  • 4 Michel Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, préface, p. 9.
  • 5 Utopie et institutions au XVIIIe siècle : le pragmatisme des Lumières, Pierre Francastel éd., Paris (...)
  • 6 Ernst Bloch, Le Principe Espérance (1959), traduction Françoise Wuilmart, Paris, Gallimard, 1976-19 (...)

7« Les utopies consolent  », écrivait Foucault : « c’est que si elles n’ont pas de lieu réel, elles s’épanouissent pourtant dans un espace merveilleux et lisse ; elles ouvrent des cités aux vastes avenues, des jardins bien plantés, des pays faciles, même si leur accès est chimérique. »4 En tant qu’œuvre de l’imagination, l’utopie a une dimension essentiellement littéraire et philosophique. Mais, en tentant de l’inscrire dans le réel, les essais d’application concrète conduits au XVIIIe siècle lui confèrent des dimensions nouvelles. C’est cette question de la réalisation de l’utopie qui anime – dans la deuxième partie de ce recueil – les recherches concernant Leszczynski menées par Laurent Versini (« Une utopie réalisable et en partie réalisée : le programme de La Voix libre du citoyen et de Dumocala ») et par Renata Tyszczuk (« L’utopie architecturale du “roi bienfaisant” »), question qui touche le thème du « pragmatisme » ou de « l’incarnation des Lumières » tel que l’exposait Pierre Francastel dans Utopie et institutions au XVIIIe siècle5. Il s’agit évidemment d’une question politique, mais qui se présente d’abord en des termes esthétiques : ceux de l’architecture et de l’art des jardins. Comme l’a montré Ernst Bloch, aux formes romanesques s’ajoutent en effet bien d’autres manifestations de l’esprit de l’utopie, parmi lesquelles, notamment, les « utopies architectoniques » et les représentations du « paysage du souhait »6.

8Il y a, d’une part, un tropisme urbain fondamental des utopistes, pour lesquels la cité idéale est d’abord une ville nouvelle et une capitale (et ceci, jusque sur la Lune, où Reigny situe la ville de Lunol). Le plan joue une fonction centrale dans l’utopie, à la fois projet et représentation précise de ce que l’on projette de réaliser (planification). Étudiant l’œuvre de Leszczynski en tant que conjonction de ses écrits et de ses réalisations dans la pierre, Tyszczuk montre l’unité concrète de son « utopie architecturale » dans la restructuration de la ville de Nancy et de ses châteaux en Lorraine (elle parle d’explication ou d’explanation).

9Il y a, d’autre part, toute une tradition de l’utopie paysagère, à laquelle on peut rattacher étonnamment à la fois Stanislas Leszczynski et Jean-Jacques Rousseau. Constitutive de la conception du Rocher et des Chartreuses réalisés dans le parc de Lunéville, l’utopie-jardin reçoit dans Julie ou la Nouvelle Héloïse l’une de ses versions littéraires les plus achevées. La description de Clarens est en effet un système complexe permettant des interprétations contrastées en fonction de la place que l’on accorde dans ce dispositif à l’Élysée et aux différentes références stylistiques qui y sont combinées. Si le domaine de Wolmar est comparable sur bien des points aux villages idéaux du « roi bienfaisant  », le jardin de Julie met en tension l’utopie de la nature maîtrisée et l’utopie de la nature sauvage (Antoine Hatzenberger, « La double utopie de Clarens : l’utile et l’agréable dans les jardins de Rousseau »).

  • 7 Voir André Robinet, « Demi-lumières, lumières et lumière dans le discours utopique de Dom Deschamps (...)

10À ces hauts lieux de l’utopie des Lumières, on peut même associer jusqu’à un certain point le village que Léger-Marie Deschamps prend comme modèle du paysage de l’état de mœurs et qu’il oppose aux « palais superbes », aux parcs et aux « jardins enchantés » de l’état policé. Ce schème du concept de l’état de mœurs – l’état social raisonnable, sans lois, l’état d’union et d’égalité, l’état de vraie loi naturelle morale (Chaîne des vérités développées) – qu’est le village constitue, selon les points de vue, « la plus libertaire des utopies  », « une utopie utopique »7, ou la seule concession de Deschamps à l’utopie. L’article d’Éric Puisais («  Dom Deschamps utopiste ? ») restitue le tableau qui est fait de ce village utopique dans les Observa- tions morales (II, § 4), et revient sur le rapport pour le moins ambigu qu’entretenait Deschamps – cet autre devin du village – avec le concept de l’utopie.

DE LA PLACE ROYALE À LA PLACE DU PEUPLE

  • 8 Pierre Burgelin, La philosophie de l’existence de J. -J. Rousseau, Paris, PUF, 1952, p. 199.
  • 9 Jean-Michel Racault, L’utopie narrative en France et en Angleterre, 1675-1761, Oxford, Voltaire Fou (...)

11« Que peut faire pour ses contemporains le roi Stanislas ? Pas grand’chose sans doute. »8 Curieux paradoxe. En effet, la singularité du texte du roi de Pologne – même par rapport à ceux de ses illustres prédécesseurs dans l’ordre de l’utopie, les chanceliers d’Angleterre More et Bacon, qui n’avaient pas disposé des pleins pouvoirs pour mettre leurs projets à exécution – réside dans le fait qu’il constitue « probablement l’unique utopie qui ait jamais été écrite par un souverain »9. C’est pourquoi la question du rapport entre utopie et pouvoir – présente également dans les autres textes relus ici (de L’Histoire d’une cinquième monarchie inconnue jusqu’à présent de Holberg à La Révolution pacifique de Reigny) – y prend une résonance si particulière.

  • 10 Utopie et institutions au XVIIIe siècle, ouvr. cité, introduction.
  • 11 « Réponse à la lettre d’un ami » (1754), Œuvres du Philosophe bienfaisant, t. III, repris dans Stan (...)

12Spéculation/action, fiction/réel, théorie/pratique… Les utopies du XVIIIe siècle sont les laboratoires de « l’engagement dialectique du réel et de l’imaginaire » : à cette époque, comme l’a noté Francastel, « un courant de pensée qui sort de l’Utopie devient progressivement la source d’inspiration d’une série de formes originales de la pensée et de l’action »10. La question si cruciale – en particulier pour les détracteurs de l’utopie – de la mise en pratique est explicitement posée par Stanislas dans un texte accompagnant Dumocala, qui cherche à dépasser l’opposition tenace entre la chimère et le possible en montrant que les idées utopiques sont « aussi aisées dans la pratique qu’elles paraissent utiles dans la spéculation »11. Or, cette problématique excède les seules réalisations artistiques que sont la construction d’édifices et l’aménagement de jardins : c’est la question politique qui est posée. L’utopie est essentiellement une réflexion sur l’organisation des rapports sociaux. Les programmes utopiques portent donc sur la nature du pouvoir, sur la politique économique et sur les relations extérieures. Autant de domaines dans lesquels devrait pouvoir se résoudre l’équation entre les principes de gouvernement et le bonheur des peuples.

  • 12 Jean Fabre, « Stanislas Leszczynski et le mouvement philosophique en France au XVIIIe siècle  », Ut (...)
  • 13 Voir articles « Générosité  », Encyclopédie, t. VII, 1757 ; « Léopold  », Supplément à l’Encyclopéd (...)
  • 14 Franco Venturi, Utopia and Reform in the Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 1971 (...)

13Les analyses de Versini et de Tyszczuk font état d’une certaine congruence entre les descriptions de Dumocala et les réalisations de Stanislas dans son duché. En instituant une académie, des magasins à blé et des hôpitaux, il aurait fait de la Lorraine un terrain d’expérimentation pour son utopie et, a-t-on pu dire, « un banc d’essai pour la philosophie »12 À en croire même les dithyrambes des encyclopédistes au sujet du « philosophe bienfaisant »13 la ville de Nancy serait devenue par les soins de son généreux prince une cité idéale, et la Lorraine tout entière une eutopie – le pays du bonheur. Les programmes de réformes de Stanislas touchant « l’administration générale d’un État » portaient sur la guerre, la finance, la justice et la police. Ils comprenaient aussi les plans d’une « monarchie universelle » et d’une alliance des républiques européennes censées réaliser la « paix générale  ». «Mais c’était là une utopie », écrivait Franco Venturi dans son histoire des idées républicaines14 « Utopie réalisable », comme le dit Versini, « et en partie réalisée » – mais en partie seulement.

  • 15 Voir Fredric Jameson, « Varieties of the utopian » et « Utopia and its antinomies », Archeologies o (...)
  • 16 Léger-Marie Deschamps, Œuvres philosophiques, Bernard Delhaume éd., Paris, Vrin, 1993, 2 volumes, t (...)

14C’est à ce point que s’instaure un débat à front renversé entre les idéalistes et les réalistes – c’est-à-dire finalement entre les utopistes eux-mêmes. Ce débat, qui fait l’objet de la troisième partie, est tout à fait révélateur de ce que Fredric Jameson appelle la variété inhérente à l’utopie, à la fois programme systématique et impul- sion allégorique, et de ce qu’il identifie comme ses antinomies15. En effet, le programme de réforme d’un Stanislas tomberait sans doute sous le coup de la critique des « demi-lumières » d’un Deschamps, pour qui de simples réformes dans les domaines de la religion, des mœurs et du gouvernement – et encore moins seulement des projets de réformes – ne peuvent suffire à vaincre « les misères de notre état social » (La Vérité, ou le vrai système, préface)16. Si le Rocher de Lunéville était censé réaliser « l’asile de bonheur », un « royaume enchanté », « un royaume miniature aux sujets exceptionnellement loyaux », Tyszczuk rappelle que ces sujets étaient des automates. Quant aux villageois des Chartreuses cultivant leur jardin, ils n’étaient que les figurants d’une pièce mondaine. Quelle différence alors entre les villageois de Stanislas et ceux de Deschamps – entre l’utopie en partie réalisée et le tout utopique ! Et quelles ressemblances entre le fonctionnement de la grande famille de Wolmar et la société factice des villages de Stanislas !

  • 17 Voir Alexis Philonenko, « Rousseau et le roi de Pologne », Études Jean-Jacques Rousseau, nº 7, 1995 (...)
  • 18 Michèle Crogiez, « Stanislas et Rousseau : double entrée dans l’institution académique », Stanislas (...)

15C’est sur ce terrain de la philosophie politique que se poursuit le débat qui s’était engagé entre Rousseau et Stanislas à propos du Discours sur les sciences et les arts17. On peut certes considérer que, « au-delà de ce qui reste plus comme un échange que comme une controverse, il y aurait à dire également sur la parenté entre l’intention politique des œuvres à venir de Rousseau d’une part et le caractère utopique des Entretiens de Dumocala et les réalisations de bienfaisance de Stanislas à Nancy d’autre part »18. Mais on peut aussi lire ce dialogue comme une problématisation de la définition même de l’utopie, et, dans ce cadre, les interventions du Philosophe-dissident en réponse au Roi-philosophe comme l’expression d’une réflexion critique sur la polysémie utopique. Ce qui ressort alors de ces échanges à fleuret moucheté, c’est une opposition entre une utopie formelle et un utopisme sans illusion.

  • 19 Jean-Jacques Rousseau, Écrits sur l’abbé de Saint-Pierre, Œuvres complètes (abrégé OC ci-après), Pa (...)

16L’utopie d’une paix générale par l’union des républiques chrétiennes ? Stanislas avait écrit : « Il en a toujours été de cette République comme de celle de Platon ou celle des Sévarambes, qui n’ont jamais existé qu’en idée, et c’est un malheur pour le genre humain. » (De l’affermissement de la paix générale) Rousseau réplique : « Celui qui a beaucoup veut tout avoir ; et la folie de la monarchie universelle n’a jamais tourmenté que le cœur d’un grand roi. »19

  • 20 Fragments politiques, OC III, p. 474.
  • 21 Observations de Jean-Jacques Rousseau, de Genève. Sur la Réponse qui a été faite à son Discours, OC(...)
  • 22 Considérations sur le gouvernement de Pologne et sur sa réformation projetée, OC III, p. 993.

17L’utopie d’un roi-citoyen ? « J’aime à me flatter qu’un jour quelque homme d’État sera citoyen, qu’il ne changera point les choses uniquement pour faire autrement que son prédécesseur, mais pour faire en sorte qu’elles aillent mieux, qu’il n’aura point sans cesse le bonheur public à la bouche, mais qu’il l’aura un peu dans le cœur. Qu’il ne rendra point les peuples malheureux pour affermir son autorité, mais qu’il fera servir son autorité à établir le bonheur des peuples. »20 Rousseau laisse entendre que l’auteur de la réponse qui a été faite à son Discours pourrait correspondre à ce portrait : « Il y a en Europe un grand Prince, et ce qui est bien plus, un vertueux Citoyen, qui dans la patrie qu’il a adoptée et qu’il rend heureuse, vient de former plusieurs institutions en faveur des Lettres. Il a fait en cela une chose très digne de sa sagesse et de sa vertu. »21 Mais cette ressemblance oblige un bon roi à « concourir au bien public » par des « établissements utiles »22.

  • 23 Contrat social, I, OC III, p. 351.
  • 24 Fragments politiques, OC III, p. 514, § 9.

18L’utopie d’un roi-philosophe ? « Si j’étais prince ou législateur, je ne perdrais pas mon temps à dire ce qu’il faut faire ; je le ferais, ou je me tairais. »23 Et ceci : « Mais quand on a lui même un peuple à rendre heureux faut-il écrire des livres pour apprendre aux souverains à faire le bonheur des peuples ? Rois, instruisez d’exemple. »24

  • 25 Émile, V, OC IV, p. 849.

19L’utopie de la bienfaisance ? « Nous savons que Télémaque et Mentor sont des chimères. […] Si nous étions Rois, nous ne serions plus bienfaisants ; si nous étions Rois et bienfaisants, nous ferions sans le savoir mille maux réels pour un bien apparent que nous croirions faire. »25

  • 26 Discours sur l’économie politique, OC III, p. 258.

20Ultime objection d’un utopiste à un autre : « C’est donc une des plus importantes affaires du gouvernement, de prévenir l’extrême inégalité des fortunes, non en enlevant les trésors à leurs possesseurs, mais en ôtant à tous les moyens d’en accumuler, ni en bâtissant des hôpitaux pour les pauvres, mais en garantissant les citoyens de le devenir. »26

Notes

1 Bronislaw Baczko, Lumières de l’utopie, Paris, Payot, 1978, préface.

2 Raymond Ruyer, L’utopie et les utopies, Paris, PUF, 1950, p. 187.

3 Pour l’exploration de ces mondes, on se reportera au guide de Peter Fitting : « A bluffer’s guide to the underworld : an introduction to the hollow earth  », Subterranean Worlds. A Critical Anthology, Middletown, Wesleyan University Press, 2004.

4 Michel Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, préface, p. 9.

5 Utopie et institutions au XVIIIe siècle : le pragmatisme des Lumières, Pierre Francastel éd., Paris - La Haye, Mouton, 1963, introduction.

6 Ernst Bloch, Le Principe Espérance (1959), traduction Françoise Wuilmart, Paris, Gallimard, 1976-1991, 3 volumes, t. II, « Les épures d’un monde meilleur  », 1982, § 38-40.

7 Voir André Robinet, « Demi-lumières, lumières et lumière dans le discours utopique de Dom Deschamps  », Le discours utopique, Maurice de Gandillac et Catherine Piron dir., Paris, UGE, 1978, p. 237-249 (p. 327) ; « Modèles et moyens dans l’utopie métaphysique de Deschamps  », Modèles et moyens de la réflexion politique au XVIIIe siècle, t. II, Utopies et voyages imaginaires, Villeneuve-d’Ascq, Publications de l’Université de Lille III, 1978, p. 401-411 (p. 402).

8 Pierre Burgelin, La philosophie de l’existence de J. -J. Rousseau, Paris, PUF, 1952, p. 199.

9 Jean-Michel Racault, L’utopie narrative en France et en Angleterre, 1675-1761, Oxford, Voltaire Foundation (SVEC, vol. 280), 1991, p. 427.

10 Utopie et institutions au XVIIIe siècle, ouvr. cité, introduction.

11 « Réponse à la lettre d’un ami » (1754), Œuvres du Philosophe bienfaisant, t. III, repris dans Stanislas Leszczynski, anthologie présentée par Anne Muratori-Philip, Paris, Robert Laffont (Bouquins), 2005, p. 952.

12 Jean Fabre, « Stanislas Leszczynski et le mouvement philosophique en France au XVIIIe siècle  », Utopie et institutions au XVIIIe siècle, ouvr. cité, p. 25-41 (p. 38).

13 Voir articles « Générosité  », Encyclopédie, t. VII, 1757 ; « Léopold  », Supplément à l’Encyclopédie, t. III, 1777 ; « Stanislas Leszczinski  », Supplément, t. IV, 1777.

14 Franco Venturi, Utopia and Reform in the Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 1971, p. 92.

15 Voir Fredric Jameson, « Varieties of the utopian » et « Utopia and its antinomies », Archeologies of the Future. The Desire Called Utopia and Other Science Fictions, Londres, Verso, 2005.

16 Léger-Marie Deschamps, Œuvres philosophiques, Bernard Delhaume éd., Paris, Vrin, 1993, 2 volumes, t. I, p. 83.

17 Voir Alexis Philonenko, « Rousseau et le roi de Pologne », Études Jean-Jacques Rousseau, nº 7, 1995, p. 101-116.

18 Michèle Crogiez, « Stanislas et Rousseau : double entrée dans l’institution académique », Stanislas et son Académie, Jean-Claude Bonnefont éd., Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2003, p. 241-246 (p. 245).

19 Jean-Jacques Rousseau, Écrits sur l’abbé de Saint-Pierre, Œuvres complètes (abrégé OC ci-après), Paris, Gallimard (Pléiade), 1959-1995, t. III, p. 612.

20 Fragments politiques, OC III, p. 474.

21 Observations de Jean-Jacques Rousseau, de Genève. Sur la Réponse qui a été faite à son Discours, OC I, p. 56.

22 Considérations sur le gouvernement de Pologne et sur sa réformation projetée, OC III, p. 993.

23 Contrat social, I, OC III, p. 351.

24 Fragments politiques, OC III, p. 514, § 9.

25 Émile, V, OC IV, p. 849.

26 Discours sur l’économie politique, OC III, p. 258.

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