Version classiqueVersion mobile

Le Même et l'Ordre

 | 
Philippe Sabot

Chapitre III

Savoirs : l’ordre des choses

Texte intégral

  • 1 Ces trois chapitres (IV-VI) forment un ensemble très homogène (Foucault n’étudiant plus une discon (...)
  • 2 « On veut reconstituer, paraît-il, ce qu’ont été au xviie et au xviiie siècles les “sciences de la (...)

1L’étude de l’expérience classique du langage occupe manifestement une fonction privilégiée dans l’analyse générale des nouveaux domaines empiriques qui émergent à l’âge classique (et auxquels Foucault consacre les trois derniers chapitres de la première partie des Mots et les choses1). Cette étude commande en un sens celle de l’ensemble du savoir classique en dessinant l’espace d’ordre au sein duquel viennent se ranger l’histoire naturelle et l’analyse des richesses. Cet espace d’ordre prend la forme d’un « quadrilatère du langage » que Foucault présente une première fois à la fin du chapitre IV avant d’en produire la figure complète à la fin de la première partie, lorsque se seront intégrés à ce schéma général l’ensemble des savoirs empiriques de l’âge classique. Le « quadrilatère du langage » fournit donc le cadre systématique, la structure globale à l’intérieur de laquelle viennent s’articuler ces différents savoirs. Le propos de Foucault n’est pourtant pas de livrer une analyse épistémologique et historique de trois ordres empiriques (langage, nature, richesse) tenus pour distincts en vue d’« établir le profil général de ce que les hommes avaient pu penser à propos du langage » (MC, 135), de la nature ou des richesses à l’âge classique. L’entreprise archéologique se démarque clairement de cette histoire des opinions qui a comme principal défaut de présupposer l’existence de quelque chose comme la « nature », le « discours », les « richesses » sans se préoccuper donc des seuils de constitution épistémologique et historique de ces objets et de leur fondement a priori dans l’ordre du savoir classique2.

  • 3 Celle-ci est notamment exposée au début du chapitre V, sous l’intitulé ironique : « Ce que disent (...)
  • 4 « La théorie de l’histoire naturelle n’est pas dissociable de celle du langage » (MC, 170) ; « C’e (...)

2À rebours de cette démarche doxologique3, Foucault développe son analyse archéologique dans une double direction. Tout d’abord, il interroge les positivités empiriques du point de vue de leur seuil d’épistémologisation : il s’agit donc de déterminer à quelles conditions historiques le langage, la nature, les richesses, ont pu devenir objets de savoirs, selon quelles modalités et entre quelles limites se sont déployés de tels savoirs. Mais ce type d’interrogation est enchâssé dans un autre questionnement qui porte cette fois sur le système général de pensée qui unifie ces domaines épistémologiques à partir d’un même principe organisateur, d’un même a priori historique : c’est la corrélation d’une « nomenclature » et d’une « taxinomie » qui fournit ce dénominateur commun des théories du langage, de la classification et de la monnaie. Il est donc possible d’unifier les différents domaines empiriques de la grammaire générale, de l’histoire naturelle et de l’analyse des richesses à partir de la double exigence fondamentale de la nomination des choses et de leur mise en ordre dans l’espace du tableau. Si l’on ajoute que « nommer, c’est tout à la fois donner la représentation verbale d’une représentation et la placer dans un tableau général » (MC, 133), alors on comprend pourquoi il y a, dans l’organisation d’ensemble du savoir classique, compris lui-même comme discours, un privilège du langage. Foucault parle d’ailleurs lui-même d’une « appartenance réciproque du savoir et du langage » (MC, 103) à l’âge classique. Ce primat du langage est particulièrement sensible dans le « Tableau général » dressé par Foucault à la fin du chapitre VI, lorsqu’il tente de renouer les fils des analyses antérieures et d’établir par conséquent la mise en correspondance des savoirs particuliers qu’il vient de présenter : l’archéologue propose alors une série d’équivalences4 qui aboutit à l’idée que « pour la pensée classique, les systèmes de l’histoire naturelle et les théories de la monnaie ou du commerce ont les mêmes conditions de possibilité que le langage lui-même » (MC, 216). Ce sont donc les articulations propres de la grammaire générale qui font le lien entre les théories du langage, de la classification naturelle et de la monnaie et qui confèrent au savoir classique à la fois son unité et sa systématicité. Il faut à présent essayer de comprendre d’où vient ce privilège, cette fonction contraignante et cette puissance structurante du langage classique dans l’articulation interne des ordres empiriques soumis à l’examen ; comment ce privilège se manifeste et notamment en quoi il doit se distinguer du primat du langage qui habitait le savoir renaissant. C’est ainsi le rapport du langage à la représentation (et à l’être) qui mérite d’être élucidé.

3.1. L’ordre du discours

Langage et représentation

3Pour établir le mode d’existence singulier et même paradoxal du langage à l’âge classique, Foucault propose de le distinguer de celui qui avait prévalu jusqu’à la Renaissance. Le pouvoir propre du langage ne réside plus dans son être, inscrit à même les choses, et déployé dans le redoublement indéfini du commentaire, mais dans son fonctionnement qui lui prescrit de « représenter la pensée » (MC, 92), c’est-à-dire d’articuler ses opérations dans des mots qui en sont les signes redoublés et réflexifs. Si le langage ne précède plus son déchiffrement, il n’est pas devenu pour autant la simple traduction (extérieure, visible, matérielle) du pensable. Il s’identifie au mouvement même de la pensée, par lequel des représentations s’élaborent et s’analysent en se représentant elles-mêmes dans des signes verbaux. Le langage classique s’efface donc en un sens dans la pensée qu’il représente : de là, son existence « discrète », sa quasi-élision. Mais le déploiement de ses signes se loge désormais dans « l’écart que la représentation établit à soi-même » (MC, 92), dans cette distance qui lui permet de s’analyser elle-même : de là, la « souveraineté » du langage, conquise dans l’intimité de son rapport à la pensée, dont il accompagne et articule les opérations. La séparation des mots et des choses, opérée sur le seuil de l’âge classique (le fait que les mots ont cessé d’être envisagés comme des marques similaires aux choses qu’elles désignent et que, corrélativement, les choses ont cessé d’être déchiffrées comme des signes d’autre chose), s’accomplit donc dans le fonctionnement intra-représentatif du langage, devenu discours.

  • 5 La théorie critique de l’interprétation mise en place par Spinoza dans le chapitre VII du Traité t (...)

4Le « discours » classique n’est plus par conséquent objet de commentaire : il ne s’agit plus de savoir ce qu’il est censé dire sans le dire, de faire venir au jour ce qui est retenu dans l’épaisseur d’une parole identifiée au langage du monde lui-même. Il devient objet d’une analyse critique, cherchant à déterminer « comment il fonctionne : quelles représentations il désigne, quels éléments il découpe et prélève, comment il analyse et compose, quel jeu de substitutions lui permet d’assurer son rôle de représentation » (MC, 94). Cette analyse critique du fonctionnement représentatif du discours ne se développe pas cependant à l’écart de toute interrogation sur le rapport entre la représentation de l’être et l’être représenté, puisqu’il s’agit au contraire de déterminer les conditions de validité du discours, donc de contrôler, à travers l’élaboration d’une grammaire, « le rapport qu’il entretient avec ce qu’il représente » (MC, 95). Le langage classique n’obéit donc pas seulement à des critères d’élaboration formels (ce à quoi semble à première vue renvoyer l’expression de « langue bien faite »), mais il est plutôt une forme d’élaboration nouvelle pour des contenus représentatifs qui méritent d’être évalués en termes de vérité (ce pourquoi la langue classique, comme langue « bien faite », se déploie comme langue des savoirs empiriques). Nous retrouvons ici le thème d’un système arbitraire de signes qui serait « l’image des choses » (MC, 80) : non pas les choses mêmes ni leur langage spontané, mais leur représentation articulée au sein de l’espace distributif du tableau. Là où le commentaire avait tendance à sacraliser le langage premier auquel il s’applique en le redoublant pour faire émerger son sens sans le mettre en question, la critique vise à évaluer des discours, tenus pour des systèmes de signes, dans leur fonctionnement représentatif5.

  • 6 Nous retrouvons de cette manière dans Les mots et les choses la même ambiguïté que dans l’Histoire (...)

5L’opposition du commentaire et de la critique se fonde donc sur l’opposition entre un langage-être et un langage-fonction. Et Foucault saisit l’occasion de rappeler que la littérature moderne, dont Mallarmé constitue selon lui une figure majeure, n’a pas pour vocation de représenter quoi que ce soit, mais seulement de se dire elle-même, de ressasser son propre langage en vue de lui faire dire son être même. Le mouvement du commentaire ne fait alors que redoubler cet être du langage en l’amenant à la réflexivité. Il est à noter que, tout au long du chapitre IV des Mots et les choses, Foucault s’attache à présenter (de manière souvent elliptique) la littérature moderne comme contrepoint essentiel du discours classique, ce qui lui permet de préparer le « retour du langage » qui, dans la deuxième partie des Mots et les choses, met le discours anthropologique des sciences humaines en défaut ou, du moins, en désigne l’envers, c’est-à-dire aussi la limite6 : dans la mesure où elle dénoue « l’appartenance du langage à la représentation » (MC, 95), la littérature pourra en effet apparaître comme « contre-discours », voué à l’être des signes et non plus seulement à leur valeur et à leur fonctionnement représentatifs.

6Pour bien mesurer la valeur de rupture du langage littéraire, il faut sans doute commencer par préciser en quoi consiste cette expérience classique du langage-discours qui prend corps dans la « grammaire générale ». À quel titre le langage requiert-il désormais une grammaire (qui se donne comme la forme de son analyse critique) et en quoi cette grammaire détermine-t-elle la structure générale de tous les savoirs empiriques qui lui sont contemporains ?

  • 7 Le Dossier préparatoire aux Mots et les choses comporte un sous-dossier « Grammaire ». Au sein de (...)
  • 8 Foucault cite les Éléments de grammaire générale de l’abbé Sicard (3e édition, 1808, tome II, p. 1 (...)
  • 9 Voir Condillac, Œuvres philosophiques de Condillac. Tome cinquième. Traité des systèmes, À Paris, (...)
  • 10 Urbain Domergue, Grammaire générale analytique, Paris, Impr. de C. Houel, An VII [1798-1799], tome (...)

7Pour répondre à cette question, il convient d’élucider pour lui-même le mode d’appartenance du langage à la représentation. Cette appartenance, sous le nom de « discours », signale la capacité du langage à représenter, à l’aide de signes verbaux, des représentations7. Le langage est ainsi représentation verbale de représentations mentales : ce qui ne signifie pas qu’il n’en propose que la traduction matérielle, puisque au contraire les représentations mentales ne préexistent pas sous leur forme de représentations à l’agencement verbal qui les représente et, en les représentant, permet de les analyser. C’est dans ce décalage qu’apparaît alors la spécificité du langage. En effet, en tant qu’il représente la représentation, et qu’il donne une forme propositionnelle à la pensée, celui-ci se distingue par l’opération de transformation du contemporain en successif : le langage « analyse la pensée selon un ordre nécessairement successif : les sons, en effet, ne peuvent être articulés qu’un à un ; le langage ne peut pas représenter la pensée, d’emblée, en sa totalité ; il faut qu’il la dispose partie par partie selon un ordre linéaire » (MC, 96). De cette manière, pensée et langage ne se recouvrent pas complètement, mais forment deux modes distincts de représentation dont l’articulation constitue le discours. Ce dernier consiste donc dans le fait d’ordonner sous une forme successive des signes verbaux qui représentent la simultanéité de nos pensées8. Une telle successivité verbale ne rapporte pas pour autant la pensée à un simple déroulement temporel ; elle en propose surtout l’analyse, soit la mise en ordre dans l’espace à partir des suites de signes qui l’articulent. « Analyse » doit s’entendre alors au sens mathématique (et même algébrique) du terme : dire que « le langage est analyse de la pensée » (MC, 97)9, cela revient en effet à le considérer dans son opération de mise en ordre progressive (sous la forme d’une succession ordonnée) de ses éléments, en partant des plus simples et en allant jusqu’aux plus complexes. Comme l’affirme Urbain Domergue, dans sa Grammaire générale analytique : « Nulle langue ne peut pondre la pensée d’un seul jet. Le langage analyse, décompose nécessairement »10. Analyser ne signifie donc pas seulement, comme l’étymologie le laisse entendre, décomposer, mais bien proposer un ordre successif à la place d’une synthèse immédiate. C’est à cette verbalisation successive d’un ordre pensable qu’a affaire la « grammaire générale » : « La Grammaire générale, c’est l’étude de l’ordre verbal dans son rapport à la simultanéité qu’elle a pour charge de représenter. Pour objet propre, elle n’a donc ni la pensée ni la langue : mais le discours entendu comme suite de signes verbaux » (MC, 97).

  • 11 Voir Urbain Domergue, Grammaire générale analytique, ouvr. cité, tome 1, p. 4-9 (Note de lecture d (...)

8Il ne s’agit donc pas d’élaborer une logique formelle applicable à la langue naturelle en vue d’en corriger les imperfections ; il s’agit plutôt d’élaborer les conditions d’une langue ou d’un discours de la pensée, susceptible d’en analyser les éléments et d’en manifester l’ordre. Dans cette perspective, on comprend que le programme d’une telle grammaire générale ait pu se confondre pour une large part avec celui de la philosophie et celui de la science11, particulièrement au xviiie siècle, dans la mesure où elle se présente comme « la forme spontanée de la science, comme une logique incontrôlée de l’esprit et la première décomposition réfléchie de la pensée : une des plus primitives ruptures avec l’immédiat » (MC, 98).

9Le langage dont traite la grammaire générale constitue en effet la surface de réflexion de la représentation, – l’élément de son analyse spontanée. À ce titre, il est l’objet par excellence du savoir classique. C’est ce que Foucault va établir dans la suite du texte, en procédant à une argumentation en quatre points.

101. Rhétorique et grammaire. Il souligne pour commencer l’interdépendance des sciences du langage, rhétorique et grammaire, telles qu’elles se développent à l’époque classique : la première étudie en effet la « spatialité de la représentation, telle qu’elle naît avec le langage », tandis que la seconde « définit pour chaque langue l’ordre qui répartit dans le temps cette spatialité » (MC, 98). L’ordre verbal, successif, dont traite la grammaire, n’est donc pas un ordre temporel, mais un ordre spatial temporalisé, traité dans la successivité, c’est-à-dire dans la différenciation progressive de ses éléments, tels qu’ils sont donnés d’abord dans l’espace tropologique du langage. Si « la Grammaire suppose la nature rhétorique des langages » (MC, 98), c’est donc que l’ordre du discours, le déroulement progressif de la représentation, est une opération seconde, rendue possible par la nature spatiale du langage et rendue nécessaire par sa fonction d’analyse de la pensée.

112. Langage et temps. On comprend par là que « le temps est pour le langage son mode intérieur d’analyse ; [et non] son lieu de naissance » (MC, 104). C’est une fonction propre au discours, non l’élément extérieur de son déploiement et le principe de son historicité. Si « le temps est devenu intérieur au langage » (MC, 105), c’est qu’il forme l’élément de l’analyse des représentations et non que les langues évoluent « par la force d’une historicité qu’elles détiendraient d’elles-mêmes » (MC, 105), comme on le considérera à partir du xixe siècle. Le langage classique n’a pas d’histoire, il offre à la représentation la forme temporalisante (c’est-à-dire verbale) de sa manifestation et la forme temporalisée (c’est-à-dire successive et ordonnée : progressive) de son analyse. Le temps du discours reste donc le temps simultané et successif de la distribution des éléments à l’intérieur d’un tableau.

  • 12 On trouve dans le sous-dossier « Grammaire » une fiche bibliographique intitulée « Langue universe (...)

123. Langage et universalité. Ce détachement relatif par rapport à toute inscription temporelle externe, ce primat de l’ordre et de l’analyse sur l’histoire, rendent compte de ce que « la Grammaire, comme réflexion sur le langage en général, manifeste le rapport que celui-ci entretient avec l’universalité » (MC, 98). Ce rapport se décline d’un bout à l’autre de l’époque classique à travers les projets apparemment opposés d’une Langue universelle12, telle qu’elle est préconisée par Leibniz sous la forme d’une Caractéristique et d’une Combinatoire, et d’un Discours universel qui trouve dans l’Idéologie son point d’appui :

La Caractéristique universelle et l’Idéologie s’opposent comme l’universalité de la langue en général (elle déploie tous les ordres possibles dans la simultanéité d’un seul tableau fondamental) et l’universalité d’un discours exhaustif (il reconstitue la genèse unique et valable pour chacune de toutes les connaissances possibles en leur enchaînement). (MC, 99)

  • 13 Ce projet encyclopédique se distingue de celui qui se fait jour à la fin du xvisiècle et qui con (...)

13Dans le premier cas, l’universalité désigne la forme d’une langue abstraite, dénaturalisée, d’un système arbitraire de signes voué à la mise en ordre des représentations par leur intégration à un réseau unique du pensable ; dans le second cas, l’universalité qualifie plutôt le contenu d’un discours qui reprend, depuis l’origine, la progression naturelle et ordonnée de l’ensemble du savoir humain. Il y a donc un modèle mathématique (algébrique) et un modèle génétique de l’universel qui dessinent les deux bords de l’épistémè classique. Pourtant, plutôt que de chercher à découvrir quelles évolutions doctrinales ou quels événements identifiables ont pu conduire d’un modèle à l’autre, l’archéologue se contente de les rapporter à leur a priori historique qui réside « dans un pouvoir que l’âge classique prête au langage : celui de donner des signes adéquats à toutes les représentations quelles qu’elles soient, et d’établir entre elles tous les liens possibles » (MC, 99-100). C’est donc le langage qui est, en droit, porteur de l’universalité de la langue ou du discours, et qui élève la représentation à l’universel en la médiatisant et en l’analysant depuis les signes arbitraires qui la manifestent ou depuis les connaissances concrètes qu’elle articule. Le projet d’un langage « qui recueille entre ses mots la totalité du monde » et la possibilité pour le monde, « comme totalité du représentable, [de] devenir, en son ensemble, une Encyclopédie » (MC, 100)13 sont ainsi rigoureusement corrélés : l’universalité décrit, à l’époque classique, cette co-appartenance idéale, virtuelle au moins, du monde (de l’être) et de la représentation dans l’élément du langage.

  • 14 Destutt de Tracy, Élémens d’idéologie. Première partie. Idéologie proprement dite, Paris, Courcier (...)

144. Langage et connaissance. Dans la mesure où le langage est considéré comme l’élément de l’universel, « connaissance et langage sont strictement entrecroisés » (MC, 101). Cela signifie d’abord qu’ils fonctionnent sur le même mode, ainsi que le note Destutt de Tracy dans ses Éléments d’Idéologie : « C’est par les mêmes procédés qu’on apprend à parler et qu’on découvre ou les principes du système du monde ou ceux des opérations de l’esprit humain, c’est-à-dire tout ce qu’il y a de sublime dans nos connaissances »14. Tout langage porte en lui une forme de connaissance de ce qu’on dit, et, réciproquement, toute connaissance requiert le langage, comme cette procédure d’analyse du simultané de la représentation en ses éléments et de combinaison ordonnée de ces éléments. Pourtant, tout langage n’est pas spontanément langue « bien faite », ordonnant dans la distribution de ses signes verbaux tout le domaine empirique du savoir : « Le langage n’est connaissance que sous une forme irréfléchie » (MC, 101), donc virtuelle, et le travail de la connaissance consiste alors précisément à actualiser ces potentialités du langage, – à apprendre à parler comme il faut :

Savoir, c’est parler comme il faut et comme le prescrit la démarche certaine de l’esprit ; parler, c’est savoir comme on peut et sur le modèle qu’imposent ceux dont on partage la naissance. Les sciences sont des langues bien faites, dans la mesure même où les langues sont des sciences en friche. (MC, 101)

  • 15 C’est le modèle condillacien qui est ici privilégié : « Nous avons remarqué que le développement d (...)

15La connaissance et le langage ont donc peut-être la même forme générale, mais leurs rapports se présentent d’abord de manière asymétrique : pour servir la connaissance, le langage doit en effet se soumettre aux prescriptions analytiques de la grammaire qui en corrige les imperfections naturelles. Le savoir suppose une orthopraxie du langage : celle-ci résulte d’un perfectionnement progressif de cette « science spontanée, obscure à elle-même et malhabile » (MC, 101) que représente toute langue naturelle, et donc d’une histoire (au sens d’une genèse)15 : c’est ainsi que « quelque chose comme une histoire de la connaissance devient possible » (MC, 101). On comprend que cette histoire n’est pas celle du contenu à connaître, mais bien plutôt celle de la langue elle-même, dans laquelle le savoir se dépose et se perfectionne.

  • 16 On voit à partir de là se dégager l’ordre et le discours comme schèmes intégrés unifiant le savoir (...)

16Bien que naturellement imparfait, le langage porte donc en lui la possibilité d’un savoir parfait (ordonné et analytique) et absolu (encyclopédique, exploitant toutes les combinaisons possibles des éléments du discours). Foucault souligne que cette co-appartenance du savoir et du langage (le langage comme savoir – imparfait – et le savoir comme langage – perfectionné) constitue un trait historique caractéristique de l’époque classique : le xixe siècle marque en effet la fin de cette réciprocité et se caractérise plutôt par l’opposition frontale entre « un savoir refermé sur lui-même, et un pur langage, devenu, en son être et sa fonction, énigmatique, – quelque chose qu’on appelle, depuis cette époque, Littérature » (MC, 103). Le langage perd alors son rôle structurant et cesse d’être l’élément du savoir pour faire retour, à l’écart de toute fonction représentative (analytique et ordonnatrice), comme langage littéraire, seulement préoccupé de dire son être. À nouveau, Foucault suggère donc la polarisation de l’époque moderne autour de l’expérience littéraire du langage, faisant pièce non seulement, d’un point de vue historique, au discours classique, mais aussi, d’un point de vue archéologique, à un savoir disséminé par l’historicité de ses objets et artificiellement réunifié à partir de la figure épistémologique de l’Homme16. Cette anticipation permet de rendre compte a contrario du caractère structurant de la grammaire générale pour l’ensemble des connaissances empiriques de l’époque classique. Le programme d’une « langue bien faite », adossé au projet même de la grammaire générale, correspond ainsi à la nécessité d’analyser et d’ordonner les représentations dans un discours qui en universalise le contenu en le distribuant dans la succession continue de signes verbaux.

Les fonctions représentatives du discours

  • 17 Dans Herméneutique et cognition (Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion (Philoso (...)

17Le discours est donc bien ce qui scelle, à l’époque classique, l’unité de la pensée et du langage : il est par conséquent le socle de ce nouveau domaine épistémologique que désigne la « grammaire générale ». Celle-ci cherche à établir comment chaque langue particulière, dans son vocabulaire, sa syntaxe, ses sons, articule la pensée sur elle-même et par là se rend capable de tenir un discours. Or, le fonctionnement représentatif du discours (l’articulation de la pensée dans la dimension du langage) doit être étudié dans une double dimension : dans sa dimension intra-représentative (en considérant la langue comme un système autonome de signes qui analyse la représentation en l’articulant) et dans sa dimension dénotative (en étudiant les modalités du rapport entre la représentation et l’être représenté). La grammaire générale traite ainsi, sous ses deux aspects, le « dédoublement intérieur de la représentation » (MC, 106) qui ne peut représenter quelque chose qu’en se représentant aussi dans et comme cet acte de représentation. Pour rendre compte de l’ensemble des fonctions représentatives du discours, Foucault propose d’en analyser successivement les différents segments fonctionnels : proposition et articulation (pour le fonctionnement intra-représentatif du langage) ; désignation et dérivation (pour son fonctionnement dénotatif). L’ajointement théorique de ces segments dessine le « quadrilatère du langage ». Essayons donc de reconstituer ce quadrilatère17.

  • 18 Le sous-dossier « Grammaire » comporte un intercalaire « Les mots » où figurent un certain nombre (...)

181. La grammaire générale consiste d’abord en une théorie de la proposition, qui recouvre « une analyse du lien qui noue les mots ensemble » (MC, 106) et plus particulièrement qui rapporte un attribut à un sujet. Sans ce lien primitif, il n’y a pas de langage. Or, dans une proposition, la fonction attributive revient au verbe18 : « Le seuil du langage, il est là où le verbe surgit. […] Il est au bord du discours, à la couture de ce qui est dit et de ce qui se dit, exactement là où les signes sont en train de devenir langage » (MC, 108). Cette prééminence du verbe dans la proposition tient d’abord à ce qu’il porte l’affirmation de la phrase, ce qui la rend donc susceptible de vérité ou d’erreur dans la forme du jugement : « Ceci est cela » n’est pas seulement l’attribution de « cela » à « ceci », mais déjà l’inscription d’une thèse dont il est possible d’établir la valeur de vérité (ceci est-il vraiment cela, que je lui attribue dans cette proposition ?). Or, cette fonction indissociablement attributive et affirmative du verbe se concentre tout entière dans le verbe être – au point que « l’essence entière du langage se recueille en ce mot singulier » (MC, 109).

19Avec le verbe être, la grammaire générale tient le principe du rapport du langage à la représentation qu’il désigne. Car, lorsque le discours fait coexister dans une proposition deux représentations (celles de la verdeur et de l’arbre, de l’homme et de l’existence ou de la mort, par exemple), cette coexistence ne se trouve pas dans la chose même, ne correspond pas à une réalité extra-mentale, mais bien à une synthèse intra-représentative, à une pensée susceptible de vérité ou d’erreur. C’est en ce sens que « le verbe désigne le caractère représentatif du langage » (MC, 111) : il est le support de la représentation comme pensée articulée en proposition.

  • 19 Diverses références se trouvent dans des fiches du sous-dossier « Grammaire ». Par exemple :
    – J.  (...)
  • 20 J.-M. Salanskis, Herméneutique et cognition, ouvr. cité, p. 52.

202. Cette constitution de la phrase propositionnelle à partir du verbe (être), qui en désigne le noyau représentatif, laisse cependant en suspens une question : « Comment ce pur dessin de la proposition peut-il se transformer en phrases distinctes ? Comment le discours peut-il énoncer tout le contenu d’une représentation ? » (MC, 112). De part et d’autre de l’être, qui constitue la forme générale du discours, il faut en effet nommer le contenu de ce qui est représenté et, pour cela, articuler les noms qui la découpent et qui se distinguent entre eux19. Établir la fonction attributive et affirmative du verbe être n’épuise pas l’analyse de cette proposition simple : « Le chêne est un arbre ». Il faut encore rendre compte de la structuration prédicative de cette phrase, soit du mode d’articulation des mots « arbre » et « chêne » qui n’ont manifestement pas ici le même statut, qui ne sont pas des noms de même nature (non plus que « chêne » et « vert », par exemple). Si donc il revient au verbe être de rendre possible l’attribution (et l’affirmation), cette attribution elle-même suppose pour fonctionner qu’au minimum ce qui est attribué désigne un élément commun à plusieurs représentations, c’est-à-dire qu’on attribue à un nom propre (ou singulier) un nom commun : « Socrate est un homme » (et non pas Pierre ou Paul, donc une autre singularité nominale). Pour que le discours, ou la représentation, ait un contenu attributif (et non seulement une forme propositionnelle), il est donc nécessaire que certains mots soient des noms communs (arbre ou homme) qui, par leur généralité, rendent effectivement la prédication possible : sans ces noms communs, la langue se réduirait en effet à « un pullulement de noms propres inarticulables »20.

  • 21 Ibid., p. 53.

21À ce niveau minimal d’analyse, il convient alors de se demander comment l’on parvient à la généralité du nom commun, et par conséquent à cette possibilité première d’articulation du langage (ou encore d’actualisation de la fonction attributive de la simple proposition) : « L’articulation première du langage […] se fait donc selon deux axes orthogonaux : l’un qui va de l’individu singulier au général ; l’autre qui va de la substance à la qualité. À leur croisement réside le nom commun ; à une extrémité le nom propre, à l’autre l’adjectif » (MC, 113). Le nom commun « Homme » se tient donc entre le nom propre « Socrate » et l’adjectif « mortel » (de même que le nom commun « arbre » se tient entre le nom propre « chêne » et l’adjectif « vert »). Cette distribution permet ainsi d’articuler des propositions comme « Socrate est un homme », « L’homme est un animal » (intégration attributive de l’espèce au genre dont elle dépend) ou encore « L’homme est mortel » (attribution d’une qualité à une substance dont elle est l’accident). Encore ce mode d’articulation de la représentation a-t-il du jeu (ce jeu est celui du langage lui-même). En effet, comme le souligne Jean-Michel Salanskis, « blancheur est un adjectif substantivé, une qualité articulée comme une substance, [tandis qu’] humain [fonctionne comme] un substantif adjectivé, [comme] une substance transposée en accident qualitatif »21 : cette « possibilité de décalage […] constitue à la fois la liberté du discours et la différence des langues » (MC, 114). Nous verrons plus loin comment l’histoire naturelle se propose de réduire au maximum ce jeu de la langue naturelle en réalisant l’idéal classique d’une langue « bien faite ».

22Pourtant, cette première découpe dans la représentation qui conduit à la généralité du nom commun (substance ou genre), reste insuffisante et appelle une seconde couche d’articulation. La fonction attributive du verbe être ne rend pas compte en effet de tous les modes d’articulation possibles d’un contenu représentatif (succession, subordination, conséquence, etc.). Autrement dit, toute proposition n’a pas la forme simple d’un « ceci est cela », où « ceci » et « cela » se distribueraient en nom commun et nom propre ou adjectif. Du moins les unités nominales requises a priori par cette forme propositionnelle méritent-elles à leur tour d’être rapportées à leur propre mode de constitution. Cette enquête conduit, selon Foucault, au « point d’hérésie qui partage la grammaire du xviiie siècle » (MC, 115). Ce partage concerne le statut de tous ces mots (adverbes, compléments, conjonctions, prépositions, déclinaisons, conjugaisons) qui constituent « une articulation inférieure à l’unité du nom (substantif ou adjectif) » (MC, 115). D’un côté, l’articulation représentative du discours est renvoyée à son articulation grammaticale, à l’ordre de la syntaxe qui, au-dessous de l’unité nominale, procède au déroulement intérieur de la proposition : il y a donc des mots qui n’ont aucun contenu représentatif fixe ou déterminé et qui forment ces éléments insignifiants à partir desquels la signification est produite (par exemple, les adverbes). D’un autre côté, se développe une théorie de la « nomination généralisée » (MC, 119), selon laquelle « tous les mots, quels qu’ils soient, sont des noms endormis : les verbes ont joint des noms adjectifs au verbe être ; les conjonctions et les prépositions sont les noms de gestes désormais immobiles ; les déclinaisons et les conjugaisons ne sont rien de plus que des noms absorbés » (MC, 117) ; la réflexion se déploie ici au niveau même de l’articulation représentative du discours puisqu’il s’agit de rapporter l’ensemble des mots qui le compose à la fonction nominale qui les anime (plus ou moins secrètement) et qui leur permet ainsi d’accéder à un certain contenu représentatif : « Dans toute son épaisseur et jusqu’aux sons les plus archaïques qui, pour la première fois, l’ont arraché au cri, le langage conserve sa fonction représentative ; en chacune de ses articulations, du fond du temps, il a toujours nommé » (MC, 118).

23Foucault précise toutefois que ces deux options théoriques, apparemment incompatibles, s’enracinent dans une seule et même théorie de l’articulation qui recouvre à la fois une typologie des éléments propositionnels (noms, verbes, éléments syntaxiques) et une analyse de leur valeur représentative. Il faudra donc que disparaisse ce socle commun (lié au projet unitaire de la grammaire générale) pour que puissent apparaître les deux modalités opposées du traitement du langage que sont la philologie, science moderne des langues, d’une part, et l’expérience littéraire du langage, d’autre part – la seconde venant jouer, par rapport à la première, un rôle de compensation. À l’analyse critique d’un langage-objet tenu pour un système arbitraire de signes, dont il faut définir à quelles conditions il peut devenir signifiant, s’oppose en effet la mise en œuvre directe des pouvoirs les plus obscurs d’un langage identifié à sa fonction de pure nomination. Foucault ne cherche pourtant pas à retrouver, dans les modes d’appropriation théoriques divergents de la théorie de l’articulation, quelque chose comme une préfiguration du face à face moderne entre linguistique et littérature : il indique seulement de manière négative qu’un tel face à face présuppose la rupture du champ épistémologique unifié dont dépend étroitement la grammaire générale et qui est voué de part en part à l’analyse des fonctions représentatives du discours.

24La théorie de l’attribution propositionnelle et la théorie de l’articulation nominale rendent compte de la manière dont le discours se constitue comme système autonome de représentations. Or, il s’agit maintenant d’interroger la capacité de représentation des signes (verbaux) qui composent ce système : en quoi leur valeur représentative est-elle liée à leur pouvoir de désignation ? Et comment ce pouvoir, au lieu de restreindre les possibilités représentatives du langage, contribue-t-il au contraire à son extraordinaire mobilité, à ce jeu que Foucault a déjà identifié à la source de la diversité des langues ? Telles sont les questions dont traitent les deux derniers segments théoriques de la grammaire générale – portant sur la désignation et la dérivation.

  • 22 Nous retrouvons là la limite de l’enfant sauvage et du « traitement » éducatif que lui applique le (...)

253. La théorie de la désignation est une théorie de l’origine du langage puisqu’il s’agit de rendre compte du processus suivant lequel un signe vient se substituer à quelque chose de réel que, précisément, il pourra désigner. Cette fonction de désignation est mise au jour selon Foucault aussi bien dans les analyses du langage d’action que dans les études étymologiques, qui obéissent ainsi toutes deux à cette nécessité d’une généalogie du langage. Selon la première voie d’analyse, ouverte par Condillac et prolongée par Destutt de Tracy, la désignation s’origine dans le rapport des premiers cris involontaires à la pensée. De tels cris, initialement associés à des situations particulières, ne sont que les effets de notre animalité et ne sont donc pas en eux-mêmes les signes de quoi que ce soit. Pourtant, ce sont aussi des universaux biologiques qui dépendent d’abord de la conformation de nos organes et ce seront donc les mêmes chez tous les humains : il devient donc possible d’associer les cris d’un autre aux mêmes représentations qui avaient suscité ou accompagné nos propres cris : dans ce cas, et une fois dégagé de la singularité empirique de son origine, le cri commence à fonctionner comme un signe linguistique. Pourtant, si le langage trouve son origine dans le langage d’action (langage du corps), il ne devient véritablement langage qu’à partir du moment où il marque sa différence avec le cri (comme réponse biologique) en lui substituant un signe qui le représente22. La possibilité du langage s’établit donc à partir de la nature (puisqu’elle en provient, comme l’usage concerté du signe provient du cri involontaire), mais surtout en en partant, soit en constituant un réseau artificiel, conventionnel, de signes comme substituts irréductibles d’une série d’événements naturels : le seuil d’apparition du signe linguistique (distinct du signe naturel), c’est « la différence des mots et des choses – le partage vertical entre le langage et ce qu’au-dessous de lui il est chargé de désigner » (MC, 122). Cette généalogie de la désignation rend ainsi compte à la fois de l’arbitraire essentiel du langage (puisqu’il se constitue par substitution d’un signe au désigné) et de la connexion intime des mots à ce qu’ils désignent (puisque c’est toujours le même signe – son ou mot – qui est choisi pour désigner la même chose). Pour reprendre la formule de Foucault : l’artifice du langage est fondé en nature.

  • 23 Dans le sous-dossier « Grammaire », intercalaires « Écriture », « Origines », « Dérivations », « F (...)

26Une fois établi cet arbitraire motivé du signe linguistique, il est facile de comprendre comment la théorie des racines (l’autre voie d’analyse des désignations) vient se loger dans l’analyse du langage d’action : c’est que « la ressemblance des mots entre eux, le grand réseau horizontal qui forme les mots les uns à partir des autres et les propage à l’infini » (MC, 122) s’articule à la ressemblance initiale de certaines sonorités élémentaires avec ce qu’elles désignaient. Là encore, l’artifice est fondé en nature : la différenciation progressive du langage procède d’un jeu restreint de racines primitives formé par articulations conventionnelles de la ressemblance. Cette généalogie du langage, qui passe par la recherche étymologique, rejoint ainsi la généalogie du langage à partir du langage d’action : les racines renvoient en effet au lien du langage avec la réalité extérieure qu’il désigne en même temps qu’elles établissent son pouvoir de désignation comme pouvoir conventionnel, soustrait à la simple imitation de la nature. La théorie des racines prétend ainsi rendre compte du déploiement historique du langage, tel qu’il se serait développé par filiations continues, par propagation latérale, à partir d’un noyau radical restreint. Le Traité de la formation mécanique des langues de de Brosses (1765)23 renvoie de manière exemplaire à ce projet d’une généalogie du langage qui en dresserait le tableau historique à partir d’un « espace à deux dimensions » :

À la verticale, on aurait la filiation complète de chaque racine, à l’horizontale, les mots qui sont utilisés par une langue donnée ; plus on s’éloignerait des racines primitives, plus compliquées, et, sans doute, plus récentes seraient les langues définies par une ligne transversale, mais en même temps, plus les mots auraient d’efficacité et de finesse pour l’analyse des représentations. Ainsi l’espace historique et le quadrillage de la pensée seraient exactement superposés. (MC, 124)

27Il ne s’agit nullement dans ce projet de rapporter le langage à une histoire externe qui en serait le lieu de naissance et le milieu de transformation. Foucault insiste à nouveau sur le danger d’une lecture rétrospective de ces textes : le langage n’est pas cet être historique de part en part dont s’emparera la philologie à partir du xixe siècle. Le rapport des mots de la langue actuelle aux racines primitives dont ils procèdent est comme soustrait au temps pour être livré aux opérations conjointes d’une analyse et d’une combinatoire, c’est-à-dire aux procédures réglées d’une taxinomie : le tableau ne décrit pas un processus de transformation progressive, il déploie plutôt un espace d’analyse qui est celui du langage lui-même, et à l’intérieur duquel il est possible de parcourir, par étapes successives, le découpage simultané de la représentation et des mots.

284. La théorie de la dérivation propose alors de caractériser plus avant cet espace d’analyse du langage en le rapportant pour finir à sa dimension rhétorique. Là où la théorie de la désignation rapporte la capacité de représentation des mots à leur origine, la dérivation la rapporte à la mobilité interne du langage lui-même :

Comment se fait-il que les mots qui, en leur essence première, sont noms et désignations, et qui s’articulent comme s’analyse la représentation elle-même, puissent s’éloigner irrésistiblement de leur signification d’origine, acquérir un sens voisin, ou plus large, ou plus limité ? Changer non seulement de forme, mais d’extension ? Acquérir de nouvelles sonorités, et aussi de nouveaux contenus ? (MC, 125-126)

  • 24 Jean-Michel Salanskis, Herméneutique et cognition, ouvr. cité, p. 56.

29Le développement du langage ne concerne donc pas seulement la forme de ses désignations, mais aussi leur contenu signifiant. En ce sens, la théorie de la dérivation complète la théorie de l’articulation : dans les deux cas, il s’agit de savoir comment le langage en vient à analyser la représentation dans la forme du discours (qui transforme en succession le simultané de la pensée). La dérivation rend ainsi compte « de la naissance de nouvelles généralités prédicables », à partir desquelles le réel peut se trouver « à chaque fois plus analysé, disposé en un tableau général dont la profondeur s’aggrave »24. À chaque niveau de la dérivation correspond un nouveau niveau d’articulation de la langue. Foucault revient ainsi sur le procédé de généralisation du nom qui fournit au langage sa capacité représentative :

L’analyse progressive et l’articulation plus poussée du langage qui permettent de donner un seul nom à plusieurs choses se sont faites suivant le fil de ces figures fondamentales que la rhétorique connaît bien : synecdoque, métonymie, catachrèse (ou métaphore, si l’analogie est moins immédiatement sensible). C’est qu’elles ne sont point l’effet d’un raffinement de style ; elles trahissent au contraire la mobilité propre à tout langage dès qu’il est spontané. (MC, 129-130)

  • 25 Foucault fait ici référence au Traité des Tropes de Du Marsais. Dans son Traité des Tropes, ou Des (...)

30On retrouve ici la mobilité ou le jeu du langage dont les grammairiens de l’époque classique tirent argument pour expliquer la diversité des langues. Les tropes interviennent pour assurer la généralisation des noms propres ou singuliers en noms communs, susceptibles d’entrer dans un rapport d’attribution. Foucault donne des exemples de cette constitution tropologique de la représentation nominale : la synecdoque permet par exemple de nommer « arbre » non plus seulement tel « chêne », mais aussi tout ce qui possède un tronc et des branches ; la métonymie permet d’élargir le sens du nom « nuit » à l’ensemble de ces périodes qui s’étendent entre le coucher et le lever du soleil ; la métaphore enfin rend compte de l’extension du concept de « feuille » qui ne désigne plus seulement la feuille de l’arbre, mais l’ensemble de ce qui est mince et lisse comme une feuille d’arbre. Les figures de la rhétorique font ainsi dériver le langage par rapport à sa première assignation conventionnelle et rendent perceptible son travail d’analyse, tel qu’il se déploie dans un « espace tropologique »25. En décortiquant le processus d’analyse interne du langage qui conduit de la figure au nom, la théorie de la dérivation ramène ainsi à la fonction première d’attribution.

31Au terme de cette reconstruction, Foucault peut alors établir l’unité systématique de la « grammaire générale » dont il vient de présenter les différents segments théoriques : « Depuis la théorie de la proposition jusqu’à celle de la dérivation, toute la réflexion classique du langage – tout ce qui s’est appelé la « grammaire générale » n’est que le commentaire serré de cette simple phrase : « le langage analyse » » (MC, 131).

32Chacune des théories envisagées précédemment s’attache par conséquent à dégager les éléments fonctionnels d’une telle « analyse » : le verbe (et sa fonction attributive), les noms communs (et leur fonction d’articulation), les racines (et leur fonction d’assignation du langage à une origine), les tropes enfin (et leur fonction heuristique).

***

33Attribuer, articuler, désigner, figurer : selon Foucault, ces quatre fonctions peuvent être disposées aux sommets d’un quadrilatère qui prescrit à la pensée classique du langage ses contours généraux, son schéma d’ensemble. Foucault s’attache en effet à montrer comment se relient entre eux les différents segments théoriques qui dessinent cette figure. De la récapitulation serrée qui est proposée par Foucault à la fin du chapitre IV, émerge cependant un élément fonctionnel, autour duquel paraît se rassembler « l’unité solide et resserrée du langage dans l’expérience classique » (MC, 135). Cet élément, c’est le nom. La fonction de nomination s’établit à l’intersection de deux diagonales qui la font apparaître comme le centre du tableau élaboré par Foucault : la première diagonale relie l’articulation et la dérivation selon un axe de spécification du langage – dont les « capacités d’articulation sont prescrites par le point de dérivation auquel [il] est parvenu » (MC, 132) –, tandis que la seconde va de la proposition à la désignation et concerne le rapport des mots à ce qu’ils représentent, « l’enroulement indéfini du langage et de la représentation, – le dédoublement qui fait que le signe verbal représente toujours une représentation » (MC, 132). Au croisement de ces deux axes (l’axe du pouvoir analytique du langage et celui de son pouvoir représentatif), se trouve donc le nom :

Nommer, c’est, tout à la fois, donner la représentation verbale d’une représentation, et la placer dans un tableau général. Toute la théorie classique du langage s’organise autour de cet être privilégié et central. En lui se croisent toutes les fonctions du langage, puisque c’est par lui que les représentations peuvent venir figurer dans une proposition. C’est donc par lui aussi que le discours s’articule sur la connaissance. (MC, 132)

34Le nom est comme la surface de projection, ou le point d’insertion, de la représentation dans le discours : avec lui, la représentation mentale, la pensée, se verbalise et, en se verbalisant, s’analyse (de manière successive) et s’ordonne dans des propositions qui ont la forme attributive d’un jugement articulé, synthèse de représentations soumise à une évaluation en termes de vérité ou d’erreur. L’idéal classique d’une « langue bien faite », correctrice des imperfections de la langue naturelle, correspond donc à l’idéal d’une nomination contrôlée, souveraine, qui assurerait la transparence des choses aux mots qui les nomment : « La tâche fondamentale du “discours” classique, c’est d’attribuer un nom aux choses, et en ce nom de nommer leur être » (MC, 136).

35Le nom constitue donc le point d’articulation de la représentation et de l’être : en ce sens, savoir, c’est nommer, donner une représentation verbale de l’être représenté et replacer cette représentation verbale dans le tableau général des noms qui représentent l’être. La fonction de nomination, comme fonction centrale du langage, apparaît ainsi essentielle à l’entreprise du savoir classique, dans la mesure où, en nommant les choses, le discours les identifie et les différencie les unes des autres – au lieu de s’en tenir à leurs vagues ressemblances : le réseau des noms, articulé dans le rapport propositionnel, est alors ce qui vient désigner l’être, sous la forme d’un système réglé d’identités et de différences – valant comme discours scientifique : « Quand [le discours] attribuait à chaque chose représentée le nom qui convenait et que, sur tout le champ de la représentation, il disposait le réseau d’une langue bien faite, il était science – nomenclature et taxinomie » (MC, 136). La science classique, qu’elle soit histoire naturelle ou analyse des richesses, repose donc tout entière sur le pouvoir qu’a le discours d’analyser (établir une nomenclature, c’est-à-dire une typologie) et de distribuer de manière ordonnée (mettre en tableau) l’ensemble des choses représentées : chaque contenu représentatif est représenté par un nom, et chaque nom est situé par rapport aux autres au sein du tableau qui les différencie et les articule. La langue « bien faite » de la science classique désigne ainsi la transparence de la représentation aux noms qui la représentent et qui, en la représentant, disent l’être. C’est à travers le système arbitraire de cette langue analytique et ordonnatrice (système figuré par le quadrilatère du langage) que se donne à voir la connexion intime des mots aux choses : le discours est l’élément à partir duquel « les choses et les mots se nouent en leur essence commune » (MC, 133), soit à partir duquel les mots deviennent les signes représentatifs des choses qu’ils nomment et les choses le contenu représenté de ces signes.

  • 26 Dans le sous-dossier « Grammaire », on trouve une fiche bibliographique intitulée « Classicisme. C (...)

36Cette idéalité du discours centré sur le nom se heurte pourtant à une double limitation. D’abord, « le nom, c’est le terme du discours » (MC, 133) : c’est-à-dire à la fois son but, sa destination (il n’y a discours qu’à partir de l’acte souverain de nomination), et la limite à partir de laquelle il n’y a plus rien à dire, à partir de laquelle donc tout langage devient impossible – ou inutile. C’est pourquoi l’essence du discours réside moins dans le nom lui-même que dans le travail d’analyse du langage qui conduit à la nomination, à l’élaboration des noms ; il est donc lié à l’espace tropologique du langage et à la rhétorique, « c’est-à-dire à tout cet espace qui entoure le nom, le fait osciller autour de ce qu’il représente, laisse apparaître les éléments ou le voisinage ou les analogies de ce qu’il nomme » (MC, 133). De ce point de vue, Foucault souligne combien la littérature classique26, de La Princesse de Clèves aux Rêveries d’un promeneur solitaire, est rigoureusement coextensive à cette essence du discours, dont elle manifeste et récapitule la dynamique constitutive :

Toute la littérature classique se loge dans le mouvement qui va de la figure du nom au nom lui-même, passant de la tâche de nommer encore la même chose par de nouvelles figures (c’est la préciosité) à celle de nommer par des mots enfin justes ce qui ne l’a jamais été ou est demeuré en sommeil dans les plis de mots lointains. (MC, 134)

37Dans ce raccourci saisissant, Foucault indique donc l’homologie très forte qui existe entre le discours du savoir et la littérature, celle-ci servant même de révélateur de l’essence rhétorique de celui-là. Nous retrouvons ici l’unité et la systématicité contraignantes de l’épistémè que nous évoquions au début de ce chapitre.

  • 27 Bien qu’aucune fiche de lecture ne soit consacrée à Sade dans le Dossier préparatoire des Mots et (...)

38Mais, comme nous l’avons déjà indiqué plus haut, l’expérience littéraire du langage ne se borne pas à cette fonction de manifestation positive de la régularité épistémique, elle traverse également l’ensemble du champ historique traité par Foucault dont elle manifeste les failles et les ruptures, en opérant à vif une désystématisation des structures contraignantes du savoir. Ici, c’est l’œuvre de Sade27 qui reçoit cette fonction critique, en contrepoint d’une littérature vouée, comme l’ensemble du discours classique, à un effort continu pour rendre le langage transparent à la représentation – en jouant de son obscurité initiale ou au contraire en cherchant à la réduire au maximum (Rousseau). Avec Sade en effet, « le nom cesse d’être la récompense du langage ; il en devient l’énigmatique matière » (MC, 134) : la mise en ordre des représentations dans le discours qui nomme est débordée, ou plutôt subvertie, minée, par « un discours non discursif dont le rôle sera de manifester le langage en son être brut » (MC, 134). Comme Foucault le précisera à la fin de la première partie de son livre en reprenant cet exemple, Juliette constitue une œuvre limite qui n’a plus pour principe de nommer ce qu’elle représente – le désir – mais de le faire surgir comme l’irreprésentable de tout discours : la « littérature » naît ainsi véritablement lorsque son langage cesse de se rapporter à du discours, à l’être de la représentation, pour se rapporter à son être brut, en ce qu’il excède et fonde à la fois la représentation. L’œuvre de Sade vient ainsi sanctionner le retrait du savoir hors de la représentation par le retrait du langage hors de l’agencement rhétorique du discours. Le point focal du discours classique, nommer l’être, n’est donc atteint que dans la disparition de ce même discours au profit d’un langage défonctionnalisé et réontologisé : avec Sade, l’effort classique d’une transparence de la représentation au langage qui tend à la nommer bascule dans l’opacité d’une nomination brutale de l’irreprésentable.

39Après avoir pressenti, dans le mouvement général de la littérature, le point de rupture du discours classique, ce qui le rapporte à son irréductible dehors, Foucault indique encore à quelle autre limitation est soumise l’entreprise de la connaissance. En effet, dans la mesure où le langage constitue l’élément de l’ensemble des connaissances possibles à l’âge classique, il rencontre comme condition et limite de son exercice réglé le brouillage de la représentation par l’« imagination de la ressemblance ». Foucault explicite ce point dans les termes d’un argument a contrario :

Si tout était absolue diversité, la pensée serait vouée à la singularité, […] à la dispersion et à l’absolue monotonie. Il n’y aurait ni mémoire ni imagination possible, ni réflexion, par conséquent. Et il serait impossible de comparer les choses entre elles, d’en définir les traits identiques, et de fonder un nom commun. Il n’y aurait pas de langage. Si le langage existe, c’est qu’au-dessous des identités et des différences, il y a le fond des continuités, des ressemblances, des répétitions, des entrecroisements naturels. La ressemblance, qui est exclue du savoir depuis le début du xviie siècle, constitue toujours le bord extérieur du langage : l’anneau qui entoure le domaine de ce qu’on peut analyser, mettre en ordre et connaître. C’est le murmure que le discours dissipe, mais sans lequel il ne pourrait parler. (MC, 135)

***

40Le langage classique trouve donc sa condition de possibilité dans ce rapport qui le lie au fond indifférencié de la similitude, formant comme le champ d’application de la connaissance discursive. Celle-ci se définit par conséquent comme un mouvement analytique et combinatoire à la fois qui consiste à « faire entrer la ressemblance dans le rapport propositionnel. C’est-à-dire dans un système d’identités et de différences, tel qu’il est fondé par le verbe être et manifesté par le réseau des noms » (MC, 135-136). Connaître, c’est faire passer la ressemblance dans le discours, comme suite articulée de noms ; c’est rapporter le « bord extérieur du langage » à son point central selon une dynamique centripète qui assure la réduction du semblable à un système ordonné d’identités et de différences : l’intégration du Même à l’Ordre. Il faut nommer les choses pour les connaître ; mais pour les nommer, pour parvenir à l’acte souverain de nomination, il faut prendre appui sur la « rumeur analogique des choses » (MC, 135) qui permet de tenir ensemble l’arbitraire du discours (en tant qu’il obéit à ses propres règles de fonctionnement) et la relation profonde qu’il noue entre les mots et les choses qu’ils représentent. Le fond de ressemblances sur lequel se conquiert le discours classique constitue ainsi la garantie que l’ordre nécessaire et visible de la représentation correspond bien à l’ordre des choses elles-mêmes, sans pour autant se confondre avec lui.

3.2. La « langue bien faite » de l’histoire naturelle

41L’articulation générale du langage classique, recueillie dans la figure d’un « quadrilatère du langage », au centre duquel se situe la fonction de nomination, doit donc pouvoir servir de schéma directeur pour l’analyse des domaines empiriques de la nature et des richesses. De fait, l’un des objectifs majeurs du chapitre V des Mots et les choses (« Classer ») est d’accréditer la thèse d’une isomorphie structurelle entre la théorie du langage et la théorie de l’histoire naturelle en tant que cette dernière paraît réaliser l’idéal d’une « langue bien faite » qui forme l’horizon de la grammaire générale. Ce programme obéit lui-même à une double intention archéologique où se dessinent les deux trames problématiques du chapitre. D’une part, en effet, il s’agit de renforcer l’hypothèse (méthodologique) de la systématicité de l’épistémè classique en montrant qu’elle déploie un réseau unique de nécessités à l’intérieur de formes et de domaines d’analyse manifestement hétérogènes, étanches les uns par rapport aux autres (quoi de commun, à première vue, entre l’analyse des fonctions du langage et celle des êtres naturels ?) : la « table d’opération » de ces formes de savoir hétérogènes est la même, tout comme elle diffère de celle qui prévalait à la Renaissance ou de celle qui formera la trame catégoriale du savoir moderne ; l’archéologue privilégie l’analyse synchronique et y soumet la diachronicité de l’histoire des sciences. Mais, d’autre part, et corrélativement, cette hypothèse archéologique a ici une portée critique dans la mesure où, en rapportant l’histoire naturelle à la disposition fondamentale du savoir classique qui l’a rendue possible comme « discours de la nature », Foucault entend se démarquer clairement de ces « histoires des idées ou des sciences » (MC, 137) qui interprètent les concepts et les objets de l’histoire naturelle à partir des catégories propres aux sciences de la vie modernes. Or, contre cette lecture rétrospective, Foucault s’attache à montrer justement que l’histoire naturelle a une consistance épistémologique propre qui tient non pas à son rapport (diachronique) à la biologie moderne, mais bien plutôt à sa corrélation (synchronique) avec « la théorie générale des signes et au projet de mathesis universelle » (MC, 142). L’hypothèse archéologique générale de la systématicité et de l’unicité d’une épistémè à une époque donnée sert donc avant tout une épistémologie critique qui, contre les histoires récurrentes de la biologie, prend soin de dissocier rigoureusement histoire naturelle et sciences de la vie.

42Cette double trame problématique permet alors d’identifier l’articulation interne de l’analyse foucaldienne de l’histoire naturelle. Dans un premier moment, Foucault s’attache à définir doublement ce savoir : de manière négative, tout d’abord, puisqu’il s’agit de le distinguer de ce que les historiens des sciences de la vie laissent croire qu’il aurait été ; de manière positive ensuite, lorsque Foucault délimite le domaine spécifique de l’histoire naturelle en rapport avec un certain régime épistémologique de l’« Histoire », distinct de celui qui prévalait à la Renaissance. Il s’agit ensuite, dans un second moment, de parcourir le dispositif épistémologique de l’histoire naturelle ainsi délimitée, en tant que ce dispositif s’articule à partir de deux éléments fondamentaux : le tableau et le continu. Le « tableau » est ce qui assure l’entrecroisement du visible et de l’énonçable au sein d’une théorie générale de la classification ; la référence au continuum de la nature permet d’exclure toute hypothèse d’une pensée évolutionniste ou transformationniste à l’âge classique. La continuité de la nature ne relève pas d’une évolution historique de la nature et des êtres naturels : c’est bien plutôt le présupposé d’un discours de la nature qui cherche à nommer le visible et à l’ordonner dans un « grand tableau sans faille des espèces, des genres, des classes » (MC, 173). L’analyse archéologique de l’histoire naturelle (comme analyse des limites propres à son domaine épistémologique et de la structuration interne du champ ainsi délimité) permet ainsi de la soustraire au jeu de l’illusion rétrospective en même temps qu’elle rend compte, en creux, des transformations que doit subir la disposition fondamentale du savoir pour rendre possible une pensée de l’évolution ou une biologie à partir du xixe siècle. Il importe donc d’abord de comprendre ce que l’histoire des sciences de la vie méconnaît de l’histoire naturelle, dont l’archéologue prétend justement reconstituer les conditions de possibilité épistémologiques et historiques, indépendamment de toute lecture rétrospective.

Un discours sans reste

  • 28 Foucault a sans doute en vue ici le travail monumental de Jacques Roger sur Les sciences de la vie (...)

43Il s’agit donc dans un premier temps de préciser en quoi et pourquoi l’histoire naturelle, c’est-à-dire le type d’analyse de la nature qui se développe à l’âge classique dans le cadre général d’une théorie des signes et de la représentation, ne correspond pas à « ce que disent les historiens » des sciences de la vie28. Si Foucault insiste pour commencer sur les difficultés rencontrées par cette démarche rétrospective, c’est finalement pour réfuter l’hypothèse selon laquelle l’histoire naturelle serait en quelque sorte la préhistoire de la biologie moderne, dont elle présenterait à l’état d’ébauche quelques-uns des éléments théoriques décisifs, encore pris dans les limites de certaines coordonnées conceptuelles ou de certains débats idéologiques qui empêcheraient leur intégration à une théorie générale du vivant, telle que l’aurait produite (enfin ?) le xixe siècle. Poussant la parodie de ce type d’analyse récurrente à son comble, Foucault peut ainsi en reconstituer l’allure générale :

Le mécanisme et la théologie, appuyés l’un sur l’autre ou se contestant sans cesse, maintiendraient l’âge classique au plus près de son origine – du côté de Descartes et de Malebranche ; en face, l’irréligion, et toute une intuition confuse de la vie, à leur tour en conflit (comme chez Bonnet) ou en complicité (comme chez Diderot) l’attireraient vers son plus proche avenir : vers ce xixe siècle dont on suppose qu’il a donné aux tentatives encore obscures et enchaînées du xviiie siècle, leur accomplissement positif et rationnel en une science de la vie. (MC, 139)

44Cette manière de présenter les choses a l’inconvénient d’effacer la cohérence synchronique des savoirs de l’âge classique au profit de la seule constitution diachronique d’une prétendue théorie biologique comme aliénée dans les divisions internes de la pensée classique et enfin rendue à elle-même dans les formes rationalisées des sciences de la vie modernes. Ce schéma épistémologique, continuiste et téléologique est manifestement d’inspiration dialectique : l’âge classique représenterait ainsi ce moment médian, négatif, d’une pensée qui n’est pas encore moderne, c’est-à-dire qui l’est déjà mais sans le savoir, sur un mode aliéné, cette méconnaissance produisant les débats qui l’agitent (mécanisme vs vitalisme, fixisme vs évolutionnisme) et dont les enjeux fondamentaux ne peuvent apparaître que rétrospectivement, lorsqu’ils sont ramenés à la perspective terminale d’une science positive et rationnelle. Une telle histoire des sciences de la vie constitue, du point de vue de Foucault, une fiction épistémologique selon laquelle la nécessité de la continuité du récit historique l’emporte sur l’analyse des modes de constitution historique des savoirs. L’archéologie rompt avec le principe même de ce type de reconstitution a posteriori de l’histoire rationnelle de telle ou telle science ; elle s’attache plutôt à dégager l’a priori historique à partir duquel cette science communique avec l’ensemble du savoir qui lui est contemporain. De ce point de vue, une double conclusion s’impose. D’abord, la catégorie de « vie » n’est pas pertinente pour définir le domaine d’investigation ouvert par l’histoire naturelle, dans la mesure où elle n’est pas le problème du naturaliste classique, mais seulement celui qu’on lui attribue de manière anachronique : au xviiie siècle, « la vie elle-même n’existait pas » (MC, 139). Ensuite, c’est plutôt du côté de l’analyse du langage qu’il faut chercher le mode d’articulation spécifique de l’histoire naturelle. Il n’y a donc pas continuité entre histoire naturelle et biologie moderne ; mais il y a, au sein même de l’âge classique, isomorphie entre théorie générale du langage et histoire naturelle.

45Cette mise au point permet alors d’appréhender dans sa positivité le domaine épistémologique de l’histoire naturelle. La discontinuité historique qui rend compte de l’émergence de l’histoire naturelle ne se situe pas à l’intérieur de l’âge classique et ne prend pas la forme d’une opposition doctrinale tranchée entre un mécanisme et un vitalisme ; elle se situe plutôt entre deux épistémès, entre celle qui commande le savoir renaissant et celle qui ordonne le savoir classique, et plus précisément entre deux manières d’envisager l’histoire. L’histoire naturelle ne procède pas en effet d’une appréhension nouvelle de la nature (saisie dans ce qui, en elle, est irréductible à son être mécanique et renverrait par là à son être « historique ») : en elle, c’est plutôt l’Histoire qui devient naturelle, ce qui implique un changement radical de régime épistémologique de l’Histoire elle-même. Cette mutation épistémologique s’atteste notamment selon Foucault dans l’écart qui sépare l’Histoire des serpents et des dragons d’Aldrovandi (déjà évoquée dans le chapitre II des Mots et les choses) et l’Histoire naturelle des Quadrupèdes de Jonston (1657) qui lui sert ici de repère commode permettant d’expliciter la rupture instauratrice d’un savoir classique de la nature. En quoi l’histoire naturelle correspond-elle alors à « une nouvelle manière de faire l’histoire » (MC, 143) ? Et en quoi ce changement de valeur de la notion et de la pratique de l’« histoire » à l’époque classique est-il corrélé à une manière de dire les choses, de décrire et de nommer ce qu’on voit ?

46La distinction que Foucault établit entre l’histoire au sens d’Aldrovandi et l’histoire au sens de Jonston illustre de manière exemplaire les critiques formulées précédemment à l’encontre d’une certaine histoire des sciences. En effet, d’une histoire à l’autre, il n’y a aucun progrès dans la connaissance des êtres naturels : ce n’est pas parce que Jonston en saurait plus sur les quadrupèdes qu’Aldrovandi en savait sur les serpents, ou encore parce que les protocoles de l’observation empirique seraient plus rigoureusement contrôlés à partir du xviie siècle qu’auparavant, que son histoire naturelle n’a plus rien à voir avec l’Histoire des serpents proposée par son prédécesseur. Entre ces deux textes, entre ces deux manières de faire l’« histoire », nul progrès de la science donc, mais un nouvel ajustement du visible et de l’énonçable. Précisons les choses.

  • 29 Voir aussi MC, 54-55.

47L’observation des êtres naturels n’a pas gagné en richesse ou en rationalité : en un sens même, Foucault souligne, en forçant le trait, que « Jonston en sait beaucoup moins qu’Aldrovandi » (MC, 141). Mais l’observation relève de schèmes opératoires différents. Foucault rappelle en effet que, jusqu’à la Renaissance, « faire l’histoire d’une plante ou d’un animal, c’était tout autant dire quels sont ses éléments ou ses organes, que les ressemblances qu’on peut lui trouver, les vertus qu’on lui prête, les légendes et les histoires auxquelles il a été mêlé, les blasons où il figure, les médicaments qu’on fabrique avec sa substance, les aliments qu’il fournit, ce que les anciens en rapportent, ce que les voyageurs peuvent en dire » (MC, 141)29. L’histoire, au sens d’Aldrovandi, consiste donc à recueillir tous les signes d’un animal ou d’une plante, c’est-à-dire aussi bien les signes de la tradition déposés dans les livres que les signes naturels, déposés à même les corps ou les êtres naturels. Tous ces signes ont le même statut descriptif : ils ont partie liée aux choses qu’ils cherchent à décrire et il n’est possible de décrire tel animal ou telle plante qu’à partir du moment où ils sont reliés au monde par ce réseau sémantique qui forme comme la trame continue de leur être. En faire l’histoire, c’est déployer l’ensemble de ce réseau de signes : et connaître tel ou tel être, c’est reprendre ce langage de la nature dans un langage second qui en forme le commentaire et l’explicitation.

48Or, l’histoire naturelle de Jonston s’élabore sur de tout autres bases : elle n’est plus redite d’un texte premier (ou d’un corps-blason) qu’il faudrait faire parler, mais regard minutieux porté sur les choses elles-mêmes et transcription du visible ainsi recueilli « dans des mots lisses, neutralisés et fidèles » (MC, 143). La distance qui sépare le texte d’Aldrovandi de celui de Jonston est exactement celle qui sépare une histoire « légendaire » (à lire) dont les documents sont des signes ressemblant aux choses qu’ils désignent, et une histoire dont les documents sont avant tout « des espaces clairs où les choses se juxtaposent : des herbiers, des collections, des jardins » (MC, 143), soit des espaces dans lesquels viennent s’articuler ce qu’on voit des choses et ce qu’on peut en dire :

Le lieu de cette histoire, c’est un rectangle intemporel, où, dépouillés de tout commentaire, de tout langage d’alentour, les êtres se présentent les uns à côté des autres, avec leurs surfaces visibles, rapprochés selon leurs traits communs, et par là déjà virtuellement analysés, et porteurs de leur seul nom. (MC, 143)

49Il ne s’agit plus de recueillir l’ensemble des signes des choses pour en faire le tour, pour en proposer l’« encyclopédie » (raconter les choses en en suivant les marques) ; il s’agit d’étaler les choses en « tableau », et en ce tableau, de les nouer à la fois au regard qui les observe et au discours qui les analyse. L’histoire naturelle selon Jonston, et plus tard selon Linné (qui en fixe les codes discursifs), n’est donc plus « sédimentaire » puisqu’elle marginalise au contraire les Litteraria, soit « tout le langage déposé par le temps sur les choses » (MC, 142) ; elle est taxinomique, puisqu’elle rapporte l’histoire des choses qu’elle représente à « l’espace où on peut les voir et d’où on peut les décrire » (MC, 143), c’est-à-dire à l’espace dans lequel elles peuvent être classées, à la fois analysées et ordonnées (selon le système de leur identité – déclinée en nom, genre, espèce, attributs, usage – et l’ordre de leurs différences). En ce sens, l’histoire naturelle de l’époque classique définit, pour les êtres naturels comme pour les naturalistes qui les prennent comme objets d’observation, l’articulation inédite d’un langage et d’un regard qui vise à disposer la nature dans l’espace taxinomique du « tableau » : en ce sens, « l’histoire naturelle, ce n’est rien d’autre que la nomination du visible » (MC, 144).

50Reste à comprendre quel est ce « visible » que le discours du naturaliste cherche à nommer ? Il ne s’agit sans doute pas d’un ensemble d’éléments jusqu’alors invisibles et rendus enfin accessibles au langage par l’exercice d’une observation plus attentive, plus précise et, finalement, plus rigoureuse, véritablement « scientifique ». Il s’agit plutôt d’une objectivité sensible filtrée, restreinte, limitée strictement à ce que le regard en laisse apparaître, puisque la vue, à l’exclusion quasiment de tous les autres sens, « est le sens de l’évidence et de l’étendue, et par conséquent d’une analyse partes extra partes admise par tout le monde » (MC, 145). L’histoire naturelle n’a donc pas sa condition de possibilité dans une rectification et dans une rationalisation des historiæ des savants renaissants, mais bien plutôt dans la constitution d’une véritable objectivité – celle de structures visibles prêtes à être nommées. L’observation consiste alors seulement dans l’exercice réglé de la vision en vue de faire ressortir « ce qui, dans la richesse un peu confuse de la représentation, peut s’analyser, être reconnu par tous, et recevoir ainsi un nom que chacun pourra entendre » (MC, 146). À la prolifération sans fin des histoires-interprétations, se substitue désormais l’universalité d’un discours qui, à chaque chose visible, doit attribuer le nom qui lui convient :

Déployées elles-mêmes, évidées de toutes ressemblances, nettoyées même de leurs couleurs, les représentations visuelles vont enfin donner à l’histoire naturelle ce qui constitue son objet propre : cela même qu’elle fera passer dans cette langue bien faite qu’elle entend bâtir. Cet objet, c’est l’étendue dont sont constitués les êtres de la nature, – étendue qui peut être affectée de quatre variables. Et de quatre variables seulement : forme des éléments, quantité de ces éléments, manière dont ils se distribuent dans l’espace les uns par rapport aux autres, grandeur relative de chacun. (MC, 146)

51Ces quatre variables objectives qui s’appliquent à chaque organe ou élément d’un être naturel, définissent précisément ce que les botanistes, et par extension les naturalistes, appellent sa structure. L’histoire naturelle est donc strictement coextensive au mécanisme cartésien puisque l’observation, loin d’exclure le calcul ou la mesure, les enveloppe comme sa condition de possibilité. On n’observe que pour décrire (nommer une structure visible) mais on ne peut décrire qu’un système de variables strictement déterminées (nombre et grandeur) qui renferme l’objectivité de ce qu’on voit. La « structure » a donc un effet d’objectivité en tant qu’elle transcrit le visible (l’ordre des choses) en énonçable (dans l’ordre des mots) : « Par elle, la visibilité de l’animal ou de la plante passe tout entière dans le discours qui la recueille » (MC, 147). Ce « discours » est donc bien le discours de la nature : celle-ci s’y déploie elle-même dans la multiplicité différenciée de ses structures visibles. Comme le note Foucault, « le livre devient l’herbier des structures » (MC, 148).

  • 30 Dans l’article qu’il consacre à Magritte en 1968 (une version augmentée a paru en 1973), Foucault (...)

52Le recouvrement du visible et de l’énonçable est tel que Linné a pu imaginer réaliser dans ses ouvrages de botanique des « calligrammes botaniques » dans lesquels la description textuelle de la structure objective d’une plante prendrait la forme visible de cette plante (MC, 147). Malgré les apparences, ce projet se situe au plus loin des « historiæ » de la Renaissance. Il ne s’agit plus en effet de déchiffrer la nature et les êtres qui la composent comme des textes, soit des complexes de signes avec lesquels le langage humain entretient une sourde proximité (la description cherche à ressembler à ce qui est décrit qui est déjà un système de signes semblables). Linné propose au contraire de représenter, dans la forme articulée du texte, la structure visible d’un objet, ainsi mis à distance par l’analyse de sa structuration objective que le langage ne fait que recueillir : les mots ne sont pas comme des choses, mais leur articulation reproduit l’objectivité de la chose, c’est-à-dire sa structure visible. On trouve ainsi dans la Philosophie botanique, cette recommandation : « Que la description marche avec l’ordre des parties de la plante » (§ 328). Et au paragraphe suivant : « Que la description expose les différentes parties de la plante en autant de paragraphes séparés. Que dans la description des plantes, les parties soient aussi distinctes que dans la plante même ». Les « calligrammes botaniques » constituent ainsi l’épure de l’histoire naturelle, l’idéal d’un visible énonçable sans reste dans la forme d’un discours qui, d’un seul et même trait, pourrait analyser et montrer ce qu’il énonce30.

53Cette articulation discursive de la structure visible (des êtres naturels) enveloppe deux conséquences. La première est que la science naturelle qui émerge à l’époque classique se présente comme « une langue, mais fondée et bien faite » (MC, 148). Comme discours essentiellement descriptif, suivant les nervures du visible (c’est-à-dire les variables observables de la structure), elle opère le passage du simultané de la représentation en successivité linéaire du langage : la structure est le pivot de l’analyse de la représentation par le discours. Mais ce n’est pas tout. Car ce discours est une langue « bien faite », ce qui signifie que cet usage scientifique de la langue en corrige les imperfections naturelles, ou encore le jeu propre, lié à l’ajustement irrégulier de la forme propositionnelle du discours et du contenu représentatif qu’elle articule. La possibilité (même rêvée) des « calligrammes botaniques » de Linné tient bien à ce que l’histoire naturelle se constitue comme « discours de la nature » au sens qu’on a dit, c’est-à-dire que le déroulement propositionnel du discours vaut comme l’articulation universelle de la représentation. C’est un discours sans reste dans la mesure où le visible représenté est passé au tamis de la structure. Seconde conséquence, étroitement corrélée à la première : ce discours de la nature, qui n’est rien d’autre que la nature faite discours (d’où la possibilité du calligramme), ou encore la nomination d’une visibilité structurée, est immédiatement un discours de l’ordre de la nature, c’est-à-dire un discours qui, en énonçant dans la successivité de ses descriptions la structuration objective du visible observé, permet d’établir, entre les êtres naturels qu’il décrit, le système des identités et l’ordre des différences. Le discours de la nature analyse sans reste la représentation et peut faire entrer tout le « visible décrit » (149), c’est-à-dire, en droit, la nature tout entière, dans l’espace taxinomique de visibilité que constitue le tableau : « La grande prolifération des êtres à la surface du globe peut entrer, par la vertu de la structure, à la fois dans la succession d’un langage descriptif, et dans le champ d’une mathesis qui serait science générale de l’ordre » (MC, 149).

  • 31 Foucault explique ainsi le privilège de la botanique sur la zoologie au xviiie siècle : les struct (...)
  • 32 En ce sens, l’histoire naturelle réalise bien l’idéal du savoir classique (une langue bien faite, (...)

54L’histoire naturelle représente donc ce discours privilégié qui, tendanciellement, semble en mesure de faire apparaître l’ordre de la nature elle-même à partir de la seule description de ses structures visibles31, de ses surfaces et de ses lignes, dont les figures multiples viennent s’intégrer au sein d’un espace de variables simultanées, concomitantes, – espace qui donne en quelque sorte l’image de la nature au sens où Foucault avait indiqué que, pour l’âge classique, « le tableau des signes [est] l’image des choses » (MC, 80) : non pas son reflet ressemblant, mais son redoublement discursif. Avec l’histoire naturelle, l’ordre de la nature et l’ordre du discours sont strictement coextensifs32.

Le tableau et le continu

55Pourtant, si la structure désigne cet ensemble de variables déterminées qui permet de décrire une plante ou un animal dans sa spécificité et sa visibilité objectives, elle ne suffit pas à dresser le tableau complet des êtres naturels, soit à décliner leurs différences spécifiques et à opérer la classification ordonnée de ces différences. Pour qu’un tableau ordonné des identités et des différences entre les êtres naturels soit possible, pour qu’une classification des espèces donc soit possible, il faut recourir au caractère qui est à la structure ce que le nom commun est au nom propre, à savoir un opérateur de généralisation qui permet d’affiner l’identification de certains êtres (leur place sur le tableau général, leur genre prochain) en les différenciant d’autres êtres. Le caractère est donc ce qui va permettre d’« établir les identités et les différences entre tous les êtres naturels » (MC, 151), en s’appuyant sur ces éléments du visible que la structure avait permis de filtrer et de faire passer dans le discours. Foucault insiste ici de nouveau sur l’idéal d’une « langue bien faite » que doit réaliser l’histoire naturelle. De même que la structure constituait précédemment l’articulation universelle (sans reste et sans jeu) de la représentation dans la forme propositionnelle du discours, de même à présent le caractère doit permettre à l’histoire naturelle d’« assurer, d’un seul tenant, une désignation certaine et une dérivation maîtrisée » (MC, 151) : il faut que la désignation de chaque être indique de plein droit la place qu’il occupe dans la disposition générale de l’ensemble ; que le nom donné aux êtres naturels soit à la fois son nom propre et le nom de l’espèce à laquelle il appartient, avec les caractères différentiels qui la définissent. Pour qu’un tableau général des êtres naturels puisse être élaboré, pour que l’histoire naturelle se donne comme taxinomia – science des articulations et des classes du monde naturel, il faut donc que s’opère le passage de la structure visible (qui assure, par la description qui en est faite, un découpage constant du réel) au caractère taxinomique (qui distribue et ordonne les êtres naturels dans l’espace du tableau). S’accomplit ainsi l’histoire naturelle comme langue bien faite, universellement valable, dans laquelle se constitue comme intégralement descriptible et ordonnable le domaine empirique de la nature.

  • 33 Tout en s’en démarquant par la dimension « archéologique » de son analyse, Foucault s’appuie ici m (...)

56Il reste cependant à comprendre comment s’effectue justement le passage de la structure particulière au caractère général, s’il détermine la mise en tableau des identités et des différences, la classification des êtres naturels en espèces déterminées. Une difficulté apparaît ici qui tient à ce que la tâche de l’histoire naturelle serait en droit infinie et en réalité impossible s’il était nécessaire, pour parvenir à cette taxinomie, de comparer entre eux tous les traits particuliers isolés par la description. Selon Foucault, l’âge classique a mis en place deux protocoles de classification concurrents pour résoudre cette difficulté et pour parvenir à constituer l’histoire naturelle comme un système fini, strictement articulé, de noms propres et de noms communs qui suffisent à quadriller tout l’espace du réel naturel : ces deux procédés sont le Système et la Méthode33. De quoi s’agit-il ?

  • 34 L’élaboration systématique de Linné est étudiée dans l’ouvrage de Daudin au chapitre I, iv : « Lin (...)
  • 35 Dans le sous-dossier « Histoire naturelle », l’intercalaire « Buffon » compte 17 fiches de lecture (...)
  • 36 La « Méthode », au sens d’Adanson et de Buffon, est présentée par Daudin au chapitre III de son li (...)

57Le Système, conçu et défendu principalement par Linné, consiste à choisir un groupe limité d’éléments (une structure) dont on étudie les variations chez tous les êtres qui se présentent à l’observation. Lorsqu’on trouve des éléments identiques chez deux individus distincts, on leur donne un nom commun : ils appartiennent à la même espèce34. C’est ainsi la structure privilégiée au départ qui constitue le caractère de référence. Si, par exemple, on privilégie, comme note caractéristique, « toutes les parties de la fructification » d’une plante (Linné), alors on négligera comme différence spécifique les différences de feuilles ou de racines entre les plantes observées et on procédera à la différenciation des espèces végétales en fonction des formes variables prises par le système de fructification. La Méthode, conçue et défendue en particulier par Adanson35 et Buffon, procède tout autrement : au lieu de partir d’une structure déterminée, elle consiste à faire des comparaisons totales de structures, mais à l’intérieur de groupes empiriquement constitués où les individus sont si ressemblants qu’il est facile d’établir entre eux les différences36. Le trait différentiel se détache sur fond des traits identiques.

58Notons toutefois que c’est moins l’existence de cette alternative historique entre deux protocoles de caractérisation et de mise en ordre des espèces, avec leurs différences propres (méthode naturelle vs méthode artificielle, « abstractive » ou systématique), avec leurs avantages et leurs défauts respectifs, qui retient ici l’attention de Foucault, que la possibilité de les rapporter à « un même réseau de nécessité » (MC, 152), ou encore de leur assigner un même socle épistémologique, celui qui justement renvoie « la connaissance des individus empiriques » dans leur identité singulière au « tableau continu, ordonné et universel, de toutes les différences possibles » (MC, 157). À la différence de l’historien des sciences naturelles et des méthodes de classification à l’âge classique (Daudin), l’archéologue ne cherche donc nullement à prendre position en faveur de l’une ou l’autre de ces procédures de classification (au nom de quel critère, de quelle valeur de vérité, pourrait-il d’ailleurs le faire ?) : il s’intéresse plutôt à l’a priori historique qui a rendu possibles et le Système et la Méthode, comme ces manières distinctes, mais au fond essentiellement complémentaires, de classer les individus naturels en fonction de ce qui d’abord les différencie (et non sur la base de leur ressemblance manifeste) : « Méthode et Système ne sont que les deux manières de définir les identités par le réseau général des différences » (MC, 157). Passée au tamis de la structure visible et des caractères taxinomiques, l’identité individuelle est d’une certaine façon « négative », puisqu’elle se définit avant tout « par le résidu des différences ». Le caractère est essentiellement un élément différentiel dans la mesure où il n’établit ce que deux individus ont de commun que pour les distinguer d’autres individus dépourvus de ce caractère. Toute classification suppose donc cette identification progressive par le jeu de différenciations successives qui ordonne rigoureusement les positions dans le tableau général des êtres. Cette forme résiduelle et négative de l’identité, corrélative du processus taxinomique lui-même, est alors ce qui, archéologiquement, permet de singulariser le savoir classique de la nature par rapport au savoir renaissant et au savoir moderne.

59Au xvie siècle, en effet, « chaque espèce se signalait par elle-même, et énonçait son individualité, indépendamment de toutes les autres » (MC, 157) : son identité reposait donc tout entière dans certaines marques propres (chasser la nuit, vivre sur l’eau), absolument positives et, en quelque sorte, indifférentes les unes par rapport aux autres ; il ne s’agissait pas alors de rapporter les unes aux autres ces différentes espèces au sein d’un unique tableau (où chaque être doit recevoir son nom exact, différent de tous les autres), mais plutôt de recueillir sur chaque être la marque de ce qui le faisait ressembler à un autre de la même espèce. Avec le savoir classique, la prolifération des ressemblances laisse place à l’analyse ordonnée des représentations en termes d’identités et de différences : on entre dans le savoir différentiel et la caractérisation-classification (qu’elle soit opérée selon les règles de la Méthode ou celles du Système) est l’organe de ce savoir différentiel. Classer, c’est établir un système d’identités à partir d’un réseau ordonné de différences.

  • 37 Foucault reste de ce point de vue fidèle à la périodisation proposée par Henri Daudin dans ses ouv (...)

60Or, Foucault souligne que la biologie moderne (dont il fixe la date d’apparition à l’époque de Cuvier37) n’a pu s’établir qu’à partir d’une transformation radicale de ce schéma différentialiste puisque, si l’identité des espèces continue d’être fixée par un jeu de différences, ces différences trouvent désormais un nouveau point d’application : non plus les caractères visibles, externes, mais « les grandes unités organiques ayant leurs systèmes internes de dépendances (squelette, respiration, circulation) » (MC, 158). Les lois internes de l’organisme définissent désormais le critère positif à partir duquel se nouent et se dénouent les parentés entre espèces. Foucault peut présenter ainsi la spécificité archéologique de l’histoire naturelle comme théorie des caractères différentiels : « La classification, comme problème fondamental et constitutif de l’histoire naturelle, s’est logée historiquement, et d’une façon nécessaire, entre une théorie de la marque et une théorie de l’organisme » (MC, 158). « Historiquement, et d’une façon nécessaire » : cela signifie que la classification des êtres naturels dépend moins en réalité de telle ou telle méthode particulière que d’un a priori historique constitutif, selon lequel la dénomination caractéristique des individus se trouve rapportée à la constitution du réseau de leurs différences spécifiques. Cela signifie aussi que du savoir de la Renaissance à la biologie moderne, il n’y a aucun progrès. La taxinomie classique n’est pas comme une étape intermédiaire dans un processus de rationalisation globale du monde naturel. À chaque fois, au contraire, le savoir doit être renvoyé au « réseau de nécessité » incomparable qui en soutient le développement historique et en structure le champ d’objectivation. Ce point est décisif : il permet de comprendre notamment la distinction opérée par Foucault entre trois régimes épistémologiques de l’« histoire » qui relèvent d’a priori historiques distincts. Comme nous l’avons vu plus haut, l’histoire naturelle, comme histoire devenue naturelle, c’est le déploiement, sous la forme d’un tableau général des êtres, du discours de la nature ; ce n’est donc ni le recueil et le déchiffrement des historiæ, des ressemblances, des marques déposées sur les choses et les êtres et formant le système du savoir à la Renaissance, ni l’attention à la temporalité interne des organismes, donc au développement dans le temps de leur organisation individuelle. L’histoire naturelle n’a pour objet ni une nature-texte qui raconte des histoires et qu’il convient de déchiffrer pour en connaître le dernier mot, ni cette nature temporalisée qui a une histoire, dont les êtres ont chacun une histoire qui conditionne leur développement et leur propre transformation. Elle a pour objet la mise en ordre discursive de l’ensemble des caractères différentiels des êtres naturels – soit l’édification d’une langue bien faite qui énonce, pour chacun de ces êtres, son nom exact.

61Or, cette procédure de nomination qui s’accomplit dans le passage de la structure visible au caractère taxinomique, requiert, comme son présupposé fondamental, la continuité dans la nature. Seule en effet la continuité naturelle peut garantir que le nom commun est possible, qu’il n’y a pas que des noms propres, que des différences, que chaque structure n’est pas isolée des autres et ne fonctionne pas comme une marque individuelle. Ce postulat d’un continuum naturel a par là même pour fonction de restreindre au maximum le jeu ouvert entre les éléments constitutifs de la langue naturelle et de quadriller par ses dénominations caractéristiques la nature tout entière pour l’offrir au savoir, c’est-à-dire pour la rendre visible à travers les mots (les noms exacts des choses) qui la désignent et le tableau qui en déploie le discours.

62Pourtant, une telle continuité ontologique n’est pas immédiatement donnée dans l’expérience. Si c’était le cas, en effet, il serait possible pour le langage ordinaire de suivre le mouvement ininterrompu qui conduit de l’individu aux variétés, aux espèces, aux genres et aux classes. Par conséquent, « [l]’histoire naturelle deviendrait inutile, ou plutôt elle serait déjà faite par le langage quotidien des hommes ; la grammaire générale serait en même temps la taxinomie universelle des êtres » (MC, 160). Ce qui rend indispensable l’histoire naturelle, comme effort second pour établir le nom exact de chaque chose (qui n’est donc pas donné dans la tendance à la généralisation des désignations descriptives du langage ordinaire), c’est donc qu’au contraire la nature nous apparaît d’abord enchevêtrée (lacunaire et brouillée). Si bien que l’ordre des classifications, au lieu de suivre un ordre naturel préexistant, doit plutôt chercher à l’établir scientifiquement : l’histoire naturelle se constitue ainsi comme l’élucidation d’un continuum naturel non immédiatement perceptible.

  • 38 On trouve une telle tentative par exemple dans un ouvrage d’Émile Callot, La philosophie de la vie (...)

63Mais d’où vient l’enchevêtrement manifeste des phénomènes naturels ? Il est, écrit Foucault, le « résultat d’une série chronologique d’événements » qui « ont leur point d’origine et leur premier lieu d’application, non pas dans les espèces vivantes elles-mêmes, mais dans l’espace où elles se logent » (MC, 161). Il s’agit par ce biais de distinguer à nouveau le projet de l’histoire naturelle et celui d’une histoire de la nature (au sens subjectif du génitif) selon laquelle ce seraient les êtres naturels eux-mêmes qui auraient une histoire et qui, tout au long de cette histoire, se seraient transformés ou auraient évolué. L’enjeu de cette distinction est de réfuter l’hypothèse d’un évolutionnisme ou d’un pré-évolutionnisme à l’âge classique38. L’histoire naturelle n’a affaire qu’à des révolutions externes, qui se déroulent dans l’espace réel du monde, et non à une quelconque évolution interne des vivants et des espèces. La continuité de la nature sur laquelle se fonde la possibilité d’un « discours de la nature », n’est donc pas une continuité historique, une continuité dans l’histoire. Ce n’est pas la continuité d’une évolution du monde naturel qui se confondrait avec celle des êtres qui le composent. C’est plutôt la continuité de la nature en tant qu’elle est interrompue, fragmentée par l’irruption d’une histoire (intempéries et événements) qui ne lui appartient pas mais qui compose et recompose les « tableaux » que la nature « forme sous les yeux des hommes et que le discours de la science est chargé de parcourir » (MC, 163). Là où l’histoire de la nature, dans la théorie de l’évolution et, plus largement, dans la biologie moderne, cherche à retrouver « le temps intérieur des êtres et de leur continuité », l’histoire naturelle s’attache à dégager le grand réseau continu des êtres tel qu’il a été « découpé, bouleversé et figé entre deux révoltes du temps » (MC, 163), c’est-à-dire du temps externe, physique (non de la temporalité interne des vivants) : le devenir des espèces vivantes relève seulement d’un « ensemble d’intempéries étrangères aux vivants et qui ne leur adviennent jamais que de l’extérieur » (MC, 170).

64On comprend alors pourquoi le naturaliste classique n’a pas affaire à la vie et au vivant mais seulement aux structures visibles et aux dénominations caractéristiques : c’est justement qu’il aborde la nature comme un continent sans histoire et les êtres naturels comme des éléments d’un tableau ou d’un puzzle à reconstituer après qu’on les a mélangés. Dans ces conditions, il est vain de projeter dans les débats de l’histoire naturelle à l’âge classique une distinction, voire une opposition, entre des positions « fixistes » (qui se contenteraient du classement des êtres de la nature dans une taxinomie) et un certain « évolutionnisme ». La démarche archéologique vise ainsi à contrer l’illusion rétrospective d’un « quasi-évolutionnisme » (MC, 166) qui se serait développé au xviiie siècle autour notamment des travaux de Bonnet, de Maupertuis, de Diderot, de Robinet ou de Benoît de Maillet. Selon Foucault, il ne suffit pas de penser que « les formes vivantes peuvent passer les unes dans les autres, que les espèces actuelles sont sans doute le résultat de transformations anciennes et que tout le monde vivant se dirige peut-être vers un point futur » (MC, 164) pour s’inscrire dans une pensée de l’évolution telle que nous l’entendons aujourd’hui, soit depuis les travaux de Lamarck décrivant l’action positive du milieu sur les êtres naturels ou ceux de Darwin analysant la variation spontanée des caractères. Ce qui rend ces positions épistémologiques profondément incompatibles, c’est la manière dont est pensé le devenir naturel, soit le rapport de la nature au temps. L’histoire naturelle (comme régime classique du savoir de la nature) cherche avant tout et exclusivement à penser la manière dont le tableau des identités et des différences peut se rapporter à la série des événements successifs : elle ne peut donc pas penser l’évolution des espèces contre la fixité des taxinomies dans la mesure où elle ne peut penser l’évolution, comme série temporelle de transformations, qu’à l’intérieur du cadre fixé par l’exigence d’une mise en tableau des identités et des différences entre les espèces. Selon Foucault en effet, les naturalistes de l’âge classique ne disposent que de deux moyens pour « penser l’unité de ce tableau et de cette série » (MC, 164), soit pour penser l’articulation entre nature et historicité. Le premier de ces moyens, mis en œuvre notamment par Charles Bonnet, consiste à « intégrer à la continuité des êtres et à leur distribution en tableau la série des successions » (MC, 164), soit à intégrer à l’ordre de la taxinomie le temps comme l’un de ses facteurs. Cette méthode de classification qui prend en compte le perfectionnement progressif des êtres naturels dans une histoire indéfinie ne revient donc pas à « concevoir l’apparition des êtres les uns à partir des autres », ni leur hiérarchisation progressive, mais plutôt à ajouter « le continu du temps au continu de l’espace et à l’infinie multiplicité des êtres, l’infini de leur perfectionnement » (MC, 165). Dans cette perspective providentialiste, c’est ainsi l’ensemble du tableau classificateur et l’ensemble des espèces qu’il ordonne, qui « évoluent » vers une plus grande perfection. L’autre moyen mis en œuvre notamment par Benoît de Maillet pour penser ensemble la taxinomie et l’histoire consiste non plus à envisager la progression de l’ensemble des espèces vers un degré de perfection supérieur, mais à établir comment le tableau taxinomique peut s’actualiser au fur et à mesure que des caractères apparaissent et s’y intègrent effectivement. Mais là encore, le temps ne représente pas un principe de modification interne des caractères de telle espèce, il n’est pas autre chose que cet élément externe qui reçoit les valeurs successives des variables préétablies du vivant.

  • 39 Le thème de la « chaîne des êtres » apparaît central dans la perspective d’histoire des sciences d (...)

65Le temps est donc seulement la cause occasionnelle des modifications qui affectent un vivant, le devenir des vivants : il est une simple variable au sein de « la disposition épistémologique dessinée par le tableau et le continu » (MC, 170). Le monstre et le fossile apparaissent alors comme les stigmates de ces modifications qui affectent les bords du tableau, « ses marges négligées » (MC, 170), et qui témoignent d’un certain devenir de la nature et de sa représentation tabulaire – irréductible à une quelconque « évolution » des espèces : « Sur le fond du continu, le monstre raconte, comme en caricature, la genèse des différences, et le fossile rappelle, dans l’incertitude de ses ressemblances, les premiers entêtements de l’identité » (MC, 170). Le monstre et le fossile, comme figures complémentaires du devenir (devenir de la différence et devenir de l’identité), prennent ainsi place entre le tableau et le continu, dans cette « région ombreuse, mobile, tremblée où ce que l’analyse définira comme identité n’est encore que muette analogie ; et ce qu’elle définira comme différence assignable et constante n’est encore que libre et hasardeuse variation » (MC, 170). Il reste, et c’est là l’essentiel, que ce devenir est intégré comme une simple variable au projet général d’une connaissance des êtres naturels qui s’ordonne avant tout à la possibilité de les représenter dans un système de noms (noms propres et noms communs) qui se superpose exactement au système des êtres nommés. L’histoire naturelle se distingue ainsi archéologiquement d’une histoire de la nature pour se présenter plutôt comme discours de la nature et discours d’une nature continue, qui vaut comme la condition de possibilité de tout discours, de tout langage, et finalement de l’ordre des choses lui-même (en tant que cet ordre procède de l’analyse discursive des représentations). Dans l’histoire naturelle, les choses et les mots, la nature et le langage, sont en situation de présupposition réciproque : la nature ne se donne qu’à travers la grille des dénominations caractéristiques ; mais c’est sa continuité ontologique principielle (la « chaîne des êtres »39) qui rend possible le langage lui-même et ses procédures de nomination.

***

66C’est pourquoi, en définitive, l’histoire naturelle, à l’âge classique, ne doit être renvoyée ni « à une philosophie, même obscure, même encore balbutiante, de la vie » (MC, 174 ; c’est la première objection que l’archéologie a permis de lever dans ce chapitre), ni à une quelconque pensée de l’évolution (seconde objection) ; elle ne peut être comprise dans ses différentes options théoriques que si on la rapporte à une « théorie des mots », et même à une théorie « critique » du langage. Telle est en tout cas la thèse ultime défendue par Foucault à la fin du chapitre V des Mots et les choses, où se dessine donc une isomorphie claire entre la théorie classique du langage et la théorie classique de la nature. Cette isomorphie, comme nous l’avons déjà souligné, ne va pourtant pas sans une certaine dissymétrie en faveur de l’histoire naturelle comprise comme langue bien faite, corrigeant les imperfections de la langue naturelle et allant jusqu’à la fonder dans sa possibilité même :

[L’histoire naturelle] se loge tout entière dans l’espace du langage puisqu’elle est essentiellement un usage concerté des noms, et qu’elle a pour fin dernière de donner aux choses leur vraie dénomination. Entre le langage et la théorie de la nature, il existe donc un rapport qui est de type critique ; connaître la nature, c’est en effet bâtir à partir du langage un langage vrai mais qui découvrira à quelles conditions tout langage est possible et dans quelles limites il peut avoir un domaine de validité. (MC, 175)

67Ce passage important appelle deux remarques. D’abord, Foucault y fait justice par avance de deux interprétations erronées de son propos. Si « la théorie de l’histoire naturelle n’est pas dissociable de celle du langage » (MC, 170), cela ne signifie pas pour autant que la grammaire générale fournirait un modèle théorique initial qui s’appliquerait ensuite aux domaines de l’histoire naturelle ou de l’analyse des richesses ; non plus que l’empiricité dans son ensemble serait soumise uniformément à une « rationalité plus générale qui imposerait des formes identiques à la réflexion sur la grammaire et à la taxinomia » (MC, 170). À rebours de ces interprétations holistes qui privilégient une analyse en termes de totalité ou de totalisation (à partir d’une grille unique de lecture), l’archéologie fait apparaître la singularité de chaque domaine d’empiricité qui aménage de manière originale la disposition fondamentale du savoir qui conditionne son apparition. De ce point de vue, la théorie du langage est comme dédoublée dans la mesure où, à côté des efforts de la grammaire générale pour penser la fonction de nomination au sein de la langue naturelle, l’histoire naturelle se situe au plus près de l’a priori historique du savoir classique en proposant de bâtir « l’édifice d’une langue au second degré où règnent enfin les Noms exacts des choses » (MC, 172). Il y a là une thèse épistémologique forte : c’est dans la série d’opérations complexes qui définissent le savoir classique de la nature (et non dans le savoir classique du langage lui-même) que peut s’accomplir le plus clairement la mise en ordre discursive des représentations.

68Par ailleurs, on peut être à nouveau surpris de voir Foucault mobiliser ici, de manière rigoureusement anachronique, à propos du savoir classique, un usage kantien de la notion de « critique » dont on sait pourtant qu’elle désigne pour lui plutôt l’avènement de la pensée moderne. Or, la thèse archéologique de Foucault à cet égard est que la modernité n’invente pas le geste critique mais en déplace le point d’application au sein d’une nouvelle configuration générale du savoir qui en transforme radicalement le sens. C’est même ce déplacement qui est décisif pour rendre compte de l’a priori historique qui, à partir de la fin du xviiie siècle, vient conditionner la forme et le contenu de nouveaux savoirs positifs. L’archéologue développe ici une argumentation en deux temps. Il commence par affirmer que « la question critique a bien existé au xviiie siècle, mais liée à la forme d’un savoir déterminé » (MC, 175), précisément à la forme de l’histoire naturelle en tant qu’elle s’institue comme savoir à partir d’une critique du langage. À partir de la fin du xviiie siècle, cette question cesse d’être liée à la forme particulière du savoir de la nature pour devenir le socle constitutif de tout savoir possible. Cette extension du domaine et de la portée de la critique est ainsi ce qui rend compte du glissement de la problématique humienne (liée à l’analyse de nos représentations et à la nécessité d’« établir les relations d’identité et de distinction sur le fond continu des similitudes » – MC, 175) à la problématique kantienne (liée à la possibilité d’opérer la synthèse du divers, de lier entre elles les représentations, donc d’identifier le pouvoir de synthèse qui se trouve au fondement de toute opération de connaissance).

69Cette généralisation de la critique qui, comme critique de la raison, se reporte sur les pouvoirs et les limites inhérents à nos facultés de connaissance, a également comme conséquence, selon Foucault, de soustraire la vie à « ce rapport critique qui, au xviiie siècle, était constitutif du savoir de la nature » (MC, 176). La vie qui n’avait aucune autonomie conceptuelle dans le système de la classification de l’histoire naturelle, apparaît désormais comme un objet et un domaine de connaissance à part entière : de sorte qu’elle relève de cette nouvelle forme de la critique qui cherche à renvoyer ce qui est connu empiriquement aux conditions transcendantales de sa connaissance. Mais Foucault indique également que la vie reçoit au sein du savoir moderne, orienté par la critique, un statut ambivalent dans la mesure où le vivant vient occuper à la fois la position d’un objet à connaître et celle du sujet qui connaît : il n’y a qu’un vivant qui peut s’interroger sur la vie. De là, au sein de la modernité, et tout particulièrement au xixe siècle, les mouvements de « reprise et de contestation réciproques » (MC, 176) qui animent les rapports entre pensée critique et philosophie de la vie (Kant et Bergson).

70L’archéologie des savoirs permet donc non seulement d’esquisser les contours épistémologiques propres à chaque domaine d’empiricité, mais aussi de dessiner une autre histoire de la philosophie, basée non pas tant sur la confrontation entre les doctrines (Hume/Kant ou Kant/Bergson) que sur l’analyse du jeu interne à une disposition historique du savoir : il faut que la question critique trouve, au sein du dispositif moderne du savoir, une fonction nouvelle, élargie, pour que l’ensemble des discours (ceux des sciences empiriques, comme ceux des théories philosophiques – et sans qu’il y ait préséance de ceux-ci sur ceux-là) s’ordonne autour de nouveaux thèmes d’analyse (la vie) et de nouvelles manières de poser les problèmes : non plus dans les termes d’une analyse des représentations, mais dans les termes d’une analytique transcendantale.

3.3. Le prix des choses

71Les analyses conduites dans le chapitre VI des Mots et les choses (« Échanger ») autour des thèmes de l’échange et des richesses à l’âge classique s’inscrivent dans la continuité des réflexions précédentes sur le langage et sur la nature. D’abord, Foucault y déploie le même effort pour contrer une lecture rétrospective, anachronique, du savoir classique de l’« économie » : de même que l’histoire naturelle se comprend à partir de la mutation qui affecte le régime épistémologique de l’« historia » renaissante, de même ici, c’est sur fond de la pensée « économique » du xvie siècle que l’archéologue va définir le seuil de constitution épistémologique d’un savoir classique des richesses. L’analyse classique de la valeur et des prix constitue donc, d’un point de vue archéologique, un domaine empirique original, qui se développe entre deux ruptures épistémologiques : d’une part, celle qui le rend possible en dégageant un certain mode d’être des richesses irréductible à celui qui prévalait à la Renaissance ; d’autre part, celle qui le voit disparaître au profit de l’économie politique moderne centrée sur les forces de production et sur l’analyse de la valeur travail. Ce savoir classique des richesses appartient par ailleurs à la même disposition fondamentale du savoir qui rend possible une grammaire générale et une histoire naturelle ; ces trois domaines empiriques relèvent d’un même socle épistémologique et historique, d’un même a priori historique lié au jeu des signes et des représentations. Foucault prépare ainsi le « Tableau général » où il récapitule les liens qui existent entre grammaire générale, histoire naturelle et analyse des richesses en tant qu’ils relèvent d’une théorie générale de la représentation.

72Enfin, de même qu’il y avait une asymétrie entre l’histoire naturelle et la grammaire générale concernant le statut du langage et la prétention de l’histoire naturelle à former une langue « bien faite », de même Foucault souligne cette fois une certaine asymétrie entre la théorie de l’histoire naturelle et la théorie des richesses à propos notamment du statut du temps (inhérent à la circulation des richesses, alors qu’il était extérieur au développement des êtres naturels) : l’archéologue indique de cette manière que les savoirs empiriques ont chacun leur singularité, même s’ils relèvent d’une même disposition fondamentale qui en règle les effets théoriques et pratiques. Foucault indique à cet égard que « l’analyse des richesses ne s’est pas constituée selon les mêmes détours, ni sur le même rythme que la grammaire générale ou l’histoire naturelle » dans la mesure où « elle est liée à une pratique et à des institutions » (MC, 179) qui confèrent au mode d’être de la monnaie et des richesses un « indice de viscosité historique » (MC, 192) particulièrement élevé. Cette précision est importante. Elle implique en effet que tous les savoirs ne se développent donc pas au même rythme, même s’ils se développent selon le même a priori historique. Aux contraintes proprement discursives, en quelque sorte horizontales, qui déterminent le profil épistémologique général du savoir économique viennent donc s’ajouter ici des contraintes extra-discursives, liées à l’enracinement de ce savoir dans des pratiques sociales, politiques, institutionnelles et qui font intervenir l’histoire des pratiques dans la détermination de l’a priori historique qui règle les discours. Notons que cette dimension verticale de l’analyse archéologique, qui était au premier plan dans Histoire de la folie et Naissance de la clinique, n’est donc pas absente des analyses proposées dans Les mots et les choses, même si elle n’intervient cette fois que de manière marginale et en rabattant d’une certaine façon les données pratiques de l’économie dans la dimension d’un « savoir » qui les précède et les organise.

  • 40 Foucault développe cette distinction et cette articulation entre savoir et science dans L’archéolo (...)
  • 41 Dans le sous-dossier « Analyse des richesses » (composé de 176 fiches), on trouve un certain nombr (...)

73En somme, théorie et pratique renvoient au même socle fondamental, au même « savoir obscur qui ne se manifeste pas pour lui-même en un discours, mais dont les nécessités sont identiquement les mêmes que pour les théories abstraites ou les spéculations sans rapport apparent à la réalité » (MC, 179). Ceci permet de comprendre que la notion de « savoir » est beaucoup plus large que celle de « science », dans la mesure où elle enveloppe et unifie (autour d’un mode historique et fondamental de l’ordre) l’ensemble des pratiques discursives (comprenant les pratiques théoriques) et des pratiques non discursives (des pratiques matérielles) qui composent un domaine d’analyse particulier40. Le savoir n’est pas l’effet exclusif d’une théorie ; c’est le principe historique de constitution et de distribution des théories et des pratiques (y compris les plus disparates, voire les plus antagonistes en apparence). L’objet du chapitre consacré à l’ordre économique est donc, à l’instar des deux précédents, d’identifier ce domaine d’un savoir des richesses constituant le « lien de nécessité qui enchaîne l’analyse de la monnaie, des prix, de la valeur, du commerce » (MC, 179) – en tant que cette analyse s’opère aussi bien sur le plan du discours, dans les théories de Bouteroue, de Petty ou de Cantillon que sur le plan institutionnel et pratique des mesures mercantilistes ou de l’expérience de Law et de sa liquidation41.

La monnaie comme signe

  • 42 Ici apparaît un écart entre l’archéologue du savoir économique à l’âge classique et les historiens (...)
  • 43 Les chapitres V et VI des Mots et les choses sont ainsi construits sur le même modèle : l’oppositi (...)

74Dans son étude d’un savoir des richesses à l’âge classique, Foucault poursuit deux objectifs. Il cherche d’abord à rendre compte de la mutation épistémologique qui fait passer de la pensée économique du xvie siècle au « mercantilisme » classique. Puis son analyse se concentre sur la théorie classique de la valeur et de l’échange. Quel est l’enjeu de ces analyses ? Il s’agit d’abord de tisser un réseau de correspondances entre le domaine des richesses et celui du langage, en vue de vérifier et de renforcer l’effet systématisant des réflexions précédentes. Mais il s’agit aussi de rapporter l’opposition doctrinale entre les physiocrates et les utilitaristes à des interprétations distinctes mais essentiellement complémentaires du « même segment théorique » (MC, 209), celui qui lie le système des échanges et l’analyse de la valeur. De même que, dans le chapitre précédent, systématiciens et méthodistes cherchaient à répondre différemment au même problème (celui du passage de la structure visible au caractère taxinomique), de même ici, physiocratie et utilitarisme correspondent à deux manières opposées, inverses même, mais au fond complémentaires, d’envisager le rapport entre l’échange et la valeur. Il y a donc un double effet de la lecture archéologique : d’abord, cette lecture cherche à éviter l’anachronisme concerté d’une certaine histoire des idées qui ne prêterait « à l’analyse classique des richesses que l’unité ultérieure d’une économie politique en train de se constituer à tâtons » (MC, 177)42 ; ensuite, elle tend à unifier les corps de doctrines opposées qui, dans le domaine de l’analyse des richesses, semblent s’affronter en les rapportant au système de contraintes qui en règle et en circonscrit les débats à l’intérieur d’une même disposition fondamentale du savoir « économique » à l’âge classique. Si donc, en un sens, l’analyse des richesses et l’économie politique n’ont rien en commun (puisque les sépare une rupture du même ordre que celle qui passe entre la théorie mercantiliste de la monnaie et la théorie renaissante de la monnaie-signe), les physiocrates et les utilitaristes ne peuvent débattre que parce qu’ils ont en commun (sans nécessairement le savoir) une même analyse générale des richesses et des échanges en termes de représentation et de valeur. L’archéologie dénoue donc les parentés qui passent pour évidentes et rétablit la proximité fondamentale entre des positionnements théoriques traditionnellement tenus pour inconciliables43.

75Il faut d’abord revenir plus précisément sur la mutation générale du savoir qui sépare la pensée économique du xvie siècle et l’analyse classique des richesses, sur fond d’une attention commune à la question de la monnaie et des prix. En réalité, selon Foucault, c’est le mode d’être-signe de la monnaie qui change radicalement lorsque l’on passe d’un savoir fondé sur la similitude entre des marques à un savoir fondé sur la valeur représentative des signes. Explicitons ce point. Il y a apparemment une question commune au savoir économique depuis la Renaissance, qui consiste à se demander comment la monnaie, comprise comme moyen de l’échange économique, se rapporte aux biens échangés et comment notamment elle permet de les mesurer. Or, cette unité de questionnement ne manque pas d’être mise à mal dès que l’on prend en considération la fonction particulière du signe monétaire à la Renaissance :

Tout comme les mots avaient la même réalité que ce qu’ils disaient, tout comme les marques des êtres vivants étaient inscrites sur leur corps à la manière de marques visibles et positives, de même les signes qui indiquaient les richesses et les mesuraient devaient en porter eux-mêmes la marque réelle. Pour pouvoir dire le prix, il fallait qu’ils soient précieux. Il fallait qu’ils fussent rares, utiles, désirables. Et il fallait aussi que toutes ces qualités fussent stables pour que la marque qu’ils imposaient fût une véritable signature, universellement lisible. (MC, 180)

76La question des prix se trouve ainsi étroitement corrélée à celle de la nature de la monnaie : celle-ci ne permet d’apprécier la valeur des choses qu’en étant elle-même précieuse, qu’en portant, visiblement, la marque intrinsèque de sa préciosité. La monnaie fonctionne donc ici comme une juste mesure des richesses puisqu’elle constitue, en elle-même, par sa masse et sa qualité métallique, une richesse. Et c’est par le jeu des ressemblances que peuvent s’évaluer les choses : acheter quelque chose, c’est alors échanger des richesses équivalentes, la réalité matérielle de la monnaie permettant la mesure de cette équivalence.

77Ce qui frappe à nouveau ici, c’est l’unité systématique de l’ensemble des domaines du savoir de la Renaissance à partir d’un signe qui fonctionne avant tout comme une marque matérielle, assimilée aux choses qu’elle désigne (et qu’elle ne peut désigner qu’en leur étant assimilée). Le statut et la fonction de la monnaie comme signe s’éclairent ainsi tout particulièrement du statut et de la fonction des signes verbaux. La monnaie comme moyen d’échange des richesses est elle-même une richesse évaluable en fonction de sa réalité matérielle, de la même manière que les mots qui ont pour fonction d’articuler le langage et de désigner des réalités sont eux-mêmes à la ressemblance des choses qu’ils désignent (l’ensemble de la nature formant un texte, un système de marques renvoyant les unes aux autres dans le jeu réglé de leurs ressemblances). La réflexion sur la monnaie au xvie siècle paraît donc bien relever du régime général des signes qui avait été analysé par Foucault dans le chapitre consacré au savoir renaissant. Elle est prise notamment dans la même circularité épistémologique des signes et des ressemblances :

Les signes, on s’en souvient, étaient constitués par des ressemblances qui à leur tour, pour être reconnues, nécessitaient des signes. Ici, le signe monétaire ne peut définir sa valeur d’échange, ne peut se fonder comme marque que sur une masse métallique qui à son tour définit sa valeur dans l’ordre des autres marchandises. (MC, 183)

78La monnaie, qui détermine le jeu des équivalences, et fonde la possibilité même de l’échange des marchandises, n’a elle-même de valeur (de « pouvoir d’achat ») qu’en fonction de la valeur marchande du métal qu’elle contient et qu’elle signifie visiblement. La mesure des marchandises dépend elle-même d’une marchandise (le métal) dont la quantité et le prix sont variables. La solution de ce paradoxe, lié au renvoi réciproque entre métal et marchandise (le métal est ce qui permet d’évaluer le prix des marchandises, mais il est lui-même une marchandise qui a une certaine valeur marchande), réside dans la stabilisation des prix par l’établissement d’un rapport fixe entre eux :

De même que le rapport du microcosme au macrocosme était indispensable pour arrêter l’oscillation indéfinie de la ressemblance et du signe, de la même façon il a fallu poser un certain rapport entre métal et marchandise qui, à la limite, permettait de fixer la valeur marchande totale des métaux précieux et par suite d’étalonner d’une façon certaine et définitive le prix de toutes les denrées. Ce rapport, c’est celui qui a été établi par la Providence lorsqu’elle a enfoncé dans la terre les mines d’or et d’argent, et qu’elle les fait croître lentement, comme sur la terre poussent les plantes et se multiplient les animaux. (MC, 183-184)

79Il n’est nullement requis d’établir un rapport arbitraire (de représentation) entre un signe et ce qu’il signifie, puisqu’il existe un rapport « naturel », providentiel, entre les choses qui se ressemblent et les signes de ces choses. La monnaie peut donc valoir comme étalon des équivalences dans la mesure où sa valeur intrinsèque est relativement stable, prise dans les limites d’une régulation naturelle des prix. Et les marchands peuvent s’adonner au jeu ouvert des échanges et des monnaies, de la même manière que les devins s’exercent à déchiffrer cette nature à partir du jeu indéfini des ressemblances et des signes : dans l’ordre des échanges de marchandises comme dans celui de la connaissance des choses, une même providence naturelle vient régler par avance le rapport d’équivalence ou de similitude entre les signes. Conformément aux principes méthodologiques de l’archéologie rappelés plus haut, ce sont tous les segments du savoir de la Renaissance qui sont ainsi mis en réseau et en correspondance à partir d’un régime général des signes fondé sur la ressemblance et sur l’échange généralisé de ces signes qui valent toujours à la fois comme des marques et comme des choses.

80La constitution d’un domaine des richesses à l’âge classique correspond alors à une mutation profonde de ce régime général des signes qui prévalait jusqu’au xvie siècle. C’est un autre réseau de nécessités liant tous les éléments du savoir et de la pensée classiques qui se met en place. En quoi consiste cette mutation dont procède le « mercantilisme », associant de nouvelles réflexions sur la monnaie et de nouvelles pratiques « économiques » d’échange et d’évaluation des richesses ? Précisément en ce que la monnaie comme signe ne vaut plus comme une marque ressemblante, mais comme une pure fonction représentative : la monnaie cesse donc d’être une richesse parmi d’autres, reliée aux autres par sa nature matérielle de richesse (métal, dont la valeur fixe le prix des choses) ; elle devient instrument d’analyse et de représentation des richesses. Elle est désormais ce medium arbitraire qui permet de représenter les richesses, et de fixer par là les conditions de la circulation des marchandises et donc de l’échange économique. Sans doute, pour pouvoir jouer son rôle de représentation, pour pouvoir signifier les richesses, la monnaie doit-elle être elle-même précieuse, donc être une richesse. Mais cette condition ne débouche pas ici sur un paradoxe ; elle renvoie plutôt le mode de constitution du domaine des richesses à celui des représentations : « Tout comme dans l’ordre des représentations, les signes qui les remplacent et les analysent doivent être eux aussi des représentations, la monnaie ne peut signifier les richesses sans être elle-même une richesse. Mais elle devient richesse parce qu’elle est signe » (MC, 189). Ainsi, n’importe quel objet, même sans prix (à la limite, du simple papier), peut faire office de monnaie du moment qu’il tient lieu de signe universel, facilitant la circulation et l’échange des marchandises. Le prix des choses ne dépend plus du prix de la monnaie elle-même qui, au xvie siècle, servait encore à l’évaluer et à l’établir ; la monnaie n’a plus de valeur ou de prix en elle-même, elle est un signe représentant des richesses, c’est-à-dire représentant la possibilité pour des objets de devenir, via leur transformation par le travail humain, des marchandises échangeables, des biens de consommation :

L’argent ne devient richesse réelle que dans l’exacte mesure où il accomplit sa fonction représentative : quand il remplace les marchandises, quand il leur permet de se déplacer ou d’attendre, quand il donne aux matières brutes l’occasion de devenir consommables, quand il rétribue le travail. […] Les rapports entre richesse et monnaie s’établissent donc dans la circulation et l’échange, non plus dans la « préciosité » du métal. (MC, 190)

  • 44 Dans le sous-dossier « Analyse des richesses », Foucault consacre plusieurs fiches de lecture aux (...)

81L’apparition du « mercantilisme » constitue alors selon Foucault l’effet le plus visible de cette mutation d’ensemble qui, dans le domaine des théories et des pratiques économiques, affecte à partir du xviie siècle, le statut de la monnaie et des richesses44. Dans la rupture qu’il implique avec la pensée économique du xvie siècle, il contribue en effet à situer l’analyse classique des richesses dans le voisinage épistémique de l’histoire naturelle et de la grammaire générale. Les richesses sont des représentations représentées et analysées par ces signes tangibles que sont les pièces de monnaie. Seulement, l’analyse des représentations ne se fait pas ici dans la forme du discours, de l’agencement de signes verbaux, mais dans la circulation des signes monétaires et des marchandises qui les représentent et permettent de les mesurer les unes aux autres tout au long de l’échange. La constitution d’un domaine des richesses à l’âge classique est donc strictement corrélative de la constitution d’une théorie générale de la représentation, même si ce domaine, fortement marqué par la matérialité de ses objets et par la teneur historique des opérations qui en forment le socle pratique, s’est constitué plus lentement que ceux de la grammaire générale ou de l’histoire naturelle : « Les êtres naturels et le langage n’ont pas eu besoin de l’équivalent de la longue opération mercantiliste pour entrer dans le domaine de la représentation, se soumettre à ses lois, recevoir d’elle ses signes et ses principes d’ordre » (MC, 192).

  • 45 Voir par exemple la fiche consacrée à Jean Terrasson et à sa « Lettre écrite à M*** sur le nouveau (...)
  • 46 Voir notamment la fiche consacrée à Destutt de Tracy, Élémens d’idéologie. Quatrième et cinquième (...)
  • 47 De la même manière, dans le chapitre V, les partisans d’un certain fixisme et ceux d’un certain pr (...)

82Or, cet enracinement de la théorie classique de la monnaie dans une pratique matérielle et dans des expériences historiques, outre qu’il a sans doute freiné sa constitution épistémologique, est également à l’origine d’un malentendu quant à son unité et à sa cohérence conceptuelles. L’archive de l’économie au xviiie siècle semble révéler en effet non pas une mais au moins deux théories de la monnaie, une théorie de la monnaie-signe (défendue notamment par Law45) et une théorie de la monnaie-marchandise (développée par Condillac et Destutt de Tracy entre autres46), qui s’affrontent et semblent à première vue irréconciliables. Selon les partisans de Law, la monnaie fonctionne pleinement comme un signe représentatif et par conséquent sa valeur de medium de l’échange doit être garantie par quelques biens autres que la monnaie elle-même et qui possèdent une valeur intrinsèque ; selon les partisans de Condillac au contraire, la valeur de la monnaie est garantie par sa valeur intrinsèque en tant que bien matériel commercialisable. Or, Foucault renvoie ces deux positions dos à dos en les ramenant à une opposition nécessaire, mais superficielle, ne prenant sens elle-même qu’à partir « d’une disposition unique qui ménage seulement, en un point déterminé, la fourche d’un choix indispensable » (MC, 193). L’approfondissement archéologique de cette controverse doctrinale fait en effet apparaître que l’opposition entre Law et ses adversaires ne portent pas tant en réalité sur la nature ou la fonction de la monnaie que sur la question de savoir comment est assurée « l’opération qui gage la monnaie » (MC, 194). Du point de vue de l’analyse archéologique, les partisans de la monnaie-signe comme ceux de la monnaie-marchandise s’accordent donc au moins sur un point, à savoir que « la monnaie est un gage », ce qui signifie deux choses : d’abord, « qu’elle n’est rien de plus qu’un jeton reçu de consentement commun – pure fiction par conséquent » ; ensuite, « qu’elle vaut exactement ce contre quoi on l’a donnée, puisqu’à son tour elle pourra être échangée contre cette même quantité de marchandise ou son équivalent » (MC, 194). Les deux positions esquissées ci-dessus sont donc parfaitement complémentaires si on les rapporte à ce socle commun, à cette « disposition unique » qui autorise leur confrontation dans l’espace réglé d’un même savoir : il devient par conséquent impossible de considérer Law comme celui qui s’oppose « à son siècle comme le génial – ou imprudent – précurseur des monnaies fiduciaires » (MC, 195). Il n’est pas plus en avance sur son temps que ses adversaires ne sont en retard47. La fiction du « précurseur » s’effondre à nouveau sous le coup de l’analyse archéologique de Foucault qui vise à faire apparaître les différences entre les positions archivées dans les discours à partir de la mise au jour d’une « structure » commune de pensée. Peu importe donc au fond que la monnaie soit assurée par une valeur qui lui est extérieure (la propriété foncière par exemple) ou par sa propre réalité matérielle (par le métal dont elle est formée) : l’important est que, dans ces deux cas, elle sert avant tout à désigner une certaine richesse et par conséquent à établir le prix des choses en rapportant une certaine quantité de marchandises à une certaine quantité de monnaie.

83Il reste que, si on l’envisage à partir de ce rapport proportionnel (entre monnaie et marchandises), le système général des prix est nécessairement soumis à de nombreuses fluctuations : en effet, il est facile de comprendre que si l’on dispose de peu de monnaie et de beaucoup de biens, la monnaie prendra automatiquement une grande valeur et les prix baisseront (il faudra moins d’espèces pour payer tel bien) ; au contraire, si l’on dispose de beaucoup de monnaie alors qu’il y a moins de richesses à échanger, la monnaie sera dévaluée, ce qui entraînera une hausse des prix (il faudra plus de monnaie pour avoir la même marchandise). Or, dans la mesure où aucun rapport constant entre monnaie et marchandises n’est établi naturellement, par l’effet de quelque Providence divine, et où par conséquent « rien dans une marchandise quelconque n’indique par quelque caractère intrinsèque la quantité de monnaie par quoi il faudrait la rétribuer », le système des prix sera un système arbitraire et variable : « il n’y a donc pas de juste prix » (MC, 197), c’est-à-dire de prix établi à partir de la valeur réelle d’un bien, mais seulement des prix « ajustés » en fonction du rapport proportionnel qui lie la masse monétaire et l’ensemble des richesses disponibles. Cet ajustement tendanciel et proportionnel implique alors selon Foucault, dans l’ordre des échanges économiques, l’introduction d’une certaine dimension temporelle qui distingue à nouveau l’analyse classique des richesses de l’histoire naturelle en fonction de son enracinement dans un champ de pratiques sociales et historiques qui en singularisent le profil épistémologique. En effet, pour que chaque chose échangeable puisse avoir son équivalent (ou sa « désignation ») en espèces, il est nécessaire que la même unité monétaire puisse représenter plusieurs choses différentes (un objet, une part de revenu, un travail, une mesure de blé), « comme un nom commun a le pouvoir de représenter plusieurs choses ou un caractère taxinomique celui de représenter plusieurs individus, plusieurs espèces, plusieurs genres, etc. » (MC, 197). Jusqu’ici, la théorie de la monnaie suit la théorie du langage ou celle des êtres naturels. Mais, pour parvenir à représenter plus de richesses, la monnaie ne procède pas, comme le caractère taxinomique dans le discours de la nature, par généralisation et simplification, mais plutôt par accélération de sa vitesse de circulation, de sorte qu’« à l’extension taxinomique du caractère dans l’espace simultané du tableau correspond la vitesse du mouvement monétaire pendant un temps défini » (MC, 198).

84L’ajustement réciproque de la masse monétaire et des richesses qu’elle permet d’analyser s’opère donc sous la condition du temps : d’un temps qui n’est pas celui, tout extérieur, qui venait en quelque sorte se superposer à l’espace continu et simultané de la nature et n’affectait en rien la mise en tableau des caractères taxinomiques, mais qui est plutôt le temps même de l’échange et de la circulation, en tant qu’ils forment l’élément à partir duquel la monnaie peut représenter les richesses, et les prix s’ajuster, même si c’est de manière toujours provisoire. La variabilité du système des prix reflète donc la variabilité du pouvoir représentatif de la monnaie qui « désigne les richesses mais dans le mouvement de leur croissance ou de leur diminution » (MC, 202). Pour autant, l’importance prise par le facteur temporel dans l’analyse des richesses ne permet pas de confondre cette analyse et celle qui, dans le cadre de l’économie politique, se fondera sur la question de la dépense ou de l’accumulation de l’argent pour développer une réflexion sur le temps de la production et sur la possibilité du profit. Car si Foucault souligne la fonction centrale du temps dans les analyses classiques du rapport entre richesse et monnaie, et s’il distingue de ce point de vue le savoir des êtres naturels et le savoir des richesses, il reste que c’est bien « le même réseau archéologique qui soutient, dans l’analyse des richesses, la théorie de la monnaie-représentation, et dans l’histoire naturelle, la théorie du caractère-représentation » (MC, 202). C’est donc seulement en tant qu’elle fonctionne comme gage, représentant une certaine richesse (externe ou interne au signe monétaire, au fond, peu importe) vouée à la circulation et à l’échange, que la monnaie se trouve prise dans le mouvement temporel d’un ajustement permanent par rapport aux marchandises qu’elle désigne.

85L’analyse archéologique du savoir économique à l’âge classique, conduite par Foucault au début du chapitre VI des Mots et les choses, débouche donc sur deux résultats importants. D’une part, un certain mode d’être de la monnaie comme signe représentatif s’y trouve identifié – en rupture avec son statut de marque ressemblante qui prévalait dans la pensée « économique » de la Renaissance. D’autre part, et surtout, si le mercantilisme contribue de manière décisive à nouer entre la monnaie et la richesse un lien de représentation et d’analyse, il importe de relever que ce lien représentatif est ici spécialement affecté d’un indice temporel dans la mesure où il ne se fixe pas dans l’espace simultané d’un « tableau » taxinomique, mais qu’il se constitue dans la durée d’un échange, qui permet aux richesses et aux signes monétaires de circuler de mains en mains et, progressivement ou tendanciellement, de s’ajuster les uns aux autres.

L’origine controversée de la valeur

  • 48 On notera que cette question de la production de valeur se pose, selon Foucault, à l’âge classique (...)

86Pourtant, cette théorie de la monnaie et des échanges (du commerce), centrée autour de la question du prix, ne forme d’après Foucault que l’un des segments de l’analyse classique des richesses. Celle-ci comprend également une théorie de la valeur qui croise la première et la rapporte à une interrogation fondamentale : « Pourquoi y a-t-il des choses que les hommes cherchent à échanger, pourquoi les unes valent-elles plus que les autres, pourquoi certaines, qui sont inutiles, ont-elles une valeur élevée, alors que d’autres, indispensables, sont de valeur nulle ? » (MC, 203). Ces interrogations portent non plus sur la structure de l’échange lui-même, sur la fonction représentative qu’y remplit la monnaie ou sur la dimension temporelle qu’implique son statut de gage, mais sur la valeur des choses qui se donnent comme « richesses » dans le processus économique de l’échange. Il s’agit en effet de savoir comment il se fait que certaines choses acquièrent de la valeur et pas d’autres, et d’où précisément elles tirent cette valeur qui, de simples biens, leur permet d’accéder au statut de richesses échangeables, monnayables48. Or, la réflexion classique bute ici sur une sorte de cercle de la valeur, d’où émerge la confrontation entre physiocratie et utilitarisme. En effet, pour qu’un échange soit possible, il faut que soient constituées des valeurs (des choses ayant une valeur propre) à échanger ; mais, en même temps, les choses ne semblent prendre de la valeur qu’à partir du moment où elles rentrent dans le circuit de l’échange, qu’il s’agisse des choses dont nous avons besoin pour vivre ou de celles dont nous n’avons pas besoin directement, sinon pour acquérir, à la faveur d’un échange justement, celles dont nous pouvons avoir besoin. Il y a donc une sorte de présupposition réciproque de l’existence de la valeur et de la possibilité de l’échange :

Pour qu’une chose puisse en représenter une autre dans un échange, il faut qu’elles existent déjà chargées de valeur ; et pourtant, la valeur n’existe qu’à l’intérieur de la représentation (actuelle ou possible), c’est-à-dire à l’intérieur de l’échange ou de l’échangeabilité. (MC, 203)

87Il existe une double interprétation possible de ce paradoxe. Soit la valeur des choses est donnée avant l’échange et c’est elle qui, comme valeur stable, noue le rapport de représentation et d’analyse entre la monnaie et les richesses ; soit elle est constituée par le jeu même de l’échange en tant qu’il permet à la richesse d’être rapportée au système monétaire qui la représente et détermine sa valeur (relative). Il y a là, selon Foucault, « deux possibilités simultanées de lecture » (MC, 203) qui dessinent en filigrane les positions antagoniques des physiocrates et des utilitaristes. Notons toutefois que ces positions sont assimilées par l’archéologue (et en vertu même de la présupposition réciproque de la valeur et de l’échange qui vient d’être évoquée) moins à des approches irréconciliables de la question de la valeur qu’à des démarches simultanées et complémentaires, en tout cas compossibles si on les replace à l’intérieur du réseau de nécessité commun qui les supporte. La seconde partie du chapitre VI est ainsi consacrée à « définir les conditions à partir desquelles il a été possible de penser dans des formes cohérentes et simultanées le savoir « physiocratique » et le savoir « utilitariste » » (MC, 214). Foucault procède en deux temps : il commence par reconstituer, dans leurs attendus comme dans leurs enjeux généraux, les deux lectures possibles du nouage de la valeur et de l’échange ; puis, il montre que ces deux systèmes doctrinaux relèvent en réalité d’un « corps [de] propositions fondamentales » commun qui permet de les articuler rigoureusement l’un à l’autre.

  • 49 Les éléments de réflexion proposés par Foucault au sujet des physiocrates proviennent de plusieurs (...)
  • 50 La citation de Mirabeau donnée par Foucault est extraite de l’ouvrage de Georges Weulersse (Le mou (...)

88En quoi consiste d’abord la position « physiocratique », celle qu’adoptent Quesnay et ses disciples49 quant à la valeur ? Elle consiste, dans son principe, à analyser celle-ci « à partir de la formation et de la naissance des objets dont l’échange définira ensuite la valeur, – à partir de la prolixité de la nature » (MC, 204). Par conséquent, la valeur se constitue dans l’acte même de l’échange : avant l’échange, il n’y a que des biens dont disposent les hommes ; seul l’échange peut transformer ces biens en richesses et donc en valeurs. Mais, pour que l’échange soit lui-même possible, encore faut-il « que l’on ait à sa disposition un superflu dont l’autre se trouve avoir besoin » (MC, 204). La question de l’origine de la valeur renvoie donc à celle de la possible transformation des biens en richesses, c’est-à-dire à celle de l’origine d’un excès de biens par rapport aux besoins. Il faut en effet toujours plus de biens pour que l’échange continue à fonctionner et à être avantageux : car pour que les biens eux-mêmes soient transformés en richesses, en valeurs d’échange, il en coûte une certaine consommation de biens (« frais de voiturage, de conservation, de transformation, de mise en vente » – MC, 205). La valeur ne peut donc se former qu’en « [sacrifiant] des biens pour en échanger d’autres » (MC, 206). Le cycle des échanges, par lequel se constitue la valeur, a donc lui-même un coût. Or, pour que ce coût ne vienne pas enrayer la dynamique de ces échanges, il faut alors supposer qu’une telle dynamique trouve elle-même sa raison d’être, et son fondement, dans la « prolixité de la nature », dans la fécondité de la terre qui produit régulièrement, et pour ainsi dire gratuitement, des biens susceptibles d’être transformés en richesses par le jeu de l’échange. Mirabeau, dans sa Philosophie rurale, ou Économie générale et politique de l’agriculture (1763), met ainsi en avant le privilège de l’agriculture sur le commerce et l’industrie : « L’Agriculture est une manufacture d’institution divine où le fabricant a pour associé l’Auteur de la Nature, le producteur même de tous les biens et de toutes les richesses » (Philosophie rurale, p. 33 ; cité par Foucault, MC, 20850). La production agricole est ainsi privilégiée dans la mesure où elle est toujours coproduite par une nature qui ne demande aucune rétribution pour son « travail » et qui autorise par là un gain net dans l’échange des richesses qu’elle rend possible. Selon les physiocrates, toute valeur trouve donc son origine dans la terre, en tant que celle-ci produit un surplus de biens : cela ne signifie pas que « la nature produit spontanément des valeurs », mais plutôt qu’« elle est la source inlassable des biens que l’échange transforme en valeurs, non sans dépenses ni consommation » (MC, 209). Dans ces conditions, se dessine une certaine isomorphie entre la théorie physiocratique de la valeur et la théorie grammaticale de la racine :

Les Physiocrates commencent leur analyse par la chose elle-même qui se trouve désignée dans la valeur, mais qui préexiste au système des richesses. Il en est de même des grammairiens lorsqu’ils analysent les mots à partir de la racine, du rapport immédiat qui unit un son et une chose, et des abstractions successives par quoi cette racine devient un nom dans une langue. (MC, 209)

89À un niveau général, cette analogie tend à renforcer l’unité du savoir classique et à rapporter l’ensemble des savoirs empiriques à la théorie du langage. Dans le cas de l’analyse classique des richesses, et plus particulièrement dans le cas de la version physiocratique de cette analyse, c’est la théorie de la désignation qui sert de point de départ à l’analogie : selon cette théorie en effet, le langage se trouve comme enraciné dans la nature, dans un premier cri qui donne naissance aux mots par tout un jeu de dérivation (l’essence du langage se trouve du côté des désignations primitives – langage d’action ou racine) ; de même ici, la possibilité de l’échange est rapportée à la générosité naturelle de la terre qui procure à l’homme un surplus de biens susceptibles de valoir comme des richesses dans le jeu de l’échange.

90De ce point de vue, l’analyse utilitariste de la valeur (telle qu’elle est formulée par Condillac, Galiani, Graslin ou Destutt) est moins envisagée par Foucault à partir de ce qui, manifestement, l’oppose à l’analyse physiocratique, qu’à partir de ce qui, dans cette analyse, relève d’un segment complémentaire de la théorie du langage, et en l’occurrence du segment « propositionnel », lié à la question de l’attribution verbale. À nouveau une analogie forte s’esquisse entre la réflexion sur l’essence du langage et la réflexion sur l’origine de la valeur. Car là où la théorie de la proposition énonce que le langage « trouve son lieu de possibilité dans une attribution assurée par le verbe –, c’est-à-dire par cet élément de langage en retrait de tous les mots mais qui les rapporte les uns aux autres » (MC, 203), le savoir utilitariste repose sur cet axiome fondamental selon lequel « l’échange […] fonde, comme un acte plus primitif que les autres, la valeur des choses échangées et le prix contre lequel on les cède » (MC, 204). Pour les utilitaristes, la valeur ne s’enracine pas dans une production naturelle première, sa formation ne précède pas ni ne conditionne l’échange, mais lui est strictement contemporaine : comme le verbe, elle fait le lien entre les éléments de l’échange, qu’elle permet d’articuler entre eux. Reste à comprendre comment s’opère une telle articulation et ce qui la rend possible. Ici, la théorie utilitariste sur l’origine de la valeur tranche nettement avec la théorie physiocratique : la valeur procède de l’échange des objets du besoin, qui sont avant tout reconnus comme des objets utiles, du moins estimés tels :

Dire qu’une chose vaut, c’est dire qu’elle est ou que nous l’estimons bonne à quelque usage. La valeur des choses est donc fondée sur leur utilité, ou ce qui revient encore au même, sur l’usage que nous pouvons en faire. (Condillac, Le commerce et le gouvernement, dans Œuvres, t. IV, p. 10 ; cité par Foucault, MC, 210)

  • 51 Voir la fiche intitulée « Les rapports entre les valeurs ». Dans le sous-dossier « Analyse des ric (...)

91Selon cette perspective, les biens tirent donc l’essentiel de leur valeur de leur utilité pour la satisfaction de nos besoins, cette utilité n’étant pas fondée dans la réalité, mais dépendant étroitement des variations de l’appétit, des désirs ou du besoin des hommes. On comprend alors le rôle fondamental de l’échange, en tant qu’il articule des biens utiles aux uns ou aux autres, dans l’attribution de la valeur des choses : il est précisément le processus qui permet d’augmenter cette valeur, et en ce sens « il est lui-même créateur d’utilité, puisqu’il offre à l’appréciation de l’un ce qui jusqu’alors n’avait pour l’autre que peu d’utilité » (MC, 210). Ainsi, pour reprendre un exemple donné par Graslin dans son Essai analytique sur la richesse et sur l’impôt (1767)51, lorsqu’un homme a faim et a besoin de se vêtir, posséder des diamants lui est de peu d’utilité et ceux-ci n’ont alors que peu de valeur à ses yeux ; mais l’échange permet justement de rendre « utiles des choses qui sans lui seraient d’utilité faible ou peut-être nulle » (MC, 212). La valeur des diamants augmente ainsi grâce à la richesse indirecte qu’elle peut représenter pour son propriétaire qui, certes, n’en a pas besoin, mais peut tirer de leur vente un bénéfice susceptible de satisfaire certains de ses autres besoins (directs). Grâce à cet exemple, on comprend que ce sont les échanges eux-mêmes qui, en mesurant les besoins les uns aux autres et en jouant sur leur disparité, donnent leur valeur aux choses en les rapportant aux besoins de l’homme. Mais Foucault souligne aussi que, si l’échange représente cette opération alchimique qui permet de transformer du non-utile en utile (en faisant des diamants, en eux-mêmes inutiles, une valeur d’échange, et par conséquent une richesse monnayable), il est aussi ce qui transforme le plus utile en moins utile, et ce qui fait ainsi non pas augmenter mais diminuer les valeurs « les unes par rapport aux autres dans l’appréciation qu’on porte à chacune » (MC, 212). C’est que le système de l’échange organise une comparaison généralisée entre les valeurs et entre les utilités qu’elles représentent : il fait ainsi apparaître de nouvelles valeurs, liées à des objets de commodité ou d’agrément (celle des diamants par exemple) qui diminuent la valeur des premiers objets du besoin. Dans la mesure où le total des richesses n’augmente pas, l’échange contribue seulement à organiser leur circulation en fonction de la valeur « appréciative » qu’elles représentent et qui se mesure moins à partir du système des besoins qu’à partir du rapport réciproque des utilités. L’échange des utilités est donc le « fondement subjectif et positif de toutes les valeurs » (MC, 213).

92La théorie physiocratique paraît donc bien renversée : au lieu que la possibilité de l’échange des richesses et de la formation de la valeur des choses relève d’une cause externe (la générosité de la nature), c’est ici à partir de l’échange lui-même et de la mise en relation entre des besoins et des appréciations d’utilité que les valeurs sont possibles. Foucault peut alors reformuler cette opposition dans les termes de la théorie du langage : « Les “utilitaristes” fondent sur l’articulation des échanges l’attribution aux choses d’une certaine valeur ; les Physiocrates expliquent par l’existence des richesses le découpage progressif des valeurs » (MC, 213). Cette analogie a surtout pour fonction de dessiner l’espace de convergence de ces deux théories de la valeur en indiquant qu’elles ont en commun le fait de relier, quoique de manière rigoureusement inverse, « le moment qui attribue et celui qui articule » (MC, 213). Pour les utilitaristes, c’est en effet du jeu réglé, articulé, des échanges que procède l’attribution d’une valeur aux choses (celle-ci dépendant étroitement de l’appréciation relative de leur utilité) ; alors que pour les physiocrates, c’est la prolixité de la nature qui, primitivement, permet d’attribuer aux choses une valeur en transformant les biens naturels en richesses échangeables, articulables selon les divisions du système monétaire.

93Il reste qu’en fin de compte, la distinction entre ces théories de la valeur dont Foucault vient d’exposer les principaux attendus doit être doublement relativisée. D’abord, elle doit être ramenée à l’unité propre à l’analyse classique des richesses. Physiocrates et utilitaristes s’accordent en effet sur trois propositions fondamentales que Foucault énumère sommairement : « Toute richesse naît de la terre ; la valeur des choses est liée à l’échange ; la monnaie vaut comme la représentation des richesses en circulation » (MC, 212-213). À ce niveau de généralités, peu importe donc que l’opposition entre physiocratie et utilitarisme prenne l’allure d’une antinomie. Car si les disciples de Quesnay comme ceux de Condillac, Graslin et Destutt voient dans la terre la source unique de la richesse, les premiers affirment toutefois que la valeur ne peut apparaître que si elle est surabondante, « douée d’une fécondité infinie », alors que les seconds affirment que la formation de la valeur repose « sur un certain état de besoin chez les hommes, donc sur le caractère fini de la fécondité de la nature » (MC, 213). Par ailleurs, s’il est clair que les uns comme les autres affirment une connexion essentielle entre valeur et échange, cette connexion donne lieu là encore à des interprétations antagoniques : pour les physiocrates, en effet, les biens n’ont de valeur qu’en tant qu’objets possibles d’échange, mais l’échange ne peut pas pour autant augmenter cette valeur ; à l’inverse, les utilitaristes voient les biens comme biens d’une certaine valeur (du fait de leur utilité) indépendamment de la possibilité de leur échange, mais ils pensent que l’échange permet d’augmenter leur valeur. Par conséquent, les deux perspectives qui s’affrontent sur ces questions sont seulement des constructions inverses à partir des mêmes éléments de base.

94Surtout, les désaccords manifestes entre physiocrates et antiphysiocrates n’illustrent donc pas les prémisses d’une quelconque lutte des classes, opposant d’un côté le groupe social des propriétaires fonciers et de l’autre celui des entrepreneurs et des commerçants, identifiés à partir du jeu des opinions et du rapport de forces qui les opposent. Foucault démarque clairement sa démarche archéologique de cette approche socio-doxologique (d’inspiration marxiste), qui conduit notamment à chercher, selon une méthode d’analyse rétrospective, dans la constitution de la théorie physiocratique (concentrée dans une théorie de la rente foncière) « l’acte de fondation de l’économie politique » (MC, 204). L’archéologie situe son analyse à un autre niveau : il ne s’agit pas de déduire de l’appartenance à tel ou tel groupe social la cause du choix de tel ou tel système de pensée, mais plutôt de faire apparaître « la condition pour que ce système ait été pensé » (MC, 214), soit l’a priori historique qui rend compte de la possibilité même du choix entre deux modes d’analyse du rapport entre valeur et échange.

95C’est dans cette perspective archéologique qu’intervient alors une seconde relativisation, plus radicale encore, des débats théoriques sur la valeur. Foucault entreprend en effet de rapporter ultimement toutes les distinctions, tous les points d’hérésie qui apparaissent dans la constitution réelle des savoirs empiriques non seulement à l’analyse du réseau de nécessité qui permet de décrire les règles de formation particulières de ces savoirs, mais encore à l’analyse de la configuration d’ensemble de l’épistémè classique qui déploie une isomorphie généralisée entre l’analyse des richesses, l’histoire naturelle et la grammaire générale. Le « tableau général » qui s’esquisse ainsi peut alors faire apparaître de manière explicite la fonction privilégiée et centrale du langage et de la représentation au sein du système classique du savoir.

Notes

1 Ces trois chapitres (IV-VI) forment un ensemble très homogène (Foucault n’étudiant plus une discontinuité, mais mettant au jour des positivités empiriques liées à la même disposition générale du savoir) : nous les commenterons comme tel, privilégiant avant tout l’articulation interne entre ces domaines empiriques telle qu’elle ressort de la présentation de Foucault.

2 « On veut reconstituer, paraît-il, ce qu’ont été au xviie et au xviiie siècles les “sciences de la vie”, de la “nature ”, ou de l’“homme”. Oubliant simplement que ni l’homme, ni la vie, ni la nature ne sont des domaines qui s’offrent spontanément et passivement à la curiosité du savoir » (MC, 86).

3 Celle-ci est notamment exposée au début du chapitre V, sous l’intitulé ironique : « Ce que disent les historiens ».

4 « La théorie de l’histoire naturelle n’est pas dissociable de celle du langage » (MC, 170) ; « C’est par conséquent le même réseau archéologique qui soutient, dans l’analyse des richesses, la théorie de la monnaie-représentation, et, dans l’histoire naturelle, la théorie du caractère-représentation » (MC, 202) ; « L’analyse des richesses obéit à la même configuration que l’histoire naturelle et la grammaire générale » (MC, 214).

5 La théorie critique de l’interprétation mise en place par Spinoza dans le chapitre VII du Traité théologico-politique pourrait être aux yeux de Foucault (qui ne mentionne pourtant pas ce texte) l’un des cas patents de cette rupture dans la mesure où le texte religieux n’y est plus tenu pour un langage secret, à questionner indéfiniment sur son « vrai » sens (ultime) – à jamais dérobé mais toujours visé dans l’exégèse –, mais plutôt pour un système de représentations singulier qu’il faut analyser en vue de déterminer son sens « vrai », c’est-à-dire de « définir à travers quelles figures et images, en suivant quel ordre, à quelles fins expressives et pour dire quelle vérité, tel discours avait été tenu par Dieu ou par les Prophètes sous la forme qui nous a été transmise » (MC, 95). Nous reprenons cette distinction entre « vrai sens » et « sens vrai » à Pierre Macherey, qui l’a élaborée au cours d’une lecture suivie du chapitre VII du Traité spinoziste (voir les séances d’octobre 2003 du groupe d’études « La philosophie au sens large » [http://philolarge.hypotheses.org/]).

6 Nous retrouvons de cette manière dans Les mots et les choses la même ambiguïté que dans l’Histoire de la folie : sous la discontinuité très fermement marquée des épistémès, court le fil rouge d’une expérience du langage (remplaçant dans le livre de 1966 l’expérience de la folie) qui, présente à l’état sauvage à la Renaissance puis contrariée par l’ordre du discours classique, réapparaît sous la forme réfléchie de la littérature à l’époque moderne : la littérature serait ainsi comme la conscience de soi d’un langage, d’abord déposé dans l’immédiateté sensible puis séparé de lui-même dans l’expérience du discours qui en médiatise les signes à travers la représentation. L’analyse archéologique semble alors élaborée à partir d’une trame dialectique qui en contredit les attendus épistémologiques – Foucault rétablissant en sous-main une téléologie qu’il prétend par ailleurs expulser de son histoire des systèmes de pensée…

7 Le Dossier préparatoire aux Mots et les choses comporte un sous-dossier « Grammaire ». Au sein de ce sous-dossier, un intercalaire « Langage/Pensée/Logique » rassemble des notes de lecture sur différents ouvrages décisifs concernant la configuration classique du langage. On y trouve en particulier des fiches sur :
– Condillac, Grammaire (Œuvres, V, 1798), avec les intitulés suivants : « L’ordre n’est mis dans l’esprit que par le langage » ; « La grammaire, la pensée, le discours » ; « Système des langues système des idées » ;
– Encyclopédie, article « Langue », fiche intitulée : « Le langage et l’ordre analytique » ;
– Port Royal, Grammaire (éd. Duclos, 1754), fiche intitulée : « Objet de la grammaire » ;
– Urbain Domergue, Grammaire générale analytique (An VII, T. 1), fiches intitulées : « La langue analyse » ; « La grammaire comme science ».

8 Foucault cite les Éléments de grammaire générale de l’abbé Sicard (3e édition, 1808, tome II, p. 113) : « La pensée est une opération simple [mais] son énonciation est une opération successive » (cité dans MC, 97 – fiche de l’intercalaire « Syntaxe » du sous-dossier « Grammaire », intitulée : « Unité de la pensée, succession du langage »). La citation de l’abbé Sicard se poursuit ainsi sur la fiche de Foucault : « Quel contraste entre le modèle et l’imitation. […] Il ne faudra pas s’étonner que, pour imiter cette simplicité, cette unité, tous les mots soient contraints de recevoir des formes qui, comme autant de nuances, servent à les unir de manière à ne faire de tous qu’un seul tout, en quelque sorte indivisible comme la pensée elle-même. C’est la syntaxe […] qui opère cette liaison merveilleuse. »

9 Voir Condillac, Œuvres philosophiques de Condillac. Tome cinquième. Traité des systèmes, À Paris, chez Batilliot frères, An VII [1798-1799], p. 4 : « Je regarde la grammaire comme la première partie de l’art de penser. Pour découvrir les formes de langage, il faut donc observer comment nous pensons. Il faut chercher ses principes dans l’analyse de la pensée. Or, l’analyse de la pensée est toute faite dans le discours… » (Note de lecture de Foucault, fiche intitulée « La grammaire, la pensée, le discours », sous-dossier « Grammaire », intercalaire « Langage/ Pensée/Logique »).

10 Urbain Domergue, Grammaire générale analytique, Paris, Impr. de C. Houel, An VII [1798-1799], tome 1, p. 10-11 (Note de lecture de Foucault, fiche du sous-dossier « Grammaire »).

11 Voir Urbain Domergue, Grammaire générale analytique, ouvr. cité, tome 1, p. 4-9 (Note de lecture de Foucault, fiche intitulée « La grammaire comme science », sous-dossier « Grammaire », intercalaire « Langage/Pensée/Logique »).

12 On trouve dans le sous-dossier « Grammaire » une fiche bibliographique intitulée « Langue universelle » où Michel Foucault établit une liste d’ouvrages sources datant de la fin du xviie jusqu’au début du xixe, traitant de langue universelle (polygraphie, pasigraphie, traduction, etc.). Une autre fiche « Langue universelle » se trouve dans l’intercalaire « Figures et tropes », reprenant un extrait de l’article « Langue universelle » de l’Encyclopédie.

13 Ce projet encyclopédique se distingue de celui qui se fait jour à la fin du xvisiècle et qui consiste à « reconstituer par l’enchaînement des mots et par leur disposition dans l’espace l’ordre même du monde » (MC, 53). L’encyclopédie se conçoit alors comme parcours indéfini des ressemblances et de leurs signes, récollection du langage du monde, et non comme intégration du monde à la représentation via le langage. Dans le sous-dossier « Philosophie du langage », Foucault consacre plusieurs fiches à un essai de Herman Jean de Vleeschlauwer paru dans Mousaion, no 10-11, 1956 et consacré à « Encyclopédie et bibliothèque ». Vleeschauwer était un spécialiste reconnu de Kant, auteur d’ouvrages sur La déduction transcendantale dans l’œuvre de Kant (tome 1, 1934) et sur L’évolution de la pensée kantienne (1939).

14 Destutt de Tracy, Élémens d’idéologie. Première partie. Idéologie proprement dite, Paris, Courcier, an XIII-1804, tome 1, Introduction, p. 24 – cité par Foucault dans MC, 101.

15 C’est le modèle condillacien qui est ici privilégié : « Nous avons remarqué que le développement de nos idées et de nos facultés ne se fait que par le moyen des signes, et ne se ferait point sans eux ; que par conséquent notre manière de raisonner ne peut se corriger qu’en corrigeant le langage, et tout l’art se réduit à bien faire la langue de chaque science » (Essai sur l’origine des connaissances humaines, Paris, Galilée, 1973, p. 283 ; nous soulignons).

16 On voit à partir de là se dégager l’ordre et le discours comme schèmes intégrés unifiant le savoir classique sous la catégorie de la représentation, face à l’histoire, l’homme et le langage comme pôles de dissémination de l’épistémè moderne.

17 Dans Herméneutique et cognition (Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion (Philosophie), 2003, p. 51-57), Jean-Michel Salanskis en donne une description éclairante sur laquelle nous prendrons appui dans les pages suivantes.

18 Le sous-dossier « Grammaire » comporte un intercalaire « Les mots » où figurent un certain nombre de fiches relatives à la nature et à la fonction du « verbe » au sein de la proposition. On trouve notamment dans cet ensemble des fiches sur :
– Abbé Girard. Les vrais principes de la langue française. I (Paris, 1747) – fiche intitulée « Nature du verbe » ;
– Fauleau. Métaphysique de la langue française (Paris, 1788) – fiche intitulée « Le verbe » ;
– Thurot. Commentaire de Harris. Hermès (Paris, An IV) – fiche intitulée « La nature du verbe » ;
– D. Thiébault. Grammaire philosophique. I (Paris, 1502) – fiche intitulée « La nature du verbe » ;
– Condillac. Origine des connaissances (Œuvre, I, 1798) – fiche intitulée « L’origine du verbe » ;
– Condillac. Grammaire. Œuvre, V, 1748 – fiche intitulée « Le verbe » ;
– Destutt de Tracy. Éléments d’Idéologie. An IX. I – fiche intitulée « Le verbe être n’est ni copule ni affirmation mais attribut » ;
– Destutt de Tracy. Éléments d’Idéologie II. (Grammaire) – fiche intitulée « Nature et fonction du verbe » ;
– Logique
de Port Royal – fiche intitulée « La nature du verbe ».

19 Diverses références se trouvent dans des fiches du sous-dossier « Grammaire ». Par exemple :
– J. B. Lemercier. Lettre sur la possibilité de faire de la grammaire un art sérieux (Paris, 1806) – fiche intitulée « Nom et nom propre » (intercalaire « Les mots ») ;
– Adam Smith. Considérations sur l’origine et la formation des langues (trad. fr., 1860) – fiche intitulée « Noms propres et noms communs » (intercalaire « Origine »).

20 J.-M. Salanskis, Herméneutique et cognition, ouvr. cité, p. 52.

21 Ibid., p. 53.

22 Nous retrouvons là la limite de l’enfant sauvage et du « traitement » éducatif que lui applique le docteur Itard.

23 Dans le sous-dossier « Grammaire », intercalaires « Écriture », « Origines », « Dérivations », « Figures et tropes », on trouve pas moins de 15 fiches de lectures consacrées aux deux volumes du Traité de la formation méchanique des langues et des principes physiques de l’étymologie de Charles de Brosses (Paris, Saillant, 1765).

24 Jean-Michel Salanskis, Herméneutique et cognition, ouvr. cité, p. 56.

25 Foucault fait ici référence au Traité des Tropes de Du Marsais. Dans son Traité des Tropes, ou Des diferens sens dans lesquels on peut prendre un mème mot dans une mème langue : ouvrage utile pour l’intelligence des auteurs et qui peut servir d’introduction à la rhétorique et à la logique (publié en 1730 à Paris chez J. B. Brocas, et cité par Foucault d’après une édition de 1811), Du Marsais expose ce qui constitue le style figuré, et il montre combien ce style est commun, aussi bien à l’écrit que dans la conversation ordinaire. Il détaille également l’usage des tropes dans le discours, en appuyant ses observations de nombreux exemples. Foucault cite le traité de Du Marsais au début du chapitre 2 de Raymond Roussel lorsqu’il cherche à montrer que l’expérience du langage que propose l’écrivain s’inscrit dans « l’espace tropologique du vocabulaire » (Raymond Roussel, Paris, Gallimard (Le Chemin), p. 24). Dans l’intercalaire « Figures et tropes » du sous-dossier « Grammaire », on trouve 3 fiches de lecture consacrées au Traité de Du Marsais et intitulées « Différentes espèces de tropes », « Les figures », « Définition des tropes ».

26 Dans le sous-dossier « Grammaire », on trouve une fiche bibliographique intitulée « Classicisme. Conception de la littérature » qui rassemble des références datant de la fin du xviie et du début du xviiie, et traitant de littérature (rhétorique, éloquence, belles-lettres, poésie, roman).

27 Bien qu’aucune fiche de lecture ne soit consacrée à Sade dans le Dossier préparatoire des Mots et les choses, il est possible d’affirmer que Foucault accorde une place privilégiée à Sade dans son livre de 1966. L’œuvre de Sade est présentée à la fin de la première partie de ce livre comme étant contemporaine du renversement épistémique qui inaugure la pensée moderne (voir infra, Conclusion). À ce titre, Foucault établit un parallèle entre la fonction de Don Quichotte, à l’articulation de la Renaissance et de l’Âge classique et celle de Justine et de Juliette, à l’articulation entre la pensée classique et l’épistémè moderne (MC, 222). Sur la situation de Sade dans les premiers écrits de Foucault, voir Jean-François Favreau, Vertige de l’écriture. Michel Foucault et la littérature (1954-1970), Lyon, ENS Éditions, 2012, notamment p. 48-58.

28 Foucault a sans doute en vue ici le travail monumental de Jacques Roger sur Les sciences de la vie dans la pensée française du XVIIIe siècle. La génération des animaux de Descartes à l’Encyclopédie (Paris, Armand Colin, 1963) qui forme en quelque sorte le pendant, pour le domaine des sciences de la nature, du livre de Paul Hazard sur La crise de la conscience européenne.

29 Voir aussi MC, 54-55.

30 Dans l’article qu’il consacre à Magritte en 1968 (une version augmentée a paru en 1973), Foucault revient sur la fonction du « calligramme » qu’il définit justement à partir de la propriété fabuleuse des lettres de l’alphabet d’être à la fois les signes d’un texte et les lignes d’un dessin : « Signe, la lettre permet de fixer les mots ; ligne, elle permet de figurer la chose » (Ceci n’est pas une pipe, Montpellier, Fata Morgana, 1973, p. 22).

31 Foucault explique ainsi le privilège de la botanique sur la zoologie au xviiie siècle : les structures des plantes, extériorisées, étant plus visibles que celles des animaux, elles constituent un ensemble plus riche et cohérent de variables perceptibles. De là vient aussi le désintérêt provisoire pour l’anatomie : point n’est besoin d’ouvrir les corps pour apercevoir leurs structures puisque celles-ci se donnent tout entières à voir à leur surface. L’objet de l’histoire naturelle « est donné par des surfaces et des lignes, non par des fonctionnements ou d’invisibles tissus. La plante et l’animal se voient moins en leur unité organique que par la découpe visible de leurs organes » (MC, 149).

32 En ce sens, l’histoire naturelle réalise bien l’idéal du savoir classique (une langue bien faite, capable de donner à chaque chose son nom exact) et se déploie ainsi sur fond d’une isotopie, aux antipodes de l’hétérotopie borgèsienne et l’expérience de l’absence d’ordre, sur laquelle s’ouvrent Les mots et les choses. Voir à ce sujet, Philippe Sabot, « Michel Foucault, l’envers du désordre. Connaître, décrire, classer à l’âge classique », dans La Connaissance des choses. Définition, description, classification, G. Samama dir., Paris, Ellipses (Philo), 2005, p. 105-120.

33 Tout en s’en démarquant par la dimension « archéologique » de son analyse, Foucault s’appuie ici manifestement sur le travail épistémologique de Daudin qui définit ainsi l’enjeu de son enquête dans l’Avant-propos de son livre De Linné à Lamarck. Méthodes de la classification et idée de série en botanique et en zoologie (1740-1790) (Paris, Félix Alcan, 1926-1927 ; rééd. Éditions des archives contemporaines, 1983) : « Comme le montrera le plan même du livre, tout le mouvement de pensée duquel il traite nous a semblé dépendre du jeu de deux idées très distinctes et souvent antagonistes : – idée d’une classification “systématique” ou “méthodique” qui, procédant d’après des caractères déterminés, distribue un ensemble d’êtres donnés en fractions de plus en plus petites, toujours subordonnées, définies et circonscrites d’après des règles fixes ; – idée d’une série “naturelle” qui relie les uns aux autres tous ces êtres par une suite continue de “rapports” indissolubles » (p. ii). Le problème de la classification se trouve ainsi articulé, dans le cadre de la réflexion sur le savoir classique de la nature, au problème de la chaîne (série) des êtres ou de la continuité naturelle. Ce second problème évoqué par Daudin sera l’objet du paragraphe suivant des Mots et les choses : « Le continu et la catastrophe ». Signalons enfin que Foucault réalise également de nombreuses fiches de lecture à partir de la thèse de Daudin, Cuvier et Lamarck. Les classes zoologiques et l’idée de série animale (1790-1830), Paris, Félix Alcan, 1926-1927, 2 tomes. Ces fiches, regroupées dans les intercalaires « Cuvier », « Geoffroy Saint-Hilaire » et « Lamarck » du sous-dossier « Histoire naturelle » seront utilisées pour la seconde partie des Mots et les choses, en particulier pour le chapitre VIII : « Travail, vie langage », iii : « Cuvier ».

34 L’élaboration systématique de Linné est étudiée dans l’ouvrage de Daudin au chapitre I, iv : « Linné et la “méthode en botanique” ». Daudin cite notamment des extraits de la Philosophie botanique, § 156 (que cite également Foucault, p. 159 – à partir de la fiche intitulée « La disposition systématique ») : « Le “Système” est le “fil d’Ariane” de la Botanique. Soit une plante inconnue des Indes : le “Botanophile” (étranger à la systématique) aura beau consulter descriptions, figures, catalogues : “il ne trouvera pas le nom, si ce n’est par hasard” ; le “Systématique” déterminera vite le genre, ancien ou nouveau. – C’est en ce sens que la “Disposition” (distribution systématique) est le fondement de la “dénomination” (générique et spécifique) et que l’exercice de la botanique consiste, en somme, à les mettre en œuvre l’une par l’autre » (Daudin, De Linné à Lamarck, ouvr. cité, p. 35, note 1).

35 Dans le sous-dossier « Histoire naturelle », l’intercalaire « Buffon » compte 17 fiches de lecture portant sur des ouvrages d’Adanson, le plus souvent les Familles de Plantes (1763) mais aussi le Cours d’histoire naturelle (1772) ou l’Histoire naturelle du Sénégal (1757). La quasi-totalité de ces extraits pris en note portent sur la « méthode naturelle ».

36 La « Méthode », au sens d’Adanson et de Buffon, est présentée par Daudin au chapitre III de son livre De Linné à Lamarck, comme une résistance à l’effort systématique de Linné : « Adanson, revenu du Sénégal, se déclare “ennemi des systèmes”, y compris celui de Linné. Ayant essayé, au cours de son voyage, de classer selon les meilleurs auteurs les spécimens, recueillis et observés sur place, d’une faune et d’une flore très différentes de celles qu’ils ont effectivement connues, il a cru constater, par l’échec de toutes ses tentatives, qu’il fallait décidément renoncer à toutes méthode “abstractive”, c’est-à-dire réglée sur la considération exclusive d’une ou deux “parties”, et “chercher dans la nature elle-même son système, s’il était vrai qu’elle en eût un” (Adanson, Familles de Plantes, 1763, tome 1, p. clvi-clvii). Examinant et décrivant ses plantes « dans toutes leurs parties, sans en excepter aucune », il a trouvé qu’elles se groupaient comme d’elles-mêmes en un certain nombre de “classes” ou de “familles” qui ne sont pas fondées, comme celles des systématistes, sur un caractère commun des mêmes organes ou appareils, mais sur un ensemble de ressemblances dans lesquelles la “disparate” de telle “partie” peut toujours être compensée par la concordance de telles autres. Procédé qui ne veut être, en somme, qu’une application délibérée du mode de travail spontané par lequel ont été formées les familles naturelles des plantes de nos climats. [Par là], il se flatte d’obtenir un “enchaînement” méthodique de ses familles aussi conforme que possible à la “marche graduée” de la nature : s’astreindre à relever, dans tous les cas, un nombre déterminé de “caractères” généraux concernant soit une partie matérielle de la plante, soit une propriété générale de l’une de ses parties et ranger les familles de telle sorte que le nombre de ceux de ses caractères qui varient d’une famille quelconque à celle qui la suit soit aussi petit que possible. Même imparfait, […] le “Tableau des 58 familles des plantes” qui résulte de l’application de ce principe nous rapproche, selon [Adanson], de cette “méthode naturelle” dont l’achèvement pourra seul fixer la signification véritable de la distinction des classes, des genres et même des espèces » (p. 121-123).

37 Foucault reste de ce point de vue fidèle à la périodisation proposée par Henri Daudin dans ses ouvrages.

38 On trouve une telle tentative par exemple dans un ouvrage d’Émile Callot, La philosophie de la vie au XVIIIe siècle, étudiée chez Fontenelle, Montesquieu, Maupertuis, La Mettrie, Diderot, d’Holbach, Linné, Paris, Marcel Rivière, 1965.

39 Le thème de la « chaîne des êtres » apparaît central dans la perspective d’histoire des sciences de la nature ouverte par Daudin dans De Linné à Lamarck. Foucault rassemble sur une fiche du sous-dossier « Philosophie du langage » (NB : on l’attendrait plutôt dans le sous-dossier « Histoire naturelle »…) des éléments bibliographiques autour de cette thématique : on y trouve des références à Robinet, Bonnet, Benoît de Maillet, Maupertuis, Darwin. D’autres fiches de lecture sont consacrées à l’historien des idées Arthur O. Lovejoy et à son ouvrage The Great Chain of Being. A Study of The History of an Idea (1936 ; Foucault cite une édition de 1942) (ces fiches se trouvent elles aussi dans le sous-dossier « Philosophie du langage »).

40 Foucault développe cette distinction et cette articulation entre savoir et science dans L’archéologie du savoir, en particulier chapitre IV : « La description archéologique », vi : « Science et savoir ». Voir à ce sujet Philippe Sabot, « Archéologie et histoire des sciences. Y a-t-il un “style” Foucault en épistémologie ? », Le concept, le sujet et la science. Cavaillès, Canguilhem, Foucault, P. Cassou-Noguès, P. Gillot éd., Paris, Vrin (Problèmes & Controverses), 2009, p. 109-124.

41 Dans le sous-dossier « Analyse des richesses » (composé de 176 fiches), on trouve un certain nombre de fiches de lecture qui témoigne de la documentation de première et de seconde main de Foucault sur les questions économiques à l’âge classique. Dans son article « L’“analyse des richesses” dans Les mots et les choses », Luca Paltrinieri montre que Foucault utilise largement, pour les chapitres concernant l’économie, la littérature secondaire qui lui offre ainsi une (première) entrée dans les doctrines économiques et monétaires. C’est le cas en particulier pour le chapitre consacré au « mercantilisme ». Cet usage important de la littérature secondaire renvoie d’abord à un mode d’appropriation de l’histoire des doctrines économiques et à une manière d’envisager le travail d’archives (la littérature secondaire permet un premier repérage avant d’aller aux sources) qui est sans doute le même ici que pour le chapitre précédent (« Classer ») à propos duquel nous avons pu souligner l’importance de la référence au travail épistémologique d’Henri Daudin dans l’abord des textes de Linné notamment. En ce qui concerne l’économie à l’âge classique, Luca Paltrinieri note par ailleurs que Foucault trouve assez facilement à s’accorder avec les historiens de la pensée économique sur la thèse suivante : « Le xviie siècle ne fonde plus le rapport entre richesse et monnaie sur la valeur intrinsèque des métaux précieux, mais sur la circulation et l’échange. » Ainsi, « Foucault se sert de la littérature secondaire pour reparcourir une vaste plage du savoir économique, afin de réinscrire les observations des historiens à l’intérieur du paradigme du passage de la Renaissance à l’épistémè classique. Son interprétation ne contredit pas les interprétations des historiens, elle relève plutôt de la reprise de celles-ci à l’intérieur d’une vision d’ensemble, proposée par l’archéologie » (L. Paltrinieri, art. cité, dans Michel Foucault, Paris, L’Herne (Cahiers de l’Herne), 2013, p. 123). Foucault utilise notamment les travaux de Georges Weulersse sur Le mouvement physiocratique en France de 1756 à 1770, Paris, Félix Alcan, 1910, 2 vol. (9 fiches) ; d’Arthur E. Monroe, Monetary theory before Adam Smith, Cambridge, Harvard University Press, 1923 ; de Paul Harsin, Les doctrines monétaires et financières en France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Félix Alcan, 1928 (8 fiches) ; de Jean-Yves Le Branchu, Écrits notables sur la monnaie. XVIe siècle : de Copernic à Davanzati, Paris, Félix Alcan (Collection des principaux économistes), 1934, 2 vol. ; ou encore de Gaëtan Pirou, « La théorie de la valeur et des prix chez Petty et Cantillon », Revue d’histoire des doctrines économiques et sociales, 1911, p. 266-278. Ces références, et bien d’autres, sont présentées sur 3 fiches bibliographiques intitulées « La monnaie. Biblio », « La Monnaie (biblio II) » et « Monnaie III ».

42 Ici apparaît un écart entre l’archéologue du savoir économique à l’âge classique et les historiens de la pensée économique avec lesquels il a pu par ailleurs trouver des points d’accord (sur le rapport entre richesse et monnaie). Comme le souligne en effet Luca Paltrinieri, lorsqu’il s’agit d’évoquer les physiocrates, Foucault prend ses distances avec la thèse de Georges Weulersse notamment pour qui Quesnay et ses disciples doivent être envisagés comme des précurseurs du capitalisme moderne, en tant que « découvreurs d’une correspondance entre l’ordre naturel et l’ordre social qui fonderait la scientificité de l’économie politique ». Au contraire, Foucault renvoie les physiocrates à l’épistémè classique et à une analyse des richesses qui s’opère avant tout à partir d’un système des échanges, lui-même reconduit à « cet échange déséquilibré, radical et primitif qui s’établit entre les avances de propriétaires et la générosité de la nature » (cité dans L. Paltrinieri, « L’“analyse des richesses” dans Les mots et les choses », art. cité, p. 124). Il ne s’agit donc plus ici de réinscrire la thèse de l’historien dans la perspective archéologique mais de s’en dégager, quitte à l’utiliser comme « réservoir de citations » pour nourrir sa propre analyse.

43 Les chapitres V et VI des Mots et les choses sont ainsi construits sur le même modèle : l’opposition entre physiocrates et utilitaristes dans l’ordre du savoir économique est finalement « réduite » de la même manière que l’opposition entre systématiciens et méthodistes dans l’ordre du savoir de la nature.

44 Dans le sous-dossier « Analyse des richesses », Foucault consacre plusieurs fiches de lecture aux enjeux théoriques et historiques du mercantilisme. On trouve notamment des fiches sur :
– P. Harsin, Doctrines monétaires en France du XVIe au XVIIIe. Fiche intitulée « Le mercantilisme » ;
– G. Roscher, Principes d’Economie Politique I. Fiche intitulée « Opinions mercantilistes et antimercantilistes » ;
– R. Gonnard. Histoire des doctrines monétaires (Paris, 1935). Fiche intitulée « Les problèmes de la pensée mercantiliste » ;
– A. E. Monroe. Monetary Theory before A. Smith (Harvard, 1923). Fiche intitulée « Les idées des mercantilistes ».

45 Voir par exemple la fiche consacrée à Jean Terrasson et à sa « Lettre écrite à M*** sur le nouveau système des finances » (autre édition de la première des trois lettres réunies sous le titre « Lettres sur le nouveau systême des finances », 1720) – fiche intitulée par Foucault « La monnaie n’est qu’un signe (En faveur du papier monnaie et du système de Law) ».

46 Voir notamment la fiche consacrée à Destutt de Tracy, Élémens d’idéologie. Quatrième et cinquième parties : Traité de la volonté et de ses effets (Paris, Courcier, an XII-1815) – fiche intitulée « Contre la théorie de la monnaie-signe et le papier monnaie » ; ou encore celle consacrée à Turgot, Œuvres de Turgot et documents le concernant, avec biographie et notes par Gustave Schelle (Paris, Félix Alcan, 1913-1923, 5 tomes – Tome 1 : Turgot étudiant et magistrat, 1743-1761 : Seconde lettre à l’abbé de Cice, 1749) – fiche intitulée « La monnaie est une marchandise ».

47 De la même manière, dans le chapitre V, les partisans d’un certain fixisme et ceux d’un certain pré-évolutionnisme sont également renvoyés à l’espace de savoir commun de la taxinomie classique.

48 On notera que cette question de la production de valeur se pose, selon Foucault, à l’âge classique, dans les termes mêmes où Marx l’envisagera au milieu du xixe siècle. Comme par ailleurs la modernité de cette question passe avant tout par la reconnaissance du travail comme source de la valeur, et que cette reconnaissance provient de Ricardo et non de Marx (voir chapitre VIII : « Travail, vie, langage », ii : « Ricardo »), on voit le sort qui est réservé par l’archéologie des sciences humaines à la supposée innovation marxiste sur le terrain de l’économie politique…

49 Les éléments de réflexion proposés par Foucault au sujet des physiocrates proviennent de plusieurs fiches de lecture rassemblées dans le sous-dossier « Analyse des richesses ». Ces fiches portent sur deux ouvrages de référence :
– celui de Georges Weulersse, Le mouvement physiocratique en France de 1756 à 1770 (Paris, Félix Alcan, 1910, 2 volumes). Les fiches de Foucault portent sur « Théorie des prix chez les Physiocrates », « La théorie du produit net », « Pourquoi l’agriculture donne-t-elle un produit net ? », « Pourquoi l’industrie ne donne pas de produit net ? », « Le travail de l’ouvrier comme certaine dépense » ;– celui d’Eugène Daire, auteur d’une anthologie sur les Physiocrates : Quesnay, Dupont de Nemours, Mercier de La Rivière, l’abbé Baudeau, Le Trosne (introduction sur la doctrine des physiocrates, commentaires et notices historiques de l’auteur, Paris, Guillaumin, 1846). Les fiches de Foucault portent principalement sur Le Trosne, De l’intérêt social ; ces fiches sont intitulées : « Origine et définition de la valeur », « Les causes de la valeur », « Le rôle de l’argent ».

50 La citation de Mirabeau donnée par Foucault est extraite de l’ouvrage de Georges Weulersse (Le mouvement physiocratique en France de 1756 à 1770, ouvr. cité, t. 1, p. 272-277). Voir la fiche intitulée « Pourquoi l’agriculture donne-t-elle un produit net ? ».

51 Voir la fiche intitulée « Les rapports entre les valeurs ». Dans le sous-dossier « Analyse des richesses », on trouve plusieurs fiches de lecture consacrées à Jean-Joseph-Louis Graslin et à son Essai analytique sur la richesse et sur l’impôt (Londres, 1767). Ces fiches s’intitulent : « Contre les deux postulats des Physiocrates », « Définition de la richesse », « Les rapports entre les valeurs », « Définition de la valeur », « Le prix et la valeur ». Sur la pensée économique de Graslin, voir l’article d’Arnaud Orain, « “Équilibre” et fiscalité au Siècle des lumières. L’économie politique de Jean-Joseph Graslin », Revue économique, 2006/5, vol. 57, p. 955-981.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search