1Si toute critique du rapport entre une pratique et un savoir repose sur des prolégomènes, la question de la traduction devient primordiale dès lors qu’on reconnaît qu’elle est un sinon le moteur de l’actualisation du discours qui commande le savoir. Cette question est au centre du système du savoir en Asie, et elle l’a sans doute toujours été. Historicité, translation et double traduction, entendue ici comme traduction de traduction ou traduction indirecte d’un original inaccessible pour diverses raisons qui peuvent être aussi bien physiques que politiques, sont donc au cœur non seulement des écritures et de leur pratique mais aussi et surtout de la (trans)formation des savoirs. Dès qu’est posée la question de la traduction, des axes s’imposent comme autant de pistes de réflexion qui engagent le postcolonialisme et amènent à remettre en perspective les discours intra- et trans-nationaux et à les faire interagir. Il faudrait donc reconnaître le caractère inséparable ainsi que la circularité de l’évolution de l’écriture et de la traduction, l’une inventant l’autre continuellement. Qu’il s’agisse du Japon, de la Chine post-impériale ou de la Corée, on trouve la traduction au cœur de ce qui se définira comme modernité et savoir ; et c’est bien ce qui rend aujourd’hui fondamentale une approche critique et épistémologique de la traduction en Asie, au-delà des nationalismes qui ont trop longtemps voulu occulter son importance. L’entreprise des traducteurs de cette époque en Corée, par exemple, montre bien que la traduction (la double traduction, surtout) est une étape de l’histoire de la Corée et le fondement de sa modernité en tant que soubassement de l’idéologie rationaliste. Pourquoi, donc, la double traduction ?

L’épistémologie de la double traduction

2Savoir ce qu’est la valeur de la double traduction à un moment historique donné comme passage, transitif ou non, dans un lieu peu connu, par exemple en Corée1, oblige à se demander quelles ont pu être les conditions de production de cette étrange forme de traduction et à s’interroger aussi sur sa fonction sociopolitique. Ceci implique immédiatement d’interroger la situation de la langue coréenne, surtout moderne, et par conséquent son évolution, sa transformation et son activité. Quant à l’épistémologie de la double traduction, nous voudrions la situer dans des circonstances historiques et discursives données et particulières : à savoir au moment le plus agité de la mutation des écritures en coréen, notamment dans la relation à tout ce qui paraissait, aux traducteurs, moderne. « Moderne » au sens occidental, c’est-à-dire tel que se définit la modernité en Occident depuis les Lumières et la révolution industrielle. La problématique doit donc prendre en compte ce contexte historique et culturel. Mais on ne doit pas non plus oublier la confrontation avec l’autre. Donnons-nous donc d’abord quelques pistes pour y parvenir : la définition de la double traduction ; son épistémologie ; son champ traductif ; le sujet traduisant ; la question de l’écriture.

La définition

3On appelle double traduction une traduction, ou re-traduction, de texte(s) déjà traduit(s), la traduction en deux langues différentes d’un même texte, ou bien la traduction d’une traduction, autrement dit une traduction indirecte, ou de seconde main. Considérée comme un lieu de pratique idéologique, on l’appelle encore « traduction-introduction »2 suivant la terminologie d’Henri Meschonnic. On apparente aussi souvent à la double traduction, et ce consubstantiellement, l’adaptation, la révision, l’imitation, la transformation, la manipulation, ou la modification. En particulier, l’adaptation, définie en tant que « mode de traduction comme processus de reterritorialisation de l’original »3, semble bien fournir un alibi à la double traduction. Ce n’est pourtant ni l’adaptation, ni la re-traduction, ni la révision, ni la traduction en deux langues d’un même texte, ni la modification, qui retiendra ici notre attention, mais celle qui se rapproche de ce qu’Yves Gambier définissait comme « l’interprétation simultanée par relais »4 : à savoir la traduction en coréen des textes occidentaux par le biais du japonais (dans la plupart des cas) ou du chinois (notamment à travers les traductions de Liang Qichao [’牧托超] à l’« époque d’Ouverture au monde »5). Des textes occidentaux au japonais, à ce moment transitif et trans-historique, il y a de fait adaptation, imitation et révision, etc., mais le déplacement des textes traduits en japonais vers le coréen est ensuite relativement transparent : c’est du moins un consensus établi parmi les coréanologues, quoiqu’on le regarde avec partialité et négativité.

4Mais la situation est en fait inverse : la double traduction, à cette époque, implique d’abord la pratique de l’écriture avant d’être liée dans un second temps à la problématique de l’adaptation-retraduction-révision-imitation-processus de reterritorialisation. Et non pas l’inverse. Toutes ces formes qui accompagnent le double traduire sont essentiellement secondaires. La double traduction n’est alors pas le simple résultat d’un choix parmi les différentes manières du traduire, mais la condition préalable comme moteur d’actualisation du discours. La distinction entre ces mêmes manières du traduire (par adaptation, imitation, etc.) n’est donc plus valable dès lors qu’on renvoie la problématique de la double traduction à la question de l’écriture. Si on envisage la trans-formation des savoirs modernes par la pratique de l’écriture coréenne, la double traduction permet de révéler la marque de la postcolonialité en traduction dans ses rapports textuels : la question de la double traduction est alors historique et idéologique, et non loin d’être ontologique. La double traduction est un rapport, et ce rapport du discours « à un faire est interne à son objet, puisque, d’une façon ou d’une autre, l’histoire parle toujours de tensions, de réseaux de conflits, de jeux de forces »6. On devra dès lors reconnaître le caractère inséparable ainsi que la circularité de l’évolution de l’écriture et de la traduction qui sont à la source de l’invention de la langue moderne en Corée.

L’épistémologie

5Nous entendons ici l’épistémologie non seulement au sens historique (« conditions de possibilité »7 du savoir), mais aussi comme « la critique des principes, des hypothèses et des résultats d’une visée vers une connaissance, la connaissance de l’écriture et de la littérature, en tant que cette connaissance est dans un rapport nécessaire avec une pratique »8. C’est donc, comme le précisait Meschonnic, une « réflexion dans, pas une réflexion sur » (ibid.). La traduction, ou la double traduction implique ainsi la question de l’épistémologie du langage dans l’activité du discours. Précisément, elle était, pour les traducteurs coréens, pratiquement le seul outil pour faire la guerre des langues et pour « résister au narcissisme culturel »9 sous l’occupation japonaise : c’est-à-dire le seul outil contre le contrôle systématique du langage et contre l’interdiction politique de son actualisation. En ce sens, la question de la double traduction ne se pose pas seulement entre les textes occidentaux, entre le japonais et le coréen, mais suscite la découverte du système interne du coréen en l’orientant vers une concordance entre l’oral et l’écrit suivant le moule des mots-concepts modernes (fabriqués pour la plupart au Japon à l’ère Meiji en associant des caractères chinois, et répandus ensuite jusqu’en Chine et en Corée), qui n’existaient pas dans la langue écrite d’auparavant, c’est-à-dire dans les textes écrits purement en sino-coréen : la langue-système de la classe de yangban10. Par l’intermédiaire d’autres langues, le coréen est, en ce sens, déjà le créole du japonais, qui décentre le chinois et son système traditionnel « sino-coréen ».

Le champ traductif

6Le fait est qu’il y a donc un danger à décrire le passage d’un original qui dit l’origine à celui qui dit le propre en les confondant dans une sacralisation de la fidélité et de la vérité de l’original, en ignorant l’horizon traductif de la Corée du début du XX^e siècle (dit « époque d’Ouverture au monde »). Quand on parle de texte original, on pense aux textes occidentaux, et quand on parle de traduction en Corée, on nie la validité de la double traduction, on l’ignore, on la rejette et on la cache, se sentant humilié par cet acte, parce qu’il s’agit de l’importation aveugle des savoirs occidentaux par le biais de textes déjà traduits en japonais ; de sorte que, automatiquement, en disant double traduction, on ne pense pas à l’historicité, à la valeur de ce fait, et on ne pense pas non plus à la mutation des écritures.

7Le problème dont nous allons traiter – la traduction de Victor Hugo en Corée – n’est donc pas Hugo, mais un autre Hugo, le miroir de Hugo : Hugo abrégé en anglais d’abord, puis à nouveau abrégé et adapté en japonais jusqu’à sa traduction en coréen par Ch’oe Namsŏn en 1910 dans la revue Sonyŏn (L’Adolescent). Le problème ici n’est donc pas l’authenticité, mais l’historicité de cette double traduction, dont il faudra reconnaître la nécessité. Le problème n’est alors pas la loi ou les règles de la traduction, mais « l’horizon traductif »11, celui de situer, sociocritiquement, la condition historique de la traduction, du lecteur et de l’écriture.

Le sujet traduisant

8Le sujet traduisant, lui, s’invente à chaque fois par la pratique d’écriture dans et par la traduction. En tant que transfert interculturel, la traduction dépend d’un espace de relations internationales, constitué par l’émergence des États ou des nations12 et des groupes linguistiques liés entre eux par des rapports de concurrence et de rivalité (ou de résistance). Dans le cas qui nous intéresse, ces rapports sont même des rapports d’oppression d’une langue (le coréen) par une autre, dominante (le japonais), alors que le gouvernement colonial japonais interdit à partir des années vingt l’usage du coréen à l’école, dans les journaux et dans les œuvres littéraires, juste après la rédaction de la Déclaration d’indépendance en 1919. Notre but n’est toutefois pas de parler ici de sociologie de la traduction ni de lier notre problématique à la question de la mondialisation émergente en l’inscrivant plus généralement dans le programme13 sur les conditions sociales de la circulation internationale des biens ou des fonds culturels. Nous pensons plutôt la double traduction comme le seul lieu où il est possible de concevoir la postcolonialité en traduction en Corée. Toujours liée à l’actualisation de l’écriture dans et par la pratique de la double traduction, la question du sujet traduisant porte la marque de la résistance contre un système oppressant qui veut annuler le rapport « sujet-lecteur » traduisant et leur horizon d’écriture. Aussi le sujet traduisant ne se résume-t-il pas à un individu locuteur-récepteur d’une langue à une autre langue.

La question de l’écriture

9En insistant sur cette question de l’écriture, nous voulons montrer que plus que d’un passage, la traduction est ici tributaire d’une conception particulière de l’écriture qui va se développer en même temps que la traduction (de la pensée moderne occidentale). Il ne s’agit donc ni d’une transcription en un autre lieu, à côté de l’original, ni de changement de lieu. Il est plutôt ici question de déplacement de lieu, d’investissement des traducteurs intermédiaires (jung’in14) et des enjeux du savoir moderne qui entraînent la chute de la classe privilégiée et le retrait de leur idéologie (qu’on identifie en général au confucianisme, mais que nous définissons ici par leur sino-centrisme). Notons encore que cette traduction n’est pas transmission, transport qui supprimerait du système original la pensée traduite. C’est par défaut de traduction qu’est choisie cette « troisième voie » de l’écriture coréenne moderne. Cette acceptation d’une traduction parmi divers systèmes culturels est reprise dans la pratique de l’écriture parvenant à décentrer le chinois dans ce processus d’acquisition des savoirs modernes occidentaux. La double traduction est alors responsable de cette modification de l’écriture, de cette rationalisation des idées neuves et de l’invention d’une langue nationale. Car à partir de ce moment, le coréen n’est plus une langue purement orale : non plus secondaire, elle fait un pas décisif vers un accord de l’oral et de l’écrit. Lieu d’expérimentation de l’écriture, le traduire concentre à cette époque tous les enjeux de la littérature et de la culture. Et celui qui est responsable de cette transformation est Ch’oe Namsŏn.

La situation de la double traduction : Ch’oe Namsŏn et son époque

Ch’oe Namsŏn et Sonyŏn

10Un des fondateurs de la prose moderne, mais aussi poète, inventeur de la prose poétique, théoricien et praticien des vers coréens traditionnels (sijo), mythologue, ethnologue, géographe, historien, grammairien du coréen, premier imprimeur moderne, essayiste, directeur de revues littéraires, chef de rédaction de journaux importants, auteur du Dictionnaire de caractères chinois-coréen, professeur (en 1939, en Mandchourie), Ch’oe Namsŏn (1890-1957)15 a posé tous ces jalons révolutionnaires, étant habité par une idée encyclopédique : « ramasser », « classer » et « distinguer », idée définie par Robert Darton comme un facteur de l’idéologie des Encyclopédistes du XVIII^e siècle16. D’emblée, on pourrait ainsi dire que Ch’oe Namsŏn est le premier encyclopédiste coréen17, quelqu’un qui a été capable de prouver qu’« être intellectuel, c’était être un peu la conscience de tous »18. Mais ce n’est pas en tant qu’intellectuel encyclopédiste que nous voulons parler de Ch’oe Namsŏn, mais en tant que traducteur, et précisément comme de celui qui favorisa la double traduction. Qu’a-t-il traduit ? Et comment expliquer ce choix de la double traduction ?

11C’est notamment lors de son deuxième séjour au Japon qu’il observa la dimension moderne du Japon et qu’il put la comparer avec l’état de la Corée d’alors. Est-il pour autant possible de parler comme Walter Benjamin de « l’expérience du choc »19 ? Si ce choc est le fait d’une collision de lexiques hérérogènes et de la formation d’une nouvelle syntaxe, si la traduction qui en découle entraîne une pratique d’écriture du coréen moderne qui mêle plusieurs systèmes d’écriture, et si le traduire conduit à destituer le chinois de sa dignité (puisqu’il fut considéré durant les cinq cents ans de la dynastie finissante comme « Lettre-de-Vérité 眞文 ») et à rallier la modernité, alors on peut parler d’un tel choc subi par Ch’oe Namsŏn. Ce qu’il vécut au Japon, ce fut cette modernité occidentale installée-traduite-japonisée qui contrastait avec l’immobilisme et le féodalisme de la dynastie Yi.

12Face à ce choc et à cette découverte, qu’il approfondit par des lectures variées de textes occidentaux, il établit un ensemble de ressources de savoir qui se présentaient à ses yeux « sous forme de force »20. Tout est donc double : la traduction est double d’une part du fait de l’absence d’accès direct à l’original, et d’autre part en vertu de cette conscience patriotique qui veut importer la modernité pour éclairer ses compatriotes (et les générations futures). Voilà pourquoi il refusa de quitter le Japon les mains vides : il revint en Corée avec les techniques modernes d’imprimerie apprises au Japon. Ensuite, après avoir fondé à Séoul l’imprimerie Sinmungwan (新文館), il commença à publier des livres destinés à guider et à éclairer le peuple. Si tout cela fut prémédité quand il était au Japon21, il n’en reste pas moins que c’est en Corée qu’il accomplit ce qui aura des répercussions considérables, à savoir la publication de Sonyŏn, sa revue personnelle22.

13Par rapport à d’autres revues contemporaines rédigées très largement en caractères chinois, sans le moindre recours au han’gŭl, sinon pour les éléments grammaticaux (prépositions), le choix d’écriture de Ch’oe Namsŏn pour sa revue est d’emblée révolutionnaire parce qu’il intègre le coréen de façon plus ou moins systématique. Toute l’importance de la double traduction est là. 

Non pas Hugo, mais l’autre Hugo et son alibi

14Dans ces circonstances, on ne s’étonnera pas de constater que, parmi les traducteurs, c’est Ch’oe Namsŏn dans Sonyŏn qui arrive en tête en termes de nombre de traductions ; il compte à son actif des traductions de Tolstoï, Perrault, Esope, Swift, Haight, Franklin, Hardy, Cervantès, etc., tous traduits à partir de textes déjà traduits en japonais, dans l’objectif d’« éclairer » le peuple (notamment la jeunesse présente et future), pour l’aider à s’affranchir des inégalités de classe où pouvoir politique et hégémonie de pensée appartenaient aux seules classes privilégiées. Ce n’est pas par hasard si, dans cette période de constitution d’une nouvelle couche intellectuelle, les philosophes des Lumières comme Montesquieu, Rousseau et Voltaire, certains auteurs moralisateurs comme Hugo, scientifiques comme Jules Verne ou aventuriers comme Dumas, étaient les auteurs les plus traduits et les plus étudiés. Nous avons choisi d’observer tout d’abord le bilan traductif d’une œuvre particulière : Les Misérables.
– En 1862, Les Misérables de Victor Hugo sont publiés en France.
– Les Misérables sont traduits la même année en anglais à New York par Charles Wilbour et à Londres par Lascelles Wraxall.
– Les Misérables sont traduits partout en Europe et remportent un grand succès. Les pays où la vente des Misérables est la plus forte en proportion avec la population sont, « dans l’ordre, la Belgique, la France, le Portugal, l’Italie, l’Angleterre, l’Allemagne, l’Espagne, la Russie »23.
– De 1894 à 1895, Hara Hoitsuan (原抱一庵) publie en périodique ses traductions intitulées Association d’ABC (ABC 組合) dans la revue Shonen-en Magazine (少“닿園) au Japon.
– Entre 1902 et 1903, Kuroiwa Ruiko (黑岩“旿香) publie sa traduction intitulée Ah ! les Misérables (噫無情) à Tokyo.
– En 1910, Ch’oe Namsŏn publie Groupe d’ABC (ABC 契) dans Sonyŏn en Corée.
– En 1914, Ch’oe Namsŏn publie sa traduction intitulée Les Misérables qui sont les vôtres ! dans sa revue Ch’eongch’un (Jeunesse 靑春) en Corée.
– Entre 1918 et 1919, Min Taewon publie en périodique sa traduction intitulée L’Histoire des Misérables dans le Journal quotidien Mae-Il (每日新報) en Corée.

15Voyons à présent comment Ch’oe Namsŏn traduisit ce roman. Car cette question n’a de pertinence que si elle est couplée à la pratique de l’écriture. Citons donc quelques passages de la première version de 1910 :

그들은 倏忽하게 그날ㅅ밤을 面하야 現出하얏다가 倏忽하게 그날ㅅ밤을 등지고 隱沒“하니라.

Ce soir-là, ils sont apparus, et soudainement, disparaissent en se dispersant le dos tourné à la nuit.

復位時代의 靜穏과 閒暇의 밋헤서 쉬지않코 發達生長한 社會問題硏究者란것은 대개 읏더한 種類, 읏더한 階級에 붓치난 者이뇨 ?

À l’époque de la Restauration, sous l’atmosphère silencieuse, paisible et libre, les chercheurs de problèmes sociaux qui ont évolué et se sont développés sans arrêt, appartiennent à quels genres et à quelles classes ?

一千七白八十九年에 톤로쓰피에루等이 企劃한 革命은 貴族의 橫暴를 憎怨하야 생긴 侵略的革命이라, 그런故로 그들은 取하야 代身하고, 代身하야 專恣히하얏더라.24

Comme la Révolution qui a été entreprise en 1789 par Robespierre et Danton avait éclaté en tenant rancune et en haïssant le despotisme de la Noblesse, ils prirent le pouvoir à leur place et ce faisant, ils firent à leur guise en ne pesant sur la conscience de personne.25

16Dans cette première version, on remarque d’abord l’emploi systématique de la ponctuation (y compris l’usage de l’espace entre les mots, inhabituel dans la mise en page traditionnelle). Ch’oe Namsŏn expérimente l’écriture coréenne en mélangeant les caractères chinois japonisés, les caractères sino-coréens et la transcription de l’oral coréen qui joue le rôle de particule et de suffixe terminatif de la phrase. Ce qui est frappant donc est de voir apparaître des mots comme 革命 (révolution), 近代 (époque moderne), 社會 (société), 體系 (système) construits par les Japonais en combinant des caractères chinois, pour représenter ces mots-concepts modernes26, et de les voir utilisés dans la phrase avec d’autres combinaisons de caractères issues cette fois de l’usage traditionnel sino-coréen : 倏忽 (soudain), 隱沒 (disparaître en éparpillant), 靜 (silencieux et paisible), 閒暇 (être libre, avoir du loisir), 憎怨 (tenir rancune en haïssant), 專恣 (faire à sa guise en ne pesant pas sur la conscience de quelqu’un), 兼職 (cumul d’emplois), 牢確 (être solide et durable), 不振 (ne pas progresser), 紛擾 (agitation), 說諭 (donner des conseils), etc. Cela prouve que lire une traduction revient toujours à dire le moment de cette traduction. Ce qui est aussi remarquable, c’est que le système syntaxique que Ch’oe Namsŏn a créé en pratiquant la double traduction est consubstantiellement proche de celui qu’on utilise encore aujourd’hui. En partant de l’ancien système syntaxique du chinois (y compris du sino-coréen) pour transformer l’écriture par la modernisation syntaxique en y insérant de nouveaux mots-concepts, Ch’oe Namsŏn reste néanmoins dans une catégorie analogue à celle qui marque la modernisation du japonais (Hara Hoitsuan27), sachant que sa double traduction est reconnue comme un calque ou une copie des textes japonais. Toutefois, on insistera sur le fait que ce travail de ré-écriture ou de représentation du langage est loin de se borner au simple transport d’un pseudo-original japonais, mais consiste aussi et surtout à accueillir l’étrangeté et, par là, à créer la langue moderne coréenne en vertu de ce qu’Henri Meschonnic appelait « le facteur de développement de certaines propriétés de la langue »28. C’est d’ailleurs ce que Ch’oe Namsŏn explique en en-tête de son texte :

Victor Hugo est un des plus grands auteurs littéraires du XIX^e siècle et Les Misérables est, parmi ses œuvres, son chef d’œuvre le plus important. [...]

Le texte que j’ai traduit ici est le résultat de la double traduction d’Amis d’ABC qu’un Japonais a traduit [...]. Cet extrait ne suffit pas à indiquer la remarquable configuration de la littérature occidentale, mais comme il convient de connaître la mentalité des jeunes et la pensée qui a émergé à l’époque de la Révolution, je pense que, pour nous aussi, il y a, dans ce texte, plusieurs choses à poursuivre et faire nôtres. En effet, l’extrait que je présente ici serait, pour nos jeunesses, un texte sans doute très difficile à lire et à comprendre à cause de la présence de l’étrangeté29. Mais si vous essayez deux ou trois fois, votre lecture en sera récompensée.30

17Ce qui est entrepris par la double traduction est, d’une part, une corporalisation de l’écriture qui déborde l’opposition entre l’exactitude et l’adaptation, entre l’original et le secondaire, entre le même et l’autre, entre le familier et l’étranger et entre le dominant et le dominé. C’est l’entre-écrire et l’entre-traduire. D’autre part, plus que l’entre-ouvrir, c’est notre rapport au monde dans et par le langage. Finalement, la double traduction nous dit que pour Ch’oe Namsŏn, la traduction a été un « appareil idéologique »31 pour mener à bien « la guerre des langues »32, dans un rapport à l’Occident, aux modernes, mais aussi dans son rapport à l’Orient, au chinois et au japonais, tourné vers le fondement d’une identité nationale sous la pression politico-culturelle et coloniale. L’activité d’écriture et la nationalisation de la langue, ici, deviennent des problèmes liés aux concepts de propriété d’une langue, de rationalité, ainsi qu’au décentrement des mots chinois et à la décentralisation de l’idéologie de la classe sociale. La disparition de la dynastie et l’abandon de l’ancien système linguistique sont intimement liés à l’invention de la rationalité dans et par la pratique de l’écriture, pratique elle-même née, nous l’avons vu, de la traduction. C’est là où les enjeux de la traduction, où les apports de la double traduction se manifestent en interrogeant le langage et la problématique du sujet plus que celle de l’origine.

18Pour comprendre cette valeur de la double traduction en tant qu’activité du discours, autrement dit cette activité qui, à la fois, forme l’écriture coréenne moderne et décentre le chinois, l’original n’est rien du tout. Malgré le caractère très rapide et brutal de l’évolution des idées, les traducteurs coréens de l’époque ont fait leur choix contre l’ancien système d’écriture et contre l’invasion linguistique du japonais. En se dressant contre ces deux courants dominants, ils ont cru pouvoir accomplir leur mission de modernisation et de réforme par une seule voie : la traduction. En outre, pour le lecteur coréen, il s’agit aussi d’un gain dans le sens où la double traduction fait revivre le texte et offre un matériel et un outil lui permettant de préserver sa compétence linguistique qui s’acquiert par l’affinité avec les textes.

La « tâche » de la double traduction

19À partir de la tentative de Ch’oe Namsŏn, la double traduction devient un des principaux moyens de contester l’hégémonie de la littérature en chinois, attaquée par la pratique du mélange d’écritures. C’était d’ailleurs là l’objectif de Ch’oe Namsŏn. Rien d’étonnant donc à ce que la première question qui se pose aux modernes confrontés à la vague extérieure (occidentale), à la double traduction, et devant s’exprimer sur de nouveaux rapports, soit cette question de la transformation de l’écriture et de la modernité. Car la situation linguistique du coréen était la suivante auparavant :

Tous les livres sérieux et la plupart des documents officiels étaient, jusqu’en 1895, écrits en chinois ; seul les romans, les chansons, et quelques manuels populaires étaient rédigés en coréen. L’emploi de cette langue est aujourd’hui plus étendu dans l’administration ; à l’imitation des Japonais, on écrit une langue mixte où les racines des mots sont souvent chinoises, les terminaisons toujours indigènes ; celles-ci s’écrivent en lettres coréennes, celles-là sont notées en signes chinois ; du journal officiel et des documents publics, ce style et cette écriture ont passé dans quelques ouvrages récents. Toutefois, le chinois garde encore sa place : c’est le chinois écrit, différent des diverses langues parlées en Chine, qui est usité en Corée avec une prononciation spéciale décrivant des anciens sons chinois [...]. À part ces emprunts, le coréen diffère beaucoup du chinois.33

20Au cours de son investigation, Courant n’a pourtant pas précisé en quoi le coréen « diffère beaucoup du chinois » après 1895. Or, toute l’importance de cette question tient au déroulement de cet après, puisque l’enjeu de la double traduction réside précisément dans le processus de cette différenciation du chinois. Pourtant, l’entreprise menée par Ch’oe Namsŏn ne constitue qu’un premier pas vers un accord entre l’écrit et l’oral de la langue coréenne dans et par la traduction. Car, avec le temps, cette première tentative de mélange d’écritures va prendre des directions diverses, mais tous les réformateurs-littéraires-traducteurs seront préoccupés par la même question dans leur pratique de l’écriture moderne, à savoir comment (r)établir la langue nationale. Si la double traduction s’inscrit dans l’invention de l’écriture, il est capital de définir précisément la place qu’elle y occupe. Il faut donc parler de la position idéologique et historique de la traduction lors de cette première tentative, position qui n’est plus la même ensuite dans la pratique. Si au départ elle est bien motivée par la double traduction, l’écriture coréenne va ensuite chercher sa logique ailleurs, en se dirigeant dans une autre direction que le japonais. C’est son rapport avec les caractères chinois (sino-coréens et mots-concepts) qui va créer cette étrange évolution. Car, au contraire du japonais qui a conservé son système de transcription des caractères chinois jusqu’à aujourd’hui, le coréen favorise la tendance à cacher de plus en plus, derrière la transcription, les caractères chinois qui, de par leur nature idéogrammatique, véhiculent un sens interprétatif.

21Le point commun entre le japonais et le coréen, en dehors de toute ressemblance syntaxique et sémantique, est l’utilisation des caractères chinois dans leur langue. L’utilisation d’un caractère sert à faire reculer l’écart, au-delà de la grammaire et du système phonologique, jusqu’à l’écriture elle-même. Mais le coréen d’aujourd’hui, lui, ne les reproduit que de plus en plus rarement34. Aussi, comment le coréen est-il capable d’éviter les éventuelles confusions d’interprétation que peut produire cet effacement des idéogrammes chinois ? Autrement dit, comment les lecteurs peuvent-ils saisir la signification d’un mot si sa forme idéographique leur est soustraite ? Le problème est bien évidemment l’homophonie de ces caractères35. On pourra donc dire que la langue coréenne se situe à l’orée d’un « système de valeurs »36 – la « valeur », ici, étant bien évidemment prise au sens défini par Ferdinand de Saussure37, car, pour repérer, non pas le sens, mais la valeur de chaque mot homophonique, il n’y a qu’une seule solution : celle de renvoyer au système, c’est-à-dire au discours. Pour le coréen, ce n’est donc « pas [l’]intention ou [la] vérité, mais [le] texte comme système »38 qui doit justifier la présence de mots issus des caractères chinois. Là, le « caché » devient ce qui est à révéler par son interaction dans le discours :

Le caché, y compris pour le traducteur, est l’ensemble indistinct des idées sur le langage, sur ce qui est littéraire ou non, sur ce qui est propre à une langue et à l’autre, et qui peut ou ne peut pas passer, sans que le critère soit ailleurs que dans l’histoire de cette relation, et dans le point de vue qu’elle a sur elle-même. C’est-à-dire le point de vue qu’en a le traducteur. Un mode de relation entre une identité et une altérité.39

22On est donc toujours dans la valeur, non pas dans le sens, grâce à ce qui est « caché » derrière la transcription du coréen. C’est là la seule vraie différence avec le japonais. Dans le système du coréen moderne, la question de l’« audibilité et l’inaudibilité »40 dans la traduction se retrouve donc associée à celle de la visibilité et l’invisibilité en face des idéogrammes chinois. Le coréen réalise son « audibilité » à travers et grâce à son « invisibilité » dans la mesure où, de plus en plus, la visibilité se cache. Cela montre que la traduction, dans le système du discours, opère comme un « mode invisible d’activités des textes, parce que le désir de traduire – retraduire – est un effet du passage de sujet à sujet »41 ; elle se donne les moyens de réaliser la question de la lecture-écriture dans l’inter-action du discours. Dans tout ce que remet en question la double traduction comme pratique d’écriture, le rapport à l’idéogramme chinois ne demeure pas intouché. Est-ce l’Autre, qui de fait est devenu un double autre, un double étranger, et qui peut être, lui aussi, producteur d’inquiétante étrangeté, parce qu’il est caché derrière une transcription en coréen qui n’indique parfois pas le sens ?

Conclusion

Une traduction est-elle faite pour les lecteurs qui ne comprennent pas l'original ?
Walter Benjamin, « La tâche du traducteur »42

23Aucun concept ne se donne en dehors du point de vue qui l’invente, hors du système de discours qui le produit. Interprétation et récriture ne sont pas venues au texte seulement du dehors, en vertu des aléas de l’histoire, mais les multiples versions proposées par les exégètes comme par les auteurs « seconds » se trouvent en quelque façon dans le texte, où il est loisible de les observer ab ovo. Loin d’opposer l’identité du texte à la pluralité de ses lectures, nous posons donc que, dans le texte apparemment unique, se cachent déjà d’autres textes. On comprend alors que le sujet traduisant en vienne à s’inventer à chaque fois par sa pratique de la traduction, mais également à transformer le monde autour de lui par cette transformation de l’écriture et du langage. Car la traduction n’est pas seulement nouvelle, elle est à la fois un acte de résistance contre l’oppression politico-sociale du colonialisme du Japon pour et par l’invention d’une écriture purement coréenne, mais aussi une tentative d’accueil de l’Autre, cette autre culture et ce savoir de l’Occident par le biais du japonais. Le paradoxe est là ; et il a fallu un énorme travail collectif vers la cohérence, vers un système et une historicité plus que vers une idéologie.

24La double traduction dans la Corée de cette époque pourrait correspondre à ce que Benjamin appelait l’acte du « mauvais traducteur ». Mais contrairement à l’affirmation que « rien n’y fait tant que la traduction prétend servir le lecteur »43, la double traduction fut le fruit d’une nécessité qui était plutôt « faite d’écritures multiples, issues de plusieurs cultures et qui entrent les unes avec les autres en dialogue, en parodie, en contestation »44. Dans et par la traduction en coréen, par l’imitation, la copie, le calque, le pastiche, l’adaptation, etc., les grandes œuvres occidentales, pourtant déjà traduites en japonais, ont été introduites ; il faut garder cependant à l’esprit que, non seulement les traducteurs n’avaient quasiment aucun moyen de voir l’original, placés sous le joug et l’oppression d’un colonialisme aveugle, mais aussi que leur objectif n’étaient pas simplement la traduction des textes occidentaux, mais plutôt le fait d’insérer ou de découvrir ce qui est moderne dans le contexte culturel et littéraire et d’y prendre de quoi fonder la rationalité et le nationalisme en Corée. L’éclat de cette pratique vient non pas de ce qu’elle ne trahit pas l’original, mais de ce qu’elle le transforme dans l’écriture coréenne.