La tâche de l’entre-deux : Walter Benjamin
Texte intégral
1« Aucun problème n’est aussi consubstantiel aux lettres et à leur modeste mystère que celui que propose une traduction »1. On ne saurait mieux définir l’ancrage littéraire de la théorie benjaminienne du traduire, qui se développe à partir d’une pratique d’écriture, elle-même réponse à une demande issue d’un manque : faire connaître une œuvre à un public allophone en lui faisant franchir l’entre-deux des langues. C’est la tâche initiale, ce que paraît signifier le site éditorial de l’essai de Walter Benjamin paru en 1923 en préface (Vorwort) à sa propre traduction des Tableaux parisiens de Baudelaire, et ce qui donne ce sous-titre au recueil : « Traduction allemande avec un avant-propos sur la tâche du traducteur »2. La traduction est « consubstantielle » en ce qu’elle est (ou devrait être) contiguë à son objet. Non pas confondue avec lui. Car « le plus grand éloge qu’on puisse faire à une traduction n’est pas qu’elle se lise comme une œuvre originale de sa propre langue » ; et Benjamin de poursuivre : « La vraie traduction est transparente, elle ne cache pas l’original, ne l’éclipse pas […] »3. Elle procède en effet de son contact comme d’un « toucher » initial pour déployer sa « trajectoire la plus propre »4. Jusque dans sa théorie, oserait-on ajouter. Et déjà s’agite le « tableau » : le langage, en traversant les cadres, se donne à voir comme un flux, et la définition théorique du traduire selon Benjamin paraît se prolonger ou s’incarner dans la factualité paratextuelle : encadrant les Tableaux, le site traductif (les versions allemandes en regard des originaux) autant que le site théorique (préface) déploient, dans leur mode propre, ce que la traduction doit être : une « tangente »5 dont la trajectoire, définie par sa double loi de « fidélité » et de « liberté », est entièrement contenue dans le contact originel. S’il en est ainsi, l’architecture éditoriale, respectant les dispositions du traducteur, donnerait alors à voir, entre le texte baudelairien, la traduction et la préface benjaminiennes, comme un « continu de métamorphoses »6, celui-là même qui souterrainement relie, nous dit le philosophe tout au long de son œuvre, le langage de la littérature, le langage de la critique (philosophie) et le langage traductif. Benjamin suggère à ses commentateurs que, dans ce « continuum », le texte littéraire se trouverait « traduit » en deux formes nouvelles qui inventent deux langages, modifiant le rapport initial entre le langage et sa teneur (Gehalt) : le langage traductif et le langage critique, dans leur mode respectif, transforment ce qui, dans le langage artistique, était « enveloppe [enserrant] le fruit » en un – ici deux – « manteau[x] roya[ux] aux larges plis »7. C’est au sein de ce continuum que se développe le mouvement ternaire de la « Tâche » : partir d’une esthétique de la littérature, faire détour par une théorie de la langue-langage, pour élaborer une poétique du traduire.
2Dans les conditions de ce continu d’ordre épistémologique, la traduction se révèle médiatrice entre littérature et philosophie. Non par quelque ancrage dans la linguistique qui, selon une idée admise, devrait constituer, n’étant ni l’une ni l’autre, le « tertium quid » entre les deux8. La médiation traductive n’est pas le résultat d’un découpage disciplinaire (encore moins par défaut) : elle est en elle-même cette médiation, par son mouvement propre : déployer, dans une pratique d’écriture, un potentiel théorique. La « tâche » est bien à prendre du côté du « mystère », non du problème. Là réside la singularité du texte de Benjamin, expliquant sa fécondité critique. Paul Ricœur le qualifia de « texte magnifique »9 sans que, pour autant, le philosophe de l’altérité ne mette ses pas dans les siens. Pour Walter Benjamin, la traduction, essentiellement, est un potentiel théorique ; elle est déploiement d’elle-même, en étant celui d’une œuvre dans le langage, du langage dans l’œuvre. La traduction, si l’on veut, est traduction d’elle-même. C’est là une définition de la pensée, celle que l’on n’élabore qu’en traduisant, comme on dit en français. Ou comme le dit Hegel : « C’est dans le nom que nous pensons »10. Benjamin semble préciser : c’est dans les mots en tant qu’ils sont mobiles que nous pensons. Ne le sont-ils jamais mieux qu’entre deux langues ? C’est dans les langues que nous pensons. Jongleuse (joueuse), la traduction fait exister la pensée en la faisant devenir ce qu’elle est : mobile.
3C’est dire si la tâche du traducteur n’est pas celle du transporteur. La théorie du traduire, avec Benjamin, commence par dire ce qu’elle n’est pas, et le traducteur par se méfier des tâches qu’« on » – non le texte – lui assigne : transborder celui-ci d’une rive à l’autre. Le piège où s’engouffre une pratique qualifiée de « superficielle »11 fait confondre les tâches (transporter n’est pas transformer) et générer une logique qui mène de la pratique à la théorie jusqu’à l’épistémologie traductive, à partir d’un entre-deux compris comme un vide à combler. De même que la traduction-transport médie entre deux rives (deux idiomes), de même sa théorie, baptisée généralement « traductologie », médie entre deux domaines, la littérature et la philosophie, et manque sa cible : la dimension philosophique de la traduction n’est pas la communication12. L’ancrage théorique de la traduction dans la linguistique risque de passer à côté de la véritable médiation traductive en faisant d’elle une communication. La tâche théorique, nouvelle, consiste depuis (au plus tard) 1923 à penser l’entre-deux à nouveaux frais, non comme un vacuum (pratique, théorique) à combler.
4Cela revient à déterminer, pour commencer, le statut de l’essai de Walter Benjamin et, au prix de quelques correctifs à apporter à certaines lectures, à interroger la fonctionnalité de ce « texte excessivement difficile »13, ce « tourbillon métaphorique enivrant », « le texte central du XXe siècle sur la traduction »14. La « Tâche du traducteur », par son mouvement et son propos, est une théorie pratique. Ni projection spéculative d’un « langage pur », ni méditation sur l’histoire, ni « théologie du génie des langues »15, elle ne se réduit pas davantage, selon nous, à une philosophie de la traduction. En vertu du continuum évoqué plus haut, il y a, entre l’essai et son objet, la différence d’un trait d’union : une théorie pratique fait voir une théorie-pratique. Contiguë aux lettres, la traduction l’est aussi par son propre lien constitutif, que personne ne songe plus à contester à la littérature en réduisant l’écriture au seul texte. Si donc le traduire déborde la traduction, il faut s’étonner de la robustesse d’un discours dissociant théorie et pratique pour n’envisager le plus souvent que celle-ci, se contentant de pointer ce qui serait, faute de mieux, un paradoxe : la pratique traduisante, « continuité active », serait « rebelle à toute théorisation »16. Faudrait-il donc priver la traduction de ce qui rend la littérature exaltante : une pratique creusant l’espace de sa propre théorie ? Pour évoluer dans cette indomiciliation épistémologique qui fait son inquiétante étrangeté (Unheimlichkeit), il faut sans doute, avec Benjamin, avoir une démarche archéologique, ou phénoménologique : quitter la « pensée superficielle » et « revenir » ou « remonter » (zurückgehen17) d’un faire à son principe, car, à l’instar de la trajectoire, la traduction « procède de l’original » : d’une traductibilité18. C’est le mouvement en spirale, régressif, de ces douze pages. Comme tous les grands textes, celui-ci laisse voir, dans la pénombre, sa propre pédagogie.
5Dans ce mouvement réflexif, par ailleurs, Benjamin fait d’un problème une « tâche » (Aufgabe). Ce qui gît au fond du traduire se développe en éthique de la traduction, l’inscrivant du même coup dans l’histoire, celle des œuvres, des langues, des cultures. Dans l’histoire de l’Europe des traductions. Contemporain d’une Allemagne qui fera bientôt le sac de Babel, Benjamin poursuit une tradition théorique qui, après Herder, Goethe, Humboldt, Hölderlin, les Romantiques et tant d’autres, se sera employée à penser un universel des langues. Pour cet intellectuel, la tâche du traducteur, dans une Europe qui vient de se déchirer dans les discours et les tranchées, est de croire en Babel. Difficile alors, comme le fait Umberto Eco, de l’imaginer rêvant, fût-ce mélancoliquement, le vieux « rêve millénaire » de la « Langue Parfaite, […] Langue Adamique originelle »19 : de cela point de trace dans le texte. Et invoquer, pour tenter de l’expliquer, les « sources cabalistiques et mystiques de la pensée de Benjamin » ou sa quête d’un « génie secret des langues pentecôtistes » (ibid.) ne convainc pas (ou peut-être du contraire). Définissant la traduction comme intrinsèquement historique, Benjamin ne rêve pas : juif, allemand, familier notamment de la France et de l’URSS, passeur infatigable de nombreuses littératures nationales, il voit s’écrouler Babel et son histoire réelle de communauté plurielle, bâtie aussi sur la traduction comme expérience de l’entente. La vérité qui habite ce langage réside à ses yeux dans la quête d’une « harmonie des langues », homogène à la mission, hölderlinienne, qu’il assigne à l’écrivain : « produire des liens au sein du monde »20, ce que Paul Ricœur appelle en l’espèce « l’hospitalité langagière »21. Non pas rêve un peu vieux, mais tâche actuelle et politique, la traduction est ici l’activité « spirituelle » (Geist) qui œuvre à la sauvegarde d’une Europe de la culture, renouvelant son propre idéal de jeunesse d’une « Gemeinschaft der Geistigen »22.
6Pour décrire à présent le texte, son argument (Inhalt), on peut énoncer cette double thèse : le traduire révèle et réalise la convergence profonde des langues. Et puis : traduire révèle et réalise le « désir » (Sehnsucht23) d’un langage essentiel, le « pur langage ». Si pourtant la traduction va au-delà de la restitution ou « transmission […] d’un contenu »24, le commentaire doit lui aussi pouvoir viser une teneur (Gehalt), et résonner ainsi : le traduire évolue dans les entre-deux qu’il ouvre lui-même. C’est dans la succession de zones de contact, par la mobilité de la rencontre, qu’il « fait germer » ou « mûrir »25 ce qui serait le « vrai langage » : die reine Sprache. Ce que nous proposons d’appeler ici le langage traductif en serait l’actualisation ou la « représentation […] intensive »26. Une formule peut résumer la « tâche » : le site déploie le dict. Dans l’entre-deux traductif : à la recherche du « langage de la vérité »27.
Les entre-deux
7La démarche de Benjamin épouse son objet. Le détour comme voie cognitive trouve une définition célèbre dans le Théâtre de marionnettes (1810) de Kleist : « Le paradis est verrouillé et le chérubin derrière nous. Il nous faut faire le voyage autour du monde pour voir s’il est peut-être, par derrière, quelque nouvel accès. »28 La traduction est ce détour, et le traducteur l’interprète. Semblablement, la pensée benjaminienne du traduire, pour remonter à un « essentiel », va du lecteur (de la traduction) à l’original, puis du texte à la langue, des langues à leur rencontre pour atteindre finalement au « pur langage ». Alors seulement peut s’énoncer, revenant à la tâche première, une poétique du traduire. Le philosophe tient ici, sans doute, le « mystère » de la traduction. S’il insiste sur le caractère unique, « tout à fait original », de l’opération traductive dont la « pénétration tient du miracle »29, c’est que ce mode opératoire s’avère rien de moins qu’heuristique. Dans l’enchaînement des entre-deux qu’elle creuse, la traduction ouvre les espaces d’une herméneutique transcendentale. Derrière la simplicité de son geste, la traduction est opérateur philosophique et, pour tout dire, métaphysique : dévoilement.
8On le voit : l’entre-deux n’est pas le vis-à-vis. L’un engendre une méthode théorique, l’autre exécute une fonction pratique. Il se pourrait même que la traduction, « mystérieusement », traduise (transforme) elle-même, en chemin, cette fonction-ci en cette méthode-là. Elle échappe, en tous les cas, à la pensée du mimétique ou de la ressemblance qui, repliée sur le paradigme du vis-à-vis, risque d’être, selon Benjamin, aussi peu féconde pour penser le traduire que ne l’est la « théorie du reflet » pour une « critique de la connaissance »30. Si le quasi31 se situe dans l’horizontalité statique de l’évaluation, l’entre-deux opère sur un axe vertical et dans la mobilité des espaces instables. Traduire n’est pas reproduire ou redire « presque la même chose », ni re-produire ou redire « autrement », mais bien quelque chose comme transcender. Si l’on veut, le « presque » évalue une ré-écriture, l’entre-deux appelle une récriture. La tâche consiste par conséquent à transformer le sempiternel aveu d’impuissance en affirmation souveraine de créativité. Une gestion des risques de perte en un travail d’invention. La poétique benjaminienne du traduire s’affranchit ainsi d’une pensée aporétique parce que binaire, condamnée à ne voir que des couples ou leurs soi-disant paradoxes : un texte et sa traduction, une langue source et une langue cible, une manière « sourcière » et une autre « cibliste », un signifiant et un signifié, une « lettre » et un « esprit », une fidélité et une liberté. Ces deux-là, notamment, s’épuisent à se regarder, indexées sur le « dualisme du sens et de la forme »32. Benjamin conclut son étude en leur assignant une dimension qui illustre l’ampleur de la tâche. De la « fidélité », celle de la traduction envers l’original, il dit qu’elle devrait être à l’image des deux « fragments d’un même vase »33. Et, de la « liberté », qu’elle doit s’inspirer de la « tangente », toucher et tout aussitôt (d)écrire sa trajectoire, dont la loi, on l’a dit, est contenue dans le contact initial. Fragment, tangente : ce traduire-là permet de quitter l’emprise d’une qualification statique pour dessiner deux dynamiques d’un même faire. Car traduire fait deux choses : tout à la fois transférer et écrire. Transformer.
9L’argumentaire part donc du lecteur destinataire pour mieux lui donner congé. C’est le sens de la « dissociation » (Loslösung) qui tient lieu de préalable méthodologique. Le site du traduire, en effet, n’est pas dans le face-à-face de l’auteur (de l’original) et du lecteur (de la traduction)34. La tâche première est de conduire à l’original, non de communiquer à autrui (mitteilen, übermitteln). Le déplacement méthodologique exhibe le nœud gordien. Benjamin introduit sa phénoménologie de la traduction (GS IV-1, p. 9-17) en interrogeant le concept de Sinn, et il conclut sa critique de la théorie traductive (GS IV-1, p. 17-21) de la même manière. Le danger de « trahison » par réduction est d’emblée identifié et l’auteur rappelle qu’un texte, débordant son « sens », n’est pas réductible à un contenu ou message. Mais qu’il est avant tout tissé sur quelque chose d’essentiel, un « élément ultime, décisif », un « incommunicable », « proche de [ce sens] et pourtant infiniment loin, caché sous lui ou plus manifeste, brisé par lui ou s’imposant avec plus de force, au-delà de toute communication »35. Cet élément premier et ultime, cet essentiel (Wesenheit, Wesentliches) se retrouve, dans le discours, au niveau de la langue avant qu’il ne constitue le « noyau même du pur langage »36. La traduction qui, par sa cinétique, devrait isoler le « sens » et le tenir en respect, au contraire, par sa pragmatique, fait souvent de lui un mauvais conseiller, encombrant, qui brise le bel élan de la « tangente ». En cause l’emprise fonctionnaliste de la traduction, qui conduit à ce sophisme : je traduis pour transmettre ; seul le sens est transmissible, donc je transmets un sens (et j’ai trahi). L’une des figures emblématiques de la traduction-transport, parmi toutes les belles infidèles, restera sans doute longtemps celle de la tirade de Hamlet par Voltaire37. Entre sa destination et sa vraie tâche, la traduction risque de perdre son objet en chemin, oubliant qu’un texte lui fut confié (aufgegeben), non un lecteur improbable. La trahison est pavée de bonnes intentions et l’altruisme peut altérer. Difficile tâche que de ne pas laisser la fonction l’emporter sur l’objet ou l’écriture ; or c’est toujours pour quelqu’un que l’on redit. La tendance externalisante de la traduction conduit vite à la quête illusoire d’une mêmeté autour du Sinn, alors que, par le retour sur le texte, il s’agit d’écrire un autre soi-même, une ipséité : non pas « Dire quasi la stessa cosa », mais plutôt, pour citer Susan Petrilli, « Lo stesso altro »38. Le vieux couple fidélité/liberté pourra alors, selon Benjamin, fonctionner à nouveau, ayant cessé de s’en rapporter au Sinn. La traduction doit retrouver sa puissance cinétique : en libérant le texte de l’emprise du sens, elle doit en libérer l’« incommunicable ». Ce qui donne, au bout du processus, cette définition : « Racheter dans sa propre langue ce pur langage exilé dans la langue étrangère, libérer en le transposant le pur langage captif dans l’œuvre, telle est la tâche du traducteur»39. Récrire, non transcrire.
10Pour y parvenir, le deuxième degré du processus traductif mène du texte à sa traductibilité (Übersetzbarkeit). Il instaure un nouvel entre-deux, un espace pour une catégorie inédite, sans doute, de la théorie littéraire : la traductibilité viendrait se ranger dans le voisinage de l’interprétabilité. La valeur littéraire peut aussi se définir en termes de potentialité, et traduire, précisément, est révélant. Loin d’une perspective résolutive qui envisage la traduisibilité/intraduisibilité en tant que problème, on est là au cœur de la littérature : l’œuvre contient tout entière sa (ou ses) version(s), comme la vie ses manifestations, ou le contact sa tangente. La traduction est possibilisante, et rend ou non ductile40.
11Traduire continue de travailler, d’ouvrer l’œuvre : traduire fait œuvre en ouvrant. Situé dans l’original, il creuse le troisième entre-deux, attendu : entre le texte (discours) et la langue-langage (Sprache). Benjamin nomme la traduction « forme ». Elle est manifestation de l’original, l’une de ses épiphanies (Erscheinung, Äusserung). Au-delà d’un rapport organique, elle le fait se déployer selon le même type de relation qui existe entre la « vie » et ses phénomènes41. Les phénomènes, lit-on, ne sont pas essentiels pour ce qu’ils manifestent, mais ils déploient un « essentiel » ; la finalité de ce déploiement regarde toujours, non vers la vie elle-même, mais vers un « niveau » supérieur à la vie, une « sphère […] plus haute »42, que le théoricien nomme précisément Wesenheit. Pour la littérature, il situe cette dimension dans le langage. Ainsi, en agissant à l’encontre d’une idéalité supposée du discours littéraire, la traduction le révèle à ce qui est appelé, dans un écrit antérieur, son « essence linguistique » (« sprachliches Wesen »43). Il n’y a là nul paradoxe, pas plus que le détour benjaminien par la langue-langage ne consiste à « aller chercher [dans l’original] une Chose en soi, qui transparaîtrait ou resplendirait au-delà et au-dessus de toute langue la traduisant »44. Le mode opératoire de la traduction, qu’il dit tenir du « miracle », est le travail très réel de la rencontre des idiomes : « Travail dans la langue, décentrement »45. En mettant une langue sur écoute de l’autre, le traduire ausculte le texte pour en faire percevoir un « essentiel ». Et ce qui oriente la quête du traducteur, à ce « niveau »-là, c’est le « rapport le plus intime entre les langues » : leur « convergence originale »46. Il est une métaphore chère au philosophe, celle de la baguette dont on frappe un corps pour en faire résonner, via les harmoniques, ce qui s’y cache. La baguette est magique ou, si l’on veut, la traduction est alchimique : en passant d’un bain (linguistique) dans un autre, le texte fait apparaître un précipité. Dans cet échange, il subirait, pour sa vie ou sa « survie » (Überleben), ce que beaucoup d’êtres et de choses gagnent en identité par la pluralité, en pureté par le mélange. Si donc il accède à une « pureté », elle n’est pas de type nodal. Il perd au contraire, à ce « stade »-là, la solide cohésion des axes sémantique et sémiotique, ce qui, dans la terminologie de l’auteur, lie la « chose visée » (« das Gemeinte ») au « mode de visée » (« die Art des Meinens ») : l’altérité, via l’épreuve traductive, assouplit cette trame et libère un essentiel en libérant le texte de l’emprise du « communicable ». Le traducteur s’apparente à l’orpailleur qui trouve (findet) en tamisant, plus encore à l’alchimiste qui trouve en mélangeant. L’« entre-les-langues »47 qu’il habite le fait chercheur d’or, de quelque chose de philosophal, dont la pureté est de souplesse et le rapproche d’un spirituel. Le « pur langage » oriente l’épure traductive.
Le « pur langage »
12Le détour méthodologique, avec Benjamin, passe par la langue-langage. (On traduit, comme on dit, d’une langue dans l’autre.) Si le traduire, qu’il appelle « médium » (Medium), est donc le déploiement du texte dans la langue pour en révéler l’« essentiel linguistique » via le contact d’une autre, la quatrième et dernière étape de cette traversée s’énoncerait ainsi : traduire est le déploiement de la langue dans le « pur langage », il révèle ce qu’elle en recèle via la convergence des langues.
13Le traduire n’est quête de vérité que pour autant qu’il est une pratique. Théorie-pratique. En creusant l’entre-deux des langues, il en révèle la « convergence originale ». C’est l’ultime entre-deux traductif, celui qui, travaillé, ouvré, révèle, de toutes les langues, le « grand désir d’une complémentarité »48 qui dit, en creux, celui d’un « pur langage ». De son site, le traduire a pour « tâche » de faire entendre cette convergence. Son espace de contiguïté révèle un tiers issu de la rencontre de deux. Démarche appelée plus haut alchimique, mais que le registre musical, étant plus qu’une métaphore, est décidément mieux à même d’appréhender. L’espace du traduire est l’espace creux apte à susciter les harmoniques après avoir frappé du texte le matériau linguistique. Espace médian où doivent pouvoir correspondre deux langues en se répondant à travers l’« écho » que l’une (langue B) produit de l’autre (langue A)49. Pour penser le tiers, Benjamin recourt encore à l’image de la lisière comme le lieu du traduire. Si l’écriture littéraire habite l’épaisse « forêt alpestre de la langue »50, la récriture traductive est en lisière, là où les murmures peuvent le mieux entrer en résonance. Cette pensée du tiers éloigne définitivement de la pensée mimétique. Il n’y a pas une ressemblance à atteindre, qu’il faudrait formaliser en reformulant un texte ; il y a une convergence à révéler. Avec Rilke (et Rodin), « il faut travailler » et opérer par résonances sémiotiques. La traduction crée le terrain d’« entente » de deux sémiotiques.
14À condition de se placer au niveau des langues, donc, non des mots51. Les mots n’ont cure de correspondre ; trop occupés à leur mission saussurienne, affectés à la discontinuité du signe fixe, ils s’excluent d’une langue à l’autre. Matières mobiles, vues par l’auteur comme des variables dans la nomination du même, les langues, en revanche, peuvent s’entendre. Leur historicité montre qu’elles sont faites pour cela. Et précisément la traduction, dont il est dit qu’elle « tire sa flamme » de leur histoire, prend part à ce « devenir des langues »52, quelque part entre un mythos et un telos, ce que Babel est tout à la fois. Figurant la cohabitation de la pluralité, la tour s’appuie sur le bien commun de l’humanité, la parole, dissémination vivante, selon Benjamin, d’une conscience ou d’un esprit préalable. Mais Babel continue sa poussée dans le sens, dit ici « messianique », d’une « réconciliation » des langues en vue de leur « accomplissement » au sein d’un « lieu » qui nous serait à la fois « promis et interdit »53. Il faut s’imaginer Babel heureuse, peuplée (aussi) de Sisyphes traducteurs.
15Admettre la secrète complémentarité des langues, c’est donner raison à Benjamin et à Mallarmé. C’est affirmer qu’elles sont incomplètes et que « manque la suprême », comme dit le poète que cite le philosophe : « “Les langues imparfaites en cela que plusieurs” »54. Babel s’érige sur un manque. Si la pluralité procède d’une incomplétude, elle est alors travaillée, secrètement, par un édifice ou destin commun. Et la traduction, « allumée » dans ces espaces d’incomplétude, dans ces entre-deux, au lieu de les réduire en voulant les combler, les transforme en espaces résonant des ondes et des correspondances qu’elle fait entendre dans le contact des langues. Répliques multiples et infinies de l’impossible « frappe unique » où se révélerait pour Mallarmé la « vérité », les traductions, par leur mode propre, en seraient comme les lointains échos. Ce type de récriture pourrait alors s’appeler l’échographie traductive. Dans la théorie de Benjamin, elle est en tous les cas une action qui transforme une complémentarité potentielle en une convergence vivante. Elle fait entrevoir la secrète dynamique d’« intégration des nombreuses langues pour former un seul langage vrai »55, intégration qu’elle « représent[e] en [la] réalisant en germe ou intensivement »56.
16Le « pur langage » appelle (au moins) deux développements, susceptibles de déjouer certains malentendus. Benjamin ne dit jamais « langue parfaite ». Le « pur langage » est, non une substance, mais une qualité, ou mieux : un degré. Il ne se définit que par son lieu, sorte de point de fuite, u-topique, qui « oriente » (Richtung) la traduction. On traduit au jour quelque chose de caché : traduire tient dans la potentialité révélante de son transfert57. Avant d’être écriture, il fait passer, non d’une langue à l’autre, mais à un autre « niveau », comme on dit quand on fait passer le gué en prenant en allemand le même mot, mais réaccentué : übersetzen. Chercher à savoir si ce degré est plus haut ou plus bas est vain, car le latin altus indifférencie et le texte de Benjamin alterne höher et tiefer, les absorbant dans le concept philosophique de ce qui est « dernier » (letzt-) : la « sphère plus haute » est ainsi le « noyau essentiel » ou le « dissimulé » (Verborgenes), de même que la traduction, dans son « orientation » fondamentale, mêle l’anticipation (vorgreifend) d’un « état promis et interdit » et le retour ou la « reconquête » (zurückgewinnen) de cet essentiel. « Reine Sprache » désigne le lieu d’une transcendance, qui se nomme tour à tour : « Bereich » (« domaine » n’est pas le paradis), « höhere Sphäre » (« sphère » ou « niveau plus élevé »), « letztes, endgültiges und entscheidendes Stadium aller Sprachfügung » (« stade ultime, définitif et décisif, de toute construction verbale »), « höheren und reineren Luftkreis der Sprache » (« atmosphère […] plus haute et plus pure du langage »), « Versöhnungs- und Erfüllungsbereich der Sprachen » (« lieu promis et interdit […] »), « endgültigeren Sprachbereich » (« terrain […] plus définitif »), « an demjenigen einzigen Orte » (« au seul endroit »), Schicht (« strate »). Dans son mouvement singulier, le traduire raffine son objet, lui fait perdre quelque chose de sa substance en le « transplant[ant] […] sur un [autre] terrain »58. L’original avait la compacité du texte tissé autour de l’« unité » de l’idée et de la forme qui sont « comme le fruit et son enveloppe ». Traduit, le langage se dilate et enveloppe son objet comme « un manteau royal aux larges plis ». Le langage traductif, forme plus souple, assume d’être, « par rapport à sa propre teneur, inadéquat, forcé, étranger »59. Déliant la langue première, il « élargit » la seconde. Et Benjamin d’invoquer l’expertise du poète Rudolf Pannwitz :
Nos traductions même les meilleures partent d’un faux principe voulant germaniser le sanscrit le grec l’anglais au lieu de sanscritiser d’helléniser d’angliciser l’allemand. […] il [...] faut élargir et approfondir sa propre langue au moyen de la langue étrangère on n’imagine pas à quel point la chose est possible jusqu’à quel degré une langue peut se transformer à quel point de langue à langue il n’y a guère plus de différence que de dialecte à dialecte […].60
17La « pureté » du langage traductif, ainsi, est celle des épures : de l’intégration naît, par contact ou contiguïté, une intégrité. Un peu comme l’original Sprache qui, plongé dans l’entre-deux franco-allemand, oblige (parfois difficilement) à décider entre « langue » et « langage »61. La « Tâche du traducteur », pour le commentateur (non germanophone), est une tâche traductive. Hommage soit donc rendu à la nouvelle version (2000) qui parle de « langage » quand il est question de ce vers quoi tend, en le révélant, l’écriture traductive selon Benjamin : le « langage vrai » (et le « vrai langage »), « langage supérieur », « langage plus grand » ; bref, ce qui « reste dissimulé dans les langues » et que la traduction, dans son acte d’écriture, a le « prodigieux et l’unique pouvoir » de manifester : « ce langage qui s’annonce dans la traduction »62. Le qualificatif qui s’ajoute aux précédents et les résume est « pur », mais rein, dans sa fonction linguistique, n’essentialise pas une qualité en soi : l’adjectif fait passer Sprache de la « langue » au « langage ». Adjectif décisif en ce qu’il départage ce que Sprache contient d’ambivalent, et dont la fonction discriminante est exactement celle de la traduction (du moins en français)63. Où l’on voit que la traduction de la « Tâche » réalise la tâche du traducteur : de même que la traduction doit révéler un « essentiel », de même la traduction de l’essai de Benjamin révèle le « langage » dans la « langue » : avec et sans guillemets. La traduction, disait-il plus haut, « réalisation […] intensive »… Quoi qu’il en soit, et pour finir, « reine Sprache », pas plus que « langue pure » ne dit « langue parfaite », et il est erroné d’affirmer que « ce sont les expressions de l’auteur »64. Le texte contient en réalité sa propre herméneutique. La conception de la traduction comme force révélante, précisément, permet en effet de percevoir « langue » et « langage » à partir d’une lecture de Sprache de type phénoménologique, au sein même d’une relation identique à celle, peut-on lire, qui existe entre la « vie » et un « essentiel » que les phénomènes de la vie ont pour « finalité » d’exprimer. Traduire fait ek-sister la langue. Ce qui donne, traduits, ces énoncés parmi les plus éclairants, à valeur définitoire :
[…] jusqu’à ce que [le visé] soit en état de ressortir, comme langage pur, de l’harmonie de tous ces modes de visée. Jusqu’alors il reste dissimulé dans les langues.
Or ce qui cherche à se représenter, voire à se réaliser dans le devenir des langues, c’est ce noyau même du pur langage.
[…] réintégrer au mouvement de la langue le pur langage qui a pris forme […].
Racheter dans sa propre langue ce pur langage exilé dans la langue étrangère […].65
Conclusions
18Si Walter Benjamin n’assigne pas la théorie du traduire (littéraire) à une « esthétique de la traduction »66, c’est qu’il la situe dans une poétique qui l’englobe. Le langage de la traduction, on l’a vu, « renvoie à un langage supérieur à lui-même »67. Sa distinction « royale » tient au rapport qu’il entretient avec la philosophie. Située « à mi-chemin de la littérature et de la doctrine »68 (théorie), la traduction fait de son acteur un chercheur de vérité en tant qu’inventeur de langage. Sa tâche est de faire « remonter » la traduction à son ambition originaire, de nature philosophique. Le voisinage, en retour, éclaire la philosophie d’un jour nouveau : elle apparaît comme langage.
19Par des voies propres, l’une indicative (Hindeutung), l’autre explicative (Deutung), traduction et philosophie sont mues par la quête du « palais ancestral » où « toute vérité a sa demeure [:] dans la langue »69. C’est l’enjeu de ce qui fut appelé ici le détour traductif, qui fait passer du texte à la langue-langage. Si l’on veut donc dépasser le « merveilleux » qui irradie la « Tâche du traducteur » et, « pour une poétique de la traduction », aller au bout de ses implications, il convient de la référer au projet philosophique qui lui sert de prémisse et de voir en elle, comme l’a montré Gérard Raulet, la traduction de deux textes qui la précèdent : « Sur le langage en général et sur le langage humain » (1916) et « Sur le programme de la philosophie qui vient »70 (1917-1918). Les trois écrits se rejoignent sur une double réflexion : la traduction est un langage, le langage est traduction. La « tâche du traducteur » s’inscrit alors dans le vaste projet de « correction »71 que Benjamin entend apporter au système kantien et que Gérard Raulet résume ainsi : « La philosophie de Kant doit être convertie en philosophie du langage […] », car « la vérité est un enjeu de langage »72. Par son expérience fondamentale de la continuité entre la langue et le langage, et entre les langages, la traduction, précisément, contribue pour Benjamin à renouveler le concept de connaissance via son indispensable « mise en relation avec le langage »73 : « Langue, mère de la raison, dit Hamann, et révélation, son alpha et oméga. »74 Expérience « prodigieuse et unique » du « mouvement de la langue », la traduction atteste ce que Benjamin nomme ailleurs la « métaphysique du langage »75. Ainsi définie, la tâche est immense car double : une nouvelle poétique du traduire pour « une philosophie à venir ». Et inversement.
20« Semence cachée d’un langage supérieur »76, la traduction relie le langage littéraire au langage philosophique : à la préface. Et les nouveaux Tableaux parisiens, encadrés de leurs « versions » respectives, pourraient figurer un « beau livre » mallarméen : le « palais » du langage, dans l’architecture benjaminienne, présenterait ici trois niveaux, trois différents degrés de « densité » (Dichte77) ou de transparence dans l’expression de la Vérité, ensemble sériel – au sein du continuum éditorial – de trois « média » (Medien) décrivant une échelle de gradation que définit leur plus ou moins grande « distance à la Révélation »78. Aux marches du palais, le langage est un flux : traduction. Soit cette définition :
La traduction est le passage d’un langage dans un autre par une série de métamorphoses continues. La traduction parcourt en les traversant des continus de métamorphoses, non des régions abstraites de similitude et de ressemblance.79
21Sur son autre versant, si l’on veut, celui de la création, la traduction a partie liée avec la littérature. Pour mieux s’en distinguer : l’une cherche à tisser, l’autre détend. La traduction détache le signifié de son tissu sémiotique. Elle le place à un « niveau » qui n’est dit « supérieur » que parce qu’il est plus abstrait, étranger, unheimlich. Par le fait de son indétermination épistémologique, la traduction inquiète la littérature. Elle creuse sa place dans l’entre-deux de voisinages (philosophique, littéraire) qu’elle recherche pour s’en démarquer. Tâche délicate : si elle cède à l’un, elle glose ou entreglose ; qu’elle cède à l’autre, et elle écrit ou surécrit en éclipsant (Nachdichtung). Écriture en transfert, transfert en écriture. Son hybridité, au demeurant, est sa force. Si la pensée du « presque » la tire du côté de la défectivité et de l’économie de la perte, celle de l’entre-deux fait d’elle quelque chose d’original : un langage unique, « traductif », langage inédit qui ne vaut que par sa quête. Une hybridité promesse de pureté, une intégrité par intégration. Un langage né de son site.
22Dans l’entre-deux de la littérature et de la philosophie, Benjamin convoque Mallarmé pour parler de vérité et d’histoire. Et éclairer ce qu’il entend par « la sainte croissance des langues » et « le terme messianique de leur histoire »80. Que faire de cette histoire sans trop vite l’écarter en la rangeant (sans toujours le dire) dans le théologique81 ? Comment éviter que cet éclairage n’aveugle trop les chemins du traduire et les détours qu’il fit emprunter avec Kleist, et que l’horizon messianique n’anéantisse, en l’aspirant de sa force totalisante, toute la poétique benjaminienne du traduire ? Permet-il d’accueillir l’idée du déploiement d’un être dans l’entre-deux du site ? La question appelle deux remarques. L’essai de 1923 sur la traduction comme écriture historique n’est pas une méditation inspirée (aspirée) par une philosophie de l’histoire. Si elle est dite « historique », ce n’est pas de l’histoire qu’elle « tire sa flamme », mais de « la vie ». Il n’est question d’histoire que dans la mesure où il est question de vie (« Leben », « eigenstes Leben », « eigentümliches und hohes Leben », etc.), laquelle ne peut être pensée qu’en tant qu’elle décrit une histoire82. La traduction n’est historique (historisch) qu’en tant qu’elle est historiale (geschichtlich) : elle lie la « renaissance indéfinie des langues » à la « vie » ou « survie éternelle des œuvres »83, l’histoire (celle de l’Europe des langues) à l’histoire des textes, dans une même appellation : « la vie la plus propre du langage et de ses œuvres »84. Par ailleurs, grâce à son mode singulier, la traduction, quand elle n’est pas restitutive mais transformatrice, fait voir, en le « réalisant en germe », le « devenir des langues ». Elle est ce moment unique, fugitif, où, de son entre-deux, se laisse entrevoir l’histoire des langues, telles que travaillées, selon Benjamin, par la secrète dynamique de leur « intégration ». Plus précisément, le moment traductif est ce qui révèle la « mutation constante »85 des langues en tant que « sainte croissance ». Cette dernière n’est pas rapportée, selon nous, à quelque eschatologie messianique86 ; elle envisage plutôt une téléologie historiale que définit un « devenir ». La traduction, en ce sens, est historiale en ce que, procédant d’une sorte de réduction phénoménologique, elle fait « remonter » un étant à son être : un texte à la langue, une langue au langage. La « croissance » est dite « sainte » en ce que, à l’écart de toute commune temporalité, elle confond une origine et une fin dans un même « stade ultime, définitif et décisif, de toute construction verbale », celui-là même que la traduction, passagère, « indique et réalise ». Et la « fin » est « messianique » en ce qu’elle évoque un « accomplissement » (la « réconciliation » des langues), en un « lieu » tout à la fois « promis et interdit » (« le paradis est verrouillé », et les traducteurs sisyphéens donnent sens à Babel). La traduction comme trajectoire est déploiement d’une origine (« Übersetzung ist Ursprung »87). Non pas inscrite dans la « nostalgie de la langue originaire »88, mais dans une pensée chère au philosophe :
L’origine, bien qu’étant une catégorie tout à fait historique, n’a pourtant rien à voir avec la genèse des choses. L’origine ne désigne pas le devenir de ce qui est né, mais bien ce qui est en train de naître dans le devenir et le déclin. L’origine est un tourbillon dans le fleuve du devenir […]. L’origine ne se donne jamais à connaître dans l’existence nue, évidente, du factuel […]. Chaque fois que l’origine se manifeste, on voit se définir la figure dans laquelle une idée ne cesse de se confronter au monde historique, jusqu’à ce qu’elle se trouve achevée dans la totalité de son histoire. Par conséquent l’origine n’émerge pas des faits constatés, mais elle touche à leur pré- et posthistoire.89
23« “Les langues imparfaites en cela que plusieurs, manque la suprême : penser étant écrire sans accessoires, ni chuchotement mais tacite encore l’immortelle parole […]” »90. Historique, la traduction évolue, au fond, dans cet « encore ». Le « manque » originel n’est pas rien. Il désigne l’espace vide d’un langage n’ayant probablement jamais existé, qui aurait pourtant fait naître, « immortel », son « désir » (Sehnsucht) dans la conscience humaine disséminée, « tacite parole » chez Mallarmé, langage empli de silence pour Benjamin91. Cet espace préfigurerait, si l’on veut, les entre-deux du traduire, il aurait engendré le « désir traductif », la « pulsion de traduire »92 qui, « encore », inlassablement, « continuité active », en habitant les entre-deux des langues, signifierait en retour l’absence originelle. Le traduire perpétuerait, non quelque Ursprache, mais un Ur-Vakuum en l’emplissant de résonances, de correspondances figurant ce qu’aurait été, ou pu être, le « pur langage », langage assoupli, « sans tension » (spannunsgslos93), délié. L’écho-graphie traductive donne corps ou voix à cette « tacite parole », autant immortelle qu’à jamais perdue. Ni chuchotements ni accessoires, ses résonances écrivent le penser, encore. Ainsi les traductions, sisyphéennes, travaillent en plongeant davantage dans les origines qu’elles ne projettent quelque avenir : elles poursuivent l’œuvre du manque. En ouvrant les textes à leurs possibles « versions », elles ouvrent les langues à des espaces harmoniques : la version « idéale », celle que Benjamin croit reconnaître dans les « grands textes », notamment sacrés, est dite « version interlinéaire »94. La traduction, en bougeant les lignes, nous assigne une tâche : écrire, encore, entre les lignes. Transcender le manque initial en espace de production. Il ne faut donc pas se tromper de tâche, ni que le vide pressant de la feuille blanche entre deux langues fasse manquer le véritable entre-deux. Rilke en révèle le mystère : « Je suis une corde / tendue sur d’amples / et bruissantes résonances »95. Par son statut, le texte de Walter Benjamin, préface traductive, révèle ce qu’il dit. Un dire procède d’un site.
Notes de bas de page
1 Jorge Luis Borges, Œuvres complètes, P. Bénichou, S. Bénichou-Roubaud, J.-P. Bernès, R. Caillois et al. trad., Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1993, p. 290.
2 « Deutsche Übertragung mit einem Vorwort über die Aufgabe des Übersetzers ». Les œuvres de Walter Benjamin seront citées en notes, pour les passages jugés les plus importants, dans la densité lumineuse de leur forme originale d’après l’édition des Gesammelte Schriften (Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1991), abrégées en GS, tome et page. Ici : IV-1, p. 7.
3 Sauf mention particulière, nous utiliserons la traduction de Maurice de Gandillac et de Rainer Rochlitz dans l’édition des Œuvres en trois volumes, Paris, Gallimard (Folio essais), 2000, t. I, qui reprend (dans les deux sens du terme) celle de 1971. La référence à « La tâche du traducteur » par Benjamin sera abrégée en TT. Ici TT, p. 257 (« Die wahre Übersetzung ist durchscheinend, sie verdeckt nicht das Original, steht ihm nicht im Licht […] », GS IV-1, p. 18).
4 TT, p. 259 (« ihre eigenste Bahn zu verfolgen », GS IV-1, p. 20).
5 Ibid. (GS IV-1, p. 19).
6 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », Œuvres, ouvr. cité, t. I, p. 157 (souligné par nous ; « ein Kontinuum von Verwandlungen », GS II-1, p. 151).
7 TT, p. 252 (« eine gewisse Einheit wie Frucht und Schale », « ein Königsmantel in weiten Falten », GS IV-1, p. 15).
8 Jean-René Ladmiral, « La traduction, philosophique », Sens et être. Mélanges en l’honneur de Jean-Marie Zemb, Eugène Faucher, Frédéric Hartweg, Jean Janitza éd., Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1989, p. 131.
9 Paul Ricœur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 18.
10 « Es ist in Namen, daß wir denken » [1827] dans G.W. Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques III, Philosophie de l’esprit (§ 462), Bernard Bourgeois trad., Paris, Vrin, 1988, p. 261.
11 TT, p. 245 ou 249 (GS IV-1, p. 10, 12).
12 J.-R. Ladmiral, « La traduction, philosophique », art. cité, p. 136-137.
13 J.-R. Ladmiral, Traduire : théorèmes pour la traduction, Paris, Gallimard (Tel), 1994, p. xiv.
14 Antoine Berman, L’Âge de la traduction. « La Tâche du traducteur » de Walter Benjamin, un commentaire, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes (Intempestives), 2008, p. 17.
15 Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 196.
16 C’est la situation que relève Marc de Launay : « L’identité de l’original », Traduction(s). Confrontations, négociations, création, TLE, no 25, 2008, p. 9.
17 TT, p. 245 et aussi 258, 260 (GS IV-1, p. 9, 19, 20).
18 TT, p. 246 (« […] geht die Übersetzung aus dem Original hervor », GS IV-1, p. 10).
19 Umberto Eco, Dire presque la même chose. Expériences de traduction, Myriam Bouzaher trad., Paris, Grasset, 2006, p. 442.
20 Bernd Witte, Walter Benjamin, Reinbek, Rowohlt (rowohlts monographien), 1985, p. 26 (« Stiftung von Weltbezügen »).
21 Sur la traduction, ouvr. cité, p. 19.
22 Bernd Witte, Walter Benjamin, ouvr. cité, p. 25.
23 TT, p. 255 (« aspiration ») et p. 257 (GS IV-1, p. 17-18).
24 TT, p. 245 (GS IV-1, p. 9).
25 TT, p. 252 et 255 (GS IV-1, p. 14 et 17).
26 TT, p. 248 (GS IV-1, p. 12).
27 TT, p. 254-255 (« diese Sprache der Wahrheit – die wahre Sprache », GS IV-1, p. 16).
28 Heinrich von Kleist, Sämtliche Werke, Stuttgart, Parkland Verlag, 1975, t. I, p. 342 (notre traduction).
29 TT, p. 248 et 252 (GS IV-1, p. 12 ; « in einer wunderbar eindringlichen Weise », p. 15).
30 TT, p. 249 (GS IV-1, p. 12).
31 Umberto Eco, Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione, Milan, Bompiani (Il Campo semiotico), 2003.
32 Henri Meschonnic, Pour la poétique II. Épistémologie de l’écriture. Poétique de la traduction, Paris, Gallimard (Le Chemin), 1973, p. 314.
33 TT, p. 257 (« Scherben eines Gefäßes », GS IV-1, p. 18).
34 Paul Ricœur, Sur la traduction, ouvr. cité, p. 9.
35 TT, p. 258 (« so bleibt [dem Sinn] ganz nah oder doch unendlich fern, unter ihm verborgen oder deutlicher, durch ihn gebrochen oder machtvoller über alle Mitteilung hinaus ein Letztes, Entscheidendes […]. ein Nicht-Mitteilbares […] », GS IV-1, p. 19).
36 Ibid. (« jener Kern der reinen Sprache selbst », GS IV-1, p. 19).
37 Citée par Michaël Oustinoff, La traduction, Paris, Presses universitaires de France (Que sais-je ?), 2003, p. 119.
38 Susan Petrilli éd., La traduzione, Athanor, no X-2, 2000.
39 TT, p. 259 (« Jene reine Sprache, die in fremde gebannt ist, in der eigenen zu erlösen, die im Werk gefangene in der Umdichtung zu befreien, ist die Aufgabe des Übersetzers », GS IV-1, p. 19).
40 À propos de la traduction comme « champ nouveau de la pratique et de la théorie de la littérature », voir Henri Meschonnic, Pour la poétique II, cité par M. Oustinoff, La traduction, ouvr. cité, p. 56. Pour la traductibilité, voir Alexander García Düttmann, « Von der Übersetzbarkeit », Übersetzen : Walter Benjamin, Christiaan L. Hart Nibbrig dir., Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2001, p. 131-146.
41 TT, p. 246 et 248 (GS IV-1, p. 10-11).
42 TT, p. 248 (GS IV-1, p. 11).
43 « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 143 (« ein Sprachliches », GS II-1, p. 141).
44 U. Eco, Dire presque la même chose, ouvr. cité, p. 7 (souligné par l’auteur).
45 H. Meschonnic, Pour la poétique II, ouvr. cité, p. 314 (souligné par l’auteur).
46 TT, p. 248 (« Jenes […] innerste Verhältnis der Sprachen ist aber das einer eigentümlichen Konvergenz », GS IV-1, p. 12).
47 H. Meschonnic en parlant de la théorie de Benjamin, dans Poétique du traduire, ouvr. cité, p. 196 (souligné par l’auteur).
48 TT, p. 257 (« die große Sehnsucht nach Sprachergänzung », GS IV-1, p. 18).
49 TT, p. 254 (GS IV-1, p. 16). Voir à ce sujet Bettina Menke, « “Wie man in den Wald hineinruft…” Echos der Überseztung », Übersetzen : Walter Benjamin, ouvr. cité, p. 367-393.
50 TT, p. 254 (« im inneren Bergwald der Sprache selbst », GS IV-1, p. 16).
51 TT, p. 251 (GS IV-1, p. 14).
52 TT, p. 258 (« im Werden der Sprachen », GS IV-1, p. 19).
53 TT, p. 252 (« den vorbestimmten, versagten Versöhnungs- und Erfüllungsbereich der Sprachen », GS IV-1, p. 15).
54 TT, p. 255 (GS IV-1, p. 17, cité en français).
55 TT, p. 254 (GS IV-1, p. 16).
56 TT, p. 248 (« […] darstellen, indem sie es keimhaft oder intensiv verwirklicht », GS IV-1, p. 12).
57 S’opposant à la fonction communicative ou restitutive, l’épiphanie traductive se lit dans la profusion de son champ lexical (verbal et dérivé). En face de mitteilen, vermitteln, übermitteln, wiedergeben, la traduction « fait signe » et l’on trouve successivement : verweisen, sich äußern, hinwirken, offenbaren, darstellen, hindeuten, andeuten, sich bezeugen, merken (auf), heraustreten, bedeuten, erkennbar machen, sprechen (lassen), durchscheinend, symbolisieren et, côté substantival, Verweis, Erscheinung, Ausdruck, Bedeutung, Richtung, Offenbarung.
58 TT, p. 253 (GS IV-1, p. 15).
59 Ibid. (« ihrem eigenen Gehalt gegenüber unangemessen, gewaltig und fremd », GS IV-1, p. 15). Oustinoff rappelle ce qu’en disait déjà Humboldt (1813) : « Tant que l’on ne sent pas l’étrangeté, mais l’étranger, la traduction a rempli son but suprême » (La traduction, ouvr. cité, p. 51).
60 TT, p. 260 (GS IV-1, p. 20). La ponctuation a été supprimée par l’auteur en allemand ; nous avons souligné).
61 Voir à ce propos certains choix hésitants, sinon contestables, dans la première traduction de la « Tâche » (Walter Benjamin, Œuvres. Mythe et violence, Paris, Denoël (Les Lettres nouvelles), 1971, t. I, p. 269-270 ou 272).
62 TT, p. 251, 258 et 255 (GS IV-1, p. 14, 19 et 17 : « […] nach jener Sprache […], welche in der Übersetzung sich bekundet »).
63 Si l’on veut, « reine Sprache » pourrait traduire « langage ».
64 P. Ricœur, Sur la traduction, ouvr. cité, p. 30. Voir aussi U. Eco, Dire presque la même chose, ouvr. cité, p. 442.
65 TT, p. 251, 258 et 259 (GS IV-1, p. 14 et 19).
66 Voir J.-R. Ladmiral, « La traduction, philosophique », art. cité, p. 135.
67 TT, p. 253 (« sie bedeutet eine höhere Sprache als sie ist », GS IV-1, p. 15).
68 TT, p. 255 (GS IV-1, p. 17).
69 Lettre à Hugo von Hofmannsthal du 13 janvier 1924 (Walter Benjamin, Correspondance, Paris, Aubier-Montaigne, 1979, t. I, p. 301).
70 « Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen » et « Über das Programm der kommenden Philosophie ».
71 « Sur le programme de la philosophie qui vient », Œuvres, ouvr. cité, t. I, p. 193 (GS II-1, p. 168).
72 Gérard Raulet, Walter Benjamin, Paris, Ellipses, 2000, p. 5 et 10.
73 « Sur le programme de la philosophie qui vient », art. cité, p. 193 (GS II-1, p. 168).
74 « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 151 (« “Sprache, die Mutter der Vernunft und Offenbarung, ihr A und Ω”, sagt Hamann », GS II-1, p. 147 ; passages soulignés par Benjamin).
75 Ibid., p. 150 (GS II-1, p. 146).
76 TT, p. 252 (« den verhüllten Samen einer höhern [Sprache] », GS IV-1, p. 14).
77 « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 157 (GS II-1, p. 151).
78 TT, p. 251 (GS IV-1, p. 14). Le passage renvoie à la fin de l’essai « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 165 (GS II-1, p. 157).
79 « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 157 (« Die Übersetzung ist die Überführung der einen Sprache in die andere durch ein Kontinuum von Verwandlungen. Kontinua der Verwandlung, nicht abstrakte Gleichheits- und Ähnlichkeitsbezirke durchmißt die Übersetzung », GS II-1, p. 151).
80 TT, p. 251 (« jenes heilige Wachstum der Sprachen », « [das] messianische Ende ihrer Geschichte », GS IV-1, p. 14).
81 Ladmiral présume, au sein de la théorie dite « sourcière » qu’il fait remonter à Benjamin, l’existence d’un « inconscient théologique de la traduction » (Traduire : théorèmes pour la traduction, ouvr. cité, p. xvii).
82 TT, p. 247 (GS IV-1, p. 11).
83 TT, p. 251 (« am ewigen Fortleben der Werke », « am unendlichen Aufleben der Sprachen », GS IV-1, p. 14).
84 TT, p. 249 (GS IV-1, p. 13).
85 TT, p. 251 (« in stetem Wandel » GS IV-1, p. 14).
86 Voir Ricœur, Sur la traduction, ouvr. cité, p. 30.
87 Werner Hamacher, « Intensive Sprachen », Übersetzen : Walter Benjamin, ouvr. cité, p. 187.
88 Ricœur, Sur la traduction, ouvr. cité, p. 30.
89 Walter Benjamin, Origine du drame baroque allemand, Paris, Flammarion, 1985, p. 43-44 (« Im Ursprung wird kein Werden des Entsprungenen, vielmehr dem Werden und Vergehen Entspringendes gemeint », Ursprung des deutschen Trauerspiels, GS I-1, p. 226).
90 TT, p. 255 (GS IV-1, p. 17).
91 TT, p. 254 (« selbst schweigend », GS IV-1, p. 16). Où l’on voit que le récit mythologique de la chute est ici mobilisé pour un usage conceptuel et non théologique. Voir à ce sujet la mise au point par Benjamin lui-même dans « Sur le langage en général et sur le langage humain », art. cité, p. 152 (GS II-1, p. 147).
92 Ricœur, Sur la traduction, ouvr. cité, p. 8.
93 TT, p. 254 et 261 (GS IV-1, p. 16 et 21).
94 TT, p. 261 (« Interlinearversion », GS IV-1, p. 21).
95 Rainer Maria Rilke, « Au bord de la nuit », Le Livre des images, Œuvres poétiques et théâtrales, J.-C. Crespy trad., Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1997, p. 216 (« Am Rande der Nacht » : « Ich bin eine Saite, / über rauschende breite / Resonanzen gespannt »).
Auteur
Philippe Payen de la Garanderie
Université de Franche-Comté (Besançon), Centre de recherches interdisciplinaires et transculturelles (EA 3224)
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