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Traduire-écrire

 | 
Arnaud Bernadet
, 
Philippe Payen de la Garanderie

La traversée des savoirs

La force de traduire : langues, goûts, manières

Arnaud Bernadet

Texte intégral

1Il y a un goût de la traduction qui est sa poétique même. Ce goût est le lieu privilégié des littératures. Il constitue la force du texte, sa qualité artistique propre, au cœur de l’opération qui unit une langue à une autre. C’est pourquoi il ne se limite pas à la démarche technique du traducteur et excède la perception empirique des lecteurs. Mais il n’advient qu’à la condition que la traduction instaure d’elle-même un lieu de partage, que la dynamique des langues s’ouvre à l’invention des manières et des cultures.

2Ainsi énoncé, l’usage d’une notion comme le goût, aussi ostentatoirement classique, presque surannée, voire idéologiquement ambiguë, a de quoi surprendre (heurter ou provoquer ?) la conscience traductrice, celle de l’écrivain, du professionnel comme du savant, habituée depuis un demi-siècle aux modèles positivistes, sémiolinguistiques et poststructuralistes, comme aux rigueurs actuelles des sciences sociales. Après coup, elle lui retirerait presque la scientificité qu’elle aurait conquise dans le champ de la « traductique » et de la « traductologie » par exemple.

  • 1 Vocabulaire d’esthétique, Étienne Souriau éd., Presse universitaires de France (Quadrige), 1990, p. (...)

3C’est que le goût, libre ou codifié, renvoie avant tout à « la faculté subjective, innée ou perfectible, de juger des qualités objectives »1 d’une œuvre. Bien qu’il soit apte à fonder des connaissances et organiser des classements et des hiérarchies, il n’en reste pas moins tributaire d’une conception métaphysique et idéaliste. Il agit au titre de catégorie esthétique dont la viabilité et la variabilité se concentrent pour l’essentiel dans l’ordre du sensible. Il est néanmoins possible d’y percevoir une autre hypothèse, inversement fondée sur une anthropologie historique du langage, qui rend tous ses droits à la persistance d’une notion dans l’histoire des traductions et des discours sur les traductions. Mais dans ce cas, le goût se révèle inséparable de la diversité des langues. Il y indexe une théorie de la littérature et une théorie de la culture.

La traduction à l’estomac

  • 2 Walter Benjamin, « La tâche du traducteur » (Die Aufgabe des Übersetzers), Maurice de Gandillac, Ra (...)

4Aussi paradoxal qu’inattendu, le goût est peut-être la première « tâche » qui incombe au « traducteur »2, pour détourner les mots célèbres de Walter Benjamin. Du moins assigne-t-il explicitement la traduction à cette question du littéraire. Au cours du XIXe et du XXe siècle, l’essor des nouveaux scientismes, positivistes et structuralistes, puis les philosophies postmodernes ont contribué à discréditer le goût, mettant en cause son lien à l’humanisme métaphysique. Car il n’est pas d’expression intuitive et approximative qui ne déclare si confusément l’empire de la subjectivité. C’est pour cette raison qu’elle inspire à la théorie des soupçons et une méfiance légitimes. Elle semble même impuissante à établir une épistémologie qui ne soit autre chose qu’un retour aux catégories traditionnelles.

5Pourtant, au milieu des notions convoquées pour rendre compte du paradigme de la singularité tels que le style, la voix, l’écriture ou l’idiolecte, le goût conserve un potentiel heuristique étendu, sans même évoquer sa persistance dans les carnets, les correspondances et les fictions d’écrivains. À vrai dire, il importe moins en lui-même que pour les problèmes qu’il décline et fédère. Si on l’envisage non plus comme un système de jugements et de préférences de nature esthético-sociale, dans l’ordre de l’absolu ou du relatif, du particulier et de l’universel mais comme historicité discursive, le goût désigne un processus critique qui ressortit directement à l’invention de la valeur. En régime littéraire et traductif, c’est lui qui régit les rapports entre sujet, art et culture.

  • 3 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, (...)

6En effet, postuler un goût de la traduction (dans la traduction), c’est d’abord disposer la question des langues et de leur interaction, dans le champ d’une physique du discours qui est en même temps une sémantique du discours, capable de relier des voix, des corps et des sujets. Sans doute le besoin de traduire et de retraduire, changeant selon les aires géolinguistiques (mais aussi sociolinguistiques), les traditions nationales et les conditions institutionnelles, obéit-il moins dans l’immédiat au privilège de la communication et de la compréhension qu’à la sphère de l’affect et de la pulsion. Mais cette logique du recommencement ne se réduit pas par ailleurs aux idéologies et aux fantasmes qu’elle actualise, depuis le sentiment d’amour (et/ou de haine) que le traducteur peut virtuellement entretenir avec sa langue maternelle et les langues étrangères jusqu’à cette perception typologique qui repose, selon Antoine Berman, sur une ontologie des différences et considère par exemple l’anglais et l’espagnol comme « plus “souples”, plus “concrets”, plus “riches” que le français ! »3.

  • 4 Ibid., p. 23.
  • 5 Henri Meschonnic, Au commencement. Traduction de la Genèse, Paris, Desclée de Brouwer, 2002, p. 16.

7Cette mythologie qui s’adosse au génie des langues et à ses comparatismes stylistiques appartient assurément au goût et à ses entreprises de traduction, elle les date aussi inévitablement. Mais elle participe plus largement de l’inconscient et du savoir du traducteur, de sa poétique des langues qui s’enracine aussi bien dans l’activité concrète du transfert, ses difficultés, ses impasses et ses solutions, que dans les représentations (implicites ou déclarées, observables et objectivables) qui habitent l’instance placée à la croisée des langues. Si l’idée de goût engage du corps et du sujet, elle va bien au-delà d’un « fondement psychique »4 qui se contente de vérifier ici une conception classique de l’individuation. Le langage sous l’espèce de la diversité idiomatique ne constitue pas une condition de ce sujet-là qui existe antérieurement à lui (et indépendamment), étant d’abord défini par sa psychè. À l’inverse, le lien du goût aux langues comme de l’affect et du concept peut rendre compte du double mouvement de subjectivation et de traduction sous l’angle de la signifiance du texte. Ce n’est pas un hasard si Henri Meschonnic par exemple en a redécouvert l’importance à partir du corpus biblique : en se proposant de « ta’amiser le français » à partir de l’hébreu, il se réfère sous ce néologisme à ta’am, à la fois « goût » et « raison », et à son pluriel ta’amim – les « “goûts” du texte »5 qui renvoient à la lecture cantilée synagogale, une rythmique avec ses blancs et ses accents dont résulte à l’écrit une oralité du langage.

  • 6 Pour une présentation générale, voir Marie-Claire Pasquier, « Hugo et la traduction », Traduire au (...)
  • 7 « Préface pour la nouvelle traduction de Shakespeare par François-Victor Hugo (mai 1864) », William (...)
  • 8 « Les traducteurs », William Shakespeare, ouvr. cité, p. 402.

8Ainsi, ce que le goût permet d’entrevoir n’est pas une nouvelle approche du sensible, qui se dispense en soi de la référence au langage, mais une théorie de la traduction dont le fondement tient à un corps du dire. Dans la mesure où le goût devient le lieu optimal de la singularité, le degré d’artisticité d’une traduction se mesure lui-même à son degré de corporéité, instaurant des partages virtuels, toujours relatifs et mouvants, entre ce qu’on appelle les « bonnes » et les « mauvaises » traductions. Cette hypothèse n’a rien de fantaisiste, elle a ses précédents. Sa version la plus claire et la plus systématique se trouve peut-être dans les marges du William Shakespeare de Victor Hugo en 1864, essai largement redevable à l’entreprise du fils dont il constitue en quelque sorte un long commentaire6. Il convient de s’arrêter un instant à ce texte qui peut servir de programme ici. Le goût n’importe à l’auteur romantique que parce qu’il détient d’abord un pouvoir critique. D’une part, il est révélateur du sens de la traduction comme question, préalable à toute forme de pratique : « Il y a des problèmes dans la Bible ; il y en a dans Homère ; on connaît ceux de Dante […]. Comme la question biblique, comme la question homérique, comme la question dantesque, la question shakespearienne existe »7. Et à son tour la traduction se révèle indissociable de « vastes problèmes de linguistique »8, anticipant par ce biais le projet qui sera exactement celui d’Émile Benveniste un siècle plus tard.

9Si la traduction est une question, c’est-à-dire une condition pour penser l’homme de la littérature et l’homme des langues, c’est qu’elle engage corrélativement une critique de la littérature et des langues elles-mêmes. Elle les soumet au régime de la crise et de la conversion. En effet, l’intérêt du goût réside dans son caractère inconnu, exceptionnel, bizarre ou insolite. Certes Shakespeare en représente le parangon, en ce qu’il renverse le cadre de l’épistémè classique pour laquelle tout indice d’originalité déroge à la (belle) nature et à son idéalité. La traduction selon Hugo y réinscrit une valeur dynamique de conflit. Elle ressortit par sa « saveur nouvelle » à une violence et à une « violation des frontières » qui mettent en tension le « goût cosmopolite » et le « goût local » : « Est-ce grec ? c’est grossier. Est-ce anglais ? c’est barbare » (ibid., p. 347). Le barbaros rejoint l’inculte et le rustre. Il est celui dont l’élocution étrangère introduit des prosodies inaudibles, et fissure l’identité par le méconnaissable et l’indéfini. L’anglais devient alors le non-grec des modernes. Ce faisant, le barbare met aussi en lumière une typologie des goûts, qu’Hugo compare et confronte continuellement : local, national, cosmopolite, universel, classique, bourgeois, scolastique, romantique, primitif.

  • 9 Je renvoie sur ce point à l’ouvrage essentiel de Gérard Dessons, L’Art et la manière. Art, littérat (...)

10Comment en rendre compte cependant ? Cette « chose étrange » (ibid., p. 443) qu’est le goût se rapporte à un « pourquoi mystérieux » (ibid., p. 462), un je-ne-sais-quoi qui n’appartient en propre qu’à un sujet et que la traduction doit saisir. Non qu’Hugo destine uniment la pensée du goût aux vertiges de l’inexprimable et au charme de l’irrationnel ; chez lui le goût a trait à « cela », c’est-à-dire à « l’inconnu » et à « l’infini » (ibid., p. 119), que détenaient par exemple Eschyle ou Shakespeare. L’usage du pronom doit se lire avec sa valeur déictique pleine, orientée vers une référence qu’il revient au sujet de construire sans pouvoir la déterminer par avance. En ce sens, le goût se place bien sous « la loi du moi » (ibid., p. 448) qui, sans cesse, le modèle « à sa guise » (ibid., p. 461). L’expression lexicalisée n’apparaît pas accidentellement, la guise (Wise, Weise) unit très précisément le goût à l’idée de manière, et l’on y reviendra plus bas9. De la création originale à l’originalité de la traduction, Hugo en glose le rapport sous l’espèce de la « griffe » (ibid.), du moule ou de l’« empreinte » (ibid., p. 351), phraséologie courante dans l’univers de la peinture ou de la sculpture par exemple. L’essentiel est de cerner cette « idiosyncrasie » (ibid., p. 448) qui définit le goût de la manière chez un auteur. Cette manière a trait non au style perçu au même niveau formel que la syntaxe, « construction » et « tournure », le « vocable » ou la « ponctuation » (ibid., p. 388), mais à la « personnalité absolue » de l’écrivain, c’est-à-dire à « une façon à lui d’imaginer, une façon à lui de créer, une façon à lui de produire » (ibid., p. 386).

  • 10 Les propositions du William Shakespeare ne dérogent pas sur ce point à celles de la préface de Crom (...)
  • 11 William Shakespeare, ouvr. cité, p. 401.

11Étant l’expression même du singulier10, le goût pose néanmoins une triple difficulté : celle du rapport entre le traducteur et l’auteur, celle de l’interaction entre les langues, celle de la traduction et du public. À première vue, Hugo admet le lieu commun qui subordonne le traducteur à l’auteur ou sépare selon la vision romantique le talent du génie : « La relation du traducteur à l’auteur est habituellement, nous l’avons dit, l’infériorité. Ceci est vrai dans la plupart des cas. Mais il y a des exceptions »11. C’est à partir de ces exceptions qu’il convient d’analyser la traduction dans son fonctionnement ordinaire et réciproquement. Hugo observe en effet : « Corneille est inférieur à David, mais La Fontaine est supérieur à Esope. Du reste Corneille, traducteur des Psaumes, même ridicule, demeure le grand Corneille. Quant à La Fontaine, il copie si bien Esope, qu’il le supprime […]. Amyot ne vole ni ne tue Plutarque ; il le transforme et subtil le fait naïf » (ibid.). Bien qu’il semble encore tributaire de la théorie classique de l’imitation, l’auteur en conteste intégralement l’axiologie. Le pouvoir que le traducteur manifeste, celui de supprimer ou de transformer, montre qu’il n’est pas aussi simplement le double du créateur, dont le régime discursif serait de surcroît mimétique, et susceptible de maintenir en l’état l’antinomie fidélité/infidélité. La copie y perd au contraire sa valeur platonicienne d’origine. Certes, il peut s’agir de « reproduire Shakespeare » mais la traduction n’est telle dans ce cas qu’au strict « point de vue philologique » (ibid., p. 355).

12Ceux qui en restent là, à l’instar de Le Tourneur, ont « la pâleur maladive de l’imitation » (p. 388), ils sont comparables au « singe » (ibid., p. 399) devant l’homme. L’animal est un emblème grimaçant, l’homologue de Sosie dans la préface de Cromwell. Au lieu de recréer un modèle, le sujet traduisant substituerait la contrefaçon à la manière. Plus exactement, il écrirait à la manière de l’auteur au lieu de s’inventer de l’intérieur même de cette manière dans son idiome. Car la traduction ne saurait être autre chose qu’une altération continuelle et mutuelle des sujets par l’échange des langues. D’où ce paradoxe qu’il y a « puissance » à la condition que le traducteur soit capable d’« obéir », mais dans une « obéissance souveraine » qui lui confère sa pleine « autorité » (ibid., p. 390). Ce geste est le contraire exact de la soumission ; il ressortit à un engagement éthique vis-à-vis de l’auteur : « penser sa pensée » et « parler sa parole » (ibid., p. 351). C’est par l’autre que le traducteur devient lui-même, ainsi qu’en témoigne la syntaxe à double complément : « Il est bon de s’augmenter d’un poète » (ibid., p. 408). Le verbe de forme pronominale rappelle par sa racine indo-européenne (°aug, °ug, °aweg) ce que la traduction doit au fait d’instituer et de produire. Sa valeur peut s’étendre par la suite de la sphère individuelle à l’espace collectif : « Traduire un poète étranger, c’est accroître la poésie nationale » (ibid., p. 347).

13Il reste que pour s’augmenter dans sa manière, au lieu de contrefaire dans sa langue, le traducteur doit apprécier la démesure du « corps à corps » (ibid., p. 399) qui l’unit à l’auteur. Cette lutte désigne précisément le travail critique du goût sur soi et sur les autres. Rien de surprenant à ce qu’Hugo se plaise à détourner la métaphore digestive, omniprésente dans le topos de l’innutritio : « Le goût est un estomac. Il a des maladies qu’il prend pour des délicatesses. Il lui arrive d’aimer les sucreries, la Guirlande de Julie, le Petit-Carême, Bérénice ; quelquefois même les fadeurs, Gentil-Bernard, Moncrif, Florian. Il fut un temps où il vomissait Shakespeare » (ibid., p. 392). Et plus loin : « Les traducteurs délicats sont mal à l’aise avec cette vieille poésie grecque. Eschyle leur donne le mal de mer. Il a en effet assez de flot pour cela. Dans le Prométhée ou L’Orestie, la traduction, à chaque instant, a des nausées. Les haut-le-cœur redoublent si on est en présence d’Aristophane » (ibid., p. 393). Cette altérité provisoirement inassimilable a une incidence plus complexe. Elle révèle combien la littérature, sous l’espèce des littératures, fait et défait les langues, les peuples et les cultures.

14En indexant le rapport de langue(s) à langue(s) sur l’invention du goût dans les textes, Hugo distingue les « demi-traductions » (ibid., p. 391) et les « demi-traducteurs » (ibid., p. 397) des écrivains qui « font l’enrichissement des langues » ou même des « traducteurs qui en retardent l’appauvrissement » (ibid., p. 405). Il envisage alors l’acte de traduire non seulement comme « annexion » (ibid., p. 408) mais également comme « conservation », « transformation » (ibid., p. 406), superposition et « traction » (ibid., p. 401) des idiomes. Le suffixe décline diverses réalisations possibles de la manière ; il oblige surtout à en considérer « l’amalgame » et la « mixture » (ibid., p. 406), une logique de l’hybridation et du métissage. Ainsi s’explique qu’écrire et traduire ou traduire-écrire consistent finalement à produire un « mode de vivre » (ibid., p. 388). Ce processus assigne le je-ne-sais-quoi de la manière à une historicité radicale. Il rend doublement périmées les analogies biologiques et organiques, au centre de l’anthropologie linguistique du XIXe siècle depuis la période romantique : « La mort des langues commence par un épaississement de l’idiome », « L’agonie arrive : les voyelles meurent les premières : les consonnes persistent. Les consonnes sont le squelette du mot » (ibid., p. 405). De ce point de vue, si le goût se rapporte à l’activité du corps dans la traduction, il la situe au-delà d’une physiologie et d’une esthésie.

15Ayant trait au mode de vivre, le geste du traducteur tient plutôt à sa capacité à jeter « des ponts entre les peuples » (ibid., p. 401) et apparaît subséquemment comme une « enjambée du goût » (ibid., p. 397) au-dessus des temps et des espaces. Servant de « passage des idées », il se découvre « une fonction de civilisation » (ibid., p. 401). Il n’est sans doute pas de mot plus ambigu. Il s’y entend la tentation universaliste, avec ses abstractions et ses silences, l’ethnocentrisme national et l’expansionnisme colonial. Mais il s’y déploie aussi une vision transculturelle : « Le goût français ne peut se perpétuer qu’à condition de se transformer, c’est-à-dire de devenir goût européen » (ibid., p. 462). Réflexion capitale, qui ne se comprend pas sans le rêve des États-Unis d’Europe, dicté depuis le discours du Congrès de la paix de Paris, le 21 août 1849. La poétique de la traduction prend à revers les nationalités et les nationalismes. Enfin, s’il est vrai qu’écrire s’attache à « gouverner » et lire à « adhérer » (ibid.), la pragmatique du goût se révèle ici étroitement solidaire de la question du pouvoir. Dès lors, il appartient à la traduction non seulement de « former le public » (ibid.) mais plus encore de l’inventer. Ce que le goût instaure en traduction, c’est le gouvernement de la manière.

Ce créateur « de plein droit »

  • 12 De multiples références sont recensées et signalées par Claire Leydenbach à la fin de ce volume, sa (...)
  • 13 Pour n’évoquer que ce dernier cas, il n’est que de songer au rôle joué dans ce domaine par le Conse (...)
  • 14 Voir par exemple Gisèle Sapiro, Translatio. Le marché de la traduction en France à l’heure de la mo (...)

16Autour de la manière, la solidarité du goût et de la signifiance met donc au jour le caractère à la fois artistique, éthique et politique de la traduction. Certes, depuis la période romantique, celle-ci a gagné en autonomie, et sa valeur potentiellement artistique surtout est devenue un véritable lieu commun qui a envahi aujourd’hui les bibliographies12. Mais cette association entre art et traduction correspond évidemment à une réalité qui a des causes et des manifestations complexes. En l’occurrence, le réseau et l’interaction des acteurs (auteurs, traducteurs, éditeurs, lecteurs) ne se séparent pas de l’existence d’institutions (associatives, syndicales ou étatiques) pour la défense des droits des professionnels, la subvention des traductions des ouvrages13 ou encore l’attribution symbolique de prix et de récompenses. Cette association participe donc à la constitution d’un marché de biens culturels14. Elle se double enfin d’une carte de formations spécifiques, offertes par les écoles ou les universités. Le Centre européen de traduction littéraire à Bruxelles ou le Centre de traduction littéraire de Genève et de Lausanne n’en sont qu’une illustration parmi d’autres. Mais que ce soit du côté des acteurs, de leurs pratiques et de leurs revendications, ou du côté des analyses qui en sont proposées, notamment au prisme de l’histoire et de la sociologie, la relation de l’art et de la traduction est souvent posée a priori. Au lieu d’être envisagée comme un champ problématique, s’exerçant de manière privilégiée à travers les tensions critiques entre les langues et les littératures, et d’être indéfiniment (et imprévisiblement) reformulée par les œuvres, la question de l’art est résolue sous l’espèce d’un objet et même d’un statut, qui légitime d’autant l’identité du traducteur littéraire.

  • 15 On en trouvera l’argumentaire en ligne aux adresses suivantes, consultées le 9 février 2012 : [http (...)

17Les déclarations de principe sont sans équivoque à cet égard, ainsi que le montrerait une brève comparaison entre l’Association des traducteurs littéraires de France (ATLF) et la Literary Translators’ Association of Canada (LTAC/ATLC). Leurs créations se sont succédé de près en 1973 et 1975, et bien qu’elles n’obéissent pas à des motivations historiques et culturelles exactement similaires, des convergences font indéniablement signe en plus des liens contractés entre certains de leurs membres respectifs15. Ainsi, de part et d’autre de l’Atlantique, l’objectif poursuivi est avant tout de « promouvoir l’art de la traduction littéraire », et l’on reviendra en détail sur les ambiguïtés de ce syntagme, comme de « défendre les intérêts de ses membres » (LTAC) ou encore de reconnaître à côté de « la traduction technique » « la profession de traducteur » (ATLF) littéraire. À cette visée s’attache un présupposé commun, que ceux qui dédient l’essentiel de leur activité non seulement à transférer mais aussi à transmettre soient définis au rang de « créateurs de plein droit » (LTAC) ou d’« auteur[s] », investis par conséquent de « droits moraux et patrimoniaux » sur leur(s) traduction(s), les autorisant à « percevoir une rémunération (des droits d’auteurs) dans des conditions définies par les articles L.131-4 et L.132.6 du Code de la propriété intellectuelle » (ATLF).

  • 16 Lawrence Venuti, « Translation, community, utopia », The Translation Studies Reader, Londres/New Yo (...)

18Du créateur à l’auteur, la traduction active dans chaque cas une théorie de l’individuation. L’une renvoie à une aptitude singulière à l’invention qui place le traducteur « aux côtés des écrivains » (ATLF) ou l’inscrit dans le tissu de « la vie littéraire » (LTAC) du pays de manière participative. Il reste que l’expression de créateur favorise une conception ambivalente de l’art dans la mesure où son champ d’application s’étend valablement à d’autres domaines, ingénierie ou artisanat notamment. L’autre met en scène une instance essentiellement juridique sur la base de considérations économiques et sociales (les biens et les revenus), qui exclut d’autant la dimension de la valeur des textes nécessairement induite par la qualification de traducteur « littéraire ». C’est la catégorie de la signature qui la prend en charge à l’article 8 du code de déontologie de l’ATLF : « Le traducteur s’engage à traduire personnellement l’œuvre qu’on lui confie et doit exiger que, conformément à la loi, la signature figure en bonne place ». Au-delà du capital symbolique qui peut éventuellement s’y ajouter (« aura » et « consécration »), la légalité de la signature et corrélativement la visibilité du nom propre dissimulent sous la requête identitaire la poétique même du traducteur : sa manière singulière génératrice d’un goût susceptible d’être l’objet de réappropriations de la part des lecteurs. Ce sont même cette manière et ce goût qui révèlent l’utopie de la traduction, c’est-à-dire sa capacité à créer d’après Lawrence Venuti une communauté (réelle ou imaginaire)16.

  • 17 Roger Chartier, « Figures de l’auteur », Culture écrite et société, Albin Michel (Bibliothèque Hist (...)

19Dans l’immédiat, l’enjeu concerne peut-être moins une égalité virtuelle entre l’auteur du texte de la langue source et l’auteur du texte de la langue cible qu’une négociation de la secondarité traditionnellement attachée à l’activité de transfert. C’est ce que rappelle l’article 3 du même code, articulant raisonnablement le droit au devoir : « Le traducteur s’interdit d’apporter au texte toute modification ou déformation de nature à altérer la pensée ou le style de l’auteur ». Le processus de transformation et de décentrement est ainsi énoncé dans les termes – reconnus et reconnaissables – de l’épistémologie dualiste du signe (style et pensée), qui avaient organisé les débats sur les droits d’auteur en Europe dès la fin du XVIIIe siècle17. Ce faisant, ils confisquent par avance toute théorie possible de la manière et du sujet en régime de traduction.

  • 18 Nathalie Heinich, « Les traducteurs littéraires : l’art et la profession », Revue française de soci (...)

20Dans l’enquête qu’elle réalise en 1983 à la demande de l’ATLF, Nathalie Heinich rend compte déjà de l’hétérogénéité de la classe des traducteurs littéraires en France, sensible aussi bien au niveau des positions objectives des agents (occasionnels, à plein temps, autodidactes ou diplômés) que de leurs dispositions subjectives (sur la nature du travail, la gestion du temps, les savoirs et les compétences). D’une part, elle souligne le « statut d’intermédiaire, qui donne au traducteur les responsabilités d’un auteur, sans lui en accorder, sinon exceptionnellement »18 et rapporte de la sorte sa vocation ancillaire à sa situation sociale dominée au sein du champ culturel. D’autre part, elle décrit l’indétermination d’une activité divisée entre une logique artistique et une logique professionnelle, indétermination proportionnée « à la “juridisation” du statut » (ibid., p. 274) du traducteur en quête de reconnaissance. Mais la logique artistique, qui en fait cette « activité créatrice » (ibid., p. 277), n’est jamais analysée ni définie qu’à travers les représentations pratiques des agents, leurs catégories de perception et de jugement.

  • 19 « Quel serait, selon vous, le juste prix pour une traduction ? » (Ibid., p. 271.)

21C’est ce que révèle spécialement dans le questionnaire adressé aux adhérents de l’ATLF l’homologie établie entre la valeur et le prix de la traduction19. L’approche sociologique assimile par ce biais l’expression du singulier en art à une hiérarchie mouvante de valeurs, c’est-à-dire à une pratique de l’évaluation, et en l’occurrence de l’auto-évaluation des traducteurs littéraires par eux-mêmes. Du reste, en comparant les résultats de son enquête, Heinich observe que certains agents refusent « d’attribuer un prix maximum » à leurs traductions quand d’autres récusent « toute assignation tarifaire » (ibid., p. 271), remettant ainsi en cause le présupposé même de l’analyse sociologique. La réaction d’un auteur/éditeur, « une bonne traduction est sans prix », est alors immédiatement réinterprétée sous l’angle idéaliste comme une tentative de « résoudre par la fuite dans l’ineffable une position contradictoire, à cheval entre traducteur et éditeur » (ibid.). Pourtant, s’il est vrai que la traduction comme n’importe quelle création de l’esprit n’est jamais dénuée de prix (établi relativement au marché dans lequel circule ce bien et s’opère l’échange, à la manière des cotations dans le domaine de la peinture), il n’empêche que ce prix ne fonde pas sa valeur. Non que la traduction comme l’œuvre soit la valeur zéro, ou contradictoirement, la valeur absolue. Mais la logique du prix ne le définit pas en propre – en ce qui en fait spécifiquement une expression artistique. Elle cherche plutôt à résoudre la valeur de la traduction dans la dynamique des évaluations, déterminées par le champ social et les agents qui y interagissent.

  • 20 En ce domaine, les options terminologiques ne sont pas anodines. Ainsi, concurrencé ailleurs par «  (...)
  • 21 L’Art et la manière, ouvr. cité, respectivement p. 272 et 267.

22En vérité, l’indétermination qui semble à la sociologie tellement caractéristique de la traduction littéraire et, avec elle, de nombreuses productions immatérielles est d’abord imputable à la méthode par laquelle est construite la catégorie même de l’art. Le syntagme déjà repéré, « l’art de traduire », qui a certes ses variantes et ses nuances particulières dans chaque langue mais a pu servir d’emblème à des travaux théoriques20, occulte la question qu’il se propose de faire émerger. En effet, cet art de traduire n’est pas l’art comme indicateur problématique de la valeur, mais un art mis au rang d’une technè, ce qui est nettement différent. Il s’allie aussi bien à l’image de l’artisanat avec son savoir-faire qu’à celle de la profession avec sa déontologie. Celle-ci ressortit moins dans ce cas à l’éthique d’un sujet qu’à la morale d’une corporation, une législation organisée autour de normes que chaque membre doit censément appliquer. Dans cette perspective, la traduction n’engage aucune manière mais seulement des manières de dire. Elle se décline sous l’espèce de modalités qui constituent le transfert linguistique. Or, si l’appellation de traduction « littéraire » a un sens, c’est en tant qu’elle introduit le point de vue de l’art au cœur même de la dynamique qui unit une langue à une autre. À ce titre, l’art n’est plus le présupposé qui gouverne la pratique du traducteur mais le terme qui en elle est à découvrir – ce qui en fait par là même une entreprise risquée –, non la manière de traduire mais l’acte de traduire la manière. Le traducteur n’est ce créateur de plein droit, comme voix et instance distinctes, non en ce qu’il duplique ou déforme, rend proche ou lointaine la manière de l’auteur, mais en ce qu’il la pose comme radicalement impropre. Il signe une œuvre spécifique s’il s’invente, comme le dit Gérard Dessons, « à partir d’une autre œuvre » et en même temps « vers elle » : sa manière de traducteur n’est autre que cette continuation et ne se révèle jamais « plus identique à elle-même, jamais plus singulière, que dans ce devenir »21 même.

Goûts et manières

  • 22 Il n’est pas possible dans les limites de cette introduction de détailler l’ampleur du dossier. Je (...)

23Or cette manière, on l’a vu, produit un goût dans la langue par les langues : la continuation qui lui donne sa valeur immédiatement trans-subjective, de l’auteur au traducteur et réciproquement, la définit comme singulier collectif. À l’échelle régionale, nationale, globale (ou encore territorialisable/déterritorialisable), cet opérateur collectif met en débat l’idée de culture. Dans ce cadre, l’intérêt du concept de manière pour penser la traduction est précisément sa résistance à toute espèce d’assimilation dans l’ordre formel et technique du style dont elle ne représenterait qu’une variante synonymique. Or historiquement, la manière est une catégorie artistique, d’emploi légitime aussi bien dans la peinture et l’architecture que dans la littérature. En plus de la religion et de la mystique, elle s’est également appliquée au champ de la philosophie morale et politique, spécialement sous sa forme au pluriel (manières), encore active chez les sociologues et les ethnologues contemporains22. Autant dire que la manière engage une théorie d’ensemble. En lien étroit avec le goût et le faire de l’artiste, elle rend donc possible une pensée de l’individuation et permet de reconsidérer les enjeux anthropologiques de la traduction, à condition de les situer non plus sous l’angle idéel d’une ontologie mais dans le cadre empirique des poétiques. Du reste, l’expression topique « l’art de traduire » est déjà en chemin vers cette théorie de la manière. Mais elle s’attache au faire plutôt qu’au goût et, en conséquence, ne parvient à rendre compte des liens entre langage, société et culture que sur un mode discontinu et hétérogène. Si la traduction est l’acte d’une manière, ce faire devient par le goût une éthique et une politique : une force.

24Cette force qui affecte à chaque traduction son coefficient artistique est le lieu d’un continu individuel/collectif entre la manière (au sens d’une poétique de la valeur) et les manières (au sens d’une anthropologie des valeurs). C’est ce qui l’institue en lieu critique non seulement des théories de la traduction, dans le vis-à-vis circulaire qui les unit aux pratiques et aux œuvres, mais aussi des théories des langues, de leurs histoires et de leurs politiques, plus largement de l’anthropologique et des sciences (dites « humaines », « sociales » ou « historiques » selon les traditions) qui prennent en charge sa réflexion. Articulant langues et communautés, la traduction réaliserait même par principe le « dialogue interculturel » entendu comme « ensemble de bonnes pratiques favorisant le pluralisme culturel aux niveaux local, national et régional »23. À ceci près que les littératures ne constituent pas de bonnes pratiques ; si elles répondent à un « impératif éthique »24, cet impératif ne peut être énoncé a priori selon une logique de l’intention ou de la volonté, des individus, des groupes ou des gouvernements. Il appartient à chaque œuvre et à chaque traduction d’une œuvre de l’inventer.

25Sans doute la Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle promeut-elle comme plan d’action la sauvegarde du « patrimoine linguistique de l’humanité » en soutenant « l’expression, la création et la diffusion dans le plus grand nombre de langues possibles » (annexe II, art. 5), et encourage-t-elle « la diversité linguistique – dans le respect de la langue maternelle – à tous les niveaux de l’éducation, partout où c’est possible » en stimulant « l’apprentissage du plurilinguisme dès le plus jeune âge » (annexe II, art. 6). Mais cette perspective humaniste se révèle résolument ambiguë. En effet, le terme de culture subsume des définitions qui ne sont pas sur le même niveau, des « traits distinctifs spirituels et matériels, intellectuels et affectifs » qui caractérisent les sociétés sous la forme des « arts » et des « lettres », mais aussi des « modes de vie » ou des « façons de vivre ensemble », incluant valeurs, manières et croyances. Autant dire que cette définition économise très exactement ce qu’il y a lieu de penser par les traductions et leurs poétiques.

  • 25 C’était il y a presque vingt ans, dans son Éloge de la philosophie en langue française [1995], la c (...)

26Au demeurant, l’injonction pluraliste laisse libre cours d’une part à une écologie de la conservation (signalée par le terme de « patrimoine »), sensible dans le cas de communautés mineures ou minoritaires, dominées ou réprimées, et d’autre part à une idéologie de la « libre circulation » des idées et des œuvres (impulsée par les nouvelles technologies). Au fond, rien ne conviendrait mieux à l’idée de traduction, qui assurerait de la sorte l’harmonie des peuples en réconciliant l’art et l’argent, selon le nouvel évangile en vigueur. En effet, on ne s’étonnera pas que l’universalisme s’allie aux bases doctrinales du capitalisme mondialisé. Au centre des questions identitaires, ethniques et sociales, la culture peut aussi devenir un « facteur de développement » (art. 30) inséparable d’une « économie fondée sur le savoir »25. Certes, les « biens » et les « services » qu’elle produit ne sauraient être considérés « comme des marchandises ou des biens de consommation comme les autres » (art. 8), mais ce scrupule final, relatif à une essence incomparable, ne conteste en rien le présupposé mercantile, il l’aggrave au contraire.

27Du reste, la diversité peut-elle se penser à partir du messianisme globaliste et néolibéral que la culture, même objectivée et réifiée de la sorte, parviendrait à humaniser et à corriger à travers le pluralisme des identités ? Sous l’espèce conservatrice du patrimoine ou libératrice de la circulation, les langues ne constituent pas uniquement un plan d’action pour les politiques nationales ou transnationales ; elles représentent au contraire la condition même de ce « dialogue interculturel ». Le préfixe inter- ne saurait par conséquent tenir lieu d’une théorie des communautés et des peuples dès lors qu’il inscrit la relation éthique abstraitement en dehors de toute discursivité. Or si la culture se décline au pluriel, c’est avant tout à travers l’historicité des langues et des littératures – indissociablement. La diversité est l’œuvre du traduire au sens où les valeurs (au sens anthropologique) s’enracinent fondamentalement dans la valeur (au sens littéraire) et en découlent. En quoi l’exigence artistique importe-t-elle donc à ce point ? En ce que le traducteur qui continue par l’étrang(èr)eté la manière de l’auteur est celui qui virtuellement réinvente par elle des manières. La dynamique culturelle des identités peut-elle se concevoir sans ce continu qui unit au cœur de la traduction la manière aux manières ?

L’Europe inconnue

  • 26 L’Esprit de l’Europe, Paris, Flammarion, 1993, t. I Dates et lieux, t. II Mots et choses, t. III Go (...)
  • 27 L’Esprit de l’Europe, ouvr. cité, t. I, p. 9.
  • 28 Françoise Barret-Ducrocq dir., Traduire l’Europe, Paris, Payot, 1992. L’ouvrage contient les contri (...)

28Un des révélateurs hautement significatifs en serait par exemple la somme innombrable d’écrits consacrés à la question européenne. Peu de temps après le traité de Maastricht, Jacques Seebacher et Antoine Compagnon publiaient un collectif sous le titre L’Esprit de l’Europe26. Presque vingt ans plus tard, la perplexité domine autant le propos : « On ne sait plus ce qu’est l’Europe »27. À une année près, c’est à cette même date que paraît sous la direction de Françoise Barret-Ducrocq le collectif Traduire l’Europe28. L’observation féconde de Seebacher et Compagnon confisque dans l’immédiat toute réponse hâtive ; elle jette surtout un doute sur les termes courants du débat : l’« européanité », « l’idée d’Europe », « l’identité européenne » (ibid.), la « conscience européenne » (ibid., p. 11). L’enjeu est de poser une Europe alternative, qui ne soit plus uniquement définie par la sécurité et la paix, les échanges économiques et les flux financiers, le rôle des institutions parlementaires : « “La culture” est la “langue commune de l’Europe”, écrivait Fernand Braudel. Et si cette idée de l’Europe comme culture n’existe pas, il paraît toujours indispensable de l’inventer au plus vite, afin que l’Europe ne se fasse pas contre la culture » (ibid., p. 9-10).

  • 29 Voir à titre d’exemples Roger Ellis, Stuart Gillespie et al., The Oxford History of Literary Transl (...)

29En fait, le propos de l’historien constitue déjà un symptôme essentialiste et ethnocentrique, il est une manière d’occulter le pluriel empirique des langues et des cultures. C’est pourquoi le projet qui tend ensuite à rendre compte de « l’esprit de l’Europe » à travers « l’imaginaire des lieux et des siècles » et « la carte des mentalités » se doit logiquement d’intégrer « la variété des manières et des styles » (ibid., p. 13). Or le dernier volume articulé autour des « goûts » et des « manières », parmi la liste des topiques décrits, « le rythme », « le livre », « la représentation », « la machine », « la collection », etc., ne prend ni les langues ni les traductions comme objets spécifiques et les suppose plutôt en chacun des chapitres. Depuis, il est vrai, de nombreux travaux ont paru qui ciblent l’histoire européenne et chacune des traditions nationales en matière de traduction29.

  • 30 C’est très exactement ce que rappelait Jean-Marie-Gustave Le Clézio, par ailleurs signataire dans L (...)
  • 31 Nul n’ignore la fortune de ce concept (distinct de celui de culture), depuis Samuel P. Huntington, (...)
  • 32 L’Esprit de l’Europe, t. I, p. 10.

30Il reste que l’invention de la culture est ici judicieusement associée au régime des goûts et des manières. Mais il est également vrai que cette invention ne peut être seulement désirée, prédite ou décrétée. Telle qu’elle est énoncée, l’identité apparaît comme une mauvaise question30. L’européanité y réactive la dialectique du même et de l’autre avec ses oppositions (face à « l’américanité », à « l’africanisme »), ouvrant la voie à de possibles antagonismes massifs et dangereux de type civilisationniste et communautariste, ethnique ou religieux (chrétienté versus islam)31. Nous et les autres. Comme « archipel de diversités », la notion d’identité européenne rend du moins incertaines les désignations et les qualifications : « Qu’est-ce qui disparaîtrait avec elle ? Seulement des particularités ? Ou une civilisation ? Une culture, au sens anglais ou allemand d’un ensemble de valeurs, rituels et pratiques d’un groupe social ? Un esprit, comme on disait au XIXe siècle ? »32. En vérité, ce sont là autant de modes divergents et parfois exclusifs de penser l’Europe.

  • 33 « Introduction » à Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert dir., Comparer l’étranger. Enjeu (...)
  • 34 À ce sujet, on consultera le dossier très instructif, Passages. Écritures francophones. Théories po (...)
  • 35 Pour une mise au point de quelques-uns de ces symptômes, voir François Cusset, « Le champ postcolon (...)
  • 36 Antoine Compagnon, Le souci de la grandeur après Donald Morrison, Que reste-t-il de la culture fran (...)

31À revers de la logique identitaire, ne plus savoir ce qu’est l’Europe, c’est peut-être faire de l’Europe l’inconnu de la littérature, des littératures. Ne plus savoir ce qu’est l’Europe, c’est peut-être là que résident tous les possibles de la traduction, des traductions, non seulement leur actualité au passé, celle des œuvres qui l’ont construite et continuent de la construire, Homère, Virgile, Dante, Shakespeare, Cervantès, Montaigne, Goethe, mais leur actualité à venir. En l’occurrence, cette actualité passe aussi par les littératures postcoloniales, littératures des vaincus, littératures mineures, littératures insulaires, littératures du Sud : d’apparentes périphéries qui contestent la centralité continentale en ce qu’elles ne sont pas strictement « les “témoins” d’un métissage opéré et légué par l’histoire », ainsi que le rappelle Émilienne Baneth-Nouailhetas, mais plutôt « la manifestation d’une force littéraire qui ne se laisse pas faire par l’histoire, mais sait aussi faire avec »33 et finalement l’accomplit sur des modes discursifs et culturels qui lui sont propres. Avec l’impact très inégal de cette problématique contemporaine selon les relais institutionnels et nationaux, qui est particulièrement visible dans le monde anglophone où a opéré la rencontre entre les Translation Studies et le tournant postcolonial, comparativement au monde francophone où sa réception différée, réticente et fragmentaire demeure très complexe à élucider malgré de récentes traductions et publications34. À certains égards, elle est encore idéologiquement taboue35. D’un côté, elle heurte les lieutenants de l’universalisme abstrait et du moralisme républicain qui ont enterré au cours des années quatre-vingt la French Theory ; de l’autre, elle n’est guère favorisée par l’historiographie décliniste qui s’est emparée du débat ces dix dernières années, en dissimulant derrière le triple leitmotiv de « l’adieu à la littérature », du « démon de la théorie » et de la « crise des humanités » une vision excessivement homogène du corpus français, difficilement compatible sur ce point avec « la recette multiculturelle » et la figure des « intellectuels globaux »36, en vantant à la place tout le kitch de la modernité, celui des « arrière-gardes » et des « antimodernes ».

  • 37 Léonard Orban, « La question des langues et de la traduction au cœur des politiques européennes » d (...)
  • 38 « Préface » à Jean-Claude Beacco, « Langues et répertoire de langues. Le pluralisme comme “manière (...)
  • 39 Jean-Claude Beacco et Michael Byram, Guide pour l’élaboration des politiques linguistiques en Europ (...)

32Vue de la traduction, l’identité de l’Europe ressortit à un devenir – à l’activité des discours, au faire et au goût. Certes, du fait de la configuration multipolaire du globe, et surtout depuis l’extension territoriale et politique de 2007, l’Union européenne a dû se doter d’une « “pensée linguistique” »37 d’après Léonard Orban, en lien avec l’impératif de dialogue interculturel, l’appareil techno-médiatique, la croissance économique et bien entendu le statut de la traduction. Mais sur la base de quelle(s) théorie(s) des langues et des littératures ? Car une telle pensée rencontre inévitablement la problématique de l’art. D’un côté, comme l’écrivent Jean-Claude Beacco et Michael Byram, le sentiment d’appartenance ne saurait pénétrer les sociétés européennes, « fortes de leurs différences et irriguées par des courants transculturels modelant des nations mondialisées »38 si elles n’admettent pas en elles le plurilinguisme. Et c’est déjà la conclusion suggérée par le Guide pour l’élaboration des politiques linguistiques en Europe : « L’espace européen pourrait être identifié non par les langues qui s’y parlent, qu’elles soient ou non autochtones, mais par l’adhésion commune à des principes définissant une manière d’être aux langues »39. N’était que, d’un texte à l’autre, la manière d’être aux langues, extérieures aux sujets (préalablement définis comme citoyens de l’Union), qualifie par la suite le plurilinguisme lui-même. Dans cette optique, vivre et échanger dans plusieurs langues est cela même qui institue le commerce humain et, par voie de conséquence, l’identité « Europe » comme historicité. Toutefois, l’usage des guillemets montre combien le mot conserve la mémoire de ses emplois dans le champ anthropologique et, en même temps, paraît déroger aux compétences des linguistes qui demeurent alors sur le seuil d’une intuition.

  • 40 Léonard Orban, « La question des langues et de la traduction au cœur des politiques européennes », (...)
  • 41 Sur ce débat, voir Pascale Casanova, La République mondiale des Lettres, Paris, Seuil, 1999.

33De l’autre côté, le plurilinguisme n’a ce sens qu’en rapport immédiat avec la traduction littéraire, « ferment originel » du continent devenu par ce biais l’un des « défis majeurs » d’une époque où les langues et les cultures apparaissent « de plus en plus interdépendantes »40. Mais si le traducteur est bien ce « médiateur du dialogue interculturel » (ibid., p. 52), peut-on en prescrire la fonction à l’intérieur d’une « République des Lettres » comme « bien commun littéraire européen » (ibid., p. 51) ? À l’âge classique, cet espace qui parvenait à transcender les territoires se réglait avant tout sur le poids prépondérant du latin et la dialectique entre la langue savante et les vernaculaires. Il se heurte aujourd’hui à l’existence d’univers littéraires, sociaux, économiques et professionnels, nettement différenciés selon l’histoire des nations, sans que de tels écarts soient évidemment insurmontables41. À l’inverse, réinvestir ce rêve humaniste à partir du « très riche capital linguistique » (ibid., p. 57) dont dispose l’Europe, en considérant la dynamique plurilingue comme un « facteur de compétitivité » (ibid., p. 54), c’est de nouveau promouvoir une instrumentalisation des langues et des sujets. En apparence contradictoires, ces deux réponses, idéaliste et socioéconomiste, convergent néanmoins en ce qu’elles soustraient à la littérature et aux littératures leur criticité comme art.

Le local et le global

  • 42 James S. Holmes, « The Name and Nature of Translation Studies », Translated ! Papers on Literary Tr (...)

34Cette criticité de l’art dont procède la force du traduire trouve sa mesure éthique dans le multiple. Elle traverse le national et le continental, chevauche le local et le global. Mais elle dépend toujours de l’atelier du traducteur, l’ici-et-maintenant de sa langue ou de ses langues, qui est discursivement son premier territoire avant le sentiment géographique et l’appartenance citoyenne. En regard, la pensée de la traduction dépend de coordonnées espace-temps similaires. C’est pourquoi James H. Holmes observait déjà que les champs d’analyse se déterminaient comme area-restricted theories42 en fonction des langues considérées et, sous couvert de généralité, tendaient trop fréquemment à universaliser du particulier. Au demeurant, la dynamique des échanges traductifs entre les pays, précaires ou durables, émergents ou anciens, articule des zones et des réseaux – le cadastre des « -phonies » – par distance et intersection, parage ou vicinité. Les modes de circulation hispano-russes, slavo-turcs, américains-portugais, franco-allemands ou sino-japonais, par exemple, sans être absolument incomparables, paraissent en premier lieu discontinus, exigeant des points de vue chaque fois spécifiques.

  • 43 Marc Abélès, Anthropologie du global, Paris, Payot, 2008, p. 47.
  • 44 Ibid., p. 33.

35En vérité, la deixis de la manière résiste au partage des phonies, elle s’y inscrit pour se délocaliser. À l’intérieur comme à l’extérieur, elle rend les identités mouvantes. Or s’il y a bien aujourd’hui une « anthropologie de l’hybridité » qui tient à « la diversification des formes culturelles, inséparables des dynamiques migratoires, de l’existence de diasporas intercontinentales, de l’intensification des déplacements professionnels et touristiques »43 ainsi que le suggère Marc Abélès, il convient peut-être de se défaire de deux principes. L’un de nature politique, qui interprète la globalisation comme l’expression unilatérale d’un nouvel impérialisme culturel, imposé par les sociétés occidentales, mais qui néglige proportionnellement le jeu des résistances, des réappropriations, des déplacements comme l’émergence de cultures locales fondées sur le mélange, l’ironie, la subversion ; l’autre d’ordre méthodologique, qui tend à installer (et à naturaliser) « une pensée dichotomique opposant les nationaux et les locaux aux “globaux” », et qui oublie en premier lieu combien la force d’un « énoncé théorique » repose sur sa capacité à « s’émanciper des frontières matérielles pour aider à penser les réalités de ce monde »44. Ainsi s’explique l’importance que cette anthropologie reconnaît non seulement aux Postcolonial Studies et plus précisément aux Subaltern Studies avec Edward Saïd, Gayatri Spivak ou Homi Bhabha, et subséquemment à la traduction comme « espace d’irrésolution » propice à « la production de nouvelles significations » (p. 50) et de nouvelles instances.

  • 45 « Remarques » à Paradise Lost. A Poem in Ten Books dans Milton, Le Paradis perdu, traduit et présen (...)

36En effet, s’il y a une anthropologie critique de la traduction, cette anthropologie dépend étroitement de la signifiance des textes – de leur manière et de leur goût, c’est-à-dire de leurs marques concrètes qui mettent aussi bien en jeu la syntaxe et la prosodie que l’économie accentuelle d’un vers ou les mutations actancielles d’un récit. Dans un cadre historique radicalement différent, et plus étroitement européen, Chateaubriand observait il y a deux siècles déjà, non sans irritation, la manie que certains traducteurs de Milton avaient de substituer aux substantifs des adjectifs, permutant articles et pronoms. Il déclarait en ce sens : « Ce sont là de très-petites choses sans doute ; cependant il arrive, on ne sait comment, que de tels changements répétés produisent à la fin du poëme une prodigieuse altération ; ces changements donnent au génie de Milton cet air de lieu commun qui s’attache à une phraséologie banale »45. De très-petites choses. L’idée possède une valeur inversement positive et appelle quelques extrapolations. Elle est par ailleurs sensible à l’attention que l’auteur porte à la sémantique de position dans Le Paradis perdu : « Dans les cantiques que le poëte fait chanter aux anges et qu’il emprunte de l’Écriture, il suit l’hébreu, et il ramène quelques mots en refrain au bout du verset : ainsi praise termine presque toutes les strophes de l’hymne d’Adam et d’Ève au lever du jour. J’ai pris garde à cela, et je reproduis à la chute le mot louange : mes prédécesseurs n’ayant pas même remarqué le retour de ce mot, ont fait perdre aux vers leur harmonie lyrique » (ibid., p. 107-108). De praise à louange, ce qui est en cause c’est le pouvoir chez le traducteur de dégager l’inaperçu et l’inouï, redéployant au terme de son expérience les bornes du visible et de l’invisible, de l’audible et de l’inaudible. Après Chateaubriand, il n’est plus possible de ne plus voir le mot ; mais il n’est pas davantage possible de répéter sa tentative – s’il faut retraduire/réentendre Milton.

  • 46 Sur ce point et selon des optiques différentes, voir par exemple Les traducteurs dans l’histoire, J (...)

37Du verset à la phrase, cette technique de la chute montre que la traduction est un métier de l’infime. Nulle allusion ici à quelque humilité, effacement ou neutralité qui auront longtemps prévalu comme déontologie professionnelle. Dans notre perspective, l’infime pourrait désigner plutôt ce qui noue le local au global, en laissant advenir des singularités et des intensités. Des sujets et des peuples transversaux. Là résident du moins le risque et l’aventure de chaque traduction. Certes, tous les écrivains ne se font pas traducteurs, de même que tous les traducteurs ne se sentent pas écrivains. Il est des écrivains qui prêtent occasionnellement leur voix à la traduction, des traducteurs qui s’ignorent comme écrivains. Mais si les noms d’artistes, Baudelaire, Borges, Ungaretti, Haroldo de Campos, T. S. Eliot, Rilke, Pound, Michel Tremblay, importent à l’histoire des langues et au devenir des poétiques, il faut également s’arrêter au cas des praticiens, témoignant de leurs difficultés et de leurs impasses à travers les essais, les entretiens, les brouillons, les notes, ou considérer le personnage du traducteur (lecteur, messager ou interprète) en fiction comme en société46. L’essentiel est de faire valoir une multiplicité ouverte de figures à la racine des manières et des identités.

La fabrique des sujets

38Cette fabrique des identités n’appelle pas en soi de typologie particulière. Elle mérite toutefois qu’on en rappelle quelques repères discursifs pour finir, parce qu’ils ont remodelé l’image trop simple du transfert comme rapport hiérarchique et vectorisé de l’auteur vers le traducteur, d’une langue vers l’autre. Chaque expérience s’y désigne alors comme un questionnement.

  • 47 « Aucun texte n’est à l’abri du théâtre », entretien d’Olivier Ortolani avec Heiner Müller, Alterna (...)
  • 48 Koltès, Une part de ma vie. Entretiens (1983-1989), Paris, Éditions de Minuit, 1999, p. 198. Le dra (...)
  • 49 « C’est plus qu’une manière de penser : c’est une manière de parler. Je trouve très belle la langue (...)

39Il y a ceux qui mutualisent leur étrangeté, dans un demi-savoir réciproque de la langue de l’autre. On songe à la polémique qui a entouré la traduction de Quai ouest par Heiner Müller dans la revue Theater heute en 1986. D’un côté, le traducteur s’est vu reprocher ses incorrections : « Les critiques se jettent alors sur le texte en disant : “Il ne sait même pas l’allemand” »47 ; de l’autre, Bernard-Marie Koltès intervenait dans Der Spiegel pour défendre l’entreprise : « Je ne peux absolument pas juger cette traduction. Je ne parle pas l’allemand, mais je suis entièrement sûr de mon fait : cette fois, j’ai donné ma pièce non à un traducteur mais à un écrivain. Je trouve que c’est une très bonne chose que Heiner Müller ait inséré sa propre langue dans ma pièce »48. Cette altération marque une potentialisation des idiomes et répond chez Koltès à une dramaturgie métèque. Ainsi, dans Combat de nègre et de chiens, tandis que Léone dialogue en français et en allemand, Alboury lui donne le change en ouolof49.

  • 50 « Dante… Bruno. Vico.. Joyce » dans Disjecta. Miscellaneous Writings and a Dramatic Fragment, Londr (...)
  • 51 L’Innommable, Paris, Éditions de Minuit (Double), 1953, p. 81.
  • 52 Dream of Fair to Middling Women, Disjecta, ouvr. cité, p. 49.

40Il y a ceux qui s’autotraduisent et se récrivent, de manière ponctuelle ou régulière, suivant des situations socio-biographiques, idiomatiques et culturelles variables : anglais et italien (Joyce), français et allemand (Rilke), anglais et français (Nancy Huston). Le duel s’accomplit même en pluriel. L’activité autotraductive peut alors dissimuler un mode polyglotte comme il arrive déjà chez Beckett, lié à l’allemand, à l’italien et au portugais. Bien que ces langues, assurément, ne possèdent pas un statut comparable dans l’œuvre à l’anglais et au français, elles brouillent par avance le come and go bilingue dont l’effet majeur est d’opérer une dénationalisation du concept de littérature. Car s’il s’agit entre autres de déformaliser/désophistiquer50 la langue anglaise, la poétique de la malfaçon que Beckett élabore notamment au contact de la peinture s’adresse aussi au texte français, à rebours du primat rhétorique du bien-dire : « C’est une question de voix, de voix à prolonger, de la bonne manière quand elles s’arrêtent, exprès, pour m’éprouver […]. Mais voilà, la bonne manière, je ne la connais pas »51. Mal vu, mal dit. Aussi, logiquement, la déhiscence recherchée dans l’œuvre se glose-t-elle pour Beckett babéliquement : « a disfaction, a désuni, an Ungebund, a flottement, a tremblement, a tremor, a tremolo, a disaggregating, a disintegrating, an efflorescence, a breaking down and multiplication of tissue »52.

  • 53 J’emprunte ces expressions emblèmes à deux ouvrages essentiels sur la situation anglo-franco-canadi (...)
  • 54 Cette interview est disponible sur le site personnel de l’écrivaine : [http://www.gail-scott.com/in (...)

41Il y a ceux qui vivent de l’entre-deux, dans une coexistence des idiomes, propageant le code-switching ; ceux qui récusent le sens usuel de la traduction et recomposent l’identité de l’écrit en fonction d’une matière multilingue. Ce changement de paradigme soumet la valeur en régime artistique à l’incessant « trafic » (Sherry Simon) et « partage » (Catherine Leclerc) des langues53. Lors d’un entretien réalisé en octobre 2010 à l’occasion de la sortie de son livre The Obituary, l’auteure anglo-montréalaise Gail Scott se définissait comme « experimental prose writer »54, liant l’incertitude générique de son discours au tissu traductif qui nourrissait sa prose :

I think my work kind of operates between several genres, both prose and poetry, and also essay. There’s also a lot of translation that goes on in my work, from French especially, but other contexts as well.
 

[Je crois que mon œuvre joue en quelque sorte sur plusieurs genres, à la fois la prose et la poésie, et l’essai aussi. Il y a également une part de traduction qui passe dans mon travail, issue du français notamment, mais d’autres contextes aussi bien.]

42Mais ce double processus ne se comprenait pas sans la situation plurivocale de Montréal, et spécialement du quartier du Mile End, occupant la diégèse :

There are voices coming in all the time. The sentences – well, first of all I think they’re very musical. I’m not sure how other people read it, but to my ear they’re very musical, and I spent years trying to make the sentences sound as much like Montreal sounds to me as I could.
 

[Il y a des voix qui affluent tout le temps. Les phrases – eh bien, je crois en premier lieu qu’elles sont très musicales. J’ignore comment les autres personnes les lisent, mais à mon oreille elles sont très musicales ; et j’ai passé des années à essayer de faire que les phrases résonnent le plus possible comme Montréal résonne pour moi.]

43L’insistance qu’elle accordait à l’unité de la phrase orientait alors la réflexion vers le mouvement d’un phrasé, capable de transformer la phonie des langues en oralité du récit.

  • 55 Sur cette question, voir entre autres les travaux de Simon Harel.
  • 56 Dans une tentative de déconstruction (aussi hygiénique que jubilatoire) du nationalisme québécois, (...)
  • 57 Je transpose et décontextualise délibérément une formule célèbre de Gaston Miron. Voir « Décolonise (...)
  • 58 Guillaume Apollinaire, « La jolie rousse », Calligrammes (1914-1918), Œuvres poétiques, Michel Déca (...)

44Il y a ceux dont la migration devient le lieu de la parole, qu’elle soit ou non ressentie comme éloignement, fracture, exil, coïncidence ou réconciliation, mettant en tension l’ailleurs et l’ici. Son intérêt ne tient pas exclusivement à l’origine des écrivains, haïtiens, italiens, chinois, libanais, etc., ou à l’interaction des mondes-idiomes dont ils sont issus et qu’ils font se rencontrer55 ; la migration peut obéir au schéma inter-langues, mais elle se traduit aussi comme créolisation interne d’un idiome. C’est le sens de la boutade (sérieuse) de Dany Laferrière se proclamant écrivain japonais ou Régine Robin « allophone d’identité française »56 dans sa postface à La Québécoite en 1993. Bilingue, colingue, plurilingue, allophone dans sa langue maternelle ou même « unilingue sous-bilingue »57, l’écrivain propose autant de figures qui mettent en crise la pensée des langues, déplacent les territoires et les cultures, et font du traducteur celui qui, à ses côtés mais à sa manière, lutte « aux frontières de l’illimité et de l’avenir »58. En ce sens, alors qu’il ne traite que de très petites choses, le traducteur est paradoxalement un artiste de la démesure.

Notes

1 Vocabulaire d’esthétique, Étienne Souriau éd., Presse universitaires de France (Quadrige), 1990, p. 798.

2 Walter Benjamin, « La tâche du traducteur » (Die Aufgabe des Übersetzers), Maurice de Gandillac, Rainer Rochlitz, Pierre Rusch trad., Œuvres, Paris, Gallimard (Folio essais), 2000, t. I, p. 244-262.

3 Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, Gallimard (Tel), 1984, p. 22.

4 Ibid., p. 23.

5 Henri Meschonnic, Au commencement. Traduction de la Genèse, Paris, Desclée de Brouwer, 2002, p. 16.

6 Pour une présentation générale, voir Marie-Claire Pasquier, « Hugo et la traduction », Traduire au XIXe siècle, Romantisme, no 106, 1999, p. 21-30.

7 « Préface pour la nouvelle traduction de Shakespeare par François-Victor Hugo (mai 1864) », William Shakespeare, Garnier/Flammarion, Dominique Peyrache-Leborgne éd., 2003, p. 353.

8 « Les traducteurs », William Shakespeare, ouvr. cité, p. 402.

9 Je renvoie sur ce point à l’ouvrage essentiel de Gérard Dessons, L’Art et la manière. Art, littérature, langage, Paris, Honoré Champion, 2004.

10 Les propositions du William Shakespeare ne dérogent pas sur ce point à celles de la préface de Cromwell : « Le goût, c’est la raison du génie » (Paris, Garnier/Flammarion, 1968, p. 106).

11 William Shakespeare, ouvr. cité, p. 401.

12 De multiples références sont recensées et signalées par Claire Leydenbach à la fin de ce volume, sans qu’une telle liste prétende bien entendu à l’exhaustivité.

13 Pour n’évoquer que ce dernier cas, il n’est que de songer au rôle joué dans ce domaine par le Conseil national du livre en France ou en Amérique du Nord le Conseil des Arts du Canada.

14 Voir par exemple Gisèle Sapiro, Translatio. Le marché de la traduction en France à l’heure de la mondialisation, Paris, CNRS Éditions, 2008. Lawrence Venuti propose d’autres éclairages sur la situation anglo-américaine : The Translator’s Invisibility. A History of Translation, Londres/New York, Routledge, 1995, spécialement dans le premier chapitre.

15 On en trouvera l’argumentaire en ligne aux adresses suivantes, consultées le 9 février 2012 : [http://www.atlf.org] et [http://www.attlc-ltac.org]. Dans ce dernier cas, je donnerai la version rédigée en français. À titre comparatif, on consultera par exemple les statuts de l’Association des traducteurs littéraires de Belgique (ATLB) : [http://atlb.wordpress.com/about/].

16 Lawrence Venuti, « Translation, community, utopia », The Translation Studies Reader, Londres/New York, Routledge, 2004, p. 485 : « Yet translating is also utopian. The domestic inscription is made with the very intention to communicate the foreign text, and so it is filled with the anticipation that a community will be created around the text – although in translation ». Il y aurait bien entendu beaucoup à redire sur intention et communicate comme modèle linguistique/anthropologique pour penser le langage.

17 Roger Chartier, « Figures de l’auteur », Culture écrite et société, Albin Michel (Bibliothèque Histoire), 1996, p. 45-80. Pour une critique de l’épistémologie et de l’anthropologie du signe, voir Émile Benveniste, « Sémiologie de la langue », Problèmes de linguistique générale, Gallimard (Tel), 1974, t. II, p. 43-66.

18 Nathalie Heinich, « Les traducteurs littéraires : l’art et la profession », Revue française de sociologie, no 25-2, 1984, p. 265. Le texte est consultable en ligne à l’adresse suivante : [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rfsoc_0035-2969_1984_num_25_2_3795]. À titre comparatif, et pour des données et des statistiques plus récentes, on se reportera à une autre étude sociologique proposée en 1998 par Julie Vitrac, « Profession : traducteur », également rendue publique sur le site de l’ATLF, téléchargeable en version pdf sur [http://www.atlf.org/IMG/pdf/enquetejulievitrac.pdf].

19 « Quel serait, selon vous, le juste prix pour une traduction ? » (Ibid., p. 271.)

20 En ce domaine, les options terminologiques ne sont pas anodines. Ainsi, concurrencé ailleurs par « science de la traduction » ou par « théorie de la traduction », lorsqu’on le préfère à l’art de la traduction, l’art de traduire consonne avec le genre des arts d’écrire, inséparable de l’histoire de la rhétorique et des appareils scolaires.

21 L’Art et la manière, ouvr. cité, respectivement p. 272 et 267.

22 Il n’est pas possible dans les limites de cette introduction de détailler l’ampleur du dossier. Je renvoie pour une première archéologie à Une histoire de la manière, La Licorne, no 102, Arnaud Bernadet et Gérard Dessons dir., Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, spécialement p. 7-33.

23 Site de l’Unesco, « Dialogue interculturel », [http://www.unesco.org/new/fr/culture/themes/dialogue/intercultural-dialogue], consulté le 17 février 2012.

24 Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle (2001), [http://portal.unesco.org/fr].

25 C’était il y a presque vingt ans, dans son Éloge de la philosophie en langue française [1995], la conclusion euphorique de Michel Serres : « Loin de rester immobile dans des banques de données, coulant par les canaux les plus divers, le savoir circule, de nos jours, comme la monnaie : laissez-le faire, laisse-le passer… » (Paris, Champs-Flammarion, 1997, p. 276). Les œuvres de culture étaient définitivement placées sous le signe d’Hermès, communication et traduction : le dieu des carrefours, du négoce et des échanges devenait leur divin patron.

26 L’Esprit de l’Europe, Paris, Flammarion, 1993, t. I Dates et lieux, t. II Mots et choses, t. III Goûts et manières.

27 L’Esprit de l’Europe, ouvr. cité, t. I, p. 9.

28 Françoise Barret-Ducrocq dir., Traduire l’Europe, Paris, Payot, 1992. L’ouvrage contient les contributions suivantes : « Traduire l’Europe » (E. Pisier), « Un point de vue européen » (E. Varese), « Sur la polyglossie européenne » (P. Thibaud), « Histoire, culture et tradition » (A. Sinaceur), « Géographies de la traduction » (V. Ganne et M. Minon), « Les politiques d’aides » (D. Colas), « Les éditeurs » (J.-P. Constantin), « La politique de traduction d’un éditeur britannique » (M. Imrie), « La traduction et les traducteurs : le point de vue d’un éditeur » (H. Nyssen), « Quels principes pour quels choix ? » (C. Bourgois), « Notre politique éditoriale est une poétique » (A. Fouque), « La traduction littéraire, un métier » (F. Cartano), « Théâtre et traduction : deux ou trois choses que je sais d’elle » (J.-M. Désprats), « Traduire Goldoni » (G. Henry), « Les dix points de la traduction théâtrale » (J. Lasalle), « Traduire la faute » (J.-P. Vincent), « Traduire la fiction » (M.-C. Pasquier), « Les sciences humaines au carrefour des langues » (F. Barret-Ducrocq), « Les voix de Georges Perec : Georges Perec et la traduction » (D. Bellox), « La littérature mode d’emploi » (A. Kyriakidis), « La traduction à l’horizon de la Grande Europe » (F. Barret-Ducrocq).

29 Voir à titre d’exemples Roger Ellis, Stuart Gillespie et al., The Oxford History of Literary Translation in English, Oxford/New York, Oxford University Press, 2005 ; Barbara Cassin dir., Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil/Le Robert, 2005 ; Jean-Yves Masson et Yves Chevrel dir., Histoire des traductions en langue française, Lagrasse, Verdier, 2012.

30 C’est très exactement ce que rappelait Jean-Marie-Gustave Le Clézio, par ailleurs signataire dans Le Monde du manifeste « Pour une “littérature-monde” en français » (15 mars 2007) : « Je trouve que c’est très négatif cette construction tout de même parce que cette communauté européenne se définit par ce qu’elle refuse et parce qu’elle a dressé une barrière pour dire ça, c’est l’Europe et ça, ce n’est pas l’Europe. Je crois que ce n’est pas tout à fait le sens qu’on peut donner à la réalisation d’une utopie ». Entretien du 29 mai 1997 réalisé à Paris avec Jacqueline Dutton, dans Jacqueline Dutton, Le Chercheur d’or et d’ailleurs. L’utopie de J.-M.-G. Le Clézio, Paris, L’Harmattan, 2003, p. 290.

31 Nul n’ignore la fortune de ce concept (distinct de celui de culture), depuis Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon and Schuster, 1996, où il est pris comme instrument heuristique pour décrire the post-Cold War world, jusqu’aux déclarations du ministre de l’Intérieur de la République française, Claude Guéant, le 4 février 2012 à l’Assemblée nationale devant le syndicat étudiant de l’Union nationale inter-universitaire (UNI) : « Contrairement à ce que dit l’idéologie relativiste de gauche, pour nous, toutes les civilisations ne se valent pas. Celles qui défendent l’humanité nous paraissent plus avancées que celles qui la nient. Celles qui défendent la liberté, l’égalité et la fraternité, nous paraissent supérieures à celles qui acceptent la tyrannie, la minorité des femmes, la haine sociale ou ethnique » (source : Le Figaro, 5 février 2012). On croirait lire Alain Finkielkraut et sa Défaite de la pensée. Avec l’amalgame courant et récurrent qui s’ensuit entre le relativisme comme principe méthodologique, sans lequel il n’est pas de pensée possible de l’altérité ainsi que le démontrent les traductologues, les linguistes, les spécialistes de littérature comparée, les ethnologues ou les sociologues acquis de longue date à cette démarche, et le relativisme comme éthique et politique de l’(in)différence.

32 L’Esprit de l’Europe, t. I, p. 10.

33 « Introduction » à Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert dir., Comparer l’étranger. Enjeux du comparatisme en littérature, Rennes, Presses universitaires de Rennes (Interférences), 2006, p. 12.

34 À ce sujet, on consultera le dossier très instructif, Passages. Écritures francophones. Théories postcoloniales, Littérature, no 154, 2009. Plus récent, Micéala Symington, Joanny Moulin, Jean Bessière dir., Actualité et inactualité de la notion de « postcolonial », Paris, Honoré Champion, 2013. Voir enfin ici même le gigantesque panorama critique proposé par Claire Joubert.

35 Pour une mise au point de quelques-uns de ces symptômes, voir François Cusset, « Le champ postcolonial et l’épouvantail postmoderne », La Revue internationale des livres et des idées, no 5, mai-juin 2008, [http://www.revuedeslivres.onoma6.com].

36 Antoine Compagnon, Le souci de la grandeur après Donald Morrison, Que reste-t-il de la culture française ?, Paris, Denoël, 2008, respectivement p. 201 et p. 197. Inutile de commenter plus avant le titre à la manière du général de Gaulle, qui frise le ridicule.

37 Léonard Orban, « La question des langues et de la traduction au cœur des politiques européennes » dans Michaël Oustinoff dir., Traduction et mondialisation, Paris, CNRS Éditions (Les Essentiels d’Hermès), 2011, p. 50.

38 « Préface » à Jean-Claude Beacco, « Langues et répertoire de langues. Le pluralisme comme “manière d’être” en Europe », Strasbourg, Conseil de l’Europe, 2005, p. 5.

39 Jean-Claude Beacco et Michael Byram, Guide pour l’élaboration des politiques linguistiques en Europe. De la diversité linguistique à l’éducation plurilingue, version intégrale, projet 1, Strasbourg, Conseil de l’Europe, Divisions des politiques linguistiques, avril 2003, § 2.1.5, p. 32.

40 Léonard Orban, « La question des langues et de la traduction au cœur des politiques européennes », art. cité, respectivement p. 50 et 52.

41 Sur ce débat, voir Pascale Casanova, La République mondiale des Lettres, Paris, Seuil, 1999.

42 James S. Holmes, « The Name and Nature of Translation Studies », Translated ! Papers on Literary Translation and Translation Studies, Amsterdam, Rodopi, 1988, p. 74-75. L’auteur précisait d’ailleurs que certains aspects des théories présentés comme généraux s’appliquaient en vérité au champ culturel occidental : « It is moreover no doubt true that some aspects of theories that are presented as general in reality pertain only to the Western cultural area » (ibid.).

43 Marc Abélès, Anthropologie du global, Paris, Payot, 2008, p. 47.

44 Ibid., p. 33.

45 « Remarques » à Paradise Lost. A Poem in Ten Books dans Milton, Le Paradis perdu, traduit et présenté par François-René de Chateaubriand, précédé de l’Essai sur la littérature anglaise, introduction et notes de Claude Mouchard, Paris, Belin (Littérature et politique), 1990, p. 107.

46 Sur ce point et selon des optiques différentes, voir par exemple Les traducteurs dans l’histoire, Jean Delisle et Judith Woodsworth dir., Ottawa, University of Ottawa Press, 1995 ; Figures du traducteur/Figures du traduire, Traduction Terminologie Rédaction, no 19-1, Gillian Lane-Mercier dir., 2006, Montréal, université McGill, Association Canadienne de Traductologie/Érudit.

47 « Aucun texte n’est à l’abri du théâtre », entretien d’Olivier Ortolani avec Heiner Müller, Alternatives théâtrales, Koltès, no 35-36, Odéon-Théâtre de l’Europe, 1995, p. 13.

48 Koltès, Une part de ma vie. Entretiens (1983-1989), Paris, Éditions de Minuit, 1999, p. 198. Le dramaturge français a en revanche traduit The Winter’s Tale de Shakespeare en 1988.

49 « C’est plus qu’une manière de penser : c’est une manière de parler. Je trouve très belle la langue quand elle est maniée par des étrangers. Du coup, ça modifie complètement la mentalité et les raisonnements. On commence à sentir l’odeur des gens quand on est avec des étrangers, quand on parle une langue qui n’est pas la sienne » (Une part de ma vie, ouvr. cité, p. 20). Comme pour le goût, la réhabilitation de l’odeur par une poétique des langues vient déconstruire ici le stéréotype raciste, biologique et esthétique, de ceux qui précisément ne peuvent pas sentir les autres – sinon sous une forme sécurisée, folklorique, touristique ou exotique.

50 « Dante… Bruno. Vico.. Joyce » dans Disjecta. Miscellaneous Writings and a Dramatic Fragment, Londres, John Calder, 1983, p. 28 : « Mr Joyce has desophisticated language. And it is worth while remarking that no language is sophisticated as English. It is abstracted to death ».

51 L’Innommable, Paris, Éditions de Minuit (Double), 1953, p. 81.

52 Dream of Fair to Middling Women, Disjecta, ouvr. cité, p. 49.

53 J’emprunte ces expressions emblèmes à deux ouvrages essentiels sur la situation anglo-franco-canadienne : Sherry Simon, Le trafic des langues, Montréal, Boréal, 1994 et Catherine Leclerc, Des langues en partage ? Cohabitation de l’anglais et du français en littérature contemporaine, Montréal, XYZ, 2010.

54 Cette interview est disponible sur le site personnel de l’écrivaine : [http://www.gail-scott.com/interviews.html]. Consultée le 23 février 2012.

55 Sur cette question, voir entre autres les travaux de Simon Harel.

56 Dans une tentative de déconstruction (aussi hygiénique que jubilatoire) du nationalisme québécois, Nous autres, les autres, l’auteure revient ainsi sur l’idée de « transculture » et de littérature migrante, difficilement ou lentement assimilée par l’historiographie officielle de la Belle-Province (Montréal, Boréal, 2011, p. 296 et suiv.). À noter que ce genre arraisonne fatalement le local au global, tandis que l’histoire littéraire s’enracine (scientifiquement et idéologiquement) dans le national.

57 Je transpose et décontextualise délibérément une formule célèbre de Gaston Miron. Voir « Décoloniser la langue », Maintenant, no 125, avril 1973, repris dans L’homme rapaillé, Montréal, Éditions Typo (Poésie), 1998, p. 208.

58 Guillaume Apollinaire, « La jolie rousse », Calligrammes (1914-1918), Œuvres poétiques, Michel Décaudin éd., Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1965, p. 314.

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