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OpenEdition Books ENS Éditions Tohu Bohu L'art avant l'art De la magie au symbolisme : préhi...

L'art avant l'art

Partie I – L’invention d’un art

Chapitre 1

De la magie au symbolisme : préhistoriens et archéologues face à l’art pariétal (1860-1920)

Nathalie Richard

Texte intégral

  • 1 Georges Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art [1955], Genève, Skira, 1986, p. 13.
  • 2 Sur ce point, Daniel Fabre, Bataille à Lascaux. Comment l’art préhistorique apparut aux enfants, P (...)

1À propos de Lascaux, Georges Bataille soulignait que la confrontation à l’art paléolithique nous laisse « péniblement suspendus »1. Cet état d’inconfortable suspension tient au contraste entre l’ancienneté et l’exceptionnel état de conservation des œuvres dans plusieurs grottes, à Lascaux comme à Altamira et plus récemment à Chauvet. La fraîcheur des traces paraît abolir le temps et cette suspension de la temporalité, fréquemment redoublée par l’émotion esthétique ou mystique du visiteur2, vient troubler le rapport à l’altérité. Ce qui était étranger, éloigné dans le passé humain le plus ancien, semble devenir proche. Et pourtant, les œuvres et les pratiques auxquelles renvoient certaines traces laissées par l’homme résistent à l’interprétation, révélant le caractère illusoire, ou provisoire, de la communion émotionnellement ressentie avec les plus lointains ancêtres.

2Les archéologues du passé, comme ceux d’aujourd’hui, ont été confrontés à cet inconfortable basculement, consubstantiel de l’énigme de l’art paléolithique. Ils ont produit, au cours du temps, des explications qui faisaient usage des outils intellectuels dont ils disposaient. Leurs interprétations ont ainsi varié en fonction des représentations de l’autre – du « sauvage », du « primitif » , de « l’enfant » , – et des grilles d’analyse qu’ils privilégiaient. Les pages qui suivent explorent ces variations et s’efforcent de les restituer dans leurs contextes intellectuels. Elles s’attardent sur un moment moins connu de cette histoire, celui des années 1920, où se nouent des relations nouvelles entre ethnographie, psychologie et archéologie.

L’artiste préhistorique et le berger de l’Oberland

  • 3 Manuel R. Gonzáles Morales et Oscar Moro Abadía, « Towards a Genealogy of the Concept of “Paleolit (...)
  • 4 Henry Christy et Édouard Lartet, « Sur des figures d’animaux gravées ou sculptées et autres produi (...)
  • 5 Henry Christy et Édouard Lartet, Reliquiae Aquitanicae: Being Contribution to the Archaeology and (...)
  • 6 Henry Christy et Édouard Lartet, « Cavernes du Périgord. Objets gravés et sculptés des temps préhi (...)
  • 7 Claude Blanckaert, De la race à l’évolution. Paul Broca et l’anthropologie française. 1850-1900, P (...)
  • 8 Efram Sera-Shriar, The Making of British Anthropology, 1813-1871, Londres, Pickering and Chatto Pu (...)
  • 9 John Lubbock, Pre-historic Times, as Illustrated by Ancient Remains and the Manners and Customs of (...)
  • 10 Par exemple le préhistorien Gabriel de Mortillet. Voir Jennifer M. Hecht, The End of the Soul. Sci (...)
  • 11 Par exemple, John Lubbock, Pre-historic Times, ouvr. cité, p. 470-471.

3Les premières interprétations portant sur l’art paléolithique ont été élaborées au début des années 1860, à propos d’objets progressivement rassemblés sous l’étiquette d’art mobilier, découverts dans la vallée de la Vézère par Henry Christy et Édouard Lartet3. Dans un article daté de 18644 et dans un livre de synthèse resté inachevé5, ces deux auteurs utilisaient en premier lieu ces vestiges comme preuve de la grande antiquité de l’humanité, dont on pouvait affirmer qu’elle avait été contemporaine des animaux représentés. Mais les auteurs reconnaissaient aussi à ces artefacts le statut potentiel d’objets d’art (illustration 4). Le texte de 1864 ne tranchait pas entre le vocabulaire du savoir-faire et celui de l’art, qualifiant l’auteur des objets d’« ouvrier » ou « si l’on veut, [d’]artiste »6, mais il soulignait quoi qu’il en fût que ces réalisations « s’accord[ai]ent mal avec l’état de barbarie inculte dans lequel nous nous représentons ces peuples aborigènes » (ibid., p. 34). En effet, les conceptions dominantes concernant les peuples non civilisés insistaient alors sur l’absence, chez les plus primitifs d’entre eux, de religion et d’activités symboliques élaborées. En France, l’anthropologie physique et les outils de l’anatomie comparée étaient prioritairement mobilisés, notamment au sein de la Société d’anthropologie de Paris (1859), pour établir une vision raciale et hiérarchique des peuples7. Au Royaume-Uni, les premiers travaux d’Edward Tylor et de John Lubbock8 reformulaient, à l’aide de données ethnographiques et dans le cadre de l’évolutionnisme, un schéma hérité de l’histoire philosophique du xviiie siècle qui faisait se succéder des stades de civilisation depuis la sauvagerie primitive jusqu’à l’état moderne. Les formes successives prises par les croyances religieuses constituaient le principe directeur de leur classification9. Si Lubbock et Tylor, contrairement à certains matérialistes français10, ne pensaient pas que les plus primitifs étaient dépourvus de religiosité, ils insistaient sur le caractère frustre de ce qu’ils dénommaient parfois « superstitions », sur l’absence de notion de transcendance et sur l’inexistence d’une morale fondée sur la métaphysique11.

Illustration 4.

Illustration 4.

Henry Christy et Édouard Lartet, Reliquiae Aquitanicae: Being Contribution to the Archaeology and Paleontology of Perigord and the Adjoining Provinces of Southern France, Londres, Williams and Norgate, 1875, planche 24 (p. 158) présentant des fragments de divers outils ornés, surtout en bois de rennes.

© BnF

  • 12 Henry Christy et Édouard Lartet, « Cavernes du Périgord », art. cité, p. 34.

4Identifiant les objets ornés comme relevant potentiellement de l’art, Lartet et Christy se heurtaient donc à la difficulté de rendre compte d’une activité apparemment symbolique chez les plus anciens êtres humains. Ils surmontaient la contradiction en définissant l’art, non comme l’indice de pratiques symboliques associées à un état déjà évolué de culture, mais comme une activité humaine spontanée, quasi instinctive, d’imitation de la nature, produit du temps libre en une époque où la vie aurait été plus simple, voire plus douce, que la vie moderne12. Ils comparaient le graveur ou le sculpteur préhistorique au « berger de l’Oberland suisse », capable de reproduire à la pointe de son couteau les animaux des montagnes avec plus de vérité que le meilleur ouvrier des villes (ibid.). Ils inventaient ainsi une forme d’idylle primitiviste de l’art, destinée à coexister, non sans paradoxe, avec un scénario explicatif du progrès des outillages préhistoriques qui mettait quant à lui en avant la lutte des hommes pour leur survie dans un environnement hostile. Malgré cette contradiction, cette thèse emporta l’adhésion de la grande majorité des préhistoriens jusqu’à la fin du xixe siècle. L’existence d’un art préhistorique fut rapidement acceptée comme un fait, mais il était la trace d’une activité de loisir, d’imitation pure, dont la qualité esthétique était dénuée de signification symbolique.

  • 13 Marcelino Sanz de Sautuola, Breves apuntes sobre algunos objetos prehistóricos de la provincia de (...)
  • 14 Édouard Harlé, « La grotte d’Altamira, près de Santander (Espagne) », Matériaux pour l’histoire pr (...)
  • 15 Gabriel de Mortillet, Le préhistorique. Antiquité de l’homme, Paris, Reinwald, 1883, p. 416-421.

5Dans ce contexte, l’art pariétal constitua dès sa découverte une anomalie, et le demeura pendant près de deux décennies. Altamira, la première grotte ornée paléolithique qui fit l’objet de discussions, fut découverte dans le Nord de l’Espagne par Marcelino Sanz de Sautuola en 187913. La position des fresques dans des galeries obscures aux accès difficiles (posant la question de l’éclairage), mais surtout la composition complexe des scènes, la polychromie et la beauté des figures ne paraissaient conciliables ni avec l’état de primitifs associé aux populations paléolithiques, ni avec l’explication d’un art d’imitation. Un paléontologue de Bordeaux, Émile Harlé, se rendit sur les lieux et publia en 1881 des conclusions qui ne furent plus débattues. Au mieux, concluait-il, les peintures d’Altamira devaient être datées d’une période plus récente, encore indéterminée, au pire, elles pouvaient être des faux, peut-être destinés à discréditer la science nouvelle des préhistoriens14. Les conceptions dominantes sur l’homme primitif rendirent ainsi, pour un temps, l’art des cavernes inconcevable. Aucun des préhistoriens influents d’alors ne dérogea à ce point de vue, qui ne fut pas soumis à critique lors des congrès internationaux d’anthropologie et d’archéologie préhistoriques qui se réunissaient régulièrement depuis 1866, et qui fut même repris dans les principaux traités de la seconde moitié du xixe siècle, tel Le préhistorique de Gabriel de Mortillet15.

Pensée magique, pensée mystique

  • 16 Henri Breuil et Émile Cartailhac, La caverne d’Altamira à Santillane près Santander (Espagne), Mon (...)
  • 17 Émile Cartailhac, « Les grottes ornées de dessins. La grotte d’Altamira, Espagne. “Mea culpa” d’un (...)
  • 18 Frederico Rosa, L’âge d’or du totémisme. Histoire d’un débat anthropologique, 1887-1929, Paris, CN (...)
  • 19 James George Frazer, The Golden Bough: A Study in Comparative Religion, Londres, Macmillan, 1890, (...)

6Ce premier cadre d’interprétation fut ébranlé autour de 1900 à la faveur d’un changement de génération et des découvertes de nouvelles grottes ornées, telles celles des Combarelles et de Font-de-Gaume en 1901, qui entraînèrent la réévaluation d’Altamira, visitée par Henri Breuil et Émile Cartailhac en 190216. Ce dernier, qui appartenait à l’ancienne génération, publia la même année un Mea culpa remarqué17. Ce changement s’expliquait également par les développements de l’anthropologie culturelle anglo-saxonne, au sein de laquelle se multipliaient les monographies mettant en avant la complexité des croyances, des pratiques symboliques et des liens sociaux chez les peuples dits « sauvages » ». Le totémisme notamment concentrait l’attention18 et était au cœur du Rameau d’or19 de James George Frazer, ouvrage de synthèse maintes fois réédité et augmenté.

  • 20 Salomon Reinach, « L’art et la magie. À propos des peintures et des gravures de l’âge du renne », (...)
  • 21 Francis J. Gillen et Baldwin W. Spencer, The Native Tribes of Central Australia, Londres, Macmilla (...)
  • 22 Salomon Reinach, « L’art et la magie », art. cité, p. 261.
  • 23 Par exemple, Henri Bégouën, « Les bases magiques de l’art préhistorique », Scientia, nO 23, 1939, (...)

7En 1903, Salomon Reinach, professeur d’archéologie nationale à l’École du Louvre, opérait la connexion entre ces recherches et l’art des cavernes dans un article intitulé « L’art et la magie »20. Se présentant comme l’artisan d’une réinterprétation radicale, il mettait en avant un comparatisme ethnographique privilégiant non les traditions populaires encore observables en Europe, mais celles des populations extra-européennes. Citant régulièrement Frazer, il empruntait à une monographie portant sur les peuples de l’intérieur de l’Australie les éléments les plus décisifs de sa comparaison21. Notant que durant la cérémonie totémique de l’intichiuma la tribu des Arunta produisait des images peintes qui pouvaient être comparées aux œuvres paléolithiques22, il en déduisait que le désir de se rendre maître des êtres représentés était à la source de l’art et spécifiait la nature de cette opération magique en la resituant dans le cadre d’un rituel, sans doute accompagné de danses et de chants, destiné à favoriser la chasse. Cette interprétation de l’art pariétal préhistorique comme magie de la chasse domina les publications jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Elle posait, à la suite de Reinach et en se référant à Frazer, l’art pariétal comme trace d’une « religion très grossière » qui n’avait d’autre but que la « satisfaction immédiate des besoins de la vie physique » et qui correspondait à la « phase où l’humanité se passe de dieux » (ibid., p. 265-266). Dans l’entre-deux-guerres, cette conception trouva en Henri Bégouën l’un de ses plus fidèles interprètes23. Elle fut pourtant, presque dès sa formulation, critiquée ou nuancée.

  • 24 Henri Breuil et Émile Cartailhac, La caverne d’Altamira à Santillane près Santander (Espagne), ouv (...)
  • 25 Par exemple, ibid., p. 221.

8En 1906, dans la monographie issue de leurs recherches à Altamira, Breuil et Cartailhac prenaient quelques distances avec la thèse de Reinach. De ce dernier, ils retenaient la centralité d’un comparatisme ethnographique privilégiant les mondes extra-européens. Trois chapitres étaient ainsi consacrés à « l’art des primitifs actuels » en Amérique, en Afrique et en Australie24. Mais si la « valeur magique » de l’art préhistorique était bien affirmée (ibid., p. 135), les auteurs soulignaient aussi qu’elle ne pouvait être appliquée de manière exclusive et qu’elle se heurtait à plusieurs anomalies. Les animaux représentés ne correspondaient pas toujours aux animaux réellement chassés, dont les restes consommés étaient retrouvés dans les foyers situés à l’entrée des grottes. L’explication magique rendait mal compte des signes abstraits associés aux silhouettes animales et des figures mixtes mêlant traits humains et animaux. Les premiers étaient comparés à des signes similaires dans les œuvres et les tatouages de certains peuples ; les secondes étaient rapprochées de danses masquées observées chez les Peaux-Rouges ou les Bushmen (San) sud-africains. Ces comparaisons ethnographiques ouvraient sur l’hypothèse de « traditions mythiques »25 qui ne se réduisaient pas aux seuls objectifs utilitaires de la magie de la chasse.

  • 26 Serge Reubi, Gentlemen, prolétaires et primitifs. Institutionnalisation, pratiques de collection e (...)
  • 27 Henri Breuil, Autobiographie, MNHN, ms fonds Henri Breuil, Br 3, f. 227.

9Breuil précisa par la suite cette intuition. Contrairement à Reinach, qui empruntait principalement à l’anthropologie culturelle évolutionniste anglo-saxonne, le préhistorien s’inspirait aussi de l’ethnographie catholique que pratiquaient des missionnaires de mieux en mieux formés et que promouvaient, au début du siècle, le père Wilhelm Schmidt et la revue Anthropos26. Aspirant à mettre la connaissance ethnographique au service de la missiologie, cette ethnographie était particulièrement attentive aux conceptions primitives du divin et de la transcendance. Breuil en avait pris connaissance alors qu’il était chargé, en 1905, d’un cours d’ethnographie à l’université de Fribourg, un berceau de l’anthropologie catholique27.

  • 28 Henri Bégouën [et Henri Breuil], « Un dessin relevé dans la caverne des Trois-Frères, à Montesquie (...)
  • 29 Henri Breuil, « Un dessin de la grotte des Trois-Frères (Montesquieu-Avantès), Ariège », Comptes r (...)
  • 30 Henri Breuil et Raymond Lantier, Les hommes de la pierre ancienne : paléolithique et mésolithique, (...)
  • 31 Par exemple, ibid., p. 326.
  • 32 Lucien Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, Paris, Alcan, 1922.
  • 33 Lucien Lévy-Bruhl, La mythologie primitive. Le monde mythique des Australiens et des Papous, Paris (...)

10Dans l’entre-deux-guerres, la grotte des Trois-Frères étudiée avec Henri Bégouën lui fournit l’occasion de prolonger ses réflexions sur les figures mixtes, dont plusieurs furent découvertes à la faveur d’explorations menées jusqu’au début des années 1930. Parmi elles – seule peinte et dominant de plusieurs mètres les gravures – figurait le « Sorcier des Trois-Frères ». Présentée à l’Académie des inscriptions et belles-lettres en 1920, cette silhouette humaine à tête barbue portant des bois de cervidé permettait de réitérer les interrogations présentes dans la monographie de 1906, tout en réaffirmant la légitimité du comparatisme ethnographique. Au regard des rituels observés chez les peuples extra-européens, la figure pouvait représenter soit une divinité, « un esprit supérieur ayant les attributs des animaux qu’il domine », soit un sorcier masqué pratiquant la magie de la chasse, précisaient Bégouën et Breuil, en optant à cette date pour la seconde hypothèse28. Divergeant de Bégouën, qui maintint l’interprétation magique, Breuil infléchit progressivement son opinion. Dans un article de 1930, il qualifiait des figures mixtes récemment découvertes « d’êtres irréels » et la grotte de « sanctuaire »29. Dans les synthèses publiées après la Seconde Guerre mondiale, il abandonna le terme de sorcier au profit de « Dieu cornu ». À ses yeux désormais, les figures mixtes n’étaient pas celles de magiciens engagés dans les rites d’une « religion grossière », mais bien celles de dieux, esprits, ancêtres ou héros, renvoyant à des mythes de création dont « ces êtres supérieurs, participant à la fois de la nature de l’Homme et de celle des animaux » étaient les acteurs30. Cette interprétation trouvait désormais une caution dans l’œuvre de Lucien Lévy-Bruhl31, auquel Breuil empruntait son vocabulaire en parlant de « mentalité » et de « pensée mythique ». L’homme préhistorique participait ainsi de la « mentalité primitive » que Lévy-Bruhl avait décrite en 192232, et plus particulièrement de la pensée mythique dont il avait exposé les particularités logiques et psychologiques en 1935. Dans La mythologie primitive d’ailleurs, Lévy-Bruhl opérait lui-même un rapprochement entre primitifs actuels et hommes préhistoriques, évoquant Altamira et les Trois-Frères33, alors que cette comparaison était absente de l’ouvrage de 1922.

  • 34 Salomon Reinach, « L’art et la magie », art. cité, p. 259.

11Si Breuil mit rapidement l’accent sur l’impossibilité de réduire l’art pariétal paléolithique à une signification unique, et s’il n’eut de cesse de souligner l’incertitude des conclusions et le probable degré d’élaboration des croyances religieuses des préhistoriques, il rejoignait en revanche Reinach dans sa défense du comparatisme ethnographique extra-européen comme clé d’interprétation. Il partageait avec ce dernier la conviction que « le seul espoir que nous ayons de savoir pourquoi les troglodytes ont peint et sculpté, c’est de poser la même question aux primitifs actuels dont la condition nous est révélée par l’ethnographie » 34.

12D’autres auteurs cependant furent plus radicaux dans les critiques portées à la thèse associée à Reinach, en s’attaquant à la légitimité même de ce comparatisme et au postulat réaliste ou naturaliste qui présidait à l’interprétation des œuvres.

Art préhistorique, psychologie, psychanalyse

  • 35 Georges-Henri Luquet, Les dessins d’un enfant, Paris, Alcan, 1913. Sur Luquet, voir en ligne : [ht (...)
  • 36 Georges-Henri Luquet, « Sur les caractères des figures humaines dans l’art paléolithique », L’anth (...)

13Georges-Henri Luquet, professeur de philosophie dans un lycée parisien, était connu pour ses recherches sur les dessins d’enfants, auxquels il avait consacré sa thèse en 191335. Dès 1910, il avait effectué un rapprochement entre ces dessins et l’art paléolithique36, engageant une critique de la magie de la chasse qu’il synthétisa en 1926 dans L’art et la religion des hommes fossiles. Luquet scrutait chez l’enfant l’émergence du dessin, considérant celui-ci comme un matériau permettant d’étudier les étapes du développement psychologique de l’individu. Il identifiait à partir de ces documents des phases allant de l’activité spontanée ou involontaire (le graffiti) jusqu’au réalisme visuel, stade où l’enfant était capable de distinguer ce qu’il voyait (et qu’il représentait) de ce qu’il savait.

  • 37 Georges-Henri Luquet, L’art et la religion des hommes fossiles, Paris, Masson, 1926, p. 228.
  • 38 Par exemple, Georges-Henri Luquet, « Sur l’utilisation psychologique des documents ethnographiques (...)

14Luquet calquait sa conception de l’origine historique de l’art sur ce schéma psychologique : à l’apparition spontanée du dessin, produit sans intention artistique, succédait la prise de conscience du plaisir esthétique, puis l’intention artistique proprement dite. En 1926, cette interprétation était appliquée aux œuvres paléolithiques et Luquet s’élevait ouvertement contre l’hypothèse utilitariste qui soumettait l’origine de l’art aux besoins alimentaires. Son ouvrage s’achevait sur une conclusion dénuée d’ambiguïté : « quand bien même l’art aurait reçu postérieurement une destination magique et par suite utilitaire, il a été au début purement désintéressé et n’a eu d’autre objet que le beau »37. Réhabilitant, au nom d’une conception kantienne, l’art ludique et l’art pour l’art, Luquet ne faisait cependant pas retour à Lartet et Christy. Ses interprétations ouvraient la préhistoire, comme l’ethnographie dans son ensemble38, à la psychologie expérimentale. Elles promouvaient une approche prioritairement psychologique de l’art paléolithique et faisaient de l’enfant, scruté scientifiquement dans le laboratoire du psychologue, un terme de comparaison aussi légitime, voire plus éclairant, que le primitif extra-européen.

  • 39 Voir Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Austral (...)

15Substituant l’enfant au sauvage, donnant priorité à l’approche psychologique sur l’analyse ethnographique ou sociologique promue tant par l’anthropologie culturelle de tradition anglo-saxonne que par les durkheimiens39, l’œuvre de Luquet opérait une critique profonde de la thèse de Reinach. Son auteur toutefois n’était pas préhistorien ou archéologue ; il était avant tout représentatif de l’intérêt que les psychologues portaient alors à la question de l’art préhistorique, comme en attestent par exemple les colonnes du Journal de psychologie normale et pathologique.

  • 40 Principalement bibliothèque et Musée d’art et d’histoire de Genève. Voir Jacques Chamay, Chantal C (...)
  • 41 Waldemar Deonna, Les statues de terre cuite dans l’Antiquité. Sicile, Grande-Grèce, Étrurie et Rom (...)
  • 42 Par exemple, Waldemar Deonna, « Les masques quaternaires », L’anthropologie, t. 25, 1914, p. 107-1 (...)
  • 43 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique  (...)

16Dans les mêmes années, il revint à Waldemar Deonna d’opérer une synthèse entre exercice de l’archéologie et nouvelles psychologies. Archéologue et historien d’art, formé à l’école d’Athènes, Deonna devint en 1921 conservateur du Musée d’art et d’histoire de Genève et occupa la chaire d’archéologie et d’histoire de l’art de l’université de cette ville. Dans l’entre-deux-guerres, il était un archéologue reconnu, bien intégré dans les réseaux scientifiques internationaux, comme en attestent les archives conservées à Genève40 et ses contributions régulières à de nombreux périodiques européens, dont La revue archéologique, principale revue francophone des professionnels. Spécialiste de la statuaire grecque archaïque, à laquelle il avait consacré sa thèse41, Deonna s’intéressa dès les années 1910 à l’art paléolithique42 et développa ses conceptions dans un long article publié en 1924 dans La revue de l’histoire des religions43.

  • 44 Waldemar Deonna, « Nécessité d’une science intégrale de l’art », Revue de l’Institut de sociologie (...)
  • 45 Waldemar Deonna, L’archéologie, sa valeur, ses méthodes, Paris, Laurens, 1912, t. 1 : Les méthodes (...)
  • 46 Waldemar Deonna, Du miracle grec au miracle chrétien : classiques et primitivistes dans l’art, Bâl (...)

17Deonna situait ses recherches au croisement de l’archéologie et de l’histoire de l’art, œuvrant à ce qu’il désignait comme « une science intégrale de l’art »44. À partir des traces archéologiques, il entreprit de construire une histoire universelle de l’art, fondée sur des lois liées à des constantes du psychisme humain. L’archéologie, sa valeur, ses méthodes, ouvrage récompensé par le prestigieux prix Bordin de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, posait les bases de cette vision d’ensemble45. Deonna y exposait une histoire cyclique de l’art. Une première phase, celle de l’art primitif ou archaïque, était caractérisée par le surgissement non volontaire ou spontané des procédés et des représentations ; elle était marquée par le schématisme et l’apparente abstraction des figures. Une deuxième phase correspondait à l’élaboration consciente des représentations et à la pleine maîtrise des procédés ; période d’apogée, elle se distinguait par le réalisme des représentations. Dans cette phase, l’art atteignait parfois un degré de perfection tel qu’il justifiait le terme de « miracle », qui fut associé à la Grèce classique ou à l’art du xiiie siècle46. Une troisième phase était celle de la routinisation des procédés et de l’académisme ; l’art y retombait dans une forme d’inconscience, caractérisée par l’automatisme de la routine. Le cycle artistique se bouclait ainsi sur une période de déclin, avant que ne s’engageât un nouveau cycle.

  • 47 Waldemar Deonna, L’archéologie, sa valeur, ses méthodes, ouvr. cité, t. 2, p. 23.
  • 48 Vincent Barras et Fernando Vidal, « La Suisse romande à la découverte de l’inconscient », Revue mé (...)
  • 49 Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars, étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie(...)
  • 50 Allison Morehead, « Le legs et l’exposition des tableaux d’Élise-Catherine Müller, dite Hélène Smi (...)
  • 51 Waldemar Deonna, De la planète Mars en terre sainte. Art et subconscient. Un peintre médium, Hélèn (...)

18Une telle conception impliquait de comprendre l’origine de l’art dans sa phase primitive, que Deonna décrivait en usant assidûment du vocabulaire de l’inconscient, évoquant par exemple « les procédés inconscients des origines »47. Pour ce faire, il empruntait à l’ethnographie, mais aussi à la psychologie et aux travaux consacrés à l’art de ceux qui pouvaient être assimilés en Occident à des « primitifs » modernes, les enfants et les fous. Ces rapprochements étaient facilités par le contexte intellectuel de la Genève du début du xxe siècle où Deonna côtoyait Carl Gustav Jung, Édouard Claparède, promoteur de la psychologie de l’enfant, ou encore Théodore Flournoy, l’un des premiers commentateurs francophones de L’interprétation du rêve de Freud et psychologue connu pour ses études sur les phénomènes médiumniques48. Deonna les citait fréquemment et collaborait aux Archives de psychologie, revue fondée en 1901 par Claparède et Flournoy. Il réalisa lui-même une étude sur l’œuvre picturale d’Hélène Smith (Élise-Catherine Müller), médium à laquelle Flournoy avait consacré une célèbre monographie intitulée Des Indes à la planète Mars49. Faisant suite à une exposition des œuvres d’Hélène Smith au Musée d’art et d’histoire de Genève50, l’ouvrage de Deonna s’intitulait De la planète Mars en terre sainte. Art et subconscient51. Scrutant les phases de la réalisation des tableaux en état de transe, Deonna y voyait un modèle analogique de l’origine inconsciente de l’art chez les sujets normaux. Rejetant les explications parapsychologiques ou métaphysiques posées en termes de spiritisme ou d’inspiration par les esprits, il voyait à l’œuvre dans l’art d’Hélène Smith des mécanismes psychologiques tels que l’expression de désirs refoulés. Sa monographique faisait largement référence à la psychanalyse freudienne, notamment à L’interprétation du rêve. L’article de 1924 mobilisait également les nouvelles psychologies – psychanalyse et psychologie de l’enfant – pour interpréter un art situé, historiquement, aux origines.

  • 52 Georg Friedrich Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen, Leipzig (...)

19Héritier critique de la tradition archéologique de la symbolique illustrée, entre autres, au siècle précédent par Georg Friedrich Creuzer52, Deonna, dans De la planète Mars en terre sainte, fondait son interprétation de l’art préhistorique sur le postulat du « caractère instinctif et nécessaire du symbole » (p. 16). De cette universalité dans le temps et dans l’espace attestée par l’archéologie, par l’histoire de l’art et par l’ethnographie, il proposait une explication inspirée de l’histoire de l’esprit humain d’Ernest Renan (ibid.) formulée en termes d’opposition entre imagination et réflexion. Plus l’imagination l’emportait chez un individu ou chez un peuple, plus l’activité symbolique prédominait. Elle décroissait au profit de formes plus rationnelles d’expression à mesure que se développaient la réflexion et la civilisation. Aussi la composante symbolique des œuvres était-elle d’autant plus forte que l’art était éloigné dans le temps. Et Deonna concluait : « C’est pourquoi le préhistorien plus encore que l’archéologue classique, doit accorder son attention au symbolisme, comprendre qu’il existe aux périodes préhistoriques, précisément parce qu’il correspond à un état mental primitif » (p. 17).

20Afin d’expliquer la production spontanée de symboles qui caractérisait l’état mental primitif, Deonna faisait appel exclusivement à la psychologie, et écrivait :

Ici l’archéologue doit recourir aux lumières d’une autre science, de la psychologie. Les progrès de celle-ci, dans la seconde moitié du xixe siècle et dans les deux premières décades du xxe siècle, ont ouvert de nouveaux horizons sur les modalités de la pensée humaine dans ses stades les plus rudimentaires. (p. 19)

  • 53 Voir Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, EHESS, 2012.
  • 54 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique  (...)

21Il évoquait les psychologues de l’enfant, tel Piaget (p. 20), mais donnait la priorité aux psychologies nouvelles de l’inconscient, et citait abondamment les travaux de « Freud et de son école psychanalytique ». Sans faire de distinction entre les courants divergents de la psychanalyse – par exemple entre Jung et Freud – il considérait que ces recherches avaient établi que la « pensée symbolique […] loin d’être un produit de la maturité spirituelle, est primordiale, instinctive » (ibid.). Comme il le fit par la suite à propos de l’état médiumnique, Deonna opérait en 1924 des comparaisons entre l’artiste primitif et le rêveur, citant de nombreux travaux sur le « symbolisme dans les rêves », et décrivant, à la suite d’Alfred Maury ou de Jung plus que de Freud53, l’état de rêve comme un retour vers un type de pensée plus primitif où se déployait « une sorte de langue archaïque qui subsiste dans l’inconscient de l’humanité », une formulation qu’il empruntait au manuel qu’Angelo Hesnard et Emmanuel Régis avaient consacré à la psychanalyse en 191454.

  • 55 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique  (...)
  • 56 Ce vocabulaire est convoqué en note dans une publication tardive : Waldemar Deonna, Le symbolisme (...)

22Aussi Deonna définissait-il l’art des origines comme un langage imagé mais non figuratif, issu d’une pensée « concrète » qui fonctionnait par analogie55. Il soulignait la difficulté d’interpréter un tel langage où les figurations analogiques, parfois apparemment réalistes, signifiaient autre chose que ce qu’elles figuraient. Il mettait en garde contre les dangers de toute interprétation exclusive, telle la magie de la chasse, et soulignait en outre qu’une même figure pouvait avoir des significations symboliques qui variaient dans le temps et dans l’espace. C’est pourquoi il incitait avant tout « le préhistorien à la prudence » (ibid., p. 42). Il s’attardait sur la difficulté qu’il y avait à discerner, dans l’art préhistorique, ce qui relevait du symbole et ce qui relevait du graffiti, du décoratif ou de la contrainte technique, et proposait des principes méthodologiques fondés sur un large comparatisme (p. 45). L’universalité d’une association analogique établie par les ethnographes, les archéologues et les psychologues, et le constat de la stabilité de sa signification dans le temps et dans l’espace ouvraient sur la possibilité d’interpréter des symboles préhistoriques chargés d’une valeur « mystique » universelle. Ces « associations instinctives à l’homme » étaient le produit d’un fonds psychique commun de l’humanité que Deonna décrivait en termes d’inconscient. Son interprétation se rapprochait de celle de Flournoy, mais aussi en bien des points de celle de Jung, bien qu’il ne mobilisât pas en 1924 le vocabulaire des archétypes56.

23Afin d’établir l’universalité d’un symbole, Deonna faisait appel à l’ethnographie au même titre que Reinach ou que Breuil. Mais il marquait ses distances face à leurs démarches en critiquant le recours à un comparatisme prioritairement centré sur les peuples extra-européens :

  • 57 Waldemar Deonna, « Un précurseur de la théorie actuelle des origines de l’art », Isis, nO 1, vol.  (...)

Je reconnais les grands services que l’ethnographie rend à l’archéologie, préhistorique ou classique, et même à l’histoire de l’art moderne et je me suis moi-même efforcé de montrer que la coopération de ces disciplines permet de mieux comprendre certains problèmes, insolubles à vouloir les étudier avec les seules lumières du passé mort. [Mais] je me demande toutefois si l’on n’est pas trop enclin aujourd’hui à ne trouver de lumière que chez les sauvages.57

Il suggérait qu’il fallait privilégier plutôt des documents moins éloignés dans l’espace, soulignant que l’observation des potiers suisses et savoyards lui avait permis de comprendre maints détails des poteries grecques. Son comparatisme ethnographique faisait ainsi place aux études des traditions populaires, auxquels il consacra lui-même plusieurs articles.

  • 58 Waldemar Deonna, « À propos d’un bas-relief de Laussel », Revue archéologique, nO 22, 1913, p. 112
  • 59 Par exemple, Waldemar Deonna, « Les masques quaternaires », art. cité, p. 107-113.

24Plus encore, décrivant l’art paléolithique comme surgissement d’une pensée analogique s’exprimant par symboles, la grille de lecture que proposait Deonna avait pour conséquence d’ébranler dans leur fondement même les interprétations antérieures de l’art préhistorique, puisque toutes postulaient son réalisme ou son naturalisme premier, faisant de l’émergence du symbole et de l’abstraction des figures un moment second dans l’évolution de l’art. Cette critique de l’a priori réaliste avait été formulée déjà avant 1914, par exemple à propos de la « Vénus à la corne » découverte à Laussel en 1911. Deonna dénonçait à son propos l’abus des interprétations qui déduisaient des représentations préhistoriques des caractéristiques anatomiques réelles des femmes du passé, soulignant « une fâcheuse confusion entre l’art et la réalité »58. L’identification des figures mixtes à des portraits de sorciers masqués et la théorie de la magie de chasse dans son ensemble reposaient, aux yeux de Deonna, sur une confusion de même nature59.

  • 60 Claudie Massicotte, « Spiritual Surrealists. Seances, Automatism, and the Creative Unconscious », (...)
  • 61 Par exemple, Charlie F. B. Miller, « Archaeology », Undercover Surrealism. Georges Bataille and Do (...)

25Convoquant la psychanalyse, reliant l’art paléolithique à un inconscient collectif humain qui s’exprimait aussi dans l’art des fous, dans celui des médiums et dans les rêves, Deonna esquissait une interprétation qui, contrairement à celles de Breuil ou de Luquet, ne laissait plus de place à la magie de la chasse. Elle entrait en écho avec des réflexions contemporaines des surréalistes, dont certains, à l’instar d’André Breton, furent fascinés par Hélène Smith et lurent la monographie que lui avait consacrée Deonna60. Elle eut sans doute une influence plus directe encore sur Bataille, puisque Deonna donna plusieurs articles à la revue Aréthuse où Bataille publia ses premiers textes, et que ce dernier emprunta plusieurs ouvrages de l’archéologue genevois à la Bibliothèque nationale en 1928, alors qu’il était engagé dans l’aventure de Documents61.

Mentalité et évolution : retour à Bataille

26Si les auteurs évoqués ici n’épuisent pas la diversité des réflexions menées sur l’art paléolithique de part et d’autre de la Première Guerre mondiale, ils illustrent la polyphonie et l’incertitude interprétatives qui prédominent alors en France et dans l’espace francophone européen. Bien que la plus fréquemment avancée, la thèse de la magie de la chasse associée au nom de Salomon Reinach fait très tôt l’objet de critiques, de même que le comparatisme ethnographique et le postulat réaliste qui la fondent. La thèse de l’art pour l’art ou de l’art ludique, quant à elle, ne se réduit pas alors à une interprétation vieillie, mais fait l’objet de reformulations, comme l’illustre l’œuvre de Luquet. Elle n’est en outre pas la seule alternative à la magie de la chasse : Breuil esquisse dès les années 1920 une analyse qui s’éloigne des rituels de chasse pour se redéfinir en termes de mythologie et de divinités transcendantes, tandis que Deonna engage une lecture symboliste qui autorise un rapprochement inédit entre archéologie et psychanalyse naissante. Tous ces auteurs insistent sur la prudence nécessaire face à un art qui échappe à l’interprétation évidente et sur les dangers d’une analyse trop univoque.

  • 62 Henri Bégouën [et Henri Breuil], « Un dessin relevé dans la caverne des Trois-Frères », art. cité, (...)

27Le dynamisme de ces débats se lit aussi dans l’introduction d’un nouveau vocabulaire qui gagne en puissance dans les années 1920 et se formule en termes de « mentalité » : « Nous croyons que l’artiste quaternaire a voulu représenter un magicien. Dans quel but, nous l’ignorons. Rien ne nous permet de deviner la mentalité qui était la sienne ni la préoccupation à laquelle il a obéi », écrivent Breuil et Bégouën en 192062. Et Luquet d’affirmer en 1926 :

  • 63 Georges-Henri Luquet, L’art et la religion des hommes fossiles, ouvr. cité, p. 5.

[…] on serait entraîné à de graves contresens en voulant interpréter d’après notre mentalité actuelle les documents préhistoriques, et il faut commencer par se faire, dans la mesure du possible, une âme préhistorique. Si malaisée que soit cette tâche de gymnastique et presque d’acrobatie intellectuelle, elle est facilitée par la connaissance de mentalités analogues, en tant que primitives, avec lesquelles l’ethnographie peut entrer en contact direct chez les sauvages. La psychologie de l’enfant actuel, maniée avec précaution, peut également fournir des indications précieuses.63

  • 64 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme », art. cité, p. 27.

Rêveurs éveillés ou endormis, sujets en proie au délire de l’opium ou du vin, aliénés, poètes et artistes ont tous, à des degrés divers, une mentalité primitive. Ceci a été depuis longtemps noté, et tout spécialement mis en lumière par Freud et par ses disciples, écrit pour sa part Deonna en 192464.

  • 65 Lucien Lévy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, Alcan, 1910.
  • 66 Lucien Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, ouvr. cité. ; Frédéric Keck, Lucien Lévy-Bruhl : entre (...)

28Le mot « mentalité » s’introduit dans les réflexions sur l’art préhistorique, alors qu’il était absent de l’article que Salomon Reinach avait consacré à l’art et la magie en 1903. Les archéologues l’empruntent aux sciences humaines de leur temps, au sein desquelles il est mobilisé pour repenser l’articulation du mental et du social. Il est au cœur des réflexions philosophiques et anthropologiques de Lucien Lévy-Bruhl. En 1910, ce dernier opère un déplacement des « représentations collectives » durkheimiennes aux « fonctions mentales », introduisant l’idée de la « mentalité prélogique » des peuples « primitifs »65. En 1922, cette notion et ce vocabulaire sont mis plus encore en lumière66. La focalisation sur la « mentalité primitive » plutôt que sur les « représentations collectives » fait pencher la science de Lévy-Bruhl, philosophe de formation, vers la philosophie de l’esprit et vers la logique autant que vers la sociologie et l’ethnographie, reformulant un équilibre entre faits psychiques et structures sociales où les premiers ne se subsument pas sous les secondes. L’entreprise de psychologie philosophique et d’anthropologie de Luquet peut, assurément, se lire en regard de celle de Lévy-Bruhl.

  • 67 Florence Hulak, Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch, Paris, Hermann, 2012.

29Dans l’entre-deux-guerres, Marc Bloch et Lucien Febvre mobilisent également la notion de mentalité, certes chacun à leur manière, mais dans l’objectif commun d’évaluer le poids respectif des logiques mentales et des logiques sociales dans l’histoire humaine67. Identiquement, l’introduction du vocabulaire de la mentalité chez des archéologues, tels Deonna et Breuil, est porteuse d’une réflexion sur les apports de la psychologie et de la socio-anthropologie en préhistoire. Ce vocabulaire est l’indice d’un refus de réduire l’homme préhistorique aux seules logiques du social et du biologique, en ne considérant que des besoins physiques dont la magie de la chasse viserait à assurer la satisfaction immédiate. Il marque, en conséquence, l’affirmation d’une dimension psychique irréductible des êtres humains, qu’elle soit formulée à l’aide des outils de la psychanalyse ou pensée dans les cadres de la métaphysique chrétienne.

  • 68 Lucien Lévy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, ouvr. cité, p. 7.
  • 69 Frédéric Keck, Contradiction et participation, ouvr. cité, p. 4-5 et chap. 1.

30Mais le terme de mentalité est investi après 1910 d’une autre portée critique, qui touche à la conception de l’homme et au schème évolutionniste qui dominent l’anthropologie culturelle de la fin du xixe siècle et la sociologie et la préhistoire qui s’en inspirent. Lévy-Bruhl introduit, avec la « mentalité prélogique », l’idée de la non-universalité de la rationalité occidentale. Sa démarche vient contredire, écrit-il, le postulat d’un « esprit humain parfaitement semblable à lui-même au point de vue logique, dans tous les temps et dans tous les lieux » sur lequel reposent la tradition anthropologique issue de Tylor et la sociologie qui lui a emprunté ses observations68. Comme l’analyse Frédéric Keck69, sans remettre en question le schème général d’une évolution du primitif au civilisé, la « mentalité » en valorise le caractère complexe et non linéaire. Cessant d’être définie comme un universel, la logique occidentale européenne ne peut plus être pensée comme le terme nécessaire d’une évolution linéaire. De fait, la « mentalité prélogique » est conçue par Lévy-Bruhl moins comme un stade antérieur dans l’évolution humaine que comme l’élément d’une polarité qui échappe pour partie à l’histoire. Mentalités logique et prélogique coexistent dans l’homme et dans les groupes humains, partout et en tout temps. La première ne se transforme pas dans la seconde, mais c’est leur équilibre respectif qui varie dans l’histoire de l’humanité. Et Lévy-Bruhl d’écrire :

  • 70 Lucien Lévy-Bruhl, Les carnets de Lucien Lévy-Bruhl [1949], Paris, PUF, 1998, p. 131 ; cité par Fr (...)

Il n’y a pas une mentalité primitive qui se distingue de l’autre par [des] caractères qui lui sont propres. Il y a une mentalité mystique plus marquée et plus facilement observable chez les « primitifs » que dans nos sociétés, mais présente dans tout esprit humain.70

31Cette manière de repenser l’évolution humaine entraîne une reformulation, certes marquée d’une forte ambiguïté, du rapport du civilisé au primitif. La présence de traits hérités du passé primitif dans le présent – que Tylor qualifiait de « survivances » – n’est plus pensée sur le mode de l’atavisme, c’est-à-dire de la monstruosité due à un dysfonctionnement de l’hérédité, mais sur celui de la coexistence normale entre des fonctions mentales gouvernées par des logiques différentes au sein de tous les groupes et de chaque individu. Si ce « primitif » est toujours interprété dans un schéma hiérarchique qui postule son infériorité face au « civilisé », il est dans le même temps associé aux racines non rationnelles de la créativité de l’homme moderne, à la poésie et à l’art notamment.

32Parler de « mentalité » à propos de l’homme préhistorique, c’est ainsi marquer la distance qui sépare les pensées prélogique et logique et souligner à quel point il est ardu, voire impossible, d’interpréter les concrétisations (artistiques notamment) de la pensée primitive avec les outils de la logique des civilisés. Mais c’est aussi, dans le même temps, signaler la proximité du préhistorique, puisque chaque homme du xxe siècle conserve en lui une parcelle de prélogique. C’est ainsi que la notion de mentalité permet de formuler, dans les années 1920, l’état de pénible suspension que Bataille avait ressenti à Lascaux.

Notes

1 Georges Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art [1955], Genève, Skira, 1986, p. 13.

2 Sur ce point, Daniel Fabre, Bataille à Lascaux. Comment l’art préhistorique apparut aux enfants, Paris, L’Échoppe, 2014.

3 Manuel R. Gonzáles Morales et Oscar Moro Abadía, « Towards a Genealogy of the Concept of “Paleolithic Mobiliary Art” », Journal of Anthropological Research, nO 60, 2004, p. 321-340 ; Nathalie Richard, « De l’art ludique à l’art magique, interprétations de l’art pariétal au xixe siècle », Histoire de la préhistoire, Bulletin de la Société préhistorique française, t. 90, nO 1, 1993, p. 60-68.

4 Henry Christy et Édouard Lartet, « Sur des figures d’animaux gravées ou sculptées et autres produits d’art et d’industrie rapportables aux temps primordiaux de la période humaine », Revue archéologique, vol. 5, 1864, p. 233-267.

5 Henry Christy et Édouard Lartet, Reliquiae Aquitanicae: Being Contribution to the Archaeology and Paleontology of Perigord and the Adjoining Provinces of Southern France, Londres, Williams and Norgate, 1875.

6 Henry Christy et Édouard Lartet, « Cavernes du Périgord. Objets gravés et sculptés des temps préhistoriques. Sur des figures gravées ou sculptées et autres produits d’art et d’industrie rapportables aux temps primordiaux de la période humaine », Bureaux de la Revue archéologique, 1864, p. 31.

7 Claude Blanckaert, De la race à l’évolution. Paul Broca et l’anthropologie française. 1850-1900, Paris, L’Harmattan, 2009 ; Nicolas Bancel, Thomas David et Dominic Thomas éd., L’invention de la race. Des représentations scientifiques aux exhibitions populaires, Paris, La Découverte, 2014.

8 Efram Sera-Shriar, The Making of British Anthropology, 1813-1871, Londres, Pickering and Chatto Publishers, 2013 ; George W. Stocking, Victorian Anthropology, Londres, Macmillan, 1987.

9 John Lubbock, Pre-historic Times, as Illustrated by Ancient Remains and the Manners and Customs of Modern Savages, Londres, Williams and Norgate, 1865 ; Edward B. Tylor, Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization, Londres, J. Murray, 1865 ; et, du même : Primitive Culture. Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom, Londres, J. Murray, 1871.

10 Par exemple le préhistorien Gabriel de Mortillet. Voir Jennifer M. Hecht, The End of the Soul. Scientific Modernity, Atheism, and Anthopology in France, Columbia, Columbia University Press, 2003 ; Nathalie Richard, « Entre matérialisme et spiritualisme : les préhistoriens et la culture dans la seconde moitié du xixe siècle », La culture est-elle naturelle ? Histoire, épistémologie et applications récentes du concept de culture, A. Ducros, J. Ducros et F. Julian éd., Paris, Errance, 1998, p. 25-40.

11 Par exemple, John Lubbock, Pre-historic Times, ouvr. cité, p. 470-471.

12 Henry Christy et Édouard Lartet, « Cavernes du Périgord », art. cité, p. 34.

13 Marcelino Sanz de Sautuola, Breves apuntes sobre algunos objetos prehistóricos de la provincia de Santander, Santander, T. Martinez, 1880.

14 Édouard Harlé, « La grotte d’Altamira, près de Santander (Espagne) », Matériaux pour l’histoire primitive et naturelle de l’homme, Toulouse, Fillous et Lagarde, 1881, p. 275-283.

15 Gabriel de Mortillet, Le préhistorique. Antiquité de l’homme, Paris, Reinwald, 1883, p. 416-421.

16 Henri Breuil et Émile Cartailhac, La caverne d’Altamira à Santillane près Santander (Espagne), Monaco, Imprimerie de Monaco, 1906.

17 Émile Cartailhac, « Les grottes ornées de dessins. La grotte d’Altamira, Espagne. “Mea culpa” d’un sceptique », L’anthropologie, t. 13, 1902, p. 348-354.

18 Frederico Rosa, L’âge d’or du totémisme. Histoire d’un débat anthropologique, 1887-1929, Paris, CNRS Éditions / Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003.

19 James George Frazer, The Golden Bough: A Study in Comparative Religion, Londres, Macmillan, 1890, 2 vol. Pour la traduction française, voir : Le rameau d’or [1911-1915], N. Belmont et M. Izard éd., Paris, Robert Laffont (Bouquins), 1981-1984, 4 tomes : t. 1 : Le roi magicien dans la société primitive. Tabou et les périls de l’âme, P. Sayn et H. Peyre trad., 1981 ; t. 2 : Le dieu qui meurt ; Adonis ; Atys et Osiris, P. Sayn et H. Peyre trad., 1983 ; t. 3 : Esprits des blés et des bois ; Le bouc émissaire, P. Sayn et L. Grove trad., 1983 ; t. 4 : Balder le Magnifique, P. Sayn trad., 1984.

20 Salomon Reinach, « L’art et la magie. À propos des peintures et des gravures de l’âge du renne », L’anthropologie, t. 14, 1903, p. 257-266.

21 Francis J. Gillen et Baldwin W. Spencer, The Native Tribes of Central Australia, Londres, Macmillan, 1899.

22 Salomon Reinach, « L’art et la magie », art. cité, p. 261.

23 Par exemple, Henri Bégouën, « Les bases magiques de l’art préhistorique », Scientia, nO 23, 1939, p. 202-216.

24 Henri Breuil et Émile Cartailhac, La caverne d’Altamira à Santillane près Santander (Espagne), ouvr. cité, chap. 10-13.

25 Par exemple, ibid., p. 221.

26 Serge Reubi, Gentlemen, prolétaires et primitifs. Institutionnalisation, pratiques de collection et choix muséographiques dans l’ethnographie suisse, 1880-1950, Zurich, Peter Lang, 2011 ; Olivier de Servais et Gérard Van’t Spijker éd., Anthropologie et missiologie, xixe-xxe siècles. Entre connivence et rivalité, Paris, Karthala, 2004.

27 Henri Breuil, Autobiographie, MNHN, ms fonds Henri Breuil, Br 3, f. 227.

28 Henri Bégouën [et Henri Breuil], « Un dessin relevé dans la caverne des Trois-Frères, à Montesquieu-Avantès (Ariège) », Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 64ᵉ année, nO 4, 1920, p. 309-310.

29 Henri Breuil, « Un dessin de la grotte des Trois-Frères (Montesquieu-Avantès), Ariège », Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 74ᵉ année, nO 3, 1930, p. 264.

30 Henri Breuil et Raymond Lantier, Les hommes de la pierre ancienne : paléolithique et mésolithique, Paris, Payot, 1951, p. 327.

31 Par exemple, ibid., p. 326.

32 Lucien Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, Paris, Alcan, 1922.

33 Lucien Lévy-Bruhl, La mythologie primitive. Le monde mythique des Australiens et des Papous, Paris, Alcan, 1935, p. 121-126.

34 Salomon Reinach, « L’art et la magie », art. cité, p. 259.

35 Georges-Henri Luquet, Les dessins d’un enfant, Paris, Alcan, 1913. Sur Luquet, voir en ligne : [https://luquet-archives.univ-paris1.fr/archive.php?domaine=psychologie].

36 Georges-Henri Luquet, « Sur les caractères des figures humaines dans l’art paléolithique », L’anthropologie, t. 21, 1910, p. 409-423. Les interprétations de Luquet concernant l’art préhistorique font l’objet d’une analyse développée par Philippe Grosos dans Signe et forme. Philosophie de l’art et art paléolithique, Paris, Cerf, 2017, notamment p. 37-55.

37 Georges-Henri Luquet, L’art et la religion des hommes fossiles, Paris, Masson, 1926, p. 228.

38 Par exemple, Georges-Henri Luquet, « Sur l’utilisation psychologique des documents ethnographiques », Revue philosophique de la France et de l’étranger, no 80, 1915, p. 160-177.

39 Voir Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, Paris, Alcan, 1912.

40 Principalement bibliothèque et Musée d’art et d’histoire de Genève. Voir Jacques Chamay, Chantal Courtois et Serge Rebetez, Waldemar Deonna, un archéologue derrière l’objectif, Genève, Musée d’art et d’histoire, 2000 ; Christina Theodosiou, « A World in Collapse: How the Great War Shaped Waldemar Deonna’s Theory on Europe’s Decline », The Academic World in the Era of the Great War, M.-E. Chagnon et T. Irish éd., Londres, Palgrave Macmillan, 2017, p. 141-160.

41 Waldemar Deonna, Les statues de terre cuite dans l’Antiquité. Sicile, Grande-Grèce, Étrurie et Rome, thèse de doctorat soutenue à Genève, Paris, A. Fontemoing, 1907.

42 Par exemple, Waldemar Deonna, « Les masques quaternaires », L’anthropologie, t. 25, 1914, p. 107-113, ici p. 111-113.

43 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique », Revue de l’histoire des religions, nO 89, 1924, p. 1-60.

44 Waldemar Deonna, « Nécessité d’une science intégrale de l’art », Revue de l’Institut de sociologie Solvay, nO 1, 1920, p. 47-73.

45 Waldemar Deonna, L’archéologie, sa valeur, ses méthodes, Paris, Laurens, 1912, t. 1 : Les méthodes archéologiques ; t. 2 : Les lois de l’art ; t. 3, Les rythmes artistiques.

46 Waldemar Deonna, Du miracle grec au miracle chrétien : classiques et primitivistes dans l’art, Bâle, Birkhäuser, 1945-1948, 3 vol. ; et Waldemar Deonna, « Du “miracle grec” au “miracle chrétien”. Classiques et primitifs dans l’art antique », L’antiquité classique, t. 6, fasc. 2, 1937, p. 181-230.

47 Waldemar Deonna, L’archéologie, sa valeur, ses méthodes, ouvr. cité, t. 2, p. 23.

48 Vincent Barras et Fernando Vidal, « La Suisse romande à la découverte de l’inconscient », Revue médicale de la Suisse romande, nO 116, 1996, p. 909-915.

49 Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars, étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie, Paris/Genève, F. Alcan / C. Eggimann, 1900.

50 Allison Morehead, « Le legs et l’exposition des tableaux d’Élise-Catherine Müller, dite Hélène Smith, au Musée d’art et d’histoire de Genève, 1929-1937 », Genava, nO 49, 2001, p. 100-136. Ces œuvres, également exposées à Paris, influencèrent les surréalistes, voir Allison Morehead, « Symbolism, Mediumship, and the “Study of the Soul that has Constituted Itself as a Positivist Science” », RACAR, Canadian Art Review, nO 34, vol. 1, 2009, p. 77-85.

51 Waldemar Deonna, De la planète Mars en terre sainte. Art et subconscient. Un peintre médium, Hélène Smith, Paris, Éditions de Boccard, 1932.

52 Georg Friedrich Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen, Leipzig/Darmstadt, K. W. Leske / Heyer und Leske, 1810-1812 ; Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique », art. cité, p. 7-13. En revanche, Deonna ne cite pas Cassirer, dont le premier volume de Philosophie der symbolischen Formen date de 1923. Voir Ernst Cassirer, Philosophie des formes symboliques, t. 1 : Le langage [1923], Ø. Hansen-Løve et J. Lacoste trad., Paris, Minuit, 1972.

53 Voir Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, EHESS, 2012.

54 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique », art. cité, p. 23 ; Angelo Hesnard et Emmanuel Régis, La psychanalyse des névroses et des psychoses, ses applications médicales et extra-médicales, Paris, Alcan, 1914.

55 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme, en particulier dans l’art préhistorique », art. cité, p. 19, p. 32.

56 Ce vocabulaire est convoqué en note dans une publication tardive : Waldemar Deonna, Le symbolisme de l’œil, Paris, Éditions de Boccard, 1965, p. 122, n. 1.

57 Waldemar Deonna, « Un précurseur de la théorie actuelle des origines de l’art », Isis, nO 1, vol. 4, 1913, p. 656-657.

58 Waldemar Deonna, « À propos d’un bas-relief de Laussel », Revue archéologique, nO 22, 1913, p. 112.

59 Par exemple, Waldemar Deonna, « Les masques quaternaires », art. cité, p. 107-113.

60 Claudie Massicotte, « Spiritual Surrealists. Seances, Automatism, and the Creative Unconscious », Surrealism, Occultism, and Politic. In Search of the Marvellous, T. M. Bauduin, V. Ferentinou et D. Zamani éd., New York, Routledge, 2018, p. 35 ; Allison Morehead, « Symbolism, Mediumship, and the “Study of the Soul that has Constituted Itself as a Positivist Science” », art. cité, p. 77-85.

61 Par exemple, Charlie F. B. Miller, « Archaeology », Undercover Surrealism. Georges Bataille and Documents, D. Ades et S. Baker éd., Cambridge (Massachusetts), MIT Press, 2006, p. 40.

62 Henri Bégouën [et Henri Breuil], « Un dessin relevé dans la caverne des Trois-Frères », art. cité, p. 310.

63 Georges-Henri Luquet, L’art et la religion des hommes fossiles, ouvr. cité, p. 5.

64 Waldemar Deonna, « Quelques réflexions sur le symbolisme », art. cité, p. 27.

65 Lucien Lévy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, Alcan, 1910.

66 Lucien Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, ouvr. cité. ; Frédéric Keck, Lucien Lévy-Bruhl : entre philosophie et anthropologie. Contradiction et participation, Paris, CNRS Éditions, 2007 ; voir aussi Thomas Hirsch, Le temps des sociétés. D’Émile Durkheim à Marc Bloch, Paris, EHESS, 2016.

67 Florence Hulak, Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch, Paris, Hermann, 2012.

68 Lucien Lévy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, ouvr. cité, p. 7.

69 Frédéric Keck, Contradiction et participation, ouvr. cité, p. 4-5 et chap. 1.

70 Lucien Lévy-Bruhl, Les carnets de Lucien Lévy-Bruhl [1949], Paris, PUF, 1998, p. 131 ; cité par Frédérick Keck, Contradiction et participation, ouvr. cité, p. 4.

Table des illustrations

Titre Illustration 4.
Légende Henry Christy et Édouard Lartet, Reliquiae Aquitanicae: Being Contribution to the Archaeology and Paleontology of Perigord and the Adjoining Provinces of Southern France, Londres, Williams and Norgate, 1875, planche 24 (p. 158) présentant des fragments de divers outils ornés, surtout en bois de rennes.
Crédits © BnF
URL http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/40996/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1014k

Auteur

Professeure d’histoire contemporaine à l’université du Mans et directrice adjointe de TEMOS (Temps, Mondes, Sociétés, CNRS UMR 9016), ses travaux portent sur l’histoire des sciences humaines et sociales et sur l’histoire de l’archéologie. Voir La vie de Jésus de Renan. La fabrique d’un best-seller (Presses universitaires de Rennes, 2015) ; avec Hervé Guillemain, The Frontiers of Amateur Science, 18th-20th Century, Gesnerus, vol. 72, no 2, 2016 ; avec Régine Plas, Commémorer les sciences humaines. Revue d’histoire des sciences humaines, n36, 2020. Sur la préhistoire, on lui doit : L’invention de la préhistoire. Une anthologie, Paris, Presses Pocket, 1992 et Inventer la préhistoire. Les débuts de l’archéologie préhistorique en France, Paris, Vuibert/Adapt-SNES (Inflexions), 2008.

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