Conclusion
Discours de réception du Doctorat honoris causa de l’École normale supérieure de Lyon, le 7 mai 2010
p. 263-265
Texte intégral
1Je suis profondément honoré et touché de recevoir un Doctorat honoris causa de cette grande institution qu’est l’École normale supérieure de Lyon, et je suis très reconnaissant à l’École, à la communauté de ses enseignants et chercheurs, et à son directeur, Monsieur Olivier Faron, de m’avoir accordé ce diplôme, et d’avoir ainsi offert une telle reconnaissance à l’œuvre de toute ma vie. Il est particulièrement important pour moi d’être ainsi honoré par une École qui promeut et fait vivre non seulement la philosophie et les arts, mais aussi l’histoire, la littérature, les sciences sociales : en un mot, ce que nous entendons par l’esprit des humanités. Une telle ampleur et ouverture intellectuelles contribuent à renforcer mon espoir que mon œuvre transcende les frontières de la philosophie après avoir traversé celles de mon pays natal.
2Je suis heureux de partager ce moment avec mon épouse Cathleen, avec mes amis proches, venus des États-Unis et d’Angleterre, et bien sûr avec un groupe d’amis français très chers. Depuis 1985, il y a un quart de siècle (depuis l’année où je fus invité par Claude Imbert à donner une série de leçons à Paris à ce qui était alors l’ENS de Jeunes Filles, et où j’ai commencé à discuter avec Sandra Laugier des difficultés de traduction de mon livre The Claim of Reason, publié plus tard sous le titre Les voix de la raison), cette communauté française a fait accueil, et fait écho, à ma voix philosophique. Il est merveilleux pour moi de voir que mon œuvre compte pour tant de lecteurs dans ce pays, et cela d’abord grâce aux efforts constants de mes amis, Christian Fournier et Sandra Laugier. Qu’un colloque aussi remarquable, autour de mes textes sur le cinéma, soit organisé ici à l’ENS de Lyon par l’élève de Sandra, Élise Domenach, qui y enseigne désormais, est pour moi un signe d’espoir pour l’avenir de la philosophie, et la poursuite de conversations entre nos langues et nos cultures. Et que des cinéastes si remarquables, Arnaud Desplechin, Claire Simon, Luc Dardenne, Jacques Audiard et Pascal Bonitzer me fassent l’honneur de participer à ce colloque m’est aussi une joie particulière.
3Il est particulièrement important pour moi, dans le contexte de ce colloque, que mes deux livres sur le cinéma, Pursuits of Happiness (À la recherche du bonheur), et The World Viewed (La projection du monde) aient été mis à disposition depuis longtemps du public français, et plus récemment certains de mes essais sur le cinéma, dans un recueil composé par Élise Domenach, Le cinéma nous rend-il meilleurs ?. L’an dernier a vu paraître la traduction française de mon tout premier livre, Must We Mean What We Say? (Dire et vouloir dire), quarante ans après sa publication initiale, lui donnant une vie nouvelle. C’est aussi l’an dernier, en 2009, que mes explorations d’Emerson, qui furent mes premiers textes publiés en français, ont été reprises et réunies en un volume de la collection « Folio-Essais » des éditions Gallimard sous le titre Qu’est-ce que la philosophie américaine ?. Voir mes essais ainsi réunis près de vingt ans après leur première traduction a quelque chose d’exaltant.
4Ces essais, leurs interrelations et leurs relations avec mes écrits sur le cinéma, offrent non seulement une perspective sur l’ensemble de mon travail consacré à Emerson, mais sont également exemplaires, chacun à leur manière, de mes plus grands efforts pour montrer que le traitement des œuvres et des notions centrales de la philosophie que propose Emerson a la force suffisante pour mettre en question ce qu’est la philosophie, et ce à quoi on peut donner le nom de philosophie. C’est du moins la thèse que j’ai défendue du jour où j’ai fait l’expérience, à un moment relativement tardif de ma vie philosophique, de la précision continue de la pensée d’Emerson. J’espère être en droit de penser que ces textes rendent leur lecteur aussi sensible à la force d’Emerson, que, pour d’autres œuvres, mes lectures de Wittgenstein, de Shakespeare et enfin du cinéma. J’ai souvent dit que l’Amérique a l’habitude de sous-évaluer sa propre culture philosophique, et cela vaut pour Emerson comme pour le cinéma qu’elle a produit.
5Si Emerson est le nom d’un auteur qui m’a montré comment je pouvais me donner la liberté de suivre mon expression jusqu’où elle voulait aller, la France est le nom de la plus longue tradition en Occident de culture de l’intellectualité ; elle a créé notre capacité à imaginer un public prêt à combattre pour prendre connaissance et possession de nouveaux commencements, dans les arts comme dans les idées.
6Dans un passage de « Confiance en soi », Emerson écrit : « Je voudrais inscrire sur les linteaux de ma porte “Caprice”. J’espère qu’à la fin ce sera mieux qu’un caprice, mais nous ne pouvons pas passer notre journée en explications. » (À la deuxième page des Recherches philosophiques de Wittgenstein, toujours dans le premier paragraphe : « Les explications parviennent à leur fin quelque part ». J’aime à imaginer que dans ma terre américaine d’immigrés, la promesse même de la pluralité laisse ouverte la possibilité d’un public pour ce qu’Emerson, dans sa situation, appelle remarquablement un « caprice [whim] ») – avec le courage d’imaginer qu’il en inscrivait l’expression, une forme d’invitation, sur le pas de la porte, c’est-à-dire à l’entrée, de sa maison en construction.
7Merci encore à tous mes amis, aux États-Unis et en France, et aujourd’hui à l’École normale supérieure de Lyon, qui m’a encouragé à suivre cet appel, et à me rendre à cette invitation.
Photographie 2.

Stanley Cavell, 2010
© Vincent Brault / ENS de Lyon.
Auteurs
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Stanley Cavell
(1926-2020). Professeur de philosophie à l’université de Harvard. Auteur notamment de Dire et vouloir dire (1969, 2009), La projection du monde (1971, 1999), Les voix de la raison (1979, 1996), À la recherche du bonheur (1981, 1993), Themes Out of School. Effects and Causes (1984), In Quest of the Ordinary(1988), Qu’est-ce que la philosophie américaine ? De Wittgenstein à Emerson(1989-91, 2009), La protestation des larmes (1996, 2012), Le cinéma nous rend-il meilleurs ? (2003, 2010), Philosophie. Le Jour d’après demain (2005, 2011), Philosophie des salles obscures (2004, 2011).
- Christian Fournier (trad.)
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