Conclusion générale : Hegel après l’anti-hégélianisme

1Dans notre étude sur l’anti-hégélianisme d’Althusser et de Foucault, nous avons cherché à insister sur les moments de décision, sur l’importance des contextes et des dialogues, sur le durcissement ou le revirement des arguments et des lectures. Cela dans le but de comprendre que chacune des étapes de l’élaboration de cet anti-hégélianisme fait problème, ou du moins est susceptible d’être problématisée, au sens où la possibilité d’autres choix et d’autres stratégies le dispute encore à la violence de certaines décisions radicales. Paradoxalement, c’est lorsque l’on entre dans les mille séries causales d’un phénomène complexe, c’est lorsque l’on comprend qu’il n’est pas réductible à une cause unique et simple, mais à une pluralité de micro-causalités éparpillées, que l’on perçoit la riche potentialité dont il était porteur et que l’on réalise que cette richesse aurait pu lui faire prendre d’autres voies, d’autres directions. Notre compréhension de la constitution de l’anti-hégélianisme de la philosophie française des années 1960 est donc aussi la compréhension de sa limite.

2Althusser et Foucault sont passés d’une critique immanente de la philosophie hégélienne à une critique externe. Ils ont tous les deux fait leur mémoire de fin d’études supérieures sur Hegel et ont réfléchi ensemble, avec Jacques Martin, au sens de l’hégélianisme. Cette constellation hégélienne a ensuite brutalement changé d’attitude au début des années 1950 et s’est muée en une constellation anti-hégélienne pour laquelle rien, dans la philosophie hégélienne, ne méritait d’être sauvé. Dès 1950, en effet, Althusser a réagi de manière radicale à ce qu’il estimait être un accaparement idéologique de Hegel par la bourgeoisie. Les enjeux théoriques se concentraient autour de la question de la fin de l’histoire. Il fallait arracher Marx à cet utopisme humaniste qui le discréditait face au réalisme hégélien, quitte à abandonner Hegel en chemin après avoir cru, à un moment, qu’il pouvait servir à élaborer cette philosophie que Marx n’a jamais eu le temps d’écrire. C’était le temps de la guerre froide, à une époque où les paroles de Staline valaient comme des reliques de saints pour le jeune philosophe communiste. En ce qui concerne Foucault, c’est dès le début des années 1950 également que les études sur la phénoménologie et l’anthropologie coupent tout lien avec la philosophie de Hegel, qui aurait péché dans sa compréhension faussée du temps et de la vérité. L’expérience de la folie, la pure liberté ontologique qu’elle permet d’atteindre, viennent lacérer le portrait du philosophe allemand. Celui qui, un temps, avait dessiné l’avenir, appartient désormais définitivement, dans l’esprit de Foucault, à un monde révolu.

3Chez chacun, l’anti-hégélianisme culmine en plein cœur des années 1960 : Pour Marx et Lire le Capital, Histoire et de la folie et Les mots et les choses sont de grands livres anti-hégéliens. Ces livres ne sortent pas de nulle part, ex nihilo, mais d’une longue méditation sur la philosophie hégélienne, qui se trouve finalement congédiée, le plus souvent avec une grande violence. Hegel, sous la plume d’Althusser, n’est plus seulement un idéologue bourgeois, mais l’idéologue des mauvaises têtes du parti communiste. Chez Foucault, l’hégélianisme se trouve réinscrit, et par là même enfermé, dans une époque qui ne serait plus la nôtre, il devient le symbole de tout ce qui serait inactuel et inactualisable dans la pensée contemporaine – l’institution asilaire, Sartre, le marxisme officiel.

4On atteint là, dans ces années 1960, l’acmé d’une critique externe, c’est-à-dire une critique qui aborde la philosophie hégélienne à partir de principes qui lui sont absolument étrangers et qui revendiquent ne rien lui devoir. Mais cette critique externe, elle-même, provient à l’origine d’une critique immanente, qui a d’abord cru qu’il fallait en passer par la philosophie hégélienne pour la dépasser, et que seule la poursuite d’un programme hégélien pouvait nous permettre de passer par-delà Hegel. Certes, Althusser et Foucault n’ont jamais revendiqué une quelconque orthodoxie. Dès le début, il s’est toujours agi pour eux de porter la philosophie hégélienne au-delà d’elle-même, de pointer en elle des tensions qui exigeaient de poursuivre la réflexion intellectuelle plutôt que de réciter docilement les paroles d’un maître. Mais ce moment de critique immanente reconnaissait sa dette à l’égard de Hegel, il accordait à sa pensée la possibilité d’être actualisée à l’aune de nouveaux enjeux. C’est ce geste qui s’est perdu en une dizaine d’années, durant les années 1950, quand à force de se durcir les critiques ont atteint un stade de radicalité sans nuance.

5Cette évolution, cependant, n’avait rien de nécessaire. Elle repose tout entière dans la contingence de son advenue, dans une série de petits gestes critiques dont aucun, par lui-même, ne saurait constituer la raison suffisante d’un abandon total de l’hégélianisme. Rien ne prédestinait Foucault à relire Hegel dans une perspective anthropologique, ni ne laissait prévoir l’étrange imbroglio des pensées de Nietzsche, de Husserl, de Heidegger et de Binswanger, qui allait présider, chez lui, au rejet absolu de la philosophie hégélienne. Rien n’annonçait le tournant jdanovien d’Althusser et son texte sur « Le retour à Hegel » ou sa lettre, plus décisive encore, à Jean Lacroix. La nécessité s’est construite ici sur fond de séries contingentes. Le récit que nous avons conté était fait de rebondissements et d’imprévus, non pas seulement pour ménager un certain suspense à l’intrigue philosophique, mais surtout pour rendre compte de cette contingence originelle à partir de laquelle s’est cristallisé un phénomène imprévisible.

6Par cette cristallisation, il est arrivé un moment où les anti-hégéliens ont oublié d’où ils venaient, où leur propre jeunesse a été perçue par eux comme une erreur. Le plus grand paradoxe, peut-être, est que la première élaboration véritablement mature de leur philosophie, dans les années 1960, est la réalisation d’un programme qu’ils avaient pensé, au départ, dans le sillage de Hegel : le transcendantal historique chez Foucault, l’idée d’une philosophie pour le marxisme chez Althusser. C’est dire que le passage par Hegel, chez les anti-hégéliens, n’est pas réductible à l’errance et à l’égarement de la jeunesse. Il persiste en réalité au cœur même de l’anti-hégélianisme et c’est peut-être l’enseignement le plus déroutant de notre étude, que de voir que l’anti-hégélianisme est resté malgré lui, contre sa propre conscience de soi, une actualisation de la philosophie hégélienne.

7Là se situe sans doute la principale limite de l’anti-hégélianisme français, puisqu’il n’a pas ménagé ses efforts pour refouler son point de départ hégélien, au point, finalement, de parvenir à l’oublier. Mais la reconnaissance du refoulement est en même temps porteuse de promesses et de possibilités inédites pour la pensée. Elle permet des confrontations, des lectures croisées, des dialogues entre la philosophie hégélienne et l’anti-hégélianisme français, une communication d’un nouveau genre qui ouvrirait la voie à de nouvelles tentatives philosophiques.

8Cette communication devrait se faire sur les mêmes notions et catégories de la tradition philosophique que l’anti-hégélianisme a permis de critiquer et de réinventer. Chez chacun de nos auteurs, en effet, la critique de Hegel a été un moyen pour rompre avec les conceptions classiques de la raison, du sujet et de l’histoire. La philosophie hégélienne a été rejetée parce qu’elle représentait l’acmé de la manière dont la tradition avait pensé la rationalité, la subjectivité et l’historicité. Ainsi, elle a incarné une rationalité abstraite qui, dans sa méthode, plaque de l’extérieur des concepts sur le monde en rabattant toujours la singularité et la concrétude des choses sur la simplicité d’un principe unique (Althusser), et qui, dans son objet, a pour seul souci la recherche d’une vérité éternelle (Foucault). La raison hégélienne apparaît pour les anti-hégéliens comme une forme de violence adressée à la complexité du monde pour atteindre l’essence vraie, le premier principe ou l’identité du tout caché derrière la diversité de l’expérience. Cette rationalité abstraite est liée à un certain type de subjectivité ; une subjectivité humaine, trop humaine. La critique du sujet hégélien englobe en quelque sorte la critique du sujet cartésien, en ce qu’il reste caractérisé par la transparence à soi et par le primat de la conscience (Althusser), mais elle ne s’y limite pas. Elle comprend en effet également la critique du sujet anthropologique, qui confond volontairement les philosophies de Hegel et de Feuerbach dans le schème commun de l’aliénation de la nature humaine (aussi bien chez Althusser que chez Foucault). Cette critique de l’anthropologie se double d’enjeux éthiques et politiques, qui font de la philosophie hégélienne l’emblème d’une pensée réactionnaire placée du côté de l’idéologie humaniste hégémonique à l’époque. Enfin, l’hégélianisme résume à lui seul une conception téléologique de l’histoire, tout entière déterminée par une finalité posée dès l’origine, et ne laissant aucune place aux discontinuités et à la contingence du cours historique. Toute l’œuvre de Foucault ou d’Althusser est vouée à retrouver l’événementialité du monde, à penser comment la processualité historique ne doit pas être comprise comme une grande continuité téléologiquement orientée, mais plutôt comme une dynamique ouvrant des brèches et des cassures dans l’ordre du temps.

9Pour les philosophes français des années 1960, Hegel est par conséquent le symbole d’un ensemble de préjugés « métaphysiques », dans le sens péjoratif du mot, avec lesquels ils ont cherché à rompre : celui de la raison identificatoire, celui de la subjectivité anthropologique, et celui de la téléologie historique. C’est d’ailleurs l’un des grands mérites de la critique de Hegel que d’être parvenue à rompre avec ces préjugés. Les acquis de l’anti-hégélianisme sont indubitables et l’on ne saurait penser à les remettre en cause sous prétexte de réhabiliter la philosophie de Hegel. On peut cependant regretter que ce rasoir d’Ockham ait valu comme une guillotine et n’ait rien laissé, ou presque, de l’hégélianisme après son passage. Il a de ce fait, et malgré lui, réinstallé d’autres préjugés, concernant cette fois la philosophie hégélienne elle-même.

10La vision que l’anti-hégélianisme nous a léguée de Hegel n’est plus tenable aujourd’hui. Que l’on se tourne du côté du néo-pragmatisme américain (Brandom, McDowell, Pippin, Pinkard), de la philosophie sociale francfortoise (Honneth et ceux qui s’inscrivent dans le sillage de la Théorie critique) ou bien des héritiers divers de la philosophie française des années 1960 (Butler, Žižek, Malabou, Nancy, Balibar…), une véritable « Hegel Renaissance » a vu le jour depuis les années 1990. Bien que de manière très différente dans chaque cas, ce sont pourtant les mêmes questions et les mêmes enjeux qui sont à l’œuvre dans ces courants de pensée : une même volonté de concevoir une forme de rationalité qui parvienne à rendre compte de la complexité de ses objets sans leur faire violence en plaquant sur eux une identité abstraite, et qui puisse soutenir un concept de vérité qui ne soit pas adossé à une éternité absolue ; un même désir de thématiser une subjectivité qui ne soit caractérisée ni par le primat d’une conscience transparente et identique à elle-même, ni par une anthropologie rigide faisant revenir le spectre de la nature humaine ; le souci commun de formuler une notion d’historicité qui ne soit marquée ni par le déterminisme causal, ni par la téléologie, mais qui serait à même de penser ensemble l’événementialité et la processualité, sans jamais sacrifier l’une à l’autre. Ces questions, que l’anti-hégélianisme croyait devoir poser sans Hegel, sont aujourd’hui interrogées à l’aide de sa philosophie.

11L’enjeu aujourd’hui serait de prolonger les acquis théoriques et conceptuels de l’anti-hégélianisme sans pour autant rejeter la pensée hégélienne, et cela afin de voir ce que cette dernière peut encore apporter à la philosophie aujourd’hui. Notre travail a cherché à rendre possible ce dépassement de l’opposition entre hégélianisme et anti-hégélianisme, en mettant au jour le soubassement hégélien de l’anti-hégélianisme lui-même et en retrouvant la critique immanente sous-jacente à la critique externe que Foucault et Althusser ont produite de Hegel. Il ne s’agit donc pas pour nous de proposer, par-delà l’anti-hégélianisme, un « retour à Hegel ». Nous voulions plus simplement comprendre les conditions de possibilité d’une nouvelle lecture de Hegel à notre époque. Rouvrir les livres de Hegel après l’autodafé, les relire et comprendre en quoi ce geste n’est pas un sacrilège par rapport aux grandes philosophies anti-hégéliennes à travers lesquelles nous pensons encore, mais peut-être un moyen de leur être fidèle, malgré tout et malgré elles – tel était, assurément, l’objectif de cette enquête.