Conclusion de la deuxième partie

1Les années 1960 marquent l’aboutissement d’une aventure intellectuelle commencée en 1949. D’un côté, l’écriture philosophique de l’histoire délestée des conceptions hégéliennes du temps et de la vérité voit le jour. De l’autre, la philosophie de Hegel se trouve réinscrite dans l’histoire et renvoyée à l’inactualité d’un passé avec lequel il faudrait rompre. Ce n’est cependant là qu’une étape dans l’itinéraire philosophique de Michel Foucault. Si le vocabulaire de la dialectique disparaît après l’Histoire de la folie, la conception ontologique de la temporalité qui sous-tend les analyses historiques de Foucault pose difficulté. Ce niveau fondamental du réel qu’atteindrait l’expérience schizophrénique permet certes de penser un temps pur et absolument discontinu, mais se trouve difficilement applicable tel quel à l’histoire. La thématisation des « pratiques » à partir de L’archéologie du savoir cherche précisément à pallier cette difficulté et à penser la possibilité d’une événementialité interne à l’histoire que les années 1970 et 1980 approfondiront dans différentes directions.

2Alors la critique de Hegel aura perdu sa place centrale. C’est même à la réévaluation d’une certaine dette à l’égard de Hegel, ou du moins de la tradition critique à laquelle il appartient, que l’on assiste. Dans sa conférence à la Sorbonne « Qu’est-ce que la critique ? », en 1978, Foucault parle du problème de l’Aufklärung « tel qu’il avait été si important pour la pensée allemande depuis Mendelssohn, Kant, en passant par Hegel, Nietzsche, Husserl, l’école de Francfort, etc. »1. Hegel apparaît désormais aux côtés de Nietzsche dans la longue lignée d’une pensée critique liée à l’actualité. Il ne s’agit pas ici d’un hapax : tous les textes sur l’Aufklärung en portent la trace. Ainsi, lorsque Foucault voit dans le travail de son maître Canguilhem l’un des prolongements de l’Aufklärung, il rappelle qu’en Allemagne cette tradition n’a pas investi l’épistémologie mais la pensée politique et historique, « des hégéliens à l’école de Francfort et à Lukács, Feuerbach, Marx, Nietzsche et Max Weber »2. En 1982, il voit dans la question posée par Kant (« qui sommes-nous à ce moment précis de l’histoire ? ») un aspect de la philosophie qui est « devenu de plus en plus important », et il ajoute : « Qu’on pense à Hegel, à Nietzsche… »3. La question kantienne est devenue, aux yeux de Foucault, la question de la philosophie4, et dans cette perspective il faut se ranger, non plus contre, mais aux côtés de Hegel, dans cette « ontologique de l’actualité » qui, « de Hegel à l’école de Francfort en passant par Nietzsche et Max Weber, a fondé une réflexion dans laquelle [il a] essayé de travailler »5. L’ontologie, désormais, ne s’enracine plus dans la philosophie heideggérienne du temps et n’est plus opposée à la philosophie hégélienne de l’histoire ; elle a au contraire rejoint la concrétude de l’histoire et réévalue, par là même, la figure de Hegel.

3Un grand renversement semble s’être opéré dans le rapport de Foucault à Hegel autour d’une tradition critique. On retrouve alors, bien longtemps après, les accents du mémoire, qui voyait en Hegel ce philosophe qui écrit l’histoire depuis l’expérience et les difficultés du temps présent. Seulement, dans les années 1950 et 1960, il a fallu se débarrasser de Hegel pour inventer une nouvelle approche philosophique de l’histoire, pour parvenir à penser autrement et ainsi éviter les apories de l’écriture hégélienne de l’histoire. La situation a bien changé à la fin des années 1970 et au début des années 1980. Foucault n’a plus à batailler avec ce double maléfique, il a trouvé sa voie et peut se retourner de manière apaisée vers celui contre lequel il a tant guerroyé.

4La place centrale prise par la question politique après Mai 68 et à partir du début des années 1970, notamment après l’expérience du Groupe d’information sur les prisons (GIP), a sans doute beaucoup compté dans ce délaissement des querelles d’écoles philosophiques et des disputes scolastiques au profit des enjeux politiques concrets. Sans doute aussi la mort de Jean Hyppolite, en 1968, a-t-elle rendu inopportune et peu respectueuse toute critique trop frontale de la philosophie hégélienne après cette date. Les hommages rendus à son professeur témoignent déjà d’un certain apaisement envers Hegel. Dans L’ordre du discours, Foucault affirme ainsi que « Hegel, insidieusement peut-être, s’est approché de nous »6. Dans un autre texte, immédiatement après la mort d’Hyppolite, Foucault reconnaissait la grandeur de son œuvre et son importance sur toute une génération de philosophes :

Il n’y a pas à s’y tromper : tous les problèmes qui sont les nôtres – à nous ses élèves du temps passé ou ses élèves d’hier –, tous ces problèmes, c’est lui qui les a établis pour nous ; c’est lui qui les a scandés dans cette parole qui était forte, grave, sans cesser d’être familière ; c’est lui qui les a formulés dans ce texte, Logique et Existence, qui est un des grands livres de notre temps.7

5Il est remarquable que Foucault souligne ici l’importance à ses yeux des problèmes que posait Hyppolite dans ses livres ; plutôt sans doute que les solutions – hégéliennes – qu’il proposait. Nous avons vu que c’est avant même Logique et existence, paru en 1952, que cette problématisation de la philosophie hégélienne s’était faite jour. C’est dès le mémoire de 1949, sous la direction d’Hyppolite et dans les marges de Genèse et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, qu’elle a eu lieu et que, de cette première réflexion critique, est né un chemin qui allait mener Foucault vers une pensée profondément originale et singulière. Mais ici se trouve reconnue l’importance de la philosophie hégélienne dans son propre parcours philosophique, non pas tant à titre d’influence qu’à titre de problème. Hegel est le nom de cela, pour Foucault : le nom d’une traversée de problèmes philosophiques qui ont mis une vingtaine d’années à trouver une résolution satisfaisante. Le reconnaître, c’est sans doute redonner ses droits à la critique immanente par rapport à la critique externe, car c’est réaffirmer que le passage par la philosophie hégélienne aura été un moment nécessaire pour parvenir à l’abandonner, et non un accident que l’on pourrait rejeter du dehors.