Conclusion de la première partie

1Nous avons esquissé l’histoire d’une rupture. Celle d’Althusser avec lui-même, avec son hégélianisme de jeunesse où marxisme et christianisme se côtoyaient dans le même projet d’une refonte hégéliano-marxiste de la dialectique. Hegel devait initialement donner au marxisme ses assises philosophiques en élevant la dialectique à la hauteur de la tâche théorique exigée par le prolétariat. Ce beau projet, plein d’espoirs, s’est décomposé dans les heurts de la grande guerre idéologique d’après-guerre. Hegel, dans les années 1950, est devenu le nom synthétique de l’idéologie bourgeoise. Althusser n’a pas perdu, et ne perdra jamais, son projet de jeunesse : celui de donner au marxisme une philosophie qui soit à sa hauteur. Mais c’est Staline alors qui, sous le masque grotesque et bouffonnant d’un Marx dogmatique, vient supplanter Hegel dans les références de bas de pages. La comédie tourne au drame et Althusser se retrouve théoriquement dans l’impasse, incapable de proposer une alternative positive à l’abandon de l’hégélianisme.

2L’année 1956 sonne une nouvelle répétition générale et rebat les cartes. Une nouvelle passe d’armes idéologique oppose le communisme, non plus à son autre, la bourgeoisie, mais à lui-même. Ce nouvel acte est celui de la déstalinisation et Althusser en est, pour un temps, le héros. Althusser et ses élèves conduisent la grande Odyssée d’un marxisme qui rejette le stalinisme, mais qui ne paye pas ce rejet de la mièvrerie et de la faiblesse théorique de l’humanisme. Hegel est de nouveau l’ennemi, mais il n’est plus le bourgeois en redingote et boutons de manchettes qu’il incarnait précédemment. Il est le cadre du parti, arborant désormais les lunettes de Garaudy.

3Drôle de théâtre, plein de rebondissements, où les personnages changent de rôle d’acte en acte sans que, pour autant, on perde la trame narrative. Les personnages secondaires y sont d’ailleurs légion. Nous y avons croisé Jacques Martin, Michel Foucault, Bernard Groethuysen, Alexandre Kojève, Jean Hyppolite, Jean Lacroix, Georg Lukács, Roger Garaudy et d’autres. L’évolution d’Althusser n’est compréhensible que si l’on resitue les nombreux dialogues et échanges qui ont eu lieu, directement ou indirectement, dans ces liens qui lui donnent sens. La genèse de la pensée althussérienne implique de retrouver les constellations dans lesquelles elle a évolué et de la resituer dans le champ intellectuel qui était le sien.

4L’importance que nous avons accordée à la coupure idéologique ne saurait pour autant nous dispenser des acquis proprement philosophiques de cette aventure qui s’étend sur une vingtaine d’années. Nous avons souligné à chaque fois la manière dont Althusser, d’abord avec Hegel, puis contre lui, repensait la raison, le sujet et l’histoire. Il s’est toujours agi pour lui de rendre à l’histoire son ouverture, de réinscrire le sujet humain dans un transcendantal historique et social qui le dépasse, ainsi que de redonner à la raison la dignité d’une théorie qui soit à même de prendre en charge toute la complexité du monde. Ce projet qu’Althusser pensait pouvoir accomplir en lisant ensemble Hegel et Marx au sortir de la guerre, il l’a maintenu en le tournant tout entier contre la philosophie hégélienne. Il y a donc bel et bien un enjeu théorique à la critique de l’hégélianisme. Mais qu’est devenu Hegel dans cette histoire ?

5Il faut attendre l’autocritique pour qu’Althusser le reconnaisse : l’hégélianisme qu’il vilipende ne doit pas nous faire oublier que Hegel ne se réduit pas à ce que Pour Marx et Lire le Capital en disent. Nous avons noté la contradiction interne du marxisme anti-hégélien, le fait qu’il se contredisait en faisant valoir la complexité de la dialectique marxiste au prix d’une simplification de la pensée hégélienne. C’est précisément cette tension inhérente au projet des textes de 1965 que tend à amoindrir, sinon à faire disparaître, l’autocritique. Hegel y est présenté comme le penseur pré-marxiste du « procès sans sujet », et non plus seulement comme l’idéologue bourgeois de la fin de l’histoire. Althusser reconnaît enfin une certaine pluralité au sein de l’hégélianisme, il retrouve cette lutte inhérente aux appropriations de Hegel qui lui tenait à cœur dans le mémoire de 1947.

6Il ne nous appartient pas ici de discuter l’entreprise générale de l’autocritique d’Althusser et la remise en cause du prétendu théoricisme des écrits de 1965. Seule nous importe la manière dont Althusser, après 1965, a médité la dette de Marx envers Hegel. Au séminaire de Jean Hyppolite du 23 janvier 1968, Althusser reconnaît qu’il avait uniquement insisté sur ce qui différenciait Marx et Hegel, au détriment du « don »1 que l’hégélianisme avait fait au marxisme. Ce don est celui de la « dialectique ». On ne peut que s’étonner. Althusser n’a-t-il pas consacré des centaines de pages à différencier la dialectique hégélienne et la dialectique marxiste ? Il doit donc préciser ce qu’est cette « dette théorique » que Marx doit à Hegel et qui, certes, renvoie à la dialectique, mais au sens de procès sans sujet : « Je crois pouvoir affirmer : cette catégorie de procès sans sujet, qu’il faut certes arracher à la téléologie hégélienne, représente sans doute la plus haute dette théorique qui relie Marx à Hegel » (ibid., p. 107). Il écrit aussi : « Otez la téléologie, reste cette catégorie philosophique dont Marx a hérité : la catégorie de procès sans sujet. Voilà la dette principale positive de Marx à l’égard de Hegel : le concept de procès sans sujet » (p. 109).

7Le procès sans sujet désigne la dialectique de l’histoire en tant qu’elle n’est pas mue par une subjectivité humaine ou divine. C’est très précisément le transcendantal historique qu’Althusser mettait en évidence dans son mémoire de 1947 à l’aide d’une lecture croisée de Marx et de Hegel. Les acquis du mémoire n’ont donc jamais véritablement disparu, même s’ils ont sans doute pris une autre forme. Ils se sont considérablement complexifiés d’un point de vue théorique et se sont vus chargés d’autres enjeux, mais Althusser a poursuivi sa vie durant, avec puis contre Hegel, un même travail d’élaboration du transcendantal historique. Nous avons d’ailleurs remarqué que le mémoire sur Hegel faisait déjà place à une philosophie du vide, qui portait en elle l’idée du procès sans sujet et qui se retrouve jusqu’à la toute fin de l’œuvre althussérienne.

8De là, peut-être, le souvenir de Martin évoqué par Althusser au début de son intervention au séminaire d’Hyppolite, comme s’il s’agissait pour lui de revenir à cette jeunesse où, grâce à son ami, il avait pu penser le rapport dialogique de l’hégélianisme et du marxisme dans une même pensée dialectique :

J’ajoute que j’ai à l’égard de M. Hyppolite une dette dont il ne se doute pas. Si j’ai pu soupçonner la portée théorique révolutionnaire de l’œuvre de Marx en philosophie c’est grâce à un ami très cher, Jacques Martin, disparu voilà cinq ans. Or J. Martin avait eu le privilège d’entendre, sous l’occupation, à Paris, M. Hyppolite, alors professeur de khâgne, commenter certains passages de la Phénoménologie de l’esprit. […] Ce que M. Hyppolite disait alors a aidé plusieurs de ses étudiants à s’orienter « dans la pensée » comme disait Kant, c’est-à-dire aussi dans la politique. (p. 86)

9Quand on sait à quel point la critique d’Hyppolite a été déterminante pour le revirement anti-hégélien d’Althusser, le simple éloge de son hégélianisme, dans ce texte, suffit à prendre la mesure de son évolution. Mais c’est le rapport à Martin qui, ici, compte avant tout. On a vu à quel point l’hégéliano-marxisme du mémoire d’Althusser avait été marqué par son amitié avec Martin. Déjà naissait contre Kojève l’intuition d’un procès sans sujet, c’est-à-dire l’idée d’une histoire sans finalité qui ne serait pas mue par un sujet humain, mais qui, au contraire, reconduirait ce sujet humain au transcendantal historique dans lequel il s’inscrit. La raison théorique, déjà, avait pour tâche de penser les modalités de ce transcendantal historique. Le projet d’Althusser se formait alors dans l’intertexte de l’œuvre hégélienne. Oubliée pendant bien longtemps, cette méditation de la philosophie hégélienne est enfin l’objet de retrouvailles après 1965.

10Comment expliquer ce changement de perspective par rapport au projet de Pour Marx et de Lire le Capital ? Nous pensons que le nouveau cadre conceptuel de l’autocritique a rendu possible un tel infléchissement de la position althussérienne envers Hegel. Pas seulement au sens où la démarche d’autocritique aurait permis à Althusser de critiquer certaines de ses positions trop radicales – bien qu’il y ait de cela, sans doute –, mais au sens où Althusser redéfinit la philosophie de façon à admettre en toute pensée philosophique une équivocité fondamentale. Redéfinissant, à partir de 1969, dans Lénine et la philosophie, la philosophie comme représentante de la lutte des classes dans la théorie2, Althusser montre que la fonction de la philosophie est de tracer des « lignes de démarcation » (ibid., p. 49-50) entre matérialisme et idéalisme. Cette démarcation ne se trace pas seulement entre des théories différentes, elle concerne également chaque théorie en tant que chacune a des tendances idéalistes et des tendances matérialistes. On peut donc relire Hegel en matérialiste : « C’est pourquoi Lénine lit Hegel, avec émerveillement – mais la lecture de Hegel relève aussi de la pratique philosophique de Lénine. Lire Hegel en matérialiste, c’est tracer en lui des lignes de démarcation » (p. 52).

11On comprend ainsi que la réévaluation de Hegel passe par une redéfinition de la philosophie dans l’œuvre d’Althusser. C’est pourquoi, à partir de la fin des années 1960, Althusser ne cessera de reconnaître la dette du marxisme à l’égard du procès sans sujet hégélien, sans pour autant remettre en cause sa critique des années 1960. Simplement, il aura reconnu qu’il existe deux tendances dans la philosophie de Hegel : l’une idéaliste et antimarxiste, l’autre matérialiste et compatible avec la philosophie de Marx. On comprend dès lors que, dans Les faits, sans qu’Althusser entre en contradiction avec lui-même, Hegel soit compté parmi les « authentiques précurseurs de Marx »3.