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Chapitre 3
Symbiose et bi-polarité : pour une pensée de l’impureté
p. 49-63
Texte intégral
Mon propos est-il « dualiste » ou « dialectique » ? L’être et l’Être sont inséparables et contradictoires. Je suppose et espère qu’il y aura une synthèse – sans y croire. Ce qui veut dire que, pour ce qui me concerne, je ne pense pas qu’une croyance – quelle qu’elle soit – fera – sera – la synthèse, établira « l’unité ». Plutôt que de pré-supposer cette « unité » virtuelle, je préfère parler d’accord ou d’harmonie. Encore faut-il s’entendre sur ce terme d’accord. S’il s’agit d’une « conformité de pensées et de sentiments », je ne suis pas d’accord. S’il s’agit de la « présence simultanée de choses », entre le geste et la parole – qui sont – ou peuvent être – contradictoires – je suis d’accord.
— F. Deligny, Singulière Ethnie, ou l’Être et l’être1
Introduction : La philosophie d’un non-philosophe ?
1Fernand Deligny n’est pas à proprement parler un philosophe – en tout cas, non pas au sens traditionnel. Il a certainement lu des philosophes et au fil des années, comme le montrent ses textes plus tardifs dont plusieurs restent encore inédits, son flirt avec la philosophie s’intensifie : il y cite et discute avec des auteurs comme Ludwig Wittgenstein, Michel de Montaigne, Aristote… En outre, ses productions deviennent progressivement plus spéculatives voire théoriques et conceptuelles. Finalement, son œuvre engage des débats qui appartiennent au champ de la philosophie – par exemple, celui de l’humanisme. Malgré ces éléments, ses lectures, à quelques exceptions près, sont fragmentaires, partielles et il ne s’intéresse nullement aux procédés, mouvements et opérations de l’histoire de la philosophie. Dans un texte inédit, probablement pour L’Enfant de Citadelle, et datant de 1992-1993, il l’explicite lui-même : « Ai-je appris la philosophie ? Certes pas. »
2Il serait donc plus juste de définir Deligny comme un écrivain. Certes un écrivain très spéculatif et qui dans son texte arrive à des opérations conceptuelles très complexes et conséquentes, mais en tout cas, qui ne procède pas comme un philosophe. Cela dit et toutes précautions prises, il est temps d’examiner ce que l’on pourrait appeler la philosophie de Deligny. Nous nous retrouvons devant un problème théorique, mais aussi stylistique et qui possède des conséquences politiques fécondes. Car il s’agit d’une philosophie sans philosophe à la clef, mais qui pourtant se structure et possède un fonctionnement très particulier – peut-être malgré son auteur.
3Afin d’indiquer en quoi consiste cette philosophie, à quoi elle ressemble, comment elle fonctionne et quels chemins elle ouvre, je propose d’aller à l’essentiel. Mon hypothèse est qu’au cœur de cette philosophie se trouve un pari de l’impureté, qui place Deligny dans une certaine tradition en même temps qu’il la dérange et la dépasse. Cette impureté fonde l’actualité de sa pensée et est aujourd’hui beaucoup plus lisible que dans le tournant des années 1970-1980. La notion fondamentale mobilisée par Deligny et dans laquelle cette impureté se fonde est, comme nous le verrons, celle de « symbiose ».
Écrire la pratique : le problème du nom propre
4Tout au long des différentes périodes et tentatives de sa vie, Deligny écrit des ouvrages qui essaient de répondre directement aux expérimentations vécues sur le terrain. Ce rapport entre la théorisation de la pratique et la pratique elle-même est une constante dans sa trajectoire. Toutefois, il y a une discontinuité importante. Du point de vue à la fois stylistique et théorico-conceptuel, les textes de Deligny se transforment considérablement à partir de la période cévenole (1967-1996) – et à l’intérieur de cette période en particulier à partir de la toute fin des années soixante-dix. Son écriture devient beaucoup plus spéculative et l’intérêt qui existait depuis toujours pour le langage gagne une toute nouvelle dimension. La rencontre d’abord avec Yves Guignard, le héros du film Le moindre geste, et son langage vacillant, et surtout, plus tard, celle avec Janmari, autiste profond entièrement mutique et rejeté par différentes institutions, ont été à ce sujet déterminantes. Nous ne pouvons pas ignorer à quel point ces rencontres font basculer Deligny et imposent une reconfiguration radicale à l’élaboration de sa pensée.
5La philosophie de Deligny est donc, pourrions-nous dire, un accident de parcours et elle demeure indissociable de son travail avec des enfants autistes mutiques. Cette indissociabilité est complexe car elle se rapporte, d’une part, à la rencontre elle-même, à la cohabitation avec Janmari et les autres enfants autistes, à leur observation, et, d’autre part, à tout le matériel produit par ceux vivant quotidiennement avec les enfants dans les différentes aires de séjour du Réseau, ceux appelés par lui « présences proches ». Ce n’est pas le lieu ici d’aborder cette question complexe2, mais il est crucial de prendre en compte ce va-et-vient entre la réflexion de Deligny et les matériaux à partir desquels s’élabore sa pensée. En effet, Deligny élabore beaucoup de ses concepts et théorisations à partir de ces matériaux produits par d’autres (cartes, photos, images filmées, objets construits, journaux, lettres, enregistrements sonores…) en même temps que ses concepts permettent la prolifération de ces pratiques, qui à leur tour produisent de nouveaux matériaux, et ainsi de suite. Il est également très important de prendre en compte le rôle essentiel joué par ses interlocuteurs. D’une part, il y a les interlocuteurs-éditeurs – en particulier Isaac Joseph, Émile Copfermann et Jean-Michel Chaumont – qui non seulement envoient à Deligny beaucoup de références déterminantes pour l’élaboration de ses réflexions, mais qui lisent, relisent et organisent sa chaotique et proliférante production textuelle. À vrai dire, sans eux, la plupart de l’œuvre publiée de son vivant n’existerait pas. D’autre part, il y a les interlocuteurs-correspondants, comme le montre bien le volume récent de la Correspondance, qui envoient des références (livres, articles, films) à Deligny, discutent avec lui, bref, le mettent à travailler.
6Deligny semble certainement pris dans un certain solipsisme, voire dans un monolinguisme au bord de la redondance, ce dont certains interlocuteurs se sont même plaints3. Mais en regardant son œuvre de manière globale, il est possible d’affirmer qu’il y a eu contamination incessante, que ses questions se sont déplacées, que les contradictions à l’intérieur de ses textes montrent des hésitations, évolutions, transformations. L’objet théorique Deligny que nous commençons à discuter aujourd’hui n’existe qu’à l’intérieur de cette vaste constellation de noms. L’expression objet théorique mériterait sans doute des guillemets, mais force est de reconnaître que l’auteur, pour le bien ou pour le mal, est rentré dans un champ de théorisation, et cela ne se fait pas sans dangers permanents : de cristallisation infertile, d’abstraction, de perte d’inventivité, d’absorption dans des discours généralisants et non critiques, etc. En ce moment de réception de son ouvrage, il semble important de comprendre que cette constellation des noms constitue le milieu où la philosophie de Deligny a pu avoir lieu. Enfin tout cela montre aussi à quel point la place du dehors – c’est-à-dire du vécu, des matériaux produits par les uns et les autres, par l’observation quasiment éthologique et ethnographique – n’est pas moindre dans l’élaboration de sa pensée.
7Ainsi, la richesse de la pensée de Deligny est prise dans un paradoxe : d’une part, il s’agit d’une étrange matière qui, par son statut et son style, résiste à la théorisation ; d’autre part, exactement par son étrangeté, elle fournit de riches éléments permettant de renouveler radicalement des champs théoriques, dont la philosophie. La réception de la pensée de Deligny devra négocier avec ces deux pôles. Et la première grande ambiguïté à affronter sera sans doute que cette étrange matière a certes pris une forme à laquelle nous accordons un style, que nous associons à la production d’un auteur, au sens propre et fort, mais dont l’unité devra être mise en question de manière critique. Il va donc falloir s’efforcer de dissoudre l’auteur afin de lui rendre justice, et de rappeler sans cesse le collectif qui permet à ce nom d’exister4.
Vers une pensée anthropologique
8La rencontre avec le mutisme de Janmari produit, sur un plan théorique, une espèce de scission fondamentale qui va structurer la philosophie délinéenne. Janmari représente un seuil radical : il est mutique, il n’est pas structuré par le langage verbal, par le discours, il vit dans un autre registre. Et lorsque Deligny le rencontre, il a douze ans. Il est suffisamment âgé pour pouvoir affirmer que peut-être, voire probablement, il ne se mettra jamais à parler. D’une certaine manière, la question de la rééducation, de la réadaptation sociale, qui pourrait malgré tout encore constituer un horizon du travail du Deligny de La Grande Cordée, ne fait même plus sens. Janmari représente donc effectivement, en principe, une sorte d’altérité radicale. Et très vite Deligny multiplie les termes en insistant sur cette dimension : « autre pôle », « autre gravité » et même, enfin, « autre structure ».
9La position tenue par Deligny avec la tentative cévenole est marquée par une prudence et consiste, pourrait-on dire, en une mise en suspens du savoir (psychiatrique, psychopédagogique, psychanalytique, psychologique, pédagogique, médical, thérapeutique…) et, davantage même, en la mise en suspens, dit-il, de nos « convictions » les plus établies. D’où l’insistance dans ses textes sur l’« énigme » de l’autisme, c’est-à-dire, sur l’acceptation de ce qu’il peut y avoir d’irréductible et d’incommensurable dans la perspective autistique.
10Ces deux points – l’altérité radicale et la mise en suspens des convictions –, malgré les apparences, ne doivent être interprétés ni comme encore un discours théorique de l’altérité – là où l’autisme de Janmari serait une nouvelle case vide pour l’autre radical –, ni comme soit un discours obscurantiste, soit une simple réduction phénoménologique, une sorte d’epokhế husserlienne. Le terrain de Deligny est autre, tout d’abord, car il est indissociable d’un faire avec, d’une pratique qui vise à un commun, à une construction de lien (social) avec cet autre – construction qui n’est possible que si l’un et l’autre se transforment dans le processus en même temps qu’ils ne doivent pas se soumettre l’un à l’autre, l’autre à l’un. Enfin, malgré une position en marge de l’institution, Deligny ne cesse de travailler et dialoguer avec des psychanalystes, psychiatres, éducateurs, cinéastes, philosophes : sa pratique en marge est donc pour déranger le centre.
11L’irréductibilité de l’énigme de l’autisme découle du fait que Janmari et les autres enfants autistes mutiques ne sont pas structurés par le discours. Cela ne consiste toutefois nullement à souligner l’inaccessibilité à l’autisme, mais vise plutôt à souligner que toute explication de l’autisme implique l’absorption langagière de cette « chose »5 même qui met sans cesse en échec le langage. L’énigme, l’acceptation de l’irréductibilité du mode d’être autistique sert donc à engager du point de vue pratique de la prise en charge, un respect de ce non-langage/hors-langage qui résiste. En autres termes, il sert à nous mettre en garde contre la violence intrinsèque des rapports, à commencer par le langage lui-même.
12La position engagée par Deligny doit être lue comme étant plutôt d’ordre anthropologique qu’à proprement parler psychiatrique. La tentative se fonde sur le refus de ce qu’il appelle la « semblabilisation » et dans l’acceptation du lointain de l’altérité. Mais précisément cette position anthropologique engage par là une position clinique et philosophique d’accueil fondée sur une dialectique délicate du « lointain-prochain ». Nous pouvons reprendre une formule de Jean Oury qui s’adapte bien à une telle position : « Être au plus proche, ce n’est pas toucher : la plus grande proximité est d’assumer le lointain de l’autre. Ça vous donne ainsi une sorte de définition du transfert. On ne travaille qu’avec ça »6. Deligny certes refuserait la notion de transfert et il est effectivement difficile d’utiliser ce mot pour décrire ce qui a lieu dans les aires de séjours sans réassimiler cette expérience. Ce qui est en jeu dans le travail des présences proches est toutefois une forme de création de lien travaillant sur le lointain de l’autre.
13Ce n’est pas le lieu ici non plus d’entrer dans ce débat clinique fort pertinent, mais complexe. Il s’agit simplement d’insister sur la scission à laquelle Deligny se voit confronté – scission découlant du fait que toutes ses possibilités premières d’intervention sont barrées : car étant structurées par le langage verbal, elles deviennent entièrement impuissantes, inefficaces, devant le non-/hors-/en-deçà du langage de Janmari. La piste devient donc d’expérimenter sans poser un savoir préalable permettant de guider le faire, la pratique.
14C’est ainsi, à cause de cette scission, qu’au sein de sa pensée, une série de dichotomies maintenant bien connues des lecteurs de Deligny commence à se cristalliser. Ces dichotomies vont à chaque fois reposer la même question, par différents angles, de la scission entre Janmari hors-langage et le sujet langagier. « Humain » et « l’Homme » ou « l’Homme-que-nous-sommes » ; « individu » et « sujet » ou « bonhomme » ; « espèce » et « ethnie » ou « homme hominisé » ; « inné » et « acquis » ; « être » et « avoir » (ou « être » et « Être ») ; « agir » et « faire » ; « structure N » et « structure S » ; « gravité g » et « gravité G » ; « conscient » et « aconscient » ; « subjectif » et « asubjectif »…
15La liste est longue et Deligny lui-même ne cesse de l’augmenter. Ces différents termes, s’ils se réfèrent à une problématique commune, à une scission commune, ne sont pas pour autant des synonymes. Ils concernent des moments différents, apparaissent dans des contextes différents. En outre, la multiplication même des termes est importante et fait partie d’une stratégie, car Deligny cherche à esquiver la surcharge de la signification-définition qui finirait par s’accommoder et se cristalliser sur un mot. D’une certaine manière, Deligny veut esquiver ce que la philosophie a l’habitude de faire ; il veut esquiver le concept, le mot qui dit, attribue et fixe des positions, le langage qui absorbe, phagocyte, assimile, bref, colonise. C’est pourquoi, il s’agit, dit Deligny, des « mots-palets », des mots avec lesquels on joue, qui marquent plutôt des positions dans l’espace, mais dont le danger est toujours
qu’ils se chargent de sens et se mettent à glisser dans le formulé de la tentative et s’élabore une microidéologie prématurée. Ces mots qui étaient « des cartes », mots en rupture de ban, se mettent à vouloir dire, à savoir ce qu’ils veulent dire. Il faut les mettre à dégorger. Ce qu’ils articulent, c’est une manière de penser qui s’impose.7
16Le problème qui ne cesse de revenir est celui du langage, du langage en tant que puissance colonisatrice et qui a cette tendance à se charger de sens, s’unifier, se totaliser. D’une certaine manière, ce problème se pose toujours lorsqu’un parlant parle (à, de, pour) l’autre. Toutefois, lorsque celui qui est « parlé » ne répond pas, n’est pas capable de répondre ou, même plus radicalement, ne vit pas dans le registre du langage verbal, alors le problème se pose d’une façon encore plus évidente, urgente.
17C’est pourquoi Deligny ressent la nécessité d’établir d’emblée cette scission radicale, cette dimension inexorable du lointain de l’altérité. Et la scission postule l’impossibilité, à jamais, d’appartenir à l’« autre structure ». La possibilité est ainsi barrée dès qu’on la suppose. Et pourtant, presque paradoxalement, tout le propos de Deligny est de faire commun, de construire cet espace commun capable de respecter et de cohabiter avec le lointain radical. Mais ce respect n’est pas une catégorie abstraite : il part de la possibilité même du perspectivable, bref, il pose d’emblée le principe du perspectivisme – et en particulier à travers la notion intrigante de « point de voir ».
18Le perspectivisme n’implique pas de se mettre à la place de l’autre, mais d’expérimenter, de manière fictive et pourtant réelle8, l’autre en soi, ou, plus précisément, de mettre le soi – le « soy », écrit Deligny reprenant l’ancienne graphie et renvoyant par là aussi à une tradition critique passant par Montaigne et Étienne de La Boétie9 – en perspective à travers l’autre. En ce sens, il semble que l’anthropologie en jeu n’est pas tant celle d’une « altérité infinie »10, car l’infini n’est précisément pas perspectivable. L’anthropologie délinéenne est plutôt celle de la diversité radicale de l’humain, qui est inscrite dans « l’espèce » même et qui est ce qui permet de faire avec, de produire du « commun ».
La dialectique du lointain prochain
19Si du point de vue pratique, la question du commun, du faire commun, est posée d’emblée par Deligny concernant la tentative cévenole, du point de vue théorique et dans ses écrits, elle reste dans une impasse. Nous pourrions sans doute dire que la distinction théorie et pratique ne fait aucun sens – d’autant plus chez Deligny – ou que la pratique quotidienne avec les enfants autistes résout le problème théorique. Ces remarques sont en partie vraies, mais ce sont là, il me semble, des sorties simplificatrices. Car dans le texte de Deligny, il se bat avec la question, il se contredit, il tombe lui-même en désarroi.
20Deligny insiste tantôt sur « ce qu’il en est de la fêlure infranchissable entre l’agir et le faire »11, sur l’impossibilité de passer d’une structure à l’autre, chacune ayant des lois propres, tantôt sur les passages possibles – ou, plus souvent, sur les « coïncidences » entre elles.
Mais on voit l’impasse ; j’avais donc à rallier le vouloir des uns et des autres, à convaincre, à persuader, alors que je n’étais convaincu de rien du tout, sinon du fait de la fêlure, de la faille entre deux modes d’être, le nôtre, qui nécessitait de l’Être – qui est du ressort de ce qui peut se dire – et celui de la plupart des enfants – dont le mode d’être nécessitait des formes où pas une once de vouloir dire n’était de mise.12
Point d’ailleurs pour l’homme. Triste sort. Il ne faudrait pas trop s’étonner qu’à partir de là, je veux dire à partir du fait que tout homme, dès avant sa naissance, est privé d’ailleurs, l’homme soit privé d’être humain.13
Reste à partir à la découverte de ce « dehors », bien que Lacan nous prévienne que nous, qui sommes pourvus de ce pérorer qui nous incombe, nous sommes dedans, et que nous ne pouvons pas en sortir […]. À lire Lacan, on est pris dans un jeu qui pourrait se dire le labyrinthe. Un vertige vous prend. On sait qu’on n’en sortira pas. On suit quand même. Je m’y risque : la présence de Janmari me permet de ne pas perdre le fil.14
21Deligny tire de la psychanalyse lacanienne un double apprentissage, à la fois en la suivant et en la déplaçant. D’un point de vue éthique, il est absolument nécessaire de se rappeler : étant êtres de langage, nous sommes toujours dedans, notre monde est ordonné par le symbolique. Et il est absolument nécessaire de souligner ce point : ne pas « combler » ou « colmater » – deux mots-clefs pour Deligny – l’espace entre le dedans et le dehors, entre le symbolique et le réel. Mais ensuite, Deligny fait ce geste curieux qui à la fois radicalise et déplace le propos lacanien – l’interlocution en particulier avec Françoise Dolto est à ce sujet précieuse – selon lequel, précisément il ne faut pas non plus « combler » l’enfant (autiste) et le prendre pour un sujet, pour un semblable ; il ne faut pas dire que c’est un être handicapé, ni en manque de verbe, ni pas encore structuré par le discours.
22C’est pourquoi Janmari constitue son repère à lui, et il l’est doublement : repère de la barrière, de l’espace infranchissable de la fêlure, du lointain qui réaffirme que le sujet est toujours dedans ; mais aussi repère, encore une fois lointain, qu’il y a quelque chose là, dehors, « ailleurs », comme un signe dans l’horizon.
23C’est une pensée de la dialectique du lointain prochain qui se structure chez Deligny ; dialectique fragile, délicate et jamais de la « conformité », mais de la « présence simultanée et contradictoire des choses » – et du geste et de la parole, dit-il. La catégorie fondamentale de « l’humain » est pour Deligny prise dans cette dialectique. Elle est de forte inspiration lévi-straussienne et conçue à partir de l’idée d’une diversité de formes. L’humain est une forme virtuelle, spécifique – le mot d’« espèce » étant déjà lui-même problématique chez Deligny, une quasi-catégorie dissoute dans la nature, contaminée par d’autres Umwelten – et il ne peut pas être défini par le langage, étant plutôt défini négativement dans son rapport dialectique à la catégorie de l’« Homme ». « L’humain », dans sa virtualité de possibles, prend certaines formes et non pas d’autres, s’hominise de telle ou telle manière, désapprend des phonèmes pour rentrer dans une certaine langue15. Et dans tout ce « progrès », qui est à la fois celui du sujet et celui de la culture ou de la civilisation, il y a des dommages : tout progrès se fait au détriment de quelque chose d’autre. Ce thème rousseauiste est résumé ainsi par Deligny :
Mais ce « comme nous » implique qu’il faut y croire, au bien-fondé de ce « nous », du bonhomme tel qu’il se pense et se conçoit, après des millénaires de domestication symbolique, et Dieu sait quels avantages l’homme en a tiré. Reste à savoir au détriment de quoi. Pas d’avantage sans dommage.16
24Ce qui est à la fois complexe et nouveau dans le propos de Deligny, c’est qu’il applique ces problèmes classiques d’ordre anthropologique concernant les soi-disant progrès civilisationnels à l’ordre subjectif et psychique – en faisant, de manière très polémique, du devenir-sujet de l’individu, de son développement psychique, de l’entrée dans le langage une discontinuité fondamentale, mais qui a aussi ses dommages : la faculté du langage éclipse certaines capacités, nous avons ce « regard aveugle de parlant »17. C’est pourquoi Deligny, en détournant le mot « symbolique », le corrèle très souvent à l’expression « domestication symbolique ».
25S’il y a un devenir-homme de l’humain, un devenir-sujet de l’individu, une domestication symbolique du réel, la dialectique de Deligny ne fait pas pour autant de synthèse, elle n’atteint pas l’unité définitive. Elle est l’accord (au sens musical) de choses contradictoires, de choses dissonantes18. L’humain virtuel, la virtualité de formes diverses, est une strate toujours présente. Il reste, comme l’affirme souvent Deligny, toujours à « préluder » et il est susceptible, dans un certain espace, d’être réactualisé et de réémerger : « l’infinitif qui règne, étant “le temps” hors du temps, la mémoire spécifique réagissant toujours au maintenant là – topos –, ce qui a pu advenir, “dans le temps”, à chaque individu »19. Ou encore, dit autrement, il s’agit à chaque fois de « remonter dans la clarté de l’aube de l’espèce », mais, il le précise, non pas comme un retour, car « cette aube est tout le temps-là, tout à l’heure et maintenant »20.
L’accord du contradictoire : symbiose et bi-polarité
26Le thème de la dialectique ou de l’accord du contradictoire accompagne la réflexion tardive de Deligny à propos de ce qu’il appelle tantôt la « symbiose », tantôt la « bi-polarité » ou la « double appartenance ». Devant la fêlure infranchissable entre « l’agir » et le « faire », entre « l’espèce » et « l’ethnie », entre le « subjectif » et « l’asubjectif », Deligny prend enfin la piste d’une double constitution du sujet-individu. Le sujet n’épuise nullement l’humain tout d’abord parce qu’il ne constitue qu’une face de cet être « bi-polaire ». Même chez le sujet, il reste cette autre face irréductible dite tantôt « aconsciente » tantôt « asubjective ». Dans un texte crucial et non daté retrouvé dans les archives et dialoguant avec des textes de Louis Althusser, Deligny revient sur le thème de l’identité « aconsciente » (ou « a-consciente »). Selon lui, elle ne peut pas être un simple « avant » – avant le langage, avant l’individu –, mais c’est un élément constitutif toujours-encore là. Il peut cependant être vu comme un support – le « soubassement », selon ses mots – sur lequel vient s’inscrire ce surplus qu’est la subjectivité, bien que ce support soit susceptible, à certains moments-conditions-situations-espaces, de réémerger en faisant ainsi éclater ce même sujet. Il y a donc des choses, selon Deligny, qui se produisent dans le temps, « qui relèvent du manifesté conscient et inconscient » – des choses qui concernent le sujet. Mais, poursuit-il, il y a une « part toujours présente du manifeste [qui] est du ressort de cette identité a-consciente »21. L’être humain est donc cet être défini non pas par un clivage, mais, dit Deligny pour s’écarter des limites de la psychanalyse, par une « clivure » : c’est un être doublement constitué.
Cet « indivis que j’appelle Nous » est cette identité a-consciente et qui n’est pas à proprement parler dans le temps d’un « avant-le-langage », ce qui entraînerait l’idée d’un « avant-l’individu ». […] Dans notre argot, il y va d’une « clivure », mot façonné tout exprès pour alerter l’entendement de qui lit, le mot de clivage étant émoussé par l’usage. (ibid.)
27La question de la bi-polarité va se résoudre au fil des années. Deligny semble partir de la fêlure radicale, pour passer par la nature « bi-polaire »22 et par la « clivure » des êtres humains vers la seconde moitié des années soixante-dix et arriver enfin au début des années quatre-vingt, au moment de la réflexion sur l’image, aux figures de la « symbiose » et du « lichen ». C’est aussi, d’une certaine manière, le dépassement à travers l’accoutumance du voisinage, après tant d’années à vivre proche d’enfants autistes. Ce n’est pas juste un dépassement théorique, mais ce que la pratique a permis, a rendu possible à travers le partage de l’espace avec ces enfants profondément autistes. La pensée de Deligny bascule donc de l’impossibilité totale, de la fêlure infranchissable, à ce certain possible construit.
28Le lichen, l’être même qui a commencé à coloniser la terre, sortant de la mer, donne l’image parfaite d’une forme de coopération, de mixité, d’impureté. Deligny revient sur cette coopération lorsqu’il s’agit du rapport entre langage (écrit) et image, entre « l’écrivant » et le caméraman :
Nous sommes deux, l’un écrivant et l’autre réalisant [un film].
Il y a dit-on, un art littéraire et un art cinématographique.
Ce dont il s’agirait, entre nous, c’est de trouver une manière de travailler en toute sympathie bien sûr mais surtout en symbiose. Le lichen est un organisme tout vivace qui persiste depuis toujours ou quasiment ; cette espèce de petite mousse très obstinée existe de la rencontre entre une algue et un champignon.
Il me semble que l’algue est la première surgie du sein de la nature ; algue je suis puisque l’écriture existait depuis longtemps quand le cinématographe est apparu ; vous voilà champignon.
Respecter ce phénomène, fréquent dans la nature, de la symbiose, c’est ce dont il s’agit, entre nous, depuis des années.23
L’homme-que-nous-sommes est lichen, algue et champignon, c’est-à-dire, en l’occurrence, image et langage.
Ceci dit, qu’en est-il de l’image, s’il est admis que l’image échappe à être langage ?
Il s’agit, de la part du langage, d’une approche de ce qu’il en serait d’une image, alors que, le langage, de l’image croit s’en saisir, et la comprendre, et l’assimiler.
Ceci fait – qui est leurre – reste l’image, toujours aussi vivace ; le champignon ne s’est pas approprié l’algue ; l’homme – que nous sommes – est lichen.24
29Il y va d’une forme de coopération, d’accord contradictoire où une chose n’absorbe pas l’autre, où deux êtres radicalement différents coexistent, cohabitent, coopèrent, demeurent en contiguïté et en coalition. Deligny pourrait être considéré comme une sorte de quasi-structuraliste pour qui les dualités jouent malgré tout un rôle important – c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas d’abolir entièrement le couple nature et culture, mais plutôt de comprendre que ces catégories sont toujours-déjà impures. Il y a, pourrait-on dire, un principe de l’impureté essentielle des choses, principe de la mixité, du métissage, où rien n’est jamais unique, homogène, pur, où une différence ou hétérogénéité n’est pas subsumée au profit d’une autre, mais ces catégories doivent co-exister en « équilibre contradictoire »25. Le chant des oiseaux, ne serait-il pas en partie du langage ? se demandait déjà Lévi-Strauss lors de son ouverture des Mythologiques : « C’est la ligne de démarcation entre la culture et la nature qui ne suit plus, aussi exactement qu’on croyait naguère, le tracé d’aucune de celles qui servent à distinguer l’humanité de l’animalité »26.
30Ce principe de l’impureté essentielle des choses oblige la pensée à transformer les catégories rigides dans des « mots-palets » malléables – ce qui n’enlève en rien, pour autant, la rigueur à la pensée, tout au contraire ; il nous oblige aussi à devoir toujours repartir de la matérialité du réel, ou mieux, de la matérialité de la situation. La pensée, la théorie, se voit obligée de redevenir situationnelle, située.
31Les binômes de Deligny doivent être relus à la lumière de cette symbiose. « Un autiste pur – il n’y en a pas vraiment »27, dit-il, par exemple. Et c’est ainsi que tout « agir » est déjà impur par un certain « faire » ; à tout « faire » est déjà imputé un certain « agir ». De même, tout « projet » est constitué par un lieu « pour rien », un sans fond et par l’absence de raison d’être ; et, à l’inverse, tout « pour rien » se rapporte à un « projet », à une raison sans laquelle il cesserait d’exister par la suite – sans laquelle on passerait d’un « agir » à un autre, qui se perdrait dans le vide ; mais « l’agir » possède également sa consistance propre, d’où le travail dans l’espace avec les enfants autistes, capable de brancher ces « agir » dans le territoire et de rendre possible leur poursuite, leur prolifération.
Conclusion : philosophie du lichen ou poésie fossilisée
32Le lichen devient un personnage conceptuel important notamment lorsque Deligny réfléchit sur l’image, et sur l’irréductibilité de l’image à la signification discursive. Et pourtant, malgré cette irréductibilité, Deligny, écrivain après tout, est obligé de penser aux coopérations, à la coexistence contradictoire du langage écrit et de l’émergence de l’image.
33L’image du lichen est particulièrement riche car elle pose d’emblée un champ de « véritable collaboration »28 ou, dans les mots de Deligny, de « sympathie ». Il s’agit d’un être interspécifique, dont la communalité ne subsume pas pour autant la singularité des parties, mais crée ce nouvel être métisse existant dans la précarité propre d’un espace fabriqué et fini – même si la notion même d’une singularité ou individualité close est complètement mise en échec par la notion de symbiose au profit d’une notion de singularité toujours prise à l’intérieur d’un ensemble de rapports29. Des choses radicalement différentes se mettent donc à exister ensemble, en contiguïté, selon ce même principe de l’impureté abordé plus haut.
34Dans le cas de Deligny, le lichen se rapporte aussi au passage de la fêlure infranchissable décrite plus haut. Il s’agit, par exemple, de l’écrire du sujet parlant, absorbé dans l’ordre du discours, mais qui est également un tracer capable d’interrompre la signification, là où le subjectif est emporté par l’élan infinitif. Dans les mots de l’inédit Mémoire d’asiles :
Le fait est qu’il peut arriver que l’infinitif l’emporte au point que le subjectif disparaît, tout comme, à l’inverse, ce que l’écrit peut signifier l’emporte au point que l’écrire y est absorbé, et non seulement l’écrire, mais le tracer qui est de main d’humain, cet organe qu’est la main apparaissant comme ayant été créé de par la fonction d’écrire.30
35L’écrire est ce par quoi Deligny cherche. L’écrire peut certes passer à sursignifier, mais il est aussi ce grâce à quoi la signification (et par conséquent cette « manière de penser qui s’impose ») peut se libérer. C’est là qu’il, d’une certaine manière, retrouve justement la philosophie. « Ce qu’il me faut dire aussi, c’est que tout un chacun philosophe comme tout un chacun rêve. Philosopher, c’est à l’infinitif, comme respirer. L’air vibre de mots »31. Les mots se mettent sans doute à signifier, deviennent « avalanche idéologique », mais Deligny rappelle l’essentiel des pages plus tard : « les mots, quelqu’ils soient, ne sont que d’air vibrer » (ibid., p. 5). Il s’agit peut-être de retrouver, une fois de plus, cette vibration, la matérialité même donc des mots.
36João Guimarães Rosa, l’écrivain brésilien, affirmait que « le langage, c’est de la poésie fossilisée ». Il pensait à son propre texte et aux mots eux-mêmes en portugais qui « contiennent de la poésie […] soit par le signifié, par l’absurdité, par l’étrangeté, ou par l’anthropomorphisation, soit par l’aspect piquant, le poétisant du terme tupi »32. Deligny aussi ne cesse de chercher dans son écriture ce français fossilisé qui réouvre la langue au-delà de la clôture signifiante, là où la symbiose du langage et de l’image est retrouvée et s’actualise. L’« origine », si on tient encore et malgré tout à regarder ce mot, est toujours-déjà impure, et c’est cette richesse qu’il s’agit donc de retrouver, actualiser.
37Rosa cite et suit Emerson qui dans son célèbre essai « The Poet » disait déjà : « language is fossil poetry. Comme le calcaire des continents consiste dans des masses infinies de coquillages d’animalcules, aussi le langage est fait d’images, ou de tropes, qui maintenant, dans leur usage second, ont depuis longtemps cessé de nous rappeler leur origine poétique »33.
Notes de bas de page
1 F. Deligny, Singulière Ethnie, ou l’Être et l’être, tapuscrit inédit, 372 pages, fruit d’un échange avec Jean-Michel Chaumont et datant probablement de la fin 1979, Imec, Fonds Deligny, DGN 41. Certaines parties du tapuscrit ont été reprises dans Jean-Michel Chaumont et Fernand Deligny, Traces d’I, Louvain, Cabay, 1982.
2 Je l’ai déjà fait en partie ailleurs : M. Miguel, « Un monde d’archives : Fernand Deligny et les pratiques du langage expositif », Marges, 2017/2, no 25, p. 120-137. Voir aussi ma thèse, À la marge et hors-champ : l’humain dans la pensée de Fernand Deligny, disponible en ligne : [http://www.theses.fr/2016PA080020].
3 C’est le cas de Jean-Michel Chaumont qui me faisait part (en entretien privé et informel) de sa frustration de ne pas avoir réussi à apporter vraiment quelque chose de nouveau à Deligny. Malgré son sentiment, il me semble, tout au contraire, qu’il a joué un rôle déterminant dans le « devenir philosophe » de Deligny, en apportant des lectures, concepts, problèmes qui transforment ses réflexions dans le tournant des années 1970-1980.
4 Sur le problème du nom propre, duquel Deligny lui-même était conscient, voir le texte « L’homme sans convictions », qui était resté inédit jusqu’à l’organisation des archives de l’auteur pour l’Imec et qui a été repris dans la réédition des Œuvres, Paris, L’Arachnéen, 2017, p. 1844-1854. Il est aussi intéressant de remarquer que lors de la publication des trois Cahiers de l’immuable (1 - Voix et voir, no 18 de la revue Recherches, 1975 ; 2 - Dérives, no 20, 1975 ; 3 - Au défaut du langage, no 24, 1976), c’est Félix Guattari qui a insisté pour que son nom apparaisse sur la couverture.
5 Le mot est souvent employé par Deligny, apparaissant souvent entre guillemets ou en italique, en opposition à l’objet (cela supposant un sujet) et au verbe, et en l’associant au « réel » (voir, par exemple, Les détours de l’agir ou le moindre geste, dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1322 ou « La parade », L’Arachnéen et autres textes, Paris, L’Arachnéen, 2008, p. 155-158). La résonance à la psychanalyse, à Das Ding freudienne (Sigmund Freud, Esquisse d’une psychologie scientifique, document de travail, traduction Suzanne Hommel, avec la participation de André Albert, Éric Laurent, Guy Le Gauffey, Erik Porge, Extrait de Palea no 6, 7 et 8 : [http://www.lutecium.org/Jacques_Lacan/transcriptions/freud_esquisse_fr.pdf]) et actualisée par Jacques Lacan est évidente.
6 J. Oury, « Utopie, atopie et eutopie », Chimères, no 28 : Les arts de l’éco, 1996, p. 75. Nous rappelons que Deligny a écrit un triptyque intitulé justement Lointain prochain (Acheminement vers l’image, Lettres à un travailleur social et Les deux mémoires).
7 F. Deligny, « Ce voir et se regarder ou L’éléphant dans le séminaire », L’arachnéen et autres textes, ouvr. cité, p. 117.
8 Sur l’anthropologie en tant qu’expérimentation fictive, voir E. Viveiros de Castro, « O nativo relativo », dans Mana, volume 8, no 1, 2002. En ligne : [https://doi.org/10.1590/S0104-93132002000100005].
9 Le lecteur avisé y verra aussi une résonance aux problèmes relevant des conquêtes et de la colonisation, aux peuples considérés par les conquistadors « sans roy ni loy ni foy ».
10 B. Ogilvie, « Au-delà du malaise dans la civilisation. Une anthropologie de l’altérité infinie », dans F. Deligny, Œuvres, ouvr. cité, p. 1571-1578.
11 F. Deligny, Les détours de l’agir ou le moindre geste, dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1273.
12 F. Deligny, Singulière ethnie, repris dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1426.
13 F. Deligny, D’ailleurs, inédit, vers 1976-1978, Imec, Fonds Deligny, DGN6, p. 2.
14 F. Deligny, « Quand le bonhomme n’y est pas », L’arachnéen et autres textes, ouvr. cité, p. 196-198.
15 Nous pensons en particulier à l’idée du « fonds universel » virtuel d’où provient l’humain et au célèbre chapitre sur « L’illusion archaïque », dans C. Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, Berlin, Mouton de Gruyter, 2002, chap. 5, p. 108-109. Deligny préfère sans doute le mot « soubassement » (« Connivence », dans L’arachnéen et autres textes, ouvr. cité, p. 182), mais il est ici proche de la lecture que Gilles Deleuze fait de Lévi-Strauss (« À quoi reconnaît-on le structuralisme ? », dans G. Deleuze, L’île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002) ou encore de celle faite par Viveiros de Castro dans Claude Lévi-Strauss, fundador do pós-estruturalismo, conférence donnée au Colloque Lévi-Strauss : un siècle de réflexion, dans le Museo Nacional de Antropología, au Mexique, le 19 novembre 2008, disponible en ligne : [https://canibaisavulsas.wordpress.com/2010/05/13/levi-strauss-fundador-do-pos-estruturalismo/].
16 F. Deligny, « Quand le bonhomme n’y est pas », dans L’arachnéen et autres textes, ouvr. cité, p. 196.
17 F. Deligny, Ce gamin, là, dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1053.
18 « Or le milieu d’où émane ce qui frappe et résonne en accord, il faut le créer, le recréer, épuisé qu’il est par les créances qui se jouent en soy et préparent cette identification de par laquelle l’enfant n’est plus que ce grâce à quoi une société se reproduit. C’est, si vous voulez, le thème même de notre démarche : aider le milieu d’origine des enfants mutiques qui viendront en séjour parmi nous à recréer un milieu qui leur permette d’exister », F. Deligny, Le croire et le craindre, dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1165.
19 F. Deligny, « L’enfant comblé », L’arachnéen et autres textes, ouvr. cité. p. 142.
20 F. Deligny, Nous et l’innocent, dans Œuvres, ouvr. cité, p. 699.
21 « Le premier philosophe que j’ai vu vivant… », inédit, sans titre et non daté, Imec, Fonds Deligny, DGN6.
22 « Ceci dit, ce que la présence là d’enfants autistes peut nous inviter à voir, c’est que l’humain est bi-polaire », F. Deligny, Cahiers de l’immuable 3 - Au défaut du langage, repris dans Œuvres, ouvr. cité, p. 963.
23 F. Deligny, « L’algue et le champignon », dans Camérer. À propos d’images, Sandra Alvarez de Toledo, Anaïs Masson, Marlon Miguel et Marina Vidal-Naquet éd., Paris, L’Arachnéen, 2021, p. 109.
24 F. Deligny, « Le propre de l’image », dans Camérer. À propos d’images, ouvr. cité.
25 À ce sujet, la réflexion de Deligny entre en résonance totale avec celle de S. Rivera Cusicanqui, en particulier avec sa notion de « ch’ixi » : « l’équilibre ch’ixi, contradictoire et en même temps entrelacé, des différences irréductibles », S. Rivera Cusicanqui, Un mundo ch’ixi es posible. Ensayo desde un presente en crisis, Buenos Aires, Tinta Limón, p. 56. Le mot « ch’ixi » renvoie encore à l’idée de « quelque chose qui en même temps est et n’est pas ; selon une logique du tiers inclus », d’une combinaison d’hétérogénéités qui pour autant ne se mélangent pas, ni ne se dissolvent l’une dans l’autre dans un être qui serait « hybride », S. Rivera Cusicanqui, « Ch’ixinakax utxiwa: A Reflection on the Practices and Discourses of Decolonization », South Atlantic Quarterly, 2012, 111(1), p. 95-109. En ligne : [https://doi.org/10.1215/00382876-1472612], mes traductions.
26 C. Lévi-Strauss, Mythologiques. I, Le cru et le cuit, Paris, Plon, 2009, p. 27.
27 F. Deligny, « À propos d’un film à faire », repris dans Œuvres, ouvr. cité, p. 1767.
28 A. Groom, « A Lichenous Embrace », FUTURE: Girls Like Us magazine, septembre 2017, disponible ici : [http://ameliagroom.com/a-lichenous-embrace/]. Dans ce texte, Amelia Groom revient sur l’intrigante photographie de Claude Cahun intitulée I Extend My Arms (1931-1932), où une paire de mains sort d’une roche. « Le “je” contient une multitude, dit-elle. Regarde cette roche portée comme un corps : elle porte déjà d’autres corps des lichens sur toute sa surface. Et les lichens sont eux-mêmes des zones de corps hybrides », ma traduction.
29 Voir les travaux de la biologiste Lynn Margulis. Par exemple, What Is Life? (avec Dorion Sagan), Berkeley, University of California Press, 2000.
30 F. Deligny, Mémoire d’asiles, inédit, 1984, Imec, Fonds Deligny, DGN39, p. 132. Ce texte fait partie de la trilogie de l’asile dont les deux autres (Éloge d’asile et A comme asile) furent publiés plus tard, F. Deligny, A comme asile, suivi de Nous et l’innocent, Paris, Dunod, 1999.
31 « Le premier philosophe que j’ai vu vivant… », art. cité, p. 2.
32 J. Guimarães Rosa, Correspondência com seu tradutor italiano, Rio de Janeiro, Editora nova Fronteira, 2003, p. 94, ma traduction.
33 R. Waldo Emerson, « The Poet », Essays: Second Series (1844). Disponible ici : [https://emersoncentral.com/ebook/The%20Poet.pdf], ma traduction.
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Fernand Deligny et la philosophie
Ce livre est cité par
- Le Louarn, Nathalie. Yvorel, Jean-Jacques. (2022) L’actualité bibliographique. Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière », N° 24. DOI: 10.3917/rhei.024.0180
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