Max Weber et la sociologie compréhensive allemande : critique d’un mythe historiographique
p. 149-181
Texte intégral
1L’ouvrage publié en 1938 par Raymond Aron, La Philosophie critique de l’histoire1, a marqué de façon décisive la réception de l’œuvre wébérienne en France. Il faut rendre grâce à Aron d’avoir fait connaître au public français, tant par cet ouvrage, sa thèse complémentaire, que par sa thèse elle-même, publiée la même année sous le titre Introduction à la philosophie de l’histoire2, cette pensée d’outre-Rhin que, pour des raisons qui tiennent à l’histoire des disciplines aussi bien qu’à l’histoire politique, historiens et sociologues français avaient trop longtemps superbement ignorée. Il faut aussi reconnaître que la présentation que La Philosophie critique de l’histoire nous propose des œuvres de Dilthey, Rickert, Simmel et Max Weber, demeure aujourd’hui encore d’un grand intérêt, quelles que soient les objections ou les rectifications que sa lecture nous suggère, et que nous ne sommes en état de formuler que parce que nous bénéficions du travail d’interprétation des soixante années qui se sont écoulées depuis sa rédaction. Mais l’effet à long terme de cet ouvrage sur la manière dont l’œuvre de Max Weber, qui nous intéresse ici au premier chef, a été comprise et utilisée en France tient moins à son contenu qu’à la conjonction qu’il établit entre les quatre auteurs étudiés. Peu de sociologues ou de philosophes français ont depuis lors pris la peine de fréquenter, avec une assiduité comparable à celle d’Aron, les œuvres de ces auteurs. Rickert reste un inconnu, et le goût d’une partie des philosophes français pour Heidegger est peu propice à la découverte de celui qui dirigea sa thèse, mais dont ce dernier dénonça vite la posture philosophique, en même temps que celle de tous les néo-kantiens, en stigmatisant la « théorie de la connaissance ». Dilthey est mieux servi depuis quelques années, grâce notamment aux travaux de Sylvie Mesure3, et une partie de l’œuvre de Simmel est aussi aujourd’hui disponible4. Le retard de la traduction de l’œuvre wébérienne en France (par rapport à la situation en Italie ou dans les pays anglo-saxons par exemple) est chose bien connue, dont on peut espérer pourtant qu’il sera bientôt comblé. Mais le progrès récent des traductions n’a pas été accompagné d’un véritable travail sur l’ensemble des auteurs concernés, de sorte que reste inébranlée la conviction qu’ils appartiennent tous, sinon à une même école, du moins à une mouvance caractérisée par un certain nombre de présupposés communs concernant la nature et les méthodes des savoirs historiques. Aron parlait de la « philosophie critique de l’histoire », ou encore (en sous-titre) d’une « théorie allemande de l’histoire ». Philosophes, historiens et sociologues français ont pris depuis lors l’habitude de désigner cette mouvance sous l’expression : la sociologie compréhensive allemande. Expression qui laisse Rickert de côté, pour mieux lier les trois autres auteurs, Dilthey, Simmel et Weber, dans l’unité supposée d’une même problématique gnoséologique fondamentale.
2Cette unité est précisément ce que je considère comme un mythe historiographique, plus précisément comme une vérité convenue de l’histoire des sciences humaines, admise sans inventaire, et d’autant plus résistante à la critique que sont venues se greffer sur elle des oppositions ou des alternatives dans lesquelles se jouent les démarcations réciproques et les querelles d’écoles. Ces querelles sont particulièrement virulentes en sociologie, mais les historiens parfois les reprennent à leur compte, et les philosophes font de même, dans la mesure où le fondement des sciences socio-historiques et la nature du savoir que ces disciplines mettent en œuvre restent un de leurs objets de prédilection. Le thème de la compréhension, mode de connaissance propre aux sciences historiques en général (ce qui inclut la sociologie), a nourri des travaux multiples, en Allemagne, aux États-Unis, en Angleterre, en Italie, aussi bien qu’en France. Mais la conviction que Max Weber appartient à la « sociologie compréhensive allemande », qu’il partagerait avec celle-ci le postulat de l’hétérogénéité principielle entre sciences de la nature et sciences de l’esprit, a été défendue en France avec probablement plus d’insistance que nulle part ailleurs. La raison de cette insistance est complexe. En premier lieu, la thèse de l’autonomie des sciences de l’esprit accompagne et étaye généralement, au prix de quelques inconséquences, la revendication du patronage wébérien pour asseoir la respectabilité de cet artefact de l’épistémologie des sciences humaines qui a nom « individualisme méthodologique ». Mais c’est aussi parce que les attendus de la méthodologie « individualiste » n’ont jamais été strictement méthodologiques, mais toujours doublés par des enjeux d’ordre moral, voire politique, que le mythe historiographique de l’unité de la « sociologie compréhensive allemande » a trouvé tant de défenseurs.
3En qualifiant cette thèse de mythe, j’annonce sans détour mon propos, qui est de la récuser. Ce qui implique avant tout de contester l’unité du programme de connaissance des auteurs allemands concernés. L’impression d’une homogénéité globale de leurs intentions repose sur une sélection arbitraire, et extrêmement succincte, des thèmes et problèmes autour desquels s’organisaient les discussions sur les sciences humaines en Allemagne à l’articulation des xixe et xxe siècles. Une large partie de l’arrière-plan de ces discussions, des multiples disciplines qui y étaient engagées, des œuvres que les uns et les autres avaient lues et dont ils s’étaient inspirés, est aujourd’hui complètement ignorée. La référence de Weber aux économistes historicisants (l’École historique allemande en économie) commence à être connue, mais rares sont les commentateurs qui prennent la peine d’aller lire, ne serait-ce que de façon très partielle, l’un ou l’autre de ces économistes. Ce n’est que tout récemment, pour prendre un autre exemple, que l’on a redécouvert le rôle qu’ont joué les travaux des juristes, et singulièrement des théories de l’imputation de la responsabilité civile, dans la conception wébérienne de la causalité historique5. Et cela, alors même que Weber avait mentionné ses sources : à côté des écrits de von Kries sur les principes du calcul des probabilités, dont nous reparlerons, il faisait état des juristes qui avaient emprunté à la théorie des probabilités, en particulier des criminologistes, parmi lesquels il citait nommément Merkel, Rümelin, Liepmann et Radbruch. Pour partie, l’ignorance en France de la matière première dont s’est nourrie la pensée gnoséologique de Max Weber peut s’expliquer par l’absence de traduction des trois essais « méthodologiques » de 1903-1906 rassemblés au début de la Wissenschaftslehre sous le titre « Roscher und Knies und die logischen Problème der historischen Nationalökonomie6 », dans lesquels les enjeux polémiques qui ont présidé à l’élaboration des positions gnoséologiques de Weber apparaissent de manière plus nette que dans les textes des années ultérieures. Mais la méconnaissance de l’allemand peut difficilement être invoquée comme excuse par des auteurs qui se veulent des interprètes de Weber, et, si l’on en croit Wilhelm Hennis, les recherches en la matière ne sont pas beaucoup plus avancées en Allemagne qu’elles ne le sont en France. Le travail critique que je propose ici ne peut bien entendu ambitionner de combler ces lacunes. Ce serait l’objet d’un livre, probablement de plusieurs, que de brosser le tableau des disciplines impliquées dans les débats allemands sur les sciences historiques au début de ce siècle, en distinguant la diversité des enjeux impliqués, en en montrant les recoupements, en démêlant les confusions qui s’opéraient dès cette époque, que les générations ultérieures n’ont fait que rendre plus inextricables à mesure que l’univers culturel des deux dernières décennies de l’Allemagne impériale leur devenait plus étranger. Faute d’une telle somme, qui reste à écrire, nous pouvons pourtant nous appuyer sur les textes de Weber lui-même, à la condition de les lire en détail et d’accepter de suspendre, un temps durant, les alternatives et les catégorisations méthodologiques qui n’ont pris corps qu’à une époque plus tardive. Au début de son beau livre sur L’Explication en histoire, Alain Boyer, évoquant rapidement les querelles de méthode dans l’Allemagne du début du siècle, remarque que « le socle des distinctions et des oppositions centrales a résisté à leur transcription dans un contexte et dans un idiome philosophique différent7 ». Il me paraît au contraire que cette continuité est une de ces nombreuses illusions dont se trame généralement la conscience de soi de toute discipline scientifique, prompte à reconnaître dans les débats de jadis l’anticipation de ceux d’aujourd’hui, et aveugle aux dimensions de ces débats qui ne trouvent pas d’écho dans les discussions actuelles. Que des problèmes resurgissent de manière récurrente n’est pas niable. Mais leur hiérarchisation, leur organisation, leur centration diffèrent. Pour aller directement à l’un des points centraux de cet article, les énoncés de Weber ou de Simmel posant le caractère fondamental de la compréhension individuelle n’englobent pas toutes les implications d’énoncés apparemment identiques, formulés dans les années 1960 ou plus tard. Et à l’inverse, ils en engagent d’autres, qui méritent d’être étudiées de près avant d’inscrire Weber ou Simmel dans la longue lignée des pourfendeurs d’un holisme qu’ils n’ont jamais identifié comme tel.
4Ce sont sans doute deux choses dissociables que de postuler l’homogénéité fondamentale des conceptions épistémologiques de Dilthey, Simmel et Weber d’un côté, et de l’autre, de voir en ces conceptions une anticipation de la sociologie de l’action de la seconde moitié du siècle, plus particulièrement des thèses défendues par les partisans de l’« individualisme méthodologique ». Il est en effet possible d’interpréter l’identité programmatique supposée de la « sociologie compréhensive allemande » dans un sens très éloigné d’une sociologie de l’action, comme je l’indiquerai plus loin. Mais si nous traitons ensemble l’un et l’autre postulats, c’est qu’ils se confortent l’un l’autre. Plus précisément : c’est parce que l’on cherche chez ces auteurs avant tout une caution pour des positions actuelles (la chose est particulièrement vraie de Weber, autorité pratiquement incontestée en sociologie, par-delà les différences d’écoles) que l’on reconduit sans la questionner la lecture sélective de leurs œuvres, caractérisée par le grossissement de leurs similitudes et l’ignorance corrélative de leurs différences.
La « sociologie compréhensive allemande » : un programme de travail unitaire ?
5On rencontre chez Dilthey, Simmel et Weber des passages d’inspiration étonnamment proche, qui stigmatisent les effets pervers attachés à l’usage irréfléchi des catégories collectives, et chez les deux derniers, l’idée que l’on pourrait prévenir la réification de ces catégories en posant au principe de toute explication sociologique et historique la compréhension de l’activité des individus, qui sont en toutes circonstances les seuls agents réels. Sur ce point, les rapprochements établis, entre Weber et Simmel au moins, sont apparemment solidement étayés. Telle assertion de Simmel selon laquelle : « Pour une connaissance parfaite, il faut admettre qu’il n’existe rien que des individus. Pour un regard qui pénétrerait le fond des choses, tout phénomène qui paraît constituer au-dessus des individus quelque unité nouvelle et indépendante se résoudrait dans les actions réciproques échangées par les individus8 », fait écho aux célèbres textes de Weber constatant que « l’individu forme la limite supérieure de [notre] manière de voir, car il est l’unique porteur d’un comportement significatif9 », ou encore que « pour l’interprétation compréhensive de l’activité que pratique la sociologie, [les] structures ne sont que des développements et des ensembles d’une activité spécifique de personnes singulières, puisque celles-ci constituent seules les agents compréhensibles d’une activité orientée significativement10 ». On peut également être tenté de lire dans ce que Weber dit de Simmel une confirmation de cette communauté d’inspiration. Dans un passage du second des essais sur Knies, il affirme en effet que « les prémisses de loin les plus développées logiquement d’une théorie du “comprendre” se trouvent dans la seconde édition des Problèmes de la philosophie de l’histoire de Simmel11 ». Ainsi tenons-nous les termes de l’équation à laquelle se réduit trop souvent l’interprétation française du programme de travail de la sociologie compréhensive allemande : Weber et Simmel voient dans ce qu’ils nomment le « comprendre » (Verstehen) le mode de connaissance spécifique des sciences humaines, dans la mesure où ces sciences visent idéalement, selon eux, à ramener toute entité collective, structure ou procès, à l’action des individus qui donnent existence à de telles entités. Malgré la différence des objets concrets auxquels ils se sont respectivement attachés, Weber et Simmel partageraient donc une même conception de l’intelligibilité des phénomènes socio-historiques.
6Nous ne possédons malheureusement pas de texte systématique de Weber concernant Simmel, comparable à ceux qu’il a consacrés par exemple à Roscher, Knies, ou encore au juriste Rudolf Stammler12. Weber avait certes annoncé une analyse critique approfondie13, mais il ne l’a pas menée à bien, et nous devons nous contenter par conséquent des remarques succinctes qu’il formule à son propos, dans l’essai sur Knies déjà cité, ainsi que dans un rapport (inachevé) qu’il avait écrit sur Simmel à la demande d’instances universitaires14. Pour brèves qu’elles soient, ces remarques permettent cependant de constater que l’assentiment de Weber ne concerne qu’un aspect de la caractérisation de la démarche sociologique. Car il accompagne son éloge de réserves qui touchent la définition du concept de société et des tâches de la sociologie15. Faute de s’y attarder lui-même, Weber renvoie à un article d’Othmar Spann, publié en 1905 dans la Zeitschrift für Staatswissenschaften. Une mise au point définitive sur les conceptions que les deux auteurs se faisaient de leur discipline exigerait l’étude de cet article, ainsi qu’une comparaison entre le style et les objets de leurs travaux respectifs. Mais on peut présumer que le désaccord indiqué n’avait rien de mineur, et qu’il est pour le moins imprudent de présumer une unité du programme de connaissance là où existe une divergence sur les lâches de la sociologie.
7Dans le cadre des remarques concernant Simmel, on trouve aussi des indications permettant de reconstituer hypothétiquement la position qui aurait été celle de Weber à l’égard de la conception du comprendre développée par le vieux Dilthey dans L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit, œuvre posthume qui exerça une influence essentielle sur les destinées ultérieures de la philosophie herméneutique. De cette œuvre, Weber n’a apparemment pas eu connaissance. Dans les « Essais sur Roscher et Knies », écrits à l’époque où il s’intéressa de près à l’ensemble de la littérature relative aux fondements des sciences historiques (1903-1906), il ne peut faire état que de l’ouvrage plus ancien, l’Introduction aux sciences de l’esprit, et il en retient uniquement la distinction, fondée ontologiquement, entre sciences de l’esprit et sciences de la nature, à laquelle il oppose la distinction purement gnoséologique entre sciences nomologiques et sciences historiques, qui était celle de Windelband et de Rickert16. En choisissant en définitive de parler de sciences de la culture, expression empruntée à Rickert, plutôt que de sciences de l’esprit, Weber marquait sa préférence pour le point de vue gnoséologique, c’est-à-dire son accord fondamental avec la thèse de Rickert selon laquelle « la manière dont les objets psychiques nous sont “donnés” ne peut fonder une différence spécifique, essentielle pour le mode de formation des concepts, par rapport aux sciences de la nature17 ». Accord qu’il pondérait néanmoins en reconnaissant, avec le souci des nuances et de la précision qui fait toute la complexité de sa propre position, que, malgré l’identité du mode de donation des objets de l’expérience « extérieure » et « intérieure », « le déroulement de l’action et des manifestations humaines de toutes espèces est accessible à une interprétation du sens (sinnvolle Deutung) qui ne trouverait d’analogue, pour d’autres objets, que sur le terrain de la métaphysique », et que la possibilité de cette interprétation est l’élément spécifique qui justifie de faire un sort à part aux sciences qui peuvent s’en prévaloir18. La possibilité de l’interprétation était ainsi liée à la structure intentionnelle de l’action humaine, et c’est à ce titre seulement que Weber accordait une pertinence relative à l’expression « sciences de l’esprit », où le terme esprit s’entendait en référence à la conscience individuelle, et était fort loin par conséquent de l’« esprit objectif » de la tradition hégélienne et du vieux Dilthey. S’il est vrai, comme le soutient Gadamer, que la percée – inachevée – vers une authentique position herméneutique s’effectua chez Dilthey quand il abandonna les ambiguïtés psychologisantes de ses premiers textes et désigna l’expression de la vie en général (qui recouvrait le langage, les mœurs, les styles de vie, les institutions sociales, juridiques et politiques) comme l’objet de l’interprétation19, on comprend que Dilthey ait pu souhaiter réhabiliter le concept hégélien d’« esprit objectif20 », mais l’on voit aussi que l’interprétation prônée par la tradition herméneutique a des finalités fort différentes de celle à laquelle Weber souhaitait réserver une place dans le mode de connaissance des sciences historiques. Lorsque, reprenant un passage de Simmel, Weber soulignait la différence entre la compréhension objective du sens d’une expression et l’interprétation subjective des motivations d’un sujet qui parle ou qui agit21, il dénouait l’équivoque que certains de ses commentateurs s’obstinent à reconstituer en affirmant que pour lui, comme pour Dilthey, la particularité des sciences humaines tiendrait à ce que « dans l’élude du monde humain, ce sont ses propres œuvres que rencontre l’esprit22 ». Car l’interprétation wébérienne ne vise justement pas les expressions de la vie historique, ou les œuvres de l’esprit objectif, c’est-à-dire le dit de l’énoncé ou du texte (qui constitue pour la philosophie herméneutique le paradigme de toute expression), mais les raisons qui font que le locuteur dit cela, à tel moment et dans telle circonstance, ou bien, mutatis mutandis, qu’un individu agit d’une manière déterminée dans un contexte précis. Tandis que l’interprétation du dit exige de l’interprète un jugement, donc un engagement ou une prise de position, qui interdit d’adopter à l’égard de l’objet interprété une attitude objectivante comparable à celle du physicien ou du biologiste, celle des motivations de l’individu parlant ou agissant peut au contraire constituer un moment de l’explication causale.
« L’expression que l’on comprend, écrit Weber, peut avoir n’importe quelle forme logique possible, aussi bien naturellement celle d’une question. Ce dont il s’agit toujours (dans cette modalité du comprendre] est de sa relation à la validité de jugements, éventuellement d’un simple jugement d’existence, par rapport auquel celui qtii comprend prend position, en approuvant, en niant, en doutant, en portant un jugement. […] L’élément décisif est que, dans ces cas de “compréhension”, celle d’un ordre, d’une question, d’une affirmation, d’un appel à la compassion, à l’amour du pays ou toute autre chose du même genre, il s’agit d’un procès qui se situe dans la sphère de l’“actualité participante”23. »
8La nécessité de cette « actualité participante », c’est-à-dire de l’engagement de l’interprète (auditeur ou lecteur pour le cas d’école où le sens objectif qu’il s’agit de comprendre se présente sous forme langagière) à l’égard de la chose même dont il est question, est le point que Gadamer s’applique à souligner pour montrer l’irréductibilité du savoir des sciences humaines aux normes de l’objectivité des sciences de la nature. Et Paul Ricœur abonde dans le même sens quand il propose de considérer la notion de texte comme le paradigme de l’objet des sciences humaines24. L’un et l’autre situent l’effort de l’interprétation dans le cadre d’une relation intersubjective impliquant une ouverture à l’autre, ou une recherche d’entente qui n’est certes jamais acquise, mais toujours pervertie dès lors que nous prétendons comprendre l’individu, et non pas ce qu’il dit25. Et c’est bien là ce qui laisse douter que Weber appartienne à cette tradition, qui de Dilthey à Ricœur (avec peut-être les précédents de Vico et Droysen), a investi la notion de compréhension pour en faire le critère distinctif des sciences humaines. Avant de ramener Weber dans l’orbite de Dilthey sous le couvert d’une identité supposée de leurs concepts de la compréhension, il faut s’interroger sur les raisons pour lesquelles Weber, au moment même où il appelait de ses vœux l’élaboration d’une théorie de l’interprétation, écartait brutalement les travaux des ancêtres de l’herméneutique moderne, Schleiermacher et Boeckh, au motif que leurs objectifs n’étaient pas d’ordre gnoséologique26. La réponse est donnée sans détour, quelques pages avant ce jugement lapidaire, à la fin du passage que nous citions plus haut, où Weber évoquait la « participation actuelle » exigée de celui qui prétend comprendre le « dit » d’un énoncé : « Notre “interprétation” n’a rien à voir avec ce comprendre “actuel”27. »
Sciences historiques et sciences de la nature
9Quiconque omet de distinguer entre le sens objectivé dans les produits du langage et de l’action et le sens intentionnel qui constitue l’action comme telle (c’est-à-dire comme différente d’un simple comportement, que l’on peut seulement décrire, mais non comprendre), s’expose à des contresens majeurs sur le propos et les intentions de Weber. Il est vrai que la possibilité de la compréhension fonde aux yeux de Weber la spécificité des savoirs historiques par rapport aux sciences de la nature. Mais cette spécificité n’a rien de commun avec l’hétérogénéité fondamentale que Dilthey et ses successeurs postulent entre sciences de l’esprit et sciences de la nature28. En définissant la sociologie, dans les propositions célèbres sur lesquelles s’ouvre Économie et société, comme « une science qui se propose de comprendre par interprétation [deutend verstehen] l’activité sociale et par là d’expliquer causalement son déroulement et ses effets », en précisant qu’« activité » dans cette définition signifie « un comportement humain (peu importe qu’il s’agisse d’un acte extérieur ou intime, d’une omission ou d’une tolérance) quand et pour autant que l’agent ou les agents lui communiquent un sens subjectif29 », Weber ouvrait tout un champ de problèmes que les commentaires qu’il fait lui-même de ces définitions dans les pages qui suivent ne suffisent pas à épuiser. Au moins une chose est-elle claire : l’intérêt de la sociologie, telle qu’il entendait la pratiquer, va au sens intentionnel constitutif de l’action, et non au sens objectivé dans les effets de celle-ci, Et l’un des corollaires explicites de cette assignation d’intérêt est que. s’il est bien une différence entre l’intelligibilité des sciences historiques et celle que proposent les sciences de la nature, elle ne tient pas à ce que l’objet des premières échapperait par essence à l’explication causale, mais à la possibilité de mettre en œuvre dans leur cas une forme d’explication causale, l’interprétation compréhensive, inapplicable aux phénomènes naturels. Proposition que l’on ne comprend pas, de même que l’on ne comprend pas ce que signifie l’affirmation provocante de Weber selon laquelle il ne voyait nulle raison de rayer l’histoire du « cercle des sciences objectivantes30 », si l’on se contente d’accorder, avec plus ou moins de réticence, qu’il y a bien aussi quelques éléments d’explication causale dans les modes cognitifs auxquels ont recours les savoirs socio-historiques. Car le point de l’argument n’est pas que nous devons parfois faire appel à quelques lois d’expérience pour rendre raison de certains aspects de l’action qui nous demeurent inintelligibles (ce qui au demeurant est aussi vrai), mais, répétons-le, que la compréhension des motivations de l’action est intrinsèquement une forme d’explication causale31 cl qu’elle en est même la forme privilégiée dans le cas des sciences historiques.
10Parce que l’interprétation « compréhensive » de l’activité sociale est tout autre chose que la compréhension herméneutique des produits et sédiments de cette activité (ou des « œuvres de l’esprit », pour reprendre la terminologie classique héritée de la philosophie idéaliste), l’opposition entre compréhension et explication ne peut être un critère clair sur lequel appuyer la distinction entre sciences humaines et sciences de la nature. Il faut reconnaître que les relations que, dans l’esprit de Weber, la sociologie, et plus généralement les sciences historiques, doivent entretenir avec les sciences de la nature en général ne sont nullement évidentes. D’un côté, l’indépendance de ces disciplines passent par une séparation radicale avec la psychologie, en tant que celle-ci naturalise le mental, c’est-à-dire se donne pour but d’expliquer les comportements humains en général à partir de conditions factuelles ou de régularités observables, qui, en termes d’intelligibilité, ont un statut comparable aux faits et lois de la nature physique. La sociologie compréhensive, affirme sans détour Weber, « n’est pas une branche de la “psychologie”32 », précisément parce qu’elle est compréhensive, c’est-à-dire prétend rendre compte de ce qui, dans les comportements humains, relève du « sens visé subjectivement », c’est-à-dire, en termes plus modernes, des anticipations et attentes conscientes des individus concernant les objets ou les autres hommes, en fonction desquelles ils orientent et ajustent leurs actions. D’un autre côté, et dans d’autres contextes, il insiste – nous l’avons vu – sur le fait que les sciences historiques, sociologie incluse, sont bien des sciences causales, ou « objectivantes », et refuse de fonder leur spécificité sur une différence du mode d’être de l’humain par rapport à l’objectivité « naturelle ». Mais celle difficulté apparente tient non pas à une incohérence ou simplement à une ambiguïté de sa position, mais à l’équivoque du terme « nature » lui-même, et par conséquent de l’expression « sciences de la nature ». Sur ce point aussi, il s’est exprimé en termes très clairs, dans un passage de sa critique de Stammler33. Dans les usages langagiers des épistémologues, remarque-t-il, la nature peut s’entendre tout d’abord A) en trois acceptions objectives, c’est-à-dire des acceptions qui correspondent à chaque fois à la délimitation d’un domaine différent dans la sphère de l’objectivité en général. Soit : 1) la nature « morte », c’est-à-dire inerte ; 2) la nature morte et la nature vivante, à l’exception de l’homme ; 3) le domaine précédemment isolé, en y ajoutant les phénomènes vitaux que les hommes ont en commun avec les animaux, à l’exception par conséquent des formes « supérieures », « spirituelles » (geistig) des activités humaines. Dans le premier cas, le naturel s’étend jusqu’au point où commence le domaine de la physiologie ; dans le second, jusqu’à la limite au-delà de laquelle commence la psychologie ; dans le troisième enfin, il engloberait les objets de la psychologie, et seuls lui échapperaient les phénomènes culturels, c’est-à-dire les objets de l’ethnologie, de l’« histoire de la culture », et des disciplines apparentées. À côté de ces différentes délimitations possibles de la « région » nature, Weber mentionne B) deux caractérisations des « sciences de la nature » dont les critères sont purement épistémologiques. 1) On parle parfois de sciences de la nature à propos des études, portant sur les phénomènes empiriques, qui ont en vue le général et cherchent à formuler des lois d’expérience valables de façon intemporelle, auxquelles l’on oppose les disciplines qui visent au contraire à connaître l’individuel. On reconnaît ici l’opposition néo-kantienne (celle de Windelband, reprise par Rickert) entre sciences nomothétiques et sciences idiographiques. Dans cette perspective, l’antonyme de la nature n’est plus le vivant (A 1), ou bien l’humain (A2), ou encore le culturel (A3), mais l’histoire. Ce critère épistémologique amène à ranger la psychologie, la psychologie sociale, mais aussi la sociologie (ou du moins certaines formes de sociologie), l’économie sociale théorique, la science comparative des religions ou la science comparative du droit, parmi les « sciences de la nature ». 2) Weber mentionne enfin une dernière aeception de l’expression « sciences de la nature », épistémologique encore, mais avec un point d’articulation différent de la distinction précédente : on considérera comme sciences de la nature toutes les sciences qui visent une explication causale de phénomènes empiriques quelconques, par opposition à celles qui explorent la logique idéale de systèmes normatifs, les théories que Weber nomment « dogmatiques », qui incluent la logique, l’éthique et l’esthétique, les mathématiques, la dogmatique juridique, la métaphysique.
11Aussi fastidieuses que de telles distinctions puissent apparaître au lecteur impatient de décider du statut des sciences humaines et du régime de scientificité qui leur est propre, elles n’en sont pas moins indispensables pour résoudre les apparentes ambiguïtés des formulations de Weber à ce propos. Lorsqu’il a en vue en effet la cinquième distinction (B2), à ses yeux essentielle, entre les sciences « empiriques de l’activité » et les sciences « dogmatiques », il range sans hésiter la sociologie compréhensive dans la première catégorie34 : en tant qu’elle vise à élucider les causes et les effets de l’action sociale, la sociologie s’apparente aux sciences de la nature, dans la mesure même où elle se différencie des disciplines qui ont pour objet la cohérence immanente de systèmes de significations normatifs, tels que la théorie juridique, la logique, l’éthique ou l’esthétique. Le même argument justifie de soustraire la sociologie compréhensive au cercle des disciplines herméneutiques, comme il ressort des remarques de Weber concernant notamment Münsterberg : car la différence entre sociologie et histoire d’un côté, sciences de la nature de l’autre, ne tient pas à ce que les premières devraient abandonner l’objectif d’une explication causale, sous le prétexte que du sens est impliqué dans les objets dont elles traitent. Certes, histoire et sociologie ont affaire à des connexions de sens compréhensibles. Mais la compréhension du déroulement de l’activité en fonction de ce sens qui la structure est précisément une explication, à laquelle il n’est aucune raison de contester la qualité d’explication causale35. En revanche, lorsque Weber fixe le statut de la sociologie compréhensive dans le cadre de la quatrième distinction (B1), il conteste qu’on puisse l’assimiler à une science de la nature. Entendons bien l’argument cependant : c’est uniquement parce que cette quatrième distinction présuppose que les sciences de la nature ont pour but ultime la formulation de lois générales au regard desquelles le cas singulier n’a d’autre signification que celle d’un exemple ou d’une application, que les sciences historiques ne peuvent y appartenir.
12Loin de suggérer un usage modéré du principe de causalité dans les sciences humaines, qui marquerait la reconnaissance des distorsions introduites par la liberté humaine dans l’ordre de la nécessité causale, Weber invitait à penser la causalité dans des termes qui la délivrent de l’hypothèque nomologique36. Cette exigence, à ses yeux, n’avait rien de propre aux sciences humaines, mais elle intéressait aussi bien les sciences de l’objectivité naturelle dès lors que celles-ci s’attachent à rendre raison de séquences singulières d’événements. Cette similitude des problèmes gnoséologiques, qui ignore la frontière convenue entre sciences de l’esprit et sciences de la nature, explique l’intérêt que Weber a manifesté pour les théories relatives au calcul des probabilités. On doit s’étonner que Raymond Aron et Paul Ricœur, qui ont appuyé l’un et l’autre sur le fameux article de 1906, « Possibilité objective et causalité adéquate dans l’analyse causale historique37 », une réflexion sur les liens entre causalité et responsabilité, n’aient pas perçu que la référence aux écrits de Johannes von Kries (« Über den Begriff der objektiven Möglichkeit und einige Anwendungen desselben », 1888 et « Die Prinzipien der Wahrscheinlichkeitsrechnung », 1886), intervenant chez Weber au moment où il s’efforçait d’élucider la notion de causalité en histoire, impliquait une mise en question principielle de l’originalité prétendue des « sciences de l’esprit ». Il est vrai que Weber accompagnait ces références d’une mise en garde contre les extrapolations expéditives d’un domaine de recherche à un autre :
« Par suite de la nature de l’“objet” historique, il n’y a que les rudiments les plus élémentaires de la théorie de v. Kries qui peuvent avoir une signification pour la méthodologie historique. La reprise de ce que l’on nomme au sens strict le “calcul des probabilités” est naturellement hors de question pour le travail causal de l’histoire, et déjà l’appréciation analogique de leurs points de vue exige une grande prudence38. »
13Mais ces réserves, qui faisaient d’ailleurs écho à des remarques formulées par von Kries lui-même, ne doivent pas empêcher de se demander quels sont ces « rudiments » de la théorie des probabilités qui pouvaient intéresser, aux yeux de Weber, la méthode des sciences historiques, et quels sont les caractères de l’« objet historique » qui limitaient la portée de l’analogie.
Explication historienne et théorie des probabilités
14Il ne fait guère de doute que la raison pour laquelle Weber s’est intéressé à la théorie des probabilités tient à ce que des logiciens s’affrontaient ici, à propos de phénomènes qui n’ont rien à voir avec les objets des sciences de l’esprit ou de la culture (et peinent donc être rangés du côté des sciences de la nature en l’un des sens « objectifs » évoqués plus haut) au problème central de l’explication historique, celui des conditions de l’imputation causale dans le cas de séquences d’événements singuliers qui ne peuvent être traitées comme de simples exemplifications de lois générales. L’opposition entre la visée « nomothétique » et la visée « idiographique » apparaît de ce point de vue totalement indépendante d’une éventuelle différence ontologique entre nature et histoire. Comme Weber le souligne à diverses reprises (suivant sur ce point Rickert). si le terme « historique » peut être retenu pour qualifier les séquences événementielles particulières, il doit s’entendre en un sens purement logique : les catégories vers lesquelles il est nécessaire de se tourner pour pallier la misère de l’épistémologie des sciences historiques ne relèvent pas seulement de cette discipline que nous nommons communément Geschichte, mais concernent « toute imputation “historique” (historisch) de n’importe quel événement singulier, y compris ceux de la nature inerte. La catégorie de l’“historique” (des “Historischen”) est prise ici comme un concept logique et non comme un concept technique propre à une spécialité39 ». Si Weber est prêt à concéder à O. Ritschl, auteur d’une étude sur l’analyse causale dans les sciences de l’esprit40, que le contenu de la catégorie de causalité est susceptible de varier d’une discipline à l’autre, il se refuse en revanche à le suivre quand celui-ci invite à abandonner tout bonnement l’ambition d’une explication causale là où une compréhension empathique est possible. Aucune analyse causale ne peut certes se substituer à pareille « compréhension », mais cela ne justifie pas de renoncer à l’objectif cognitif central d’une science empirique, l’explication causale, dès lors que l’on a affaire à des motivations compréhensibles. Car « l’imputation de procès compréhensibles s’effectue selon des principes qui sont logiquement les mêmes que ceux de l’imputation d’événements naturels41 ». En bref, le noyau des problèmes logiques que devaient affronter les sciences de la culture, histoire ou sociologie indifféremment, n’était rien d’autre que l’obligation de repenser le déterminisme, pour l’arracher à l’interprétation rigide qu’en avait naguère proposée Laplace : une interprétation qui dominait la représentation que les théoriciens des sciences de l’esprit se faisaient de l’idéal de scientificité des sciences de la nature, alors même que du côté des dites sciences son autorité était déjà sensiblement entamée. Ce dont témoignaient les réflexions sur la théorie des probabilités, c’était que la nécessité de dissocier l’idée de causalité de celle de loi était déjà apparue aux interprètes des sciences physicalistes, et qu’il n’était nulle raison de faire un sort à part, de ce point de vue, aux « sciences de l’esprit » :
« L’analyse interprétative des motivations que pratique l’historien est une imputation causale en un sens logique absolument identique à l’interprétation causale de n’importe quel phénomène naturel individuel, car son but est de déterminer une raison “suffisante” (au moins à titre d’hypothèse), exactement comme il en va dans la recherche concernant des procès naturels complexes, dont c’est le seul but quand il s’agit de leurs éléments individuels. La recherche ne peut avoir pour objectif gnoséologique la connaissance d’une nécessité d’agir de telle manière [eines So-handeln-müssens] (au sens d’une loi naturelle), si elle ne veut pas succomber soit à l’émanatisme hégélien, soit à une variété quelconque de l’occultisme anthropologique moderne, parce que le concret humain tout de même que le concret extra-humain (la nature “vivante” ou “morte”), considéré comme un morceau limité de la totalité de l’advenir cosmique [des kosmischen Gesamtgeschehens] ne tombe jamais entièrement dans un savoir purement “nomologique” […]42. »
15Au plan des consécutions singulières, l’analyse causale ne reconstitue que des possibles, qui peuvent éventuellement inspirer la formulation de règles, sans que l’on soit pourtant en droit de donner aux régularités ainsi identifiées un caractère universel. « Le jugement de nécessité, remarque Weber dans les Études critiques, n’est ni la seule forme ni la plus importante sous laquelle se manifeste la catégorie de causalité43. » La spécificité de l’explication historienne repose sur la reconnaissance de ce truisme que le simplement possible est autre chose que le nécessaire. Pourtant, et c’est là certainement aux yeux de Weber le point essentiel que permet d’éclairer la théorie des probabilités, le simplement possible n’est pas l’indéterminable, de sorte que l’introduction de la « possibilité » dans l’explication des phénomènes ne signifie pas que l’on ait abandonné l’ambition d’une authentique analyse scientifique. Il ne s’agit certes ici que des « rudiments » de la théorie des probabilités. En évoquant les prudences requises dans le rapprochement entre les théories probabilistes et les questions de méthodes de l’histoire, Weber ne faisait que suivre, on l’a dit, les mises en garde de von Kries. Celui-ci dénonçait en effet les extrapolations incontrôlées auxquelles avait donné lieu le calcul des probabilités, étendu à des situations dans lesquelles font défaut les prémisses qui justifient un tel calcul (« la constance des conditions générales, l’indépendance et l’égalité des chances des cas singuliers ») :
« Des domaines de ce genre sont par exemple les phénomènes de masse de la société humaine, en particulier les rapports de mortalité, également les déclarations de témoins et les décisions judiciaires, et tout autant les résultats de la statistique médicale, etc. […] Nous ferons bien de faire ressortir ici clairement l’insuffisance des résultats auxquels on est conduit, lorsqu’on juge d’après le schéma simple d’un jeu de hasard ordinaire des phénomènes qui, dans les faits, ne lui correspondent pas44. »
16Ou encore : « Dans le domaine des phénomènes de masse de la société humaine, une indication de probabilité correcte ne peut presque jamais être faite45. » C’est ce genre d’avertissements que très certainement Weber avait en tête quand il remarquait que dans l’ordre des phénomènes humains (ceux dont traite la Geschichte), les conditions du « hasard absolu » permettant de considérer comme équipossibles toutes les combinaisons envisageables à partir de données initiales connues ne se rencontrent jamais46. L’évaluation numérique des degrés de possibilité, c’est-à-dire le calcul des probabilités stricto sensu, est donc en principe exclue. La théorie des probabilités, en revanche, pouvait permettre d’éclairer les conditions de l’imputation causale historique.
Rationalité et liberté
17Dans l’esprit de Weber, l’imagination des possibles non réalisés, ou la comparaison avec des situations partiellement analogues, doivent en effet compenser le calcul impossible, pour permettre d’affirmer qu’un aspect particulier de l’ensemble des conditions connues d’un événement quelconque a pu contribuer à la production de cet événement (et de préciser dans quelle mesure ou à quel « degré »). On n’entrera pas ici dans le détail de ces procédés, pour lesquels nombre des analyses wébériennes pourraient être citées à titre d’exemples (ainsi de la manière dont, dans les essais de sociologie des religions qui composent L’Éthique économique des grandes religions du monde, il vérifie le rôle causal qu’il attribue à l’éthique protestante dans la gestation du capitalisme moderne). Ce qu’il nous importait de souligner est le refus très net par Weber d’établir un lien entre la contingence de l’advenir historique, qu’il reconnaît en arrachant la causalité à son interprétation nécessitariste, et l’admission d’un imprévisible qui serait la manifestation de la liberté humaine. C’est sur ce point précis que l’interprétation proposée naguère par Raymond Aron des développements de Weber sur la possibilité historique a introduit à mon avis une torsion qui pèse jusqu’à aujourd’hui sur les lectures françaises de cet auteur. Peut-être est-ce précisément l’impossibilité de soumettre au calcul l’évaluation des possibles en histoire (là où un tel calcul est réalisable, les événements paraissent bien soumis à une sorte de nécessité aveugle, même s’ils ne sont pas prévisibles au cas par cas) qui a laissé croire à Aron que ces analyses pouvaient être utilisées comme une arme de guerre contre le fatalisme historique. Comme le remarque Ricoeur, qui porte d’ailleurs cela au crédit d’Aron, l’estimation rétrospective des probabilités a aux yeux de celui-ci « une signification morale et historique qui excède sa signification purement épistémologique47 ». En montrant la fonction que pouvait remplir, dans le procédé par lequel l’historien apprécie l’importance d’un facteur déterminé dans la causation d’une séquence historique, l’imagination des possibles non réalisés, Weber, ainsi le veut Aron, aurait restitué au passé « l’incertitude de l’avenir » : il ferait des lecteurs des livres d’histoire les contemporains de ses héros, permettant aux premiers de vivre avec les seconds l’indétermination de l’instant et la responsabilité impliquée dans leurs décisions. En d’autres termes, et pour dire les choses de manière directe, la catégorie de possibilité signalerait l’irréductible de la liberté humaine dans le déroulement de l’histoire48.
18Or c’est là une thèse que Weber avait explicitement dénoncée. Dans l’article déjà cité de 1906, il stigmatisait l’affinité postulée par Edouard Meyer entre les notions de « hasard » et de « libre volonté », et l’idée que l’un et l’autre manifesteraient une irrationalité ultime du devenir historique49. Il ne faisait ici que reprendre en bref la substance d’une polémique qu’il avait eu l’occasion de développer quelques années plus tôt à l’encontre de Knies, chez lequel il avait rencontré déjà la tentation de faire de l’imprévisibilité de l’action humaine le symptôme de sa liberté, et d’attacher à cette liberté supposée la dignité spécifique des « sciences de l’esprit50 ». La confusion que Weber s’applique à dénoncer ici repose pour partie sur l’ambiguïté du terme « prévisibilité » (Berechenbarkeit). Il est vrai, comme on l’a dit, que lorsque l’on quitte l’explication nomologique et que, en outre, comme c’est le cas pour les phénomènes de la socialité humaine, l’on ne peut avoir recours au calcul des probabilités, il est impossible de prévoir l’avenir à partir de conditions initiales données, impossible même d’estimer quantitativement les degrés de probabilité respectifs des différentes configurations futures envisageables. La « prévisibilité » dont Weber soutient qu’elle ne fait pas défaut dans les phénomènes historiques est une prévisibilité rétrospective, ce qui paraît un oxymore. Mais ce que conteste Weber est que l’absence de prévisibilité au sens strict du terme – c’est-à-dire de la Vorcuisberechenbarkeit que, significativement, il distingue de la Berechenbarkeit51 – puisse servir d’argument pour affirmer que la liberté humaine introduit dans la phénoménalité un élément d’indétermination interdisant l’explication causale. La situation du praticien des sciences humaines n’est en vérité pas différente de celle à laquelle doivent s’affronter ses collègues spécialistes des sciences de la nature, dès lors qu’il s’agit de rendre compte de consécutions singulières d’événements (ainsi le météorologue) se produisant dans le monde réel, et non dans les conditions du laboratoire : les anticipations ponctuelles des sciences de la nature sont souvent aussi aléatoires que celles des sciences historiques, et si les premières n’y trouvent pas motif à renoncer à l’effort d’explication, on ne voit pas pourquoi il devrait en aller autrement des secondes. Mieux encore : le souci qu’a Weber de décrocher la problématique gnoséologique des sciences historiques de toute hypothèse spéculative relative à la liberté est tel que, prenant à rebours la thèse des doctrinaires de l’« imprévisible » et de l’« irrationnel », il soutient que la rationalité spécifique de l’action humaine (liée à la structure intentionnelle qui en autorise la compréhension) permet un surcroît de prévisibilité par rapport aux sciences de la nature. Dans le cas d’un événement purement physique en effet (pour lequel il reprend l’exemple du jeu de dés), seule la pluralité des cas individuels prête à une explication en termes probabilistes : à supposer les conditions idéales du hasard, c’est-à-dire l’absence de cause adjacente perturbant l’équipossibilité des six figures, le fait que, dans un coup singulier, le six sorte, plutôt que n’importe laquelle des cinq autres faces du dé, ne sera jamais suffisamment expliqué par le calcul des probabilités. Au contraire dans le cas du comportement d’un individu déterminé en une occasion précise et connue (Weber cite l’exemple de Frédéric II en 1756), ce comportement ne nous paraît pas seulement nomologiquement possible, mais téléologiquement rationnel, et en ce sens suffisamment motivé : « L’“interprétation” (Deutbarkeit) produit ici un plus de “prévisibilité”, en comparaison avec les procès naturels non “interprétables” (deutbar)52. » Fort loin d’être la marque de la liberté constitutive de l’action humaine, l’imprévisibilité d’un comportement signale au contraire son anomalie. Ce sont les comportements pathologiques que nous ne pouvons expliquer par le moyen de l’explication compréhensive, c’est-à-dire ramener à l’idéaltype d’une action téléologiquement sensée : « L’“imprévisibilité”, au sens d’une interprétabilité absente, est |… | le principe du “fou”53 ». S’il peut donc être question d’un rapport entre la liberté et l’irrationalité de l’advenir historique, il est précisément à l’inverse de celui que l’on suppose habituellement : une action est d’autant moins libre qu’elle est plus irrationnelle, et partant, moins prévisible.
19Le propos de Weber est-il ici si difficile à entendre ? Il faut le croire, à voir renaître si fréquemment, parfois chez ses commentateurs, la tentative d’accrocher l’originalité des « sciences de l’esprit » à la spontanéité du vouloir humain. Ainsi, tout récemment, celle de Pierre Bouretz, qui prétend étayer la thèse selon laquelle Weber « ramasse » (?) « la question du lien entre sciences de la nature et sciences de l’esprit avec celle de la liberté et du déterminisme » sur la citation suivante, remarquablement mal choisie pour son propos :
« Toutes les fois que l’historien parle de l’irrationalité de l’activité humaine comme d’un facteur qui trouble l’interprétation des connexions causales et historiques, il ne compare pas du tout l’activité historique empirique avec le devenir de la nature, mais avec l’idéal d’une activité purement rationnelle déterminée, tout simplement par sa fin et orientée absolument d’après les moyens adéquats54. »
20Reprenant la dispute éculée contre le déterminisme auquel sont supposées sacrifier toutes les interprétations rationalistes de l’histoire, Bouretz érige Weber en champion de l’anti-hégélianisme. À le suivre, l’épistémologie wébérienne devrait se lire comme une « stratégie de résistance à l’hypertrophie du principe de raison et aux idées d’une intégrale rationalité du réel mobilisées par les philosophies de l’histoire55 ». Fort de cette présupposition, il voit dans l’extrait cité la reconnaissance de l’irrationalité ultime de l’action humaine, c’est-à-dire, selon lui, de sa liberté, à l’encontre des doctrines qui la postulent au contraire intégralement rationnelle. Ce que dit pourtant ce passage (qui figure dans la discussion, déjà citée, de la « vieille erreur » qui consiste à suspendre la validité de la méthode historique à une conviction philosophique, en l’espèce antidéterministe56) est à peu près à l’inverse du sens que lui prête Bouretz. L’irrationalité de l’activité humaine, c’est-à-dire le rôle qu’y ont préjugés, erreurs de jugement, affections et « tempérament », est ce par quoi elle est comparable aux phénomènes naturels, en ce sens qu’elle échappe au type d’explication causale spécifique que sont en mesure de proposer l’histoire ou la sociologie : l’explication par les motivations rationnelles. Loin d’être l’élément permettant d’étayer l’originalité des sciences « compré- hensives », l’« irrationnel » de l’action humaine est au contraire la limite du projet d’intelligibilité qui leur est propre, le point où elles doivent se contenter de modalités de l’explication causale qui sont précisément celles des sciences de la nature (dont relève la pychopathologie).
Épistémologie et ontologie
21N’en déplaise à Pierre Bouretz, Max Weber semble bien avoir été, pour autant que son épistémologie est en cause, un rationaliste impénitent. On ne peut cependant dire la même chose de ses options anthropologiques. Weber était apparemment convaincu que la plus grande partie des comportements des hommes sont déterminés par des facteurs qu’en termes kantiens l’on qualifierait de pathologiques, et que lui même disait « irrationnels » ou « dépourvus de signification ». Si le schème de l’action rationnelle ne suffit pas, comme on vient de le dire, à rendre raison des comportements humains, si, en d’autres termes, une histoire purement « pragmatique » est impossible, c’est parce que ces comportements participent « dans des proportions très diverses de l’“absence de signification” empirique du devenir de la nature57 ». À se reporter aux commentaires qui accompagnent la typologie des déterminants de l’action sociale, ces proportions apparaissent singulièrement déséquilibrées : l’action « rationnelle en finalité », c’est-à-dire le paradigme achevé de l’action rationnelle, n’est, de l’aveu de Weber, qu’un cas limite construit pour les besoins de l’intelligibilité scientifique, l’action rationnelle en valeur reste « affectée d’irrationalité », tandis que les comportements affectuels et traditionnels, qui peuvent à peine être considérés comme significativement orientés, constituent la masse des activités quotidiennes. À juste titre, Turner et Factor constatent, en conclusion de leur ouvrage, que si la plus grande part de la littérature consacrée à la méthodologie wébérienne s’est focalisée sur la notion de sens intentionnel de l’action, en laissant croire que cette téléologie rationnelle en serait le caractère fondamental, l’image que Weber se faisait de la réalité humaine était beaucoup moins flatteuse, C’est une faible part seulement des actions humaines qui sont selon lui portées par des visées signifiantes ; la plus grande partie des conduites est gouvernée par des causes dont il revient à la biologie, ou à une quelconque autre science « naturaliste », de rendre compte. En sorte qu’il ne serait pas faux de ranger Weber aux côtés des irrationalistes de la fin du XIXe siècle, en compagnie de Pareto, de Gabriel Tarde ou de Le Bon.
22Mais si la représentation que Weber se faisait de la réalité des comportements humains était à ce point pessimiste, comment a-t-il pu concevoir le projet d’une sociologie dont la modalité cognitive principale, et le caractère distinctif, consistait dans une interprétation compréhensive ordonnée prioritairement au schème d’une action pleinement rationnelle ? La divergence entre l’épistémologie et l’anthropologie wébériennes ne peut surprendre que ceux qui (à l’instar des phénoménologues) veulent absolument donner aux démarches cognitives spécifiques d’une discipline un fondement ontologique. Or il est tout à fait remarquable que, lorsque Weber confronte les modalités de l’argumentation explicative des sciences de la nature et celles des sciences historiques, il tienne précisément à distance toute considération ontologique. Le critère en fonction duquel il apprécie leurs similitudes et leurs différences est le « besoin causal58 », c’est-à-dire une exigence subjective de « raisons » qui est toujours fonction d’un intérêt directeur, et bornée par celui-ci. Similitudes : que, dans le cas d’un événement concret singulier, l’explication que l’on en propose n’épuise jamais tous ses déterminants objectifs résulte non seulement de l’impossibilité factuelle d’une explication sans reste (ces déterminants étant nécessairement infinis), mais aussi de l’absurdité patente d’un tel propos : « Un “regressus” véritablement causal ne serait pas seulement totalement impossible en raison de l’“imprévisibilité” absolue des aspects du procès [que nous laissons de côté] – parce que les déterminants concrets ont pour nous disparu sans trace –, mais il nous apparaîtrait aussi en outre complètement “inutile” (“zweckslos”)59. » Il est un point où nous arrêtons de questionner, parce que, dans le cas considéré, les raisons que nous sommes en mesure de produire suffisent à répondre à notre demande d’intelligibilité, et que, pour le reste, nous nous contentons de l’assurance que l’événement en question ne contredit apparemment pas les règles de notre savoir nomologique. Différences : la possibilité de la compréhension, quand il s’agit de l’analyse de comportements humains, procure à notre « besoin causal » une satisfaction d’un type qui n’a pas d’analogue dans le champ de ce que nous nommons usuellement la nature. C’est à cette possibilité de satisfaction spécifique qu’est attachée, comme nous le remarquions plus haut, la plus grande « prévisibilité » que présente l’action humaine par rapport aux procès naturels. Et le simple fait que cette possibilité existe nous fait une obligation de la réaliser : si nous nous contentons parfois de l’explication d’un comportement par la référence à la règle générale qu’il illustre, c’est parce que la règle générale elle-même (par exemple les comportements de panique dans une foule) nous paraît de quelque manière compréhensible. À l’inverse, le simple constat empirique – totalement hypothétique – que les hommes réagissent toujours de même manière dans une situation donnée ne suffit pas à répondre au sens du « pourquoi » que nous formulons à ce propos.
23Max Weber sait très bien que cette possibilité et cette exigence d’une modalité d’explication sans analogue ailleurs sont précisément ce que feront valoir tous ceux qui veulent ontologiser le principe de la différence entre sciences de la nature et sciences de l’esprit. Aussi consacre-t-il un long développement, dans le second des essais sur Knies, à une entreprise de ce type, celle de Münsterberg dans ses Grundzüge der Psychologie60. Il n’est pas certain que l’ensemble des arguments de Weber à l’encontre de cette entreprise puissent être repris tels quels pour critiquer des tentatives plus récentes de même inspiration. Mais il vaut la peine de s’arrêter malgré tout à ces quelques pages, parce que certains aspects de la dispute que conduit ici Weber éclairent les attendus de la position anti-ontologique à laquelle il s’accroche. Tout d’abord : l’hétérogénéité que Münsterberg croit pouvoir établir entre les deux sortes de sciences a pour corrélat nécessaire la suspension de la validité des catégories gnoséologiques classiques de la science objective, celles de causalité, de loi, voire de concept, pour l’histoire et les disciplines apparentées. Cela, dans la mesure où ces disciplines sont des « sciences de l’esprit », dont le noyau est l’expérience vécue du moi, à laquelle ne peut rendre justice aucune connaissance « objective ». Il est clair que Weber ne pouvait faire sienne une telle interprétation de la nature des sciences historiques : l’« expérience vécue », le « subjectif », l’« aspect intérieur », n’est pas à ses yeux ce dont les dites sciences visent à rendre compte. Mais derrière ce refus de laisser la « culture » ou l’« historique » se résorber dans un donné psychique dont l’intelligibilité ressortirait à des formes de communication en principe non objectivables, on perçoit aussi la volonté wébérienne de soustraire les sciences historiques aux prétentions fondatrices envahissantes de la psychologie. S’il est pertinent de rappeler cette évidence que les intérêts de l’histoire ne vont pas seulement à ce que Münsterberg nomme l’« aspect intérieur », c’est-à-dire au vécu et à son sens, mais bien à « toute la constellation historique du inonde “extérieur” », d’une part comme motif, d’autre part comme résultat des « procès intérieurs », c’est parce que ce sont là des choses qui n’entrent pas « dans un laboratoire psychologique ni en général dans une analyse purement “psychologique”, quelle que soit la manière dont on veuille circonscrire le concept de “psychologie”61 ». S’il convient de souligner que « l’histoire ne traite pas pour lui-même du procès intérieur suscité en l’homme par certains “stimulations”, mais du comportement de l’homme envers le “monde” dans ses conditions et ses effets “extérieurs” », c’est encore une fois pour contester qu’elle entretienne avec la psychologie un lien plus étroit qu’avec d’autres disciplines62. Il est vrai qu’en général, lorsque Weber affirme l’autonomie de la sociologie par rapport à la psychologie63, ce n’est pas la science du psychisme imaginée par Münsterberg qu’il a en tête, mais au contraire une psychologie de type naturaliste, celle que Husserl stigmatisera dans La Philosophie comme science rigoureuse, et dont Münsterberg questionnait lui-même la validité. C’est pourquoi, nonobstant son désaccord avec toute tentative de fondation psychologique de l’histoire, quelle que soit la variété de psychologie concernée, Weber accepte de suivre Münsterberg en certaines de ses critiques : il convient avec lui de la signification seulement négative que doit revêtir au regard de l’historien tout ce qui dans le comportement humain n’est pas « interprétable » (deutbar)64. Les sciences de l’humain qui travaillent en quelque sorte en deçà des structures intelligibles de l’action, la psychopathologie ou la psychophysique, peuvent sans doute mettre en évidence des régularités statistiques auxquelles l’histoire ou la sociologie feront appel à l’occasion, mais des faits statistiques de ce genre, ou les lois dans lesquelles l’on croit pouvoir les traduire, ont autant de rapport avec les disciplines historiques que les faits ou les lois de la physique ou de la biologie. Il s’agit de données que l’explication historienne doit prendre en compte, mais qui n’apportent rien à la satisfaction de l’intérêt historique dans ce qu’il a de spécifique65.
24On touche ici à une dimension souvent méconnue des fameuses déclarations « individualistes » de Max Weber. Ce que l’on a généralement retenu de celles-ci – et cela est particulièrement vrai de tous les commentateurs qui veulent enrôler Weber sous la bannière de l’« individualisme méthodologique » – est la récusation qu’elles impliquent de la substantification des concepts collectifs : les structures constituées par les interactions des activités individuelles (État, capitalisme, féodalité, nation, etc.) ne peuvent être invoquées pour expliquer le devenir socio-historique, car seules les personnes singulières constituent « les agents compréhensibles d’une activité orientée significativement66 ». Mais s’il est vrai que l’individu représente la « limite supérieure » de la sociologie compréhensive, il en est aussi la limite inférieure. Car il est certes possible de considérer l’individu lui-même comme une totalité complexe, un ensemble de cellules différenciées, une somme de réaction bio-chimiques, ou encore d’expliquer son comportement à partir d’éléments psychiques quelconques qui se lieraient selon des règles expérimentalement attestées. On remarquera que Weber ne nie pas le bien-fondé d’une telle approche, pour certains « buts de la connaissance », non plus qu’il ne conteste que l’on puisse traiter les institutions sociales comme des entités indécomposables pour d’autres « buts de la connaissance » (ceux, notamment de la science juridique)67. Le fait qu’il rapporte la différence des disciplines (dans le cas présent : la psychologie, l’histoire et la sociologie, la théorie juridique) à la diversité des « buts de la connaissance » (Erkenntniszwecke) illustre encore une fois l’indifférence de son épistémologie aux prémisses ontologiques. Il faut prendre au sérieux, plus qu’on ne le fait d’ordinaire, le fameux énoncé que l’on trouve dans l’Essai sur l’objectivité : « Ce ne sont pas les relations “matérielles” des “choses” qui constituent la base de délimitation des domaines du travail scientifique, mais les relations conceptuelles des problèmes68 ». Cet énoncé formule le principe d’une épistémologie qui n’est suspendue à aucune ontologie préalable. Ce sont les objectifs de connaissance, c’est-à-dire la définition des questions auxquelles une discipline prétend apporter des réponses, qui déterminent ses contraintes méthodologiques, et l’« ontologie » (l’identification des entités auxquelles on prêle une réalité irréductible à une autre instance) est l’effet de ces questions, et non leur cause. Elle est par conséquent différente d’une discipline à l’autre. La subordination de l’ontologie à l’épistémologie implique la pluralité principielle des ontologies possibles, et leur bien fondé se mesurera dans chaque cas à leur adéquation à l’exigence spécifique d’intelligibilité qui inspire la définition des problèmes constitutifs de la discipline69.
25Pour peu que l’on prête attention aux commentaires dont Weber accompagne sa définition de la sociologie compréhensive, que ce soit dans les « Fondements méthodologiques » qui figurent au début d’Économie et société ou dans la première mouture de ce texte, l’essai de 1906 « sur quelques catégories de la sociologie compréhensive », il est manifeste que les termes en ont été soigneusement pesés afin de circonscrire un espace pour cette sociologie entre deux disciplines qui, avec des arguments divers, contestaient explicitement ou implicitement son droit à une existence autonome : la psychologie d’un côté, la théorie « dogmatique » du droit de l’autre. On admettra volontiers avec Turner et Factor que l’insistance avec laquelle Weber souligne le fait que, aux yeux du sociologue, les personnes singulières seules peuvent être traitées comme les sujets d’actions intentionnelles (téléologiques, dans la terminologie de l’époque) ne vise pas seulement l’« émanatisme » hégélianisant d’un Roscher, mais est aussi une réplique à Rudolf von Ihering qui, dans son Zweck im Recht, proposait d’assouplir les conditions d’attribution d’intentions ou de buts en légitimant la notion de « but inconscient » : ce qui impliquait bien entendu la possibilité d’interpréter les entités collectives, telles que le droit, la société, l’État, en termes téléologiques. Nietzsche avait ironisé sur la notion d’un « but du droit70 », et l’on peut supposer que la critique du fonctionnalisme qui justifiait cette ironie a rencontré l’assentiment de Weber, si, comme il est probable, il l’a lue. Car l’ensemble des travaux sociologiques concrets de Weber est une remarquable illustration du principe négatif formulé dans ce paragraphe de la Généalogie de la morale qui prescrit de distinguer entre la cause de la naissance d’une chose et « son utilité, son application effective et son classement dans un système de buts » à un moment donné de son histoire.
26L’enjeu des trop célèbres énoncés « individualistes » de Weber était la délimitation de la place d’une discipline, encore mal assurée de ses droits, contre les tentations et tentatives annexionnistes de disciplines voisines ; il n’était pas de se prononcer sur le rapport entre l’individu et le social. Il est vrai que si nous laissons de côté les présentations scolaires de l’individualisme méthodologique pour nous tourner vers des explicitations plus sérieuses, il peut paraître que ses tenants ont depuis longtemps cessé d’entendre le dit principe en un sens ontologique. Un individualisme méthodologique « situationnel », ou « institutionnaliste », « ne prétend pas que les seules “causes” en histoire sont les comportements des individus, mais plutôt que ce sont les seules entités au comportement finalisé71 ». À une telle formulation, Weber n’aurait rien trouvé à redire. L’hypothèque ontologique continue néanmoins à peser sur le débat aussi longtemps que l’on réduit la thèse adverse (le holisme) à l’affirmation de la transcendance du social. Car c’est alors toujours la réalité et l’étendue de la contrainte du social qui demeure l’objet de l’opposition entre les deux options fondamentales prétendument ouvertes à la sociologie, tandis que Weber soutenait au contraire que les convictions que l’on entretenait à cet égard n’affectaient nullement le choix de la méthode explicative des « sciences empiriques de l’activité » (sociologie et histoire). Entre les deux camps qui se partagent, selon Watkins par exemple72, l’ensemble de la sociologie, le groupe de « ceux qui considèrent les processus sociaux comme marchant, pour ainsi dire, par leurs seuls moyens, selon leur propre nature et leurs lois, et entraînant les gens qui sont soumis à eux », et le groupe de « ceux qui considèrent les processus sociaux comme étant le résultat compliqué du comportement des êtres humains », il est difficile de situer Max Weber. À qui s’empressera de le ranger dans la seconde catégorie, l’on demandera ce qu’il faut penser des dernières pages de l’Éthique protestante évoquant le « cosmos prodigieux de l’ordre économique moderne », reposant sur une base « mécanique », qui donne à la conduite de vie des hommes qui y appartiennent l’allure d’une fatalité (la « cage d’acier ») par rapport à laquelle aucune alternative n’est envisageable. Entre une telle représentation de la réalité capitaliste et celle d’un Marx assimilant le développement de la formation économique de la société à la marche de la nature73, la différence est difficilement perceptible. Si Weber pourtant ne perçoit pas d’incompatibilité entre cette vision dramatique du devenir des sociétés modernes et l’exigence gnoséologique qu’il fait valoir sous le titre de « sociologie compréhensive », c’est précisément parce qu’il n’a jamais suspendu la pertinence de l’explication intentionnelle à la reconnaissance d’une liberté qui se définirait par opposition à la contrainte du social. Au point qu’il lui arrive de soutenir que l’action humaine, quoique médiatisée par des représentations, possède le même coefficient de prévisibilité (au sens, ici, de nécessité) que n’importe quel processus physique. Pour le sociologue, note-t-il en effet, de même que pour le chef d’entreprise, les motivations qui induisent certains individus à accepter les conditions financières et disciplinaires du travail en usine d’un côté, et les propriétés physiques des matériaux dont se composent les instruments de travail de l’autre,
« peuvent être considérées comme des conditions causales d’un résultat technique déterminé, dans un sens logique exactement identique. […] Le fait que pour les premières [l’acceptation du travail et de la discipline du travail| des “procès de conscience” doivent être insérés dans la chaîne causale, et non pour les secondes |les propriétés physiques des matériaux| ne fait pas la moindre différence du point de vue logique74 ».
L’efficace du collectif : limites de la sociologie compréhensive
27Encore une fois, il ne s’agit pas de contester que certaines des préoccupations des partisans de l’« individualisme méthodologique » recoupent celles de Weber lui-même : ainsi de la prudence requise à l’égard des pseudo-explications liées à l’usage incontrôlé des catégories collectives. Mais les discussions infinies qui se sont nouées autour du fameux principe montrent que, depuis Popper, le débat est resté systématiquement obéré par une question morale que Weber au contraire avait soigneusement tenue à distance. L’on ne parviendra à affranchir définitivement la réflexion méthodologique relative aux sciences humaines de la question morale (et scolastique) du rapport entre déterminisme et liberté que lorsque l’on cessera de penser la pertinence et la cohérence de l’explication intentionnelle, sive compréhensive, au regard d’un holisme dont le défaut principal réside, dans l’esprit de ceux qui le stigmatisent, en ses conséquences morales et politiques.
28Sans doute serait-il naïf de croire qu’une fois levée celle hypothèque, l’on aura résolu tous les problèmes méthodologiques qui se posent à l’historien et au sociologue. Il n’est pas sûr que cela suffise même à régler la question du bon usage des catégories collectives. La tentative faite il y a peu par Vincent Descombes pour réhabiliter la notion d’« esprit objectif75 », à l’encontre notamment de formulations récentes et systématiques de la critique individualiste du holisme, montre que le débat est encore ouvert. Mais elle témoigne aussi de la perdurance des équivoques qui grèvent l’interprétation de l’analyse intentionnelle aussi longtemps que l’on s’obstine à la comprendre par opposition au holisme. Car le fameux dualisme des méthodes, accroché quoi qu’on en dise à une divergence des options ontologiques (dont la raison ultime est morale), recouvre et camoufle un problème bien réel qui hante la sociologie depuis au moins le début du XXe siècle : celui de la manière dont la contrainte du social s’exerce sur les individus. Vincent Descombes fait à Weber un procès qui porte à faux, parce qu’il ne connaît (apparemment) de celui-ci que les quelques passages canonisés par les thuriféraires de l’individualisme méthodologique. Si la signification profonde du holisme se réduit, comme il le suggère, à la thèse selon laquelle « le social ne peut être réduit au non social76 », c’est-à-dire à un individuel figurant quelque réalité première n’appelant aucune autre explication, on dira que cela va de soi pour Weber, comme (on peut l’espérer) pour tout sociologue réellement investi dans des études concrètes. Lorsque certains exhibent quelques comportements appréhendés au niveau « individuel » (il s’agit en vérité toujours d’une reconstruction idéaltypique d’un comportement signifiant) pour rendre compte de l’existence ou de la transformation d’institutions données, ils ne nient pas ce faisant que ces comportements soient structurés par des significations et des règles dont la genèse est nécessairement sociale. Que le social transisse l’individu, que les représentations et les conduites de celui-ci soient toujours socialement informées, ne peut être contesté par aucune sociologie sérieuse. Pour reprendre l’exemple classique de l’État, s’il est vrai que, au regard de la sociologie compréhensive, son existence est constituée par les conduites des individus, il l’est tout autant que ces conduites s’orientent en fonction de représentations qui les précèdent. Aussi Weber pondère-t-il sa pétition individualiste liminaire en notant que la sociologie ne peut ignorer les formes collectives de pensée parce que (entre autres raisons) :
« Ces structures collectives qui font partie de la pensée quotidienne ou de la pensée juridique (ou d’une autre pensée spécialisée) sont des représentations de quelque chose qui, pour une part, est de l’étant, pour une autre part du devant-être, qui flotte dans la tête des hommes réels (non seulement des juges et des fonctionnaires, mais aussi du “public”) d’après quoi ils orientent leur activité ; et ces structures comme telles ont une importance causale fort considérable, souvent même dominante, pour la nature du déroulement des activités des hommes réels77. »
29Invoquer contre Weber l’existence d’un sens « pour personne » qui précéderait le sens « pour le sujet78 », c’est supposer encore et toujours qu’il donne à la reconstitution de la logique intentionnelle de l’action le sens de la mise à jour d’un prias ontologique, c’est-à-dire que l’action sensée (constituée comme action par sa structure intentionnelle) a pour lui le statut d’un point d’aboutissement de l’interrogation causale en deçà duquel il n’y aurait plus à se poser de question. La citation qui précède, de même que l’attention qu’il a accordée au mode d’être et d’efficace de la règle, montrent suffisamment qu’une interprétation linéaire de l’enchaînement des causes, exigeant son bouclage en amont par un élément ultime (les institutions ou les représentations collectives pour les uns, les intentions des individus pour les autres), lui est parfaitement étrangère. Il est bien une difficulté dans la façon dont Weber effectue le découpage de l’objet propre de la sociologie compréhensive. Elle ne tient pas cependant à une méconnaissance de l’antériorité des significations collectives, mais au fait qu’il ne puisse concevoir leur actualisation au niveau de l’individu autrement que sous la forme d’une assomption consciente. On a mentionné plus haut le curieux désaccord qui existe entre les convictions anthropologiques de Weber, que révèlent quelques remarques toujours tenues en marge des discussions épistémologiques, et le programme gnoséologique de la sociologie compréhensive. Ce désaccord commande l’artificialisme avoué de la démarche par laquelle il prétend rendre compte du sens de l’action : la reconstruction idéalty pique de sa logique rationnelle. Car quoiqu’il se défende de tout préjugé rationaliste dans l’interprétation des conduites humaines, il n’attribue pourtant de sens à l’action que dans la mesure où elle est « consciente et claire », c’est-à-dire virtuellement rationnelle79. S’il manque quelque chose à la compréhension wébéricnne de l’action, ce n’est pas la reconnaissance de l’effectivité d’un social toujours prédonné à l’individu, mais la thématisation d’une forme quelconque d’inconscient, c’est-à-dire d’un niveau de production et d’effectivité du sens qui soit irréductible au sens assumé ou assumable de façon réfléchie par un sujet conscient : une théorie du symbolique, en d’autres termes, qui permette de rompre avec l’alternative manifestement insuffisante du pathologiquement déterminé et du rationnellement motivé, du non-sens et de l’intentionnel. On ne s’engagera pas ici sur la forme que peut prendre une telle théorie, puisque Weber ne dit précisément rien à ce propos. Mais il n’est pas inutile de repérer les problèmes authentiques laissés ouverts par la manière dont il envisageait la « compréhension » historienne et sociologique, réservant pour une autre occasion une confrontation nécessaire entre les positions qu’il défendit à ce propos, et celles d’autres auteurs, venus de traditions différentes. Encore faut-il pour cela se débarrasser des faux problèmes, et avant tout affranchir l’épistémologie des sciences humaines des questions convenues héritées de la philosophie morale.
Notes de bas de page
1 Réédition de l’ouvrage, revue et annotée par Sylvie Mesure, Paris, Julliard, 1987.
2 Introduction à la philosophie de l’histoire. Essai sur les limites de l’objectivité historique, nouvelle édition revue et annotée par Sylvie Mesure, Paris, Gallimard. 1986.
3 À laquelle l’on doit la traduction de l’ouvrage certainement le plus déterminant pour la postérité philosophique de Dilthey, Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geis teswissenschaften, en français : L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit, Paris, Cerf, 1988.
4 Sociologie et épistémologie, PUF, 1981 ; Les problèmes de la philosophie de l’histoire. Paris, PUF, 1984.
5 Voir Stephen Turner et Regis Factor, Max Weber, The Lawyer as a Social Thinker, Londres, Roudledge, 1994.
6 En allemand in Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, J. C. B. Mohr, UTB (Paul Siebeck), Tübingen, 1988 [désormais cité : WL], p. 1-145.
7 Alain Boyer, L’Explication en histoire, Presses universitaires de Lille. 1992. p. 11.
8 Georg Simmel, Sociologie et épistémologie, op. cit. p. 165,
9 Max Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965 | désormais cité ETS|. p. 345.
10 Max Weber, Économie et société, Paris, Plon, 1971 |désormais cité É&S|, p. 12.
11 Max Weber, WL, p. 92
12 Il s’agit de textes « méthodologiques » de Weber qui n’ont pas été traduits dans les Essais sur la théorie de la science. On les consultera dans les Gesammelle Aufsatze zur Wissenschaftslehre : « Roscher und Knies und die logischen Problem der historischen Nationalökonomie », p. 1-145, et « R. Stammlers “Überwindung” der materialistischen Geschichtsauffassung », p. 291-359.
13 WL, p. 97, note 1.
14 Ce rapport est aujourd’hui disponible dans le premier volume de la Simmel Newsletter, 1991.
15 WL, p. 93, note 2.
16 Ibid., p. 3, note 2, et p. 12, note I.
17 Ibid., p. 12, note 1.
18 Ibid.
19 Voir Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1996, deuxième partie, I, 2 (« Dilthey prisonnier des apories de l’historicisme »).
20 Voir le fameux passage où il propose cette réhabilitation dans L’Édification, op. cit., p. 103-104.
21 WL. p. 93.
22 Philippe Raynaud, Max Weber et les dilemmes de la raison moderne, Paris, PUF, p. 45. La formule est citée avec approbation par Philippe Bouretz, Les Promesses du monde. Paris, Gallimard, 1996, p. 44.
23 WL, p. 94. L’expression « actualité participante » (stellungsnehmende Aktualität) est empruntée à Münsterberg, comme le précise Weber.
24 Paul Ricœur. Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Paris, Seuil 1986, notamment : « Le modèle du texte : l’action sensée considérée comme un texte » (p. 183-211).
25 Voir par exemple Gadamer, Vérité et méthode, op, cit., p. 231, à propos de la conversation, en laquelle il voit la forme séminale de toute relation herméneutique (je souligne) : « La conversation est un processus d’entente. Toute véritable conversation implique donc qu’on tienne compte de ce que dit l’autre, qu’on fasse droit vraiment à ses points de vue et qu’on se transfère en lui, en ce sens qu’on cherche non pas à le comprendre lui, comme étant cette individualité-là, mais à comprendre ce qu’il dit. […] Dès lors que nous prenons vraiment l’autre en considération comme individualité, comme c’est le cas dans l’entretien thérapeutique ou dans l’interrogatoire d’un accusé, la situation de l’entente n’est pas véritablement réalisée. » – Dans le même sens, voir Ricœur. Du texte à l’action, op. cit., p. 210 (je souligne) : « Si nous poursuivons jusqu’à son terme le paradigme de la dialectique entre expliquer et comprendre, il nous faut dire que les configurations sensées qu’une interprétation profonde veut appréhender ne peuvent être comprises sans un engagement personnel semblable à celui du lecteur aux prises avec la sémantique profonde du texte, afin de la faire “sienne”. »
26 WL. p. 91.
27 Ibid., p. 94-95 : « Mit diesem “aktuellen” Verstehen haben wir es bei unserer “Deutung” nicht zu tun. »
28 C’est donc l’exemple même d’une analogie faussée en son principe que d’affirmer, comme le fait Pierre Bouretz (op cit., p. 43-44) : « Véritable leitmotiv de la pensée de Dilthey, la thématique de l’autonomie des sciences de l’esprit par rapport aux sciences de la nature fait aussi figure de motif récurrent des écrits méthodologiques de Weber. »
29 É & S. p. 4.
30 WL. p. 78.
31 Raison pour laquelle il relève du non sens pur et simple que d’affirmer, s’agissant de Weber, que « la notion de compréhension est celle qui pousse le plus loin la mise à distance du principe de raison » (P. Bouretz, op. cit., p. 45), en entendant par là qu’elle est un mode cognitif étranger à la causalité, laquelle serait toujours explicative et viendrait seulement compléter l’interprétation compréhensive pour « préserver un principe d’intelligibilité du réel » (ibid., p. 46). Les confusions surprenantes qui remplissent le premier chapitre de l’ouvrage de Pierre Bouretz, consacré à la méthodologie wébérienne, ne tiennent pas seulement à l’ignorance des textes cardinaux sur lequels nous nous appuyons pour partie ici (les essais sur Roscher et Knies), mais à la volonté obstinée de faire dépendre la méthodologie des sciences humaines d’une position de principe sur la liberté humaine : un postulat que Weber avait explicitement récusé, aussi bien dans les essais sur Knies (nous y reviendrons), que dans sa discussion des travaux d’Edouard Meyer, que Pierre Bouretz ne peut ignorer puisque cette discussion est disponible en français (« Études critiques pour servir à la logique des sciences de la culture ». ETS, p. 217-323), et qu’il le cite à l’occasion. Si l’argumentation de Weber relative à la causalité n’est pas ici aussi développée que dans les essais de 1903-1906. on y trouve pourtant un passage sans équivoque où il stigmatise la vieille erreur qui consiste à laisser croire « qu’une certaine conviction philosophique (antidéterministe) constituerait la présupposition de la validité de la méthode historique » (ETS, p. 233).
32 ETS, p. 433.
33 « R. Stammlers “Überwindung” der materialistischen Geschichtsauffassung », WL, p. 321-322.
34 Voir notamment Économie et société, première partie, chapitre 1er.§ 1, le commentaire de la caractérisation de la sociologie dans le point I des « Fondements méthodologiques ». op. cit., p. 4. Sur l’importance et les enjeux de l’opposition entre sciences empiriques et sciences dogmatiques, je me permets de renvoyer à mon article : « De l’autonomie de la sociologie du droit. La norme et la règle ». Recht zwischen Natur und Geschichte. Le droit entre nature et histoire, Jean-François Kervégan et Heinz Mohnhaupt (éd.), Francfort, Klostermann, 1997, p. 339-361.
35 Voir par exemple. É & S, p. 8 : « Pour une science qui s’occupe du sens de l’activité, “expliquer” signifie par conséquent la même chose qu’appréhender l’ensemble significatif auquel appartient, selon son sens visé subjectivement, une activité actuellement compréhensible. »
36 Un point sur lequel, comme sur beaucoup d’autres. Pierre Bouretz introduit la plus grande confusion quand, citant Dilthey en laissant entendre qu’il en va de même de Weber, il rapporte la distinction entre le règne de la nature et le règne de l’histoire au fait qu’à l’intérieur du règne de l’histoire « au milieu d’un ensemble coordonné par la nécessité objective et qui est la nature, on voit en plus d’un point, comme ferait un éclair, luire la liberté » (op. cit., p. 44). Pareille prémisse rend extrêmement suspect le sens que Bouretz donne à « la pratique bien tempérée de la causalité » qu’il croit voir à l’œuvre chez Weber (ibid., p. 50). Car la possibilité d’une imputation causale singulière irréductible à la subsomption sous des lois, que propose Weber et que défendra encore, indépendamment de lui. William Dray quelques décennies plus tard (Laws and Explanation in History, Oxford, 1957), est une question logique qui n’a rien à voir avec le souci de réintroduire la liberté « dans la différence entre causalité et nécessité, dans la distance entre l’affirmation dogmatique du libre arbitre et l’abandon à la contingence » (P. Bouretz. op. cit., p. 49).
37 Il s’agit en fait de la seconde partie, ainsi intitulée, des Études critiques pour servir la logique des sciences de la « culture », ETS, p. 290-323.
38 ETS, p. 294, note (traduction modifiée).
39 « Kritische Studien », WL, p. 268, note : « Etudes critiques », ETS, p. 294, note.
40 O. Ritschl, Die Kausalbetrachtung in den Geisteswissenschaften, Bonner Universitäts-programm. 1901.
41 « Roscher und Knies », WL, p. 134-135, note.
42 Ibid., p. 134.
43 « Kritische Studien », WL. p. 230 : « Études critiques », ETS, p. 238,
44 Cité par Jacques Bouveresse, L’Homme probable, éditions de l’Éclat, 1993, p. 145.
45 Ibid., p. 148.
46 Voir « Kritische Studien », WL, p. 284 285 : « Études critiques », ETS, p. 315-316.
47 Paul Ricœur, Temps et récit, tome I, Paris. Seuil, 1983, p. 263.
48 Ricœur a l’honnêteté de reconnaître que l’interprétation qu’il fait du texte de Weber en ce lieu procède d’une « lecture libre » (op. cit., p. 268), et qu’il revient à Aron, et non à Weber, d’avoir exploité les analyses de ce dernier relatives à la possibilité objective au profit de « la lutte contre l’illusion de la fatalité créée par la rétrospection historique » et d’un « plaidoyer pour la contingence du présent requise par l’action politique » (op. cit., p. 263).
49 « Kritische Studien », WL, p. 221 ; « Études critiques », ETS, p. 224-225.
50 Voir WL, p. 64.
51 Ibid., p. 65, note : Weber mentionne un ouvrage de Bernheim, Hist. Methode (3, 1997), lui reprochant d’avoir posé la question de la Vorausberechenbarkeit au centre de son interrogation méthodologique.
52 Ibid., p. 69.
53 Ibid., p. 67.
54 Pierre Bouretz, op. cit., p. 49. C’est P. Bouretz qui souligne.
55 Ibid., p. 53.
56 ETS. p. 233.
57 Ibid., p. 234.
58 Voir WL, p. 66 : « Unser Bedürfnis nach Kausalerklärung », « Mit im Prinzip durchaus gleichartigen Formen der Befriedigung unseres Kausalbedürfnis », p. 67 : « Unser kausales Bedürfnis », etc.
59 Ibid., p. 65-66.
60 Ibid., p. 70 sq.
61 Ibid., p. 78.
62 Ibid., p. 83.
63 Voir le passage déjà cité plus haut. ETS, p. 333 : « À la suite de toutes de ces explications on voit que la sociologie compréhensive n’est pas une branche de la “psychologie”. »
64 WL, p. 82.
65 Ibid., p. 84.
66 É & S, p. 12.
67 Ibid., p. 11-12 : « Il peut être utile, voire nécessaire pour d’autres buts de la connaissance [que ceux de la sociologie compréhensive] de considérer l’individu singulier comme une “sociation” de cellules, comme un complexe de réactions biochimiques, ou encore de concevoir sa vie “psychique” comme une organisation d’éléments isolés (peu importe comment on les qualifie). |… | Il peut d’autre part être opportun et directement indispensable, pour une autre série de buts de la connaissance (par exemple juridiques) ou pour des fins pratiques, de traiter certaines structures sociales (l’“État”, les “coopératives”, les “sociétés par action” ou les “fondations”) exactement de la même manière que les individus singuliers […]. »
68 ETS. p. 146.
69 C’est pourquoi il me paraît faux d’affirmer, comme le fait Vincent Descombes (Ler Institutions du sens, Paris, Minuit, 1996, p. 135) que si, pour Weber, le juriste et le législateur à la différence du sociologue peuvent traiter les organisations sociales comme si elles étaient des personnes, c’est parce que leurs fins « ne sont pas celles de la connaissance ». Quand Weber traite des catégories collectives, il confronte les usages de la sociologie avec ceux de la théorie juridique, et il ne conteste pas que les fins des théoriciens du droit (Jellinek par exemple) soient aussi des objectifs de connaissance. Simplement, il ne s’agit pas des mêmes objectifs, ni de la même « connaissance », que ceux ou celle des « sciences historiques ». Lorsqu’un historien cherche à expliquer par exemple la décadence d’un État, il ne peut bien entendu identifier celui-ci au système de normes (constitution, lois, régulations institutionnelles) auxquelles le juriste le réduit. Le juriste pourtant n’a pas tort, du point de vue de connaissance particulier qui est le sien : car la prétention normative inhérente à ce système demeure, lors même que la socialité concrète la contredit quotidiennement. Mais si, à l’inverse, l’historien ou le sociologue ne peut être indifférent à l’inefficience du système de normes constitutif du concept juridique de l’État (dans les cas de décadence, de processus révolutionnaires, etc.), cela implique que dans tous les cas (stabilité politique ou périodes de bouleversement), la réalité de l’État est pour lui autre chose que ce qu’elle est pour le juriste.
70 Nietzsche, Généalogie de la morale. Deuxième dissertation. 12.
71 Alain Boyer, op. cit., p. 124.
72 Ibid., p. 117.
73 Marx, Le Capital, Préface à la première édition allemande, livre 1er, tome 1. Paris, Éditions Sociales, 1967, p. 20.
74 Stammler. Überwindung der materialistischen Geschichtsaufassung, Wl, p. 325-326.
75 Vincent Descombes, Les Institutions du sens, op. cit.
76 Op. cit., p. 291.
77 É & S, p. 12-13.
78 Voir V. Descombes, op. cit., p. 298 : « Castoriadis, qui critiqué la définition de Weber |de l’action sociale|, met le doigt sur le point décisif : il manque à Weber de faire précéder le sens pour le sujet d’un sens qui soit pour personne (d’un sens anonyme […]). »
79 Voir, entre autres passages caractéristiques à cet égard, É & S, p. 19 (je souligne) : « Ce n’est qu’occasionnellement qu’on prend conscience du sens (qu’il soit rationnel ou irrationnel) de l’activité, et dans le cas de l’activité similaire d’une masse c’est souvent le cas de quelques individus seulement. Une activité effectivement significative, ce qui veut dire pleinement consciente et claire, n’est jamais en réalité qu’un cas limite. Toute recherche historique ou sociologique devra sans cesse en tenir compte quand elle analyse la réalité. Mais cela ne doit pas empêcher la sociologie d’élaborer ses concepts par une classification du “sens visé” possible, c’est-à-dire comme si l’activité se déroulait effectivement avec la conscience de son orientation significative. »
Auteur
-
Catherine Colliot-Thélène
Centre Marc-Bloch (Berlin)
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