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Les arabisants et la France coloniale. 1780-1930

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Alain Messaoudi

Conclusion

Fin d’un âge d’or et perspectives du nouveau siècle

Texte intégral

1Peut-on parler d’un âge d’or de l’orientalisme à la veille de la Grande Guerre ? Quelles sont les perspectives nouvelles qui se dessinent au xxe siècle, jusqu’aux décolonisations politiques ? L’orientalisme savant se redéfinit-il en même temps que l’agenda politique ? Ces questions ne se présentent pas de la même façon pour ce qui est de la recherche savante spécialisée, dans les universités et grands établissements scientifiques, et dans l’enseignement primaire et secondaire, qui pose la question de la diffusion d’une connaissance générale de l’arabe comme langue d’usage, dans la vie professionnelle et dans la vie sociale ordinaire, en conservant l’Algérie comme point central d’observation. Observons les successivement.

Épanouissement et fragilité de la science arabisante (1900-1914)

  • 1 Lettre de W. Marçais à P. Boyer, 3 novembre 1926 (ANF, personnel de l’Inalco, 20100053/12, Marçais (...)

2En ce qui concerne la recherche savante, la France était parvenue en 1914 à occuper une place de premier rang. Les travaux réalisés à Paris et à Alger, ainsi que leurs prolongements au Caire, à Tunis ou au Maroc, ont placé les arabisants français au rang d’interlocuteurs privilégiés des savants allemands qui avaient été leurs modèles. Dans cette constellation, Alger atteignait l’excellence de la prestigieuse université impériale de Strasbourg, vitrine de la politique scientifique du Reich. Ses savants dialoguaient d’égal à égal avec les plus grands orientalistes. En témoignent une série d’indices, qu’il s’agisse de la recension des travaux de René Basset par Ignác Goldziher, de l’attention que porte Theodor Nöldeke à ceux de William Marçais1 ou de la publication par Karl Vollers de « Lettres d’Allemagne » qui, en 1906, tenaient informés les lecteurs de la Revue africaine des dernières nouvelles de la vie savante Outre-Rhin – comme le faisaient aussi Victor Chauvin pour la Belgique et Carlo Nallino pour l’Italie.

  • 2 Par son titre même, qu’on peut traduire par Revivification, cette revue à laquelle contribue la pr (...)
  • 3 La radio devient à partir de la fin des années 1930 un enjeu essentiel. Les autorités françaises d (...)
  • 4 E. III Burke, « The first crisis of orientalism 1890-1914 », Connaissances du Maghreb. Sciences so (...)
  • 5 Selon E. Burke, ibid., p. 220.
  • 6 « […] after a long period of relative neglect, the study of contemporary subjects and the colloqui (...)
  • 7 On pense en particulier à la bibliographie ottomane biennale qu’y publie A. Belin entre 1868 et 18 (...)
  • 8 L. Machuel, L’enseignement de la langue arabe…, ouvr. cité.
  • 9 H. Derenbourg fait d’ailleurs partie en 1905 du conseil de perfectionnement de la Mission scientif (...)
  • 10 J. van Ess, « From Wellhausen to Becker : the emergence of kulturgeschichte in islamic studies », (...)
  • 11 Les Affaires étrangères sont représentées au comité de rédaction de la Revue du monde musulman par (...)

3Mais la concentration de l’activité savante à Alger répondait non seulement à une logique de compétition internationale mais aussi à une logique impériale, à l’échelle du monde musulman et plus particulièrement de l’Afrique du Nord. Alger était à même de former les cadres compétents qui assureraient l’intégration de la Tunisie, du Maroc et de l’Afrique occidentale à l’Empire. La publication de textes de la culture classique, littéraire et religieuse, facteur de prestige, permettait d’affirmer la légitimité de la présence française au Maghreb et, plus généralement, dans les pays de civilisation arabe ou de tradition musulmane. En ce sens, on assiste bien à Alger au développement d’un orientalisme qui répond en partie à la définition d’Edward Said. Mais, plutôt qu’une invention absolue, c’est une reconstruction à partir d’éléments rapportés. Et cette construction n’est pas le produit d’une prise de distance qui ignore les contemporains arabes ou musulmans. La production orientaliste des arabisants de Paris ou de l’école d’Alger n’était pas destinée au seul usage des Occidentaux. Elle s’adressait aussi en grande partie aux Orientaux – directement (par l’impression de textes arabes, l’encouragement à la création de revues comme en 1906-1907 Al-Iḥyā’ à Alger2) et, plus encore, indirectement, par le relais d’une presse en arabe indépendante, avant les efforts de médiatisation par la radio3. Avec une démarche pragmatique, les arabisants cherchent à les intégrer dans la production de ce savoir. Convaincus de l’universalité de la raison et des règles de la science, René Basset et ses élèves ont indiscutablement la volonté de former aux sciences nouvelles de nouvelles générations de savants indigènes : dans les médersas algériennes, à la Khaldouniyya (al-Ḫaldūniyya) et au collège Sadiki (as-Ṣadīqiyya) de Tunis, puis dans les collèges musulmans Moulay Youssef et Moulay Idriss à Rabat et à Fès, ils croient en la possibilité de défendre ensemble le respect des traditions culturelles et religieuses et le progrès scientifique. On peut donc rejoindre les conclusions d’Edmund Burke sur l’originalité des années 1890 à 1914, période critique caractérisée par sa scientificité nouvelle et par la place qu’elle a réservée aux musulmans eux-mêmes4. Il souligne que, loin d’avoir été cantonnés à un statut d’objets, ils ont été alors amenés à participer activement aux débats politico-scientifiques. Il faut cependant apporter quelques correctifs à sa présentation. Burke s’est fondé avant tout sur la production de la Mission scientifique du Maroc dirigée par Alfred Le Chatelier, fondateur d’une Revue du monde musulman qui n’aurait été « ni orientaliste, ni colonialiste »5, et devrait être distinguée d’une École d’Alger plus structurée et plus étroitement orientaliste. Il a reconnu que, d’un point de vue savant, l’École d’Alger pesait plus lourd que la Mission scientifique du Maroc – ce qui lui a permis d’expliquer pourquoi cette dernière n’avait pu perdurer après l’instauration du protectorat, les savants de l’École d’Alger prenant finalement la tête du nouvel Institut des hautes études marocaines. Incontestablement, la Revue du monde musulman a donné la parole à des savants musulmans, avec une ampleur géographique qui dépasse de beaucoup les frontières coloniales, puisqu’il s’agissait de se faire l’écho de la situation contemporaine de l’ensemble du monde musulman. Mais peut-on parler de rupture avec une tradition où les sujets contemporains et les parlers auraient été négligés6 ? On a vu que le Journal asiatique avait eu des correspondants pour rendre régulièrement compte des dernières publications dans l’Empire ottoman7, que la promotion d’une langue arabe vulgaire usuelle était restée à l’ordre du jour en Algérie jusqu’à la fin du Second Empire et que Louis Machuel, directeur de l’enseignement en Tunisie, continuait à juger en 1919 que l’apprentissage de la langue parlée devait rester au fondement de l’apprentissage de l’arabe par les Européens8. Il n’y aurait eu rupture que si les orientations scientifiques prises depuis les années 1870 à Paris et à Alger par les savants soucieux de hisser les études orientales au niveau de la science allemande avaient pris un tour absolu. Or, y compris à l’École pratique des hautes études où Hartwig Derenbourg, en se consacrant à l’édition de textes anciens, s’expose le plus à ce type de reproche, cela n’a pas été le cas9. En refusant de s’enfermer dans une tour d’ivoire philologique et en défendant une approche historique et sociologique plus générale, à la manière d’un Carl Heinrich Becker ironisant sur le plaisir que ses compatriotes philologues prenaient à minutieusement biner le « jardin à la française » de la grammaire arabe10, Alfred Le Chatelier ne s’est pas démarqué des principaux représentants de l’orientalisme français. Par ailleurs, il est sans doute excessif de voir dans la Mission scientifique du Maroc un projet antagoniste de celui de l’École d’Alger. Sans nier des frottements et des rivalités personnelles – on en a vu les effets dans la cuisante défaite de René Basset au Collège de France –, il est peut-être plus juste de juger que l’action de la Mission scientifique du Maroc est complémentaire des travaux des savants de l’École d’Alger, la première s’inscrivant dans une tradition d’ouverture qui est celle des Affaires étrangères11, la seconde dans une politique coloniale élaborée à Paris et à Alger, où interviennent à la fois le ministère de l’Instruction publique et le service des Affaires indigènes. Lorsqu’il définit sa politique au Maroc, Lyautey s’oppose à une politique de petite colonisation européenne, républicaine, assimilatrice, qui refuserait de reconnaître les réalités sociales et culturelles de la société indigène. Il en a en effet constaté les effets destructeurs en Algérie. Or William Marçais et la plupart des élèves de René Basset partagent ce diagnostic. Ils participent par ailleurs aux manifestations qu’organise l’Union coloniale, acteur de premier plan de cette politique de rapprochement entre élites françaises et indigènes qu’Edmund Burke observe dans la production de la Mission scientifique du Maroc.

  • 12 Ce compte rendu a paru dans les Annales du musée Guimet. Revue de l’histoire des religions, vol. 4 (...)
  • 13 Cette franche prise de position en faveur du déclin de l’arabe en Afrique occidentale rappelle que (...)
  • 14 En témoigne une lettre de M. Gaudefroy-Demombynes à P. Boyer, datée du 21 juillet 1914 (ANF, perso (...)

4Dans un monde des orientalistes qui reste un, le côté de chez Le Chatelier et le côté de chez Basset se rejoignent aussi en des aspects moins sympathiques vis-à-vis de l’islam. Quelques années avant la fondation de la Mission scientifique du Maroc, René Basset publiait une recension très élogieuse de L’islam dans l’Afrique occidentale d’Alfred Le Chatelier12. C’était à son avis le meilleur des guides pour les fonctionnaires en poste en Afrique occidentale. En conservant les apparences de la neutralité, il fallait en effet discrètement travailler à y réduire l’usage de la langue arabe de façon à y désorganiser le réseau scolaire musulman et à y rendre l’islam inoffensif13. Malgré des lignes de faille incontestables dans lesquelles ont joué l’expérience passée (Le Chatelier a une carrière d’officier de l’armée, non de philologue), la sensibilité politique (il est proche des radicaux-socialistes, non des centristes de l’Alliance démocratique) et le choc des ambitions personnelles (la contemporanéité des deux hommes, nés en 1855, favorise leur compétition), Le Chatelier et Basset se rejoignent sur le fond : la science doit rendre l’action coloniale à la fois plus efficace et plus heureuse pour tous. Le Chatelier a certainement contribué à faire échouer la candidature de René Basset au collège de France en 1909. Un an plus tard, il a assurément soutenu – cette fois en vain – Émile Amar contre Maurice Gaudefroy-Demombynes pour la succession de Hartwig Derenbourg à la chaire d’arabe des Langues orientales dont il aurait voulu que l’enseignement devînt plus pratique. Gaudefroy-Demombynes aux Langues orientales et Michaux-Bellaire à la Mission scientifique du Maroc n’en continuent pas moins à coopérer. Et ce sont d’anciens élèves de Gaudefroy-Demombynes, jeunes diplômés et futurs drogmans, qui viennent renforcer l’équipe de la Mission scientifique14.

5On peut se demander si le nouveau tournant scientifique de l’orientalisme, plutôt que de conduire nécessairement à la promotion nouvelle des savants indigènes comme le laisse entendre Edmund Burke, n’aurait pas eu plutôt pour effet leur mise à l’écart. Ce ne serait que dans un second temps, à la suite d’une prise de conscience des effets politiques désastreux de cette mise à l’écart involontaire, qu’on aurait décidé d’un réajustement pour réduire le fossé creusé. D’une façon comparable à ce qu’on a pu observer dans les années 1840 pour le milieu des interprètes, les exigences académiques nouvelles ont eu en effet pour conséquence de séparer les quelques Européens qui, du fait de leur formation classique, pouvaient y répondre, et tous ceux qui, formés en dehors du système scolaire classique, se retrouvaient cantonnés dans un statut de praticien. D’autre part, on l’a dit, un Fagnan ou un Derenbourg, par leur approche philologique, avaient en commun avec les savants musulmans de formation traditionnelle l’usage de réserver une place centrale aux textes. En mettant en cause cette centralité, les savants modernes ouverts aux sciences sociales se coupaient de la tradition. On peut donc voir dans la réforme des médersas en 1895, ou dans le souci apporté à donner à Mohammed Ben Cheneb les éléments d’une formation classique, une volonté d’apporter des correctifs aux effets d’une rupture épistémologique trop forte plutôt que les marques d’une rupture avec l’orientalisme d’antan. À cette nuance près, la double conclusion d’Edmund Burke se confirme. D’une part, les années 1890 à 1914 voient bien un essor des travaux savants (en même temps que de l’enseignement de l’arabe), favorisé par une politique gouvernementale qui y cherche de quoi assurer les destinées d’un Empire multinational et pluriconfessionnel. D’autre part, la Première Guerre mondiale marque une rupture nette avec ce temps critique, qu’on pourrait aussi qualifier d’âge d’or – même si l’on peut repérer les indices d’une mutation avant même le déclenchement des hostilités.

  • 15 En témoigne en décembre 1912 la « circulaire sur la surveillance de l’islam » du gouverneur généra (...)
  • 16 La médersa fonctionne, non sans difficultés, à Djenné entre 1906 et 1913 et, mieux, à Saint-Louis (...)
  • 17 W. Ponty a été gouverneur de l’AOF entre 1907 et 1915.

6Si l’on prend pour poste d’observation l’Afrique occidentale française, on constate en effet que la politique française avait marqué dès avant 1914 une inflexion nouvelle, hostile à la diffusion de la langue arabe et de l’islam15. On y avait pourtant constaté à la fin du xixe siècle un mouvement favorable au développement de l’enseignement de l’arabe, dans la continuité de la politique inaugurée en 1854-1865 par Faidherbe : l’école des otages qu’il y avait fondée avait été rouverte en 1892 sous le nom d’école des fils de chefs et des interprètes, avec à son programme un enseignement de la langue arabe et des sciences islamiques. En 1903, un arrêté confirmait que l’arabe serait enseigné dans toutes les écoles de village ainsi que dans les écoles régionales en pays musulman, des moniteurs d’arabe étant institués dans les écoles laïcisées des quatre communes. En 1906, un inspecteur de l’enseignement musulman, Mariani, était nommé sur la proposition de l’inspecteur de l’enseignement de l’Afrique-Occidentale française Mairot, puis, en 1908, deux médersas étaient fondées à Saint-Louis et à Djenné16. Mais, dès 1906, les formulaires destinés aux rapports statistiques annuels cessaient de comprendre une question sur l’enseignement de l’arabe dans les écoles, manifestant ainsi que seule importait désormais la diffusion de la connaissance du français. Et l’usage exclusif de ce dernier était imposé en 1911 dans l’ensemble des actes officiels, y compris la correspondance avec les chefs et les jugements des tribunaux indigènes, par décision du gouverneur général William Ponty, qui voyait dans l’islam un danger à combattre17.

Replis d’après-guerre

  • 18 En 1922, la Mission laïque invite de façon significative L. Bertrand à prononcer la conférence ina (...)

7Après 1918, les autorités françaises se raidissent en adoptant des positions patriotiques et républicaines peu favorables au redéploiement d’une politique arabe et musulmane ambitieuse. Se conjuguent alors conceptions étroites de la laïcité à gauche et hostilité traditionnelle à la religion de l’infidèle à droite. En Algérie, après le départ de Jonnart en 1919, le débat sur la possibilité d’ouvrir la citoyenneté française à des musulmans conservant leur statut personnel se fige ; en Tunisie, après 1925, le dialogue avec les autorités religieuses de la Zaytūna se crispe – un projet de réforme est rapidement abandonné ; dans le même temps, au Maroc, la politique de Lyautey est remise en question après son remplacement par Théodore Steeg. Au sein même de la Mission laïque, très présente en Égypte et qui se développe en Syrie puis au Maroc, le discours évolue. Alors que son fondateur Pierre Deschamps avait voulu, dans l’esprit des protectorats en Tunisie et à Madagascar, « perfectionner les indigènes par la mise en harmonie de deux cultures, dans le respect de la culture indigène, par l’effet d’une large compréhension de la part de la culture française », les tenants d’une mission civilisatrice univoque et assimilationniste s’imposent peu à peu18.

  • 19 J. Cantineau, Les parlers arabes du Horân, Paris, Klincksieck, 1946, vol. 1, p. 40, cité par R. Av (...)
  • 20 J. Gaulmier garde le souvenir d’un homme « fort savant et un peu pédant » (« La “Section des arabi (...)

8Le milieu des arabisants est-il resté fidèle aux orientations politiques du début du siècle ? A-t-il pesé pour freiner des évolutions, joué un rôle modérateur ? Les années 1920 voient disparaître les figures d’une ancienne génération dont l’état d’esprit favorisait une discussion de plain-pied avec les élites musulmanes, qu’il s’agisse de Paul Casanova au Caire – l’étroitesse de ses relations avec les savants de la ville reste à mesurer – ou d’Edmond Fagnan à Alger. Ceux qui les remplacent sont généralement des savants plus réglés, qui n’imaginent pas déroger aux règles du travail scientifique. Ils conservent souvent une position en retrait qui les retient d’exprimer un sentiment de sympathie envers leur objet ou de faire a priori confiance à la parole de leurs interlocuteurs. On peut donner l’exemple de Jean Cantineau qui, convaincu de la scientificité de la linguistique, met en doute l’interprétation que donnent de leur langue les locuteurs. Pour distinguer parlers nomades et parlers sédentaires, le savant doit selon lui observer leurs caractères formels sans se laisser influencer par ce qu’en disent les informateurs : « Un des obstacles que rencontrent les études orientales, est la fâcheuse tendance qu’ont parfois les arabisants fréquentant les populations arabes à adopter sans examen sérieux les points de vue de ces populations »19. L’exigence méthodologique de Cantineau emporte la conviction. Mais, en détachant la langue de ceux qui la parlent, elle condamne au silence l’objet de l’observation et se ferme au dialogue, marquant une certaine suffisance que n’a pas manqué de noter son contemporain Jean Gaulmier20.

9On trouve sans doute aussi une tendance au détachement chez William Marçais. Il exprime sa nostalgie pour le Tlemcen de sa jeunesse, un monde resté relativement à l’abri des bouleversements de la modernité. Mais il accompagne la politique de francisation en Algérie en avalisant le démembrement de l’enseignement de l’arabe dans les établissements secondaires après 1927. Ce choix laisse penser que ses liens avec les réformateurs musulmans se sont généralement dénoués. Les oulémas du mouvement de Ben Badis, en choisissant de prêcher et de professer en dehors du cadre administratif français, se sont mis dans une position d’extériorité qui leur rend plus facile une contestation du système colonial qui devient explicite à partir des années 1930. Pour William Marçais, qui n’est pas sans les admirer, ce sont des adversaires du projet politique français. Ils sont d’autant plus dangereux qu’ils peuvent trouver des alliés parmi les anciens élèves des médersas. Certes, les professeurs et élèves des médersas dont Marçais a été proche à Tlemcen et à Alger peuvent souffrir de la concurrence des oulémas « réformistes » qui portent atteinte à leur monopole de la prédication et de l’enseignement dans les mosquées et des médersas d’État, et ont donc parfois sollicité contre ces derniers l’appui de l’administration française. Mais, déçus par les reculs de la politique arabe et musulmane française, ils peuvent aussi être tentés de se rapprocher du parti d’Abdelhamid Ben Badis présentant en 1936 dans aš-Šihāb l’islam et la langue arabe comme les deux composantes essentielles de la nation algérienne.

  • 21 Spécialisé dans les questions coloniales depuis le Second Empire, Challamel a publié plusieurs ouv (...)
  • 22 « Si nos Berbères oubliaient la langue arabe littérale, ils oublieraient également la foi musulman (...)
  • 23 É. Germain a constaté qu’il avait suscité des réfutations dans la presse émanant de la confrérie A (...)

10Signe d’un retournement de tendance : Challamel, éditeur réputé pour son sérieux21, publie en 1923 un violent pamphlet contre l’islam dû au journaliste André Servier qui conclut par un appel à laisser tranquillement mourir l’arabité et l’islam en Afrique du Nord22. Son large retentissement, au-delà des frontières du Maghreb23, suscite un effet d’écho au Maghreb même, et contribue à décrédibiliser une politique musulmane française bien hésitante, malgré la mise en œuvre de projets antérieurs à la Grande Guerre, comme la mosquée de Paris inaugurée en 1926.

  • 24 L’intérêt pour le soufisme peut aussi avoir des motivations politiques. La confrérie aš-šāīliyya (...)
  • 25 L’UDMA a été constituée par Ferhat Abbas à la veille des élections de juin 1946, après la répressi (...)
  • 26 Rapport de L. Massignon sur la session du concours de 1948, Bulletin d’études arabes, 1949, p. 54.

11Depuis 1918, l’intérêt profond pour l’islam s’exprime souvent en dehors du monde de l’université, en particulier dans certains milieux intellectuels chrétiens, par exemple chez Émile Dermenghem, archiviste au gouvernement général d’Algérie, ou chez René Guénon. Il se détache des questions strictement politiques. La réforme institutionnelle de l’islam passe au second plan. À l’image des quêtes romantiques un siècle plus tôt, on y cherche plutôt un réservoir de spiritualité qui ferait défaut à l’Occident moderne, en donnant une place importante au soufisme24. On la retrouve jusque chez les anciens élèves de l’école normale de la Bouzaréa, comme en témoigne le parcours de Timothée Buret, fils d’un instituteur lui-même déjà converti à l’islam. Louis Massignon conserve une empathie pour l’islam qui date du temps de sa jeunesse. Il prend position en faveur de l’enseignement de la langue littérale après 1945, alors qu’il fait office de conseiller des autorités françaises en Algérie et préside le jury de l’agrégation d’arabe. En 1946, il fait entrer au jury l’agrégé d’arabe Abdelkader Mahdad, élu en juin à l’Assemblée constituante sur une liste de l’Union démocratique du Manifeste algérien25, puis, deux ans plus tard, tonne contre « l’anti-arabisme inhérent à l’administration subalterne en Algérie »26. On peut y voir, sous une formulation nouvelle, « euro-africaine », un attachement au programme de connaissance et de réforme de l’islam qui a été celui de la politique d’association promue par les libéraux avant 1914.

12Même si la « Belle Époque » des études arabes se prolonge peu ou prou pour ce qui est de la production savante jusqu’aux décolonisations, le projet politique qui l’anime, fragile et déjà vacillant dans les années 1910, a bel et bien sombré dans la tourmente de la Grande Guerre. Et en dehors de la sphère universitaire, le retrait de la connaissance et de l’enseignement de la langue arabe chez les Européens d’Afrique du Nord est patent.

Crise de l’arabe dans l’enseignement secondaire français

13La crise de l’après-guerre a mis à nu les fragilités du statut scolaire de la langue arabe en Afrique du Nord, malgré le volontarisme politique qui lui avait été globalement favorable depuis trente ans. On peut rapporter cette faiblesse structurelle à l’image négative qu’a conservée cet enseignement et à la fragilité de son assise. Malgré les efforts des instituteurs formés à la Bouzaréa, on continue à se figurer l’arabe comme une langue difficile et rébarbative. Son apprentissage ne s’est pas généralisé dans les classes de l’enseignement primaire où sont scolarisés les enfants européens. La langue arabe conserve donc un statut relativement marginal : elle n’est pas destinée à être connue de tous ; plutôt qu’une langue de culture générale, c’est une langue de communication utile pour les relations avec les indigènes, en particulier hors des centres urbains et des régions berbérophones ; son apprentissage a des visées pratiques et professionnelles – ce que confirme la préférence que les jeunes filles de la bourgeoisie, élèves des collèges et lycées, ont toujours donnée à l’anglais. Malgré l’institution d’une agrégation affirmant l’arabe comme langue de civilisation à la fois classique et moderne, c’était pour se préparer à des carrières en Afrique du Nord qu’on apprenait la langue arabe. Or, les diplômes d’arabe qui offraient avant 1914 des perspectives d’ascension sociale pour des enfants de petits fonctionnaires en leur ouvrant la perspective d’emplois dans l’interprétariat (pour les garçons) ou dans l’enseignement (ce qui vaut aussi pour les filles), sans passer par la voie étroite et coûteuse du lycée et du baccalauréat, n’ont plus la même valeur après 1918, dans un contexte général de restrictions budgétaires et devant la concurrence de nouvelles générations d’élèves musulmans.

  • 27 H. Tridon, Comment la France perdra ses colonies, Paris, Éditions et librairie, 1913, p. 5.
  • 28 La tentation de l’Occident paraît en 1926, Larose de sable de Montherlant est composée entre août 1 (...)
  • 29 Sur la trajectoire et la pensée de Tazerout, voir N. Abdelfettah-Lalmi, « Mohand Tazerout ou l’imp (...)

14Dans les programmes de l’enseignement secondaire, cette tendance au repli sur soi prend la forme d’un retour en force des humanités classiques, aux dépens des langues modernes vivantes. Il faut en priorité défendre une culture française (voire latine) mise en péril par la guerre qui, malgré les apparences de la victoire, a ébranlé la foi dans les vertus des nations européennes, dans leur supériorité culturelle et dans leur vocation à patronner un progrès inéluctable et universel. Avant guerre déjà, on avait pu dénoncer les horreurs de la conquête et l’exploitation des hommes sous le couvert d’une colonisation prétendument civilisatrice. Mais c’est la guerre qui porte définitivement atteinte au sentiment d’une expansion infinie de l’Occident et fait douter qu’une bonne colonisation soit possible – avec pour effet second l’élaboration d’un discours colonial au ton forcé, radicalement assimilateur, destiné à se rassurer et à occulter l’inquiétante réalité. Signe d’un basculement, attesté dès 1913 chez le journaliste de la Tunisie française Henri Tridon27, l’usage du qualificatif Algérien pour définir les Européens d’Algérie se raréfie après guerre. Le mot retrouve le sens qu’il avait couramment jusqu’aux années 1870, avant que les Européens ne se l’approprient pour affirmer leur identité face à la métropole, et fait désormais référence aux Algériens musulmans. Les discours triomphalistes qui accompagnent la commémoration du centenaire de l’Algérie en 1930 et l’inauguration de l’exposition coloniale à Paris en 1931 sont un antidote au doute qui s’est imposé dans les milieux intellectuels et dont témoignent les principales œuvres littéraires du temps, de Malraux à Céline en passant par Montherlant et les surréalistes28. Ils semblent d’autant plus nécessaires – au risque d’être trompeurs – que ce doute s’est propagé de l’autre côté de la Méditerranée, dans les milieux intellectuels musulmans. Le temps de l’exode des notables de Tlemcen, désespérés d’une occupation française qui ne leur laissait ni place ni avenir est passé. Un nouveau cycle ne s’annonce-t-il pas sous le signe du renouveau de l’islam ? Il n’est pas sans signification que la traduction française du Déclin de l’Occident d’Oswald Spengler, publiée en 1931 chez Gallimard, soit due à un ancien élève-maître de l’école normale de la Bouzaréa, Mohand Tazerout, sans doute sollicité par Leo Frobenius lors de sa mission en Afrique du Nord en 1913-1914 pour lui servir d’informateur. Le postulat d’une mort inéluctable de chaque culture et civilisation, sans continuité ni renaissance, n’a pas laissé indifférent l’intellectuel kabyle29.

  • 30 Cette image nouvelle s’est renforcée au Levant, après que les troupes françaises se sont retrouvée (...)

15La langue arabe prend bientôt une dimension menaçante : elle est vue comme le vecteur d’un nationalisme hostile à une France affaiblie30. S’y ajoute, particulièrement sensible à l’échelle du Maghreb, le sentiment d’un péril démographique : il faut en priorité y défendre une culture française menacée par la diminution relative de la population européenne. Les perspectives ambitieuses d’un rapprochement des civilisations par une connaissance mutuelle de leurs langues véhiculaires ne sont plus à l’ordre du jour. En Algérie, joue aussi un mouvement de fond qui voit les Européens quitter les campagnes et se concentrer dans les principales villes. Les progrès de la scolarisation des garçons musulmans s’ajoutant à cela, l’usage de la langue arabe dans les rapports entre Européens et indigènes se restreint.

16Les effets de ce changement de conjoncture ne se font pas attendre : dès le début des années 1920, le nombre des élèves des classes d’arabe décroît nettement dans l’enseignement secondaire, tout particulièrement pour les filles, la désaffection des élèves européennes n’étant pas compensée par l’arrivée de nouvelles élèves musulmanes encore très rares. Sans s’intéresser aux raisons profondes de cette crise, Mohammed Soualah, qui en est le témoin, l’explique en 1946 par un faisceau de causes circonstancielles :

Le départ de Jeanmaire, une crise d’arabophobie, la négligence des uns et la malveillance des autres ont entraîné une décadence de cet enseignement pour les Européens.

D’abord, dans les trois établissements de Bouzaréah, où l’on donnait une bonne instruction arabe aux instituteurs français et indigènes, le nombre d’heures de cours consacrées à la principale langue du pays a été réduit de moitié.

  • 31 M. Soualah, La société indigène de l’Afrique du Nord (Algérie, Tunisie, Maroc, Sahara), partie III (...)

Ensuite, les commissions chargées d’examiner les candidats au certificat d’arabe parlé […] furent convoquées irrégulièrement, puis cessèrent de l’être. Les instituteurs, voyant ainsi leur modeste prime supprimée, abandonnèrent peu à peu l’étude et l’enseignement de l’arabe parlé dans les écoles primaires, ce qui a nui aux classes d’arabe dans les écoles primaires supérieures, les écoles normales, les collèges et les lycées.31

  • 32 Ces élèves ne peuvent combler leur retard. Ils évitent le zéro qui interdit de sortie le dimanche, (...)
  • 33 À partir de 1923, suite à l’avis émis par L. Poincaré, vice-recteur de l’académie de Paris, les ca (...)
  • 34 J. Bouveresse, Un parlement colonial ? Les délégations financières algériennes. 1898-1945, t. II, (...)

17L’enseignement de l’arabe à l’école normale de la Bouzaréa a, c’est vrai, considérablement reculé. Elle a perdu sa capacité à produire de futurs professeurs d’arabe et de berbère. Alors même que l’arabe y reste encore la seule langue enseignée, beaucoup d’élèves maîtres, en particulier ceux qui n’ont pas préalablement étudié l’arabe à l’école primaire supérieure, sortent de l’école normale en n’ayant qu’une connaissance très superficielle des langues parlées et plus encore de la langue coranique32. En 1923, la langue arabe disparaît des épreuves des concours d’entrée à Polytechnique et à Saint-Cyr sans que cela ne suscite apparemment aucun mouvement de protestation33. Le mouvement est accentué par les arrêtés de 1927-1928 qui reviennent sur la place de l’arabe au baccalauréat : langues parlée et écrite ne comptent plus désormais que comme une seule matière qu’on ne peut étudier qu’en première langue, à partir de la classe de sixième. Bien qu’elle ait été déplorée par les délégués des sections arabe et kabyle des Délégations financières34, la mesure est justifiée par les arabisants les plus reconnus, avec un argumentaire à la fois scientifique, pédagogique et politique. N’avoir plus qu’un seul enseignement de l’arabe permettrait de rapprocher les distances qui séparent les deux aspects de l’arabe écrit et parlé, obligerait à renoncer à des textes anciens sans aucune portée éducative ou utilitaire et à mettre l’accent sur l’arabe moderne de la presse, éviterait enfin de donner trop de poids à une matière permettant aux arabophones d’accéder trop facilement aux études supérieures :

  • 35 L. Brunot, « L’enseignement de l’arabe dans les lycées et collèges », Bulletin de l’enseignement p (...)

[…] tout candidat qui a l’arabe pour langue maternelle n’a qu’à savoir un peu de mathématiques et de sciences pour être reçu sans connaître beaucoup du français : il obtient la note 15 en langue ; qu’il ait la moyenne en mathématiques et sciences et avec un 5 en français, il sera reçu bachelier. Quelle vraie culture possède ce bachelier ? Aucune, même pas dans sa langue ; il s’étonne ensuite, lorsqu’il a acquis une facile licence en droit, de n’être pas partout au premier rang, en raison de ses titres qu’il croit égaux à ceux des autres ; c’est ainsi qu’on fait des déclassés et des aigris.35

  • 36 Décret du 6 décembre 1947 paru au JORF du 9 décembre 1947.
  • 37 La motion est adoptée par 19 voix contre 3, avec 3 abstentions. Or, il y a parmi les votants au mo (...)

18La mesure est rapportée en 1947, quand le statut de l’Algérie reconnaît une place officielle à la langue arabe36. Mais la réaffirmation de la place spéciale de l’arabe parmi les langues vivantes enseignées en Afrique du Nord n’est pas sans susciter des réactions qui témoignent du peu d’importance que les Européens d’Algérie lui accordent désormais. Malgré l’intervention de son vice-président Henri Pérès, la section régionale d’Alger de l’Association des professeurs de langues vivantes adopte à une large majorité une motion qui déplore une réforme qui permet aux « indigènes d’Afrique du Nord de passer un baccalauréat au rabais, sans avoir étudié une seule langue vivante européenne »37. De façon comparable, les inspecteurs primaires se révèlent généralement hostiles à l’introduction d’une initiation à l’arabe dans le programme général des écoliers. Dans les dernières années de la guerre d’Algérie, la décision de généraliser l’enseignement de l’arabe dans les cours primaires moyens et les établissements secondaires d’Algérie (où l’on compte cent trente-six professeurs d’arabe en 1958) se heurte à une pénurie de personnel qualifié.

  • 38 Témoignage de A. Mérad, secrétaire général de l’AEMAN en 1953-1954. En 1933, l’article de J. Lecer (...)
  • 39 ANOM, 14 H 43, Ben Cheneb.
  • 40 L’affaire est relatée par É. Gady, (Le pharaon…, ouvr. cité, p. 1032 et suiv.).

19En Algérie, ce repli ne touche pas que l’enseignement primaire et secondaire. Si l’on en croit le témoignage d’Ali Mérad, les professeurs arabisants de la faculté des lettres d’Alger auraient été généralement peu sympathiques à l’Association des étudiants musulmans d’Afrique du nord, à l’exception de Roger Le Tourneau, nourri de son expérience marocaine, et surtout de Jean Lecerf, convaincu depuis son long séjour à Damas de l’avenir de la langue arabe comme langue de culture moderne38. La crispation des autorités algériennes, déjà sensible en 1920 lorsqu’elles s’inquiètent de l’élection de Mohammed Ben Cheneb à la nouvelle académie arabe de Damas39, est à son comble au début des années 1950 : malgré le soutien des Affaires étrangères, le projet de Taha Hussein de créer sur le modèle de l’Institut français d’archéologie orientale un institut égyptien à Alger est fermement rejeté par le gouvernement général40.

  • 41 Comme les autres instituts français à l’étranger, l’Institut français de Damas dépend directement (...)
  • 42 On trouve des exemples de ces relations dans D. Avon, « La cause du Liban selon le jésuite Louis J (...)
  • 43 F. X. Trégan, « Appréhensions et méthodes dans un système mandataire : le cas de la participation (...)
  • 44 L’académie arabe de Damas comprend en 1950 six savants français : H. Laoust (Alep), W. Marçais (Tu (...)

20On trouve là une des explications du redéploiement des études arabes françaises en direction du Machreq : les arabisants français d’Algérie sont trop intégrés dans une société européenne coloniale qui, bien que démographiquement minoritaire, ne se perçoit pas politiquement comme telle, pour envisager franchement la perspective de l’indépendance. Au Machreq en revanche, Européens et chrétiens ayant conscience de leur statut de minorités, les arabisants qui leur sont liés sont dans une position beaucoup plus réservée et discrète, sans l’ambition d’être au cœur d’un projet de civilisation nouvelle. En se transformant, deux ans après sa fondation en 1928, en Institut français de Damas, la section scientifique des arabisants de l’Institut français d’archéologie et d’art musulman a ainsi imposé une ligne savante qui a affirmé son autonomie par rapport aux services du Haut-commissariat français41. Et les collaborations entre administrateurs, savants et religieux qui ont souvent prévalu au Machreq ont pu permettre une administration mieux informée et aux ambitions plus modestes, et donc avoir un effet modérateur en termes d’action coloniale42. L’opposition entre Orient et Occident n’est certes pas absolue : les transports étant devenus plus rapides, la mobilité des savants entre Machreq et Maghreb s’accentue dans les années 1930. Elle a été favorisée par les Affaires étrangères qui attendent des arabisants qu’ils soient capables de saisir des mouvements culturels et politiques qui se développent à l’échelle du monde arabe méditerranéen. La nomination en novembre 1930 du Marocain Robert Montagne à la direction de l’Institut français de Damas – qui se tourne alors pour quelques années vers la politique contemporaine, la langue moderne et la sociologie de terrain, au risque d’apparaître comme une annexe du deuxième bureau43 – ou l’élection à l’Académie arabe de Damas de savants français spécialistes du Maghreb44 en sont le témoignage. Mais les attachements régionaux restent forts : tandis qu’un Henri Laoust se tourne vers l’Orient, c’est au Maghreb que restent attachés un William Marçais ou un Georges Séraphin Colin, retourné au Maroc après son expérience égyptienne. Et, à un niveau plus modeste, la majorité des savants et des professeurs exerçant au Maghreb n’ont aucune connaissance directe du Machreq.

  • 45 En 2011, plus de 6 000 élèves suivent un enseignement d’arabe dans les établissements publics prim (...)

21À l’âge des indépendances politiques, la situation des arabisants, à l’interface d’une société européenne et d’une société musulmane qui ne se sont pas véritablement rapprochées depuis la Grande Guerre, est particulièrement inconfortable en Algérie : depuis 1954, la guerre a radicalisé les camps. De façon significative, elle empêche un ancien disciple de Mohammed Ben Cheneb, Mahammed Hadj-Sadok, à la fois proche de nationalistes qu’il a eus pour élèves et des autorités algériennes qui l’ont nommé inspecteur d’arabe, de trouver sa place dans le nouvel État indépendant. Mais en Tunisie et au Maroc, bien qu’ils ne se soient pas déclarés en faveur du processus de décolonisation, Charles Pellat ou Georges Séraphin Colin continuent après les indépendances à coopérer avec les nouvelles universités, aussi bien qu’un Régis Blachère, qui, membre du comité France-Maghreb, avait condamné en 1953 les mesures qui avaient conduit à la déposition de Mohammed V. Qu’il s’agisse du Maghreb ou du Machreq, le temps des grandes figures de l’orientalisme arabe est pourtant passé. La place des successeurs de William Marçais, de Louis Massignon et d’Évariste Lévi-Provençal s’est réduite dans le monde savant, et plus encore dans l’espace public, Régis Blachère et Jacques Berque étant peut-être les dernières figures dont l’aura a dépassé le cercle des spécialistes. Le rapatriement en France des arabisants de la faculté des lettres d’Alger – avec pour corollaire le développement d’un centre d’études arabes à Aix-en-Provence – ainsi que d’assez nombreux professeurs d’arabe n’a pas eu pour effet de leur donner une place centrale dans une université française en mutation. Certains ont eu le sentiment d’être ostracisés du fait de leur engagement colonial passé, d’autres ont semblé coupés du mouvement scientifique moderne en conservant des approches érudites tombées en désuétude. Tous ont subi les effets fragilisant du désengagement de l’État vis-à-vis des anciens espaces colonisés et de la traditionnelle concentration des études arabes à Paris. Il faut attendre le début des années 1970 pour assister à un nouveau développement de l’enseignement de l’arabe dans les collèges et lycées avec pour principale assise les enfants des Maghrébins venus travailler en France – enseignement qui a connu après la fin des années 1980 un reflux pour se stabiliser à un niveau modeste45 – puis pour voir la création de nouveaux départements ou sections d’arabe dans les universités en dehors de Paris et d’Aix – sans que les études arabes aient pour autant conquis des positions véritablement fortes.

  • 46 On pense en particulier aux travaux largement diffusés du groupe de recherche Achac (Culture post- (...)

22Faut-il conclure sur l’échec d’une science arabisante qui n’aurait pas su se dégager des perspectives coloniales dans lesquelles elle aurait grandi et sur la désuétude de l’œuvre de ces savants ? On ne peut plus croire à la colonisation comme devoir de civilisation et, en Europe du moins, les deux guerres mondiales ont porté au discours affirmant les vertus émancipatrices de la science, déjà contesté avant 1914, un coup fatal. En revanche, l’œuvre de savants confrontés aux questions posées par l’existence d’un empire colonial peut conserver une certaine actualité, si l’on conçoit la période coloniale comme un épisode dans un processus plus large de mondialisation. Il n’est pas besoin de partager les conclusions des historiens qui croient en la persistance d’une culture coloniale dans la France contemporaine46 pour noter la résurgence en France de débats sur la pluralité religieuse et linguistique qui font référence ou écho au passé colonial, alors que les facteurs d’homogénéisation culturelle par l’école, l’armée, les médias ont perdu de leur efficacité. Et il n’est pas certain que les liens étroits qu’ont pu entretenir savants et hommes politiques, sociologiquement proches et réunis par un même objectif de découverte et de conquête, d’appropriation et d’émancipation, après s’être dénoués depuis la fin de l’époque coloniale, ne se resserrent pas aujourd’hui à nouveau.

23Sans apporter de réponse à ces questions, l’enquête historique permet de rappeler que la période coloniale est loin d’avoir eu l’homogénéité qu’on peut lui prêter a posteriori. En 1914, il est encore des savants dont les travaux sont proches d’une tradition érudite qui précède l’investissement colonial, qu’ils soient restés ou non à l’écart des institutions de l’État. Et il y a déjà des esprits pour douter de la légitimité de la colonisation et des qualités émancipatrices prêtées à la science. D’autre part, chez les savants impliqués dans le projet colonial, les perceptions de la langue et de la littérature arabe sont loin d’être toutes les mêmes. Malgré les soubresauts politiques, le mouvement de sympathie pour la civilisation arabe qui s’est manifesté au début du xixe siècle ne s’est jamais tout à fait éteint au sein d’une élite libérale à la fois savante et liée au pouvoir politique à Paris. Les savants arabisants proches de ce milieu défendent généralement, au moins jusqu’en 1914, une politique arabophile – régénération de la nation arabe sous la monarchie de juillet et l’Empire, politique de protectorat sous la IIIe République – en contrepoint de drogmans souvent conservateurs ou d’interprètes et d’administrateurs coloniaux plus directement affectés par une promotion des indigènes qui risque de mettre à mal un ordre social dont ils sont directement partie prenante. L’écart entre discours sympathique et discours savant ne se creuse qu’au xxe siècle, à la fois signe et facteur d’inquiétude et d’incertitude, sans pourtant qu’il y ait jamais rupture absolue. Et l’on peut espérer que ce savoir rassemblé et élaboré pour des motifs plus ou moins louables puisse jouer, dans un monde aux distances réduites et aux échanges multipliés, en faveur d’une convivance, plutôt qu’il n’y fasse obstacle.

Notes

1 Lettre de W. Marçais à P. Boyer, 3 novembre 1926 (ANF, personnel de l’Inalco, 20100053/12, Marçais), reproduite en annexe 37, en ligne.

2 Par son titre même, qu’on peut traduire par Revivification, cette revue à laquelle contribue la première agrégée d’arabe, J. Desrayaux, est une invitation à faire renaître le patrimoine classique.

3 La radio devient à partir de la fin des années 1930 un enjeu essentiel. Les autorités françaises doivent y affirmer leur politique culturelle arabe face aux forces de l’axe Rome-Berlin. On peut donner l’exemple de Radio Tunis, inaugurée à la fin de 1938 (M. Corriou, Les Français et la vie culturelle en Tunisie durant la Seconde Guerre mondiale, thèse de l’École des chartes, 2005, chap. iii). On y trouve parmi les responsables des émissions arabes les diplômés des Langues orientales Mahmoud Messadi et Noureddine b. Mahmoud (secrétaire général en 1945-1946). On fait appel à des arabisants français mobilisés, comme Albert Gateau, professeur au collège Sadiki, pour en assurer le contrôle (ADiploNantes, Tunisie, Service du personnel, 49, Noureddine).

4 E. III Burke, « The first crisis of orientalism 1890-1914 », Connaissances du Maghreb. Sciences sociales et colonisation, J.-C. Vatin éd., Paris, Éditions du CNRS, 1984, p. 213-226.

5 Selon E. Burke, ibid., p. 220.

6 « […] after a long period of relative neglect, the study of contemporary subjects and the colloquial spoken languages or the Middle East were being revived. » (E. III Burke, « The first crisis… », art. cité, p. 215-216).

7 On pense en particulier à la bibliographie ottomane biennale qu’y publie A. Belin entre 1868 et 1877, après J. von Hammer-Purgstall et T. X. Bianchi.

8 L. Machuel, L’enseignement de la langue arabe…, ouvr. cité.

9 H. Derenbourg fait d’ailleurs partie en 1905 du conseil de perfectionnement de la Mission scientifique du Maroc.

10 J. van Ess, « From Wellhausen to Becker : the emergence of kulturgeschichte in islamic studies », Islamic Studies. A Tradition and Its Problems, M. H. Kerr éd., Malibu, Californie, 1980, p. 40.

11 Les Affaires étrangères sont représentées au comité de rédaction de la Revue du monde musulman par C. Huart.

12 Ce compte rendu a paru dans les Annales du musée Guimet. Revue de l’histoire des religions, vol. 44, 1901, p. 350-356.

13 Cette franche prise de position en faveur du déclin de l’arabe en Afrique occidentale rappelle que René Basset s’inscrit dans une démarche coloniale : il faut comprendre la politique d’égards envers la culture islamique arabe qu’il a défendue en Algérie (ou plutôt ses disciples, car il s’exprime peu sur les perspectives politiques dans lesquelles il inscrit son œuvre scientifique), non comme l’effet d’une sympathie affective, mais comme la conclusion d’une analyse raisonnée.

14 En témoigne une lettre de M. Gaudefroy-Demombynes à P. Boyer, datée du 21 juillet 1914 (ANF, personnel de l’Inalco, 20.100.053/64, Gaudefroy). Voir annexe 38 en ligne.

15 En témoigne en décembre 1912 la « circulaire sur la surveillance de l’islam » du gouverneur général W. Ponty (J.-L. Triaud, « Politiques musulmanes de la France en Afrique », Le choc colonial et l’islam…, ouvr. cité, p. 275).

16 La médersa fonctionne, non sans difficultés, à Djenné entre 1906 et 1913 et, mieux, à Saint-Louis entre 1909 et 1922 (D. Bouche, « L’école française et les musulmans au Sénégal de 1850 à 1920 », Revue française d’histoire d’outre-mer, vol. 61, no 223, 1974, p. 230). Sur la politique musulmane française au Sénégal voir H. Grandhomme, « Connaissance de l’islam et pouvoir colonial : l’exemple de la France au Sénégal, 1936-1957 », French Colonial History, vol. 10, 2009, p. 171-188.

17 W. Ponty a été gouverneur de l’AOF entre 1907 et 1915.

18 En 1922, la Mission laïque invite de façon significative L. Bertrand à prononcer la conférence inaugurale de son « Congrès de la langue française dans les pays de la Méditerranée » organisé dans le cadre de l’exposition coloniale de Marseille (Notre langue dans le bassin méditerranéen, Paris, Alliance française, 1923, p. 12).

19 J. Cantineau, Les parlers arabes du Horân, Paris, Klincksieck, 1946, vol. 1, p. 40, cité par R. Avez, L’Institut français de Damas au palais Azem (1922-1946) à travers les archives, Damas, IFD, 1993, p. 235.

20 J. Gaulmier garde le souvenir d’un homme « fort savant et un peu pédant » (« La “Section des arabisants”, 1928-1929, berceau de l’IFEAD », Soixante-dix ans de coopération scientifique à l’Institut français de Damas [actes du colloque de novembre 1992], Damas, IFD, 1995, p. 36).

21 Spécialisé dans les questions coloniales depuis le Second Empire, Challamel a publié plusieurs ouvrages phares du courant républicain libéral et indigénophile, par exemple L’instruction publique en Algérie de E. Fourmestraux (ouvr. cité) ou les actes du congrès colonial de Marseille en 1908.

22 « Si nos Berbères oubliaient la langue arabe littérale, ils oublieraient également la foi musulmane ou, du moins, ils perdraient le souvenir de ses prescriptions intransigeantes. Leurs croyances ne s’appuyant plus sur des textes précis, se chargeraient d’apports nouveaux, se moderniseraient et comme la religion qu’ils pratiquent est déjà peu conforme à la pure doctrine islamique, elle ne tarderait pas à s’en écarter complètement. Nous n’avons pas à empêcher l’étude de l’arabe ; ce serait une mesure de persécution incompatible avec nos principes de liberté ; mais nous n’avons pas à l’encourager en créant ou en subventionnant des écoles spéciales. Nous ne subventionnons pas les écoles religieuses en France ; pourquoi agirions-nous autrement à l’égard de l’Islam ? » (A. Servier, L’islam et la psychologie du musulman, Paris, Challamel, 1923, chap. xix). A. Servier est le père de l’ethnologue de la Kabylie J. Servier.

23 É. Germain a constaté qu’il avait suscité des réfutations dans la presse émanant de la confrérie Ahmadiyya en Afrique du Sud dès 1925 (« The first muslim missions on a european scale: Ahmadi-Lahori networks in the inter-war period », Islam in Inter-War Europe, N. Clayer et É. Germain éd., Londres, Hurst, 2007, p. 117).

24 L’intérêt pour le soufisme peut aussi avoir des motivations politiques. La confrérie aš-šāīliyya à Mostaganem représente par exemple un contre-feu possible au mouvement des oulémas de Ben Badis. Elle a été l’objet d’une étude du futur directeur du service des affaires musulmanes A. Berque (« Un mystique moderniste : le cheikh Benalioua », RA, vol. 79-2, 1936).

25 L’UDMA a été constituée par Ferhat Abbas à la veille des élections de juin 1946, après la répression de mai 1945 et la dissolution des Amis du Manifeste et de la liberté (AML) – le Manifeste du peuple algérien, remis en 1943 au gouverneur général et aux représentants des nations alliées à Alger, appelait à la reconnaissance d’une nation algérienne. Le parti, bien qu’il affirme vouloir s’ouvrir aux Européens, adopte une ligne nationale arabe et indépendantiste qui lui vaut d’être l’objet d’attaques violentes de la part des porte-parole des Européens d’Algérie. On en a une idée précise à travers le livre de M. Rahal, Ali Boumendjel, 1919-1957 : une affaire française, une histoire algérienne (Paris, Les Belles Lettres, 2010).

26 Rapport de L. Massignon sur la session du concours de 1948, Bulletin d’études arabes, 1949, p. 54.

27 H. Tridon, Comment la France perdra ses colonies, Paris, Éditions et librairie, 1913, p. 5.

28 La tentation de l’Occident paraît en 1926, Larose de sable de Montherlant est composée entre août 1930 et février 1932, le Voyage au bout de la nuit obtient le prix Renaudot en 1932.

29 Sur la trajectoire et la pensée de Tazerout, voir N. Abdelfettah-Lalmi, « Mohand Tazerout ou l’impossibilité d’une voix tierce ? », Savoirs d’Allemagne…, ouvr. cité, p. 249-274.

30 Cette image nouvelle s’est renforcée au Levant, après que les troupes françaises se sont retrouvées en 1920 à combattre les nationalistes arabes groupés autour de Fayṣal à Damas. Elle a fleuri au Maghreb à partir d’une littérature plus ancienne qui, derrière un terme assez vague, l’islam, présentait la religion plutôt que la langue comme le conservatoire de la résistance.

31 M. Soualah, La société indigène de l’Afrique du Nord (Algérie, Tunisie, Maroc, Sahara), partie III : Vers l’avenir, l’action de la France et l’évolution des indigènes. Œuvres civiles et militaires, esquisses, contes, énigmes, statistiques, Alger, Imprimerie La Typo-Litho et Jules Carbonel réunies, 1946, p. 484.

32 Ces élèves ne peuvent combler leur retard. Ils évitent le zéro qui interdit de sortie le dimanche, mais ne sortent pas de l’école avec des bases vraiment solides. Ceux qui ne se dirigent pas vers l’enseignement des indigènes perdent généralement l’usage de l’arabe une fois leur scolarité achevée (témoignage oral de M. Gallard, élève maître de l’école normale de la Bouzaréa en 1933-1936, avril 2005).

33 À partir de 1923, suite à l’avis émis par L. Poincaré, vice-recteur de l’académie de Paris, les candidats doivent obligatoirement subir des épreuves d’allemand et d’anglais. La mesure a suscité par ailleurs un mouvement de protestation chez les proviseurs, inquiets de l’atteinte ainsi portée aux humanités gréco-latines (Les langues modernes, 1920, p. 276).

34 J. Bouveresse, Un parlement colonial ? Les délégations financières algériennes. 1898-1945, t. II, Le déséquilibre des réalisations, Publications des universités de Rouen et du Havre, 2010, p. 484.

35 L. Brunot, « L’enseignement de l’arabe dans les lycées et collèges », Bulletin de l’enseignement public au Maroc, no 79, 1927, p. 70. Pour d’autres extraits de cet article, voir annexe 40 en ligne.

36 Décret du 6 décembre 1947 paru au JORF du 9 décembre 1947.

37 La motion est adoptée par 19 voix contre 3, avec 3 abstentions. Or, il y a parmi les votants au moins deux arabisants, H. Pérès et P. Couka. On peut en conclure que les autres professeurs sont quasi unanimement hostiles à la réforme (Les langues vivantes.Bulletin mensuel de la société des professeurs de langues vivantes de l’enseignement public, 1948, p. 485). On note qu’au Maroc, en revanche, la section régionale de l’association place au premier plan de ses préoccupations le développement de l’enseignement de l’arabe.

38 Témoignage de A. Mérad, secrétaire général de l’AEMAN en 1953-1954. En 1933, l’article de J. Lecerf sur « L’Arabe contemporain comme langue de civilisation » avait suscité de la part de R. Montagne, son directeur à l’Institut français de Damas, lui demande d’en exclure « impitoyablement tout ce qui [risquait], en excitant les esprits, d’empêcher le développement déjà très difficile des œuvres françaises (R. Montagne à J. Lecerf, s. d., archives de l’IFEAD, 37-1, cité par R. Avez, L’Institut français de Damas au palais Azem [1922-1946] à travers les archives, Damas, IFD, 1993, p. 262).

39 ANOM, 14 H 43, Ben Cheneb.

40 L’affaire est relatée par É. Gady, (Le pharaon…, ouvr. cité, p. 1032 et suiv.).

41 Comme les autres instituts français à l’étranger, l’Institut français de Damas dépend directement du service des œuvres françaises à l’étranger du MAE. Il est rattaché au jeune Institut d’études islamiques de l’université de Paris et patronné par l’Académie des inscriptions et belles-lettres.

42 On trouve des exemples de ces relations dans D. Avon, « La cause du Liban selon le jésuite Louis Jalabert (1914-1934) », Le rôle de la France dans les opérations extérieures : influence, ingérence et/ou mandat. L’exemple du Liban, É. Farcy-Magdenel éd. (actes du colloque de Montpellier, 23 mai 2007), Montpellier, académie de Montpellier, 2007, p. 69-80.

43 F. X. Trégan, « Appréhensions et méthodes dans un système mandataire : le cas de la participation des États du Levant à l’exposition coloniale internationale de Paris, 1931 », France, Syrie et Liban, 1918-1946 : les ambiguïtés et les dynamiques de la relation mandataire, N. Méouchy éd., Damas, IFEAD, 2002, p. 103.

44 L’académie arabe de Damas comprend en 1950 six savants français : H. Laoust (Alep), W. Marçais (Tunis), H. Massé (qui a remplacé R. Basset), R. Dussaud, G. S. Colin et L. Massignon (H. Laoust et S. Dahan, « L’œuvre de l’académie arabe de Damas (1921-1950). Notes bibliographiques », BEO, vol. 13, 1949-1951, p. 161-219).

45 En 2011, plus de 6 000 élèves suivent un enseignement d’arabe dans les établissements publics primaires et secondaires, non compris ceux qui suivent des cours par correspondance, soit moitié moins qu’en 1989. Par comparaison, 5,5 millions d’élèves du second degré étudient l’anglais, 2 millions l’espagnol, 950 000 l’allemand, 225 000 l’italien, puis, loin derrière, 13 000 le russe, 10 000 le portugais, 6 500 l’hébreu moderne, 5 300 le chinois, 2 100 le japonais.

46 On pense en particulier aux travaux largement diffusés du groupe de recherche Achac (Culture post-coloniale, 1961-2006 : traces et mémoires coloniales en France, P. Blanchard et N. Bancel éd., Paris, Autrement, 2006). L’action politique du Mouvement des indigènes de la République, fondé en 2005, part de présupposés.

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