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Chapitre V

Les années Guizot : accompagner la régénération d’une aristocratie arabe éclairée


Texte intégral

L’Orient n’est plus au Caire. Il est à Paris.1

1Les interprètes arabisants ont été recherchés par les peintres voyageurs en quête d’Antiquité vraie et de ton juste comme une clé d’accès au pays. Il est vraisemblable que c’est pour faire la traversée avec l’interprète Auguste Martin, qui connaît à la fois l’Orient et l’Afrique, que Théodore Chassériau a préféré changer d’itinéraire en 1846 pour gagner Constantine à partir de Marseille2. Un an plus tard, Eugène Fromentin, de séjour à Alger, apprécie la compagnie de Vassily Rosetti qui lui permet d’être invité à un bal maure et d’accéder à des modèles de qualité, qā’id-s ou ḫalīfa-s3. En 1853, à Laghouat, il sympathisera pareillement avec son voisin, le civil Alexandre Bellemare4. Écrivains et peintres sont d’accord pour présenter les interprètes comme des médiateurs. Dans quelle mesure leur figure perturbe-t-elle le processus de distinction entre Orient et Occident dont Edward Said s’est fait l’analyste ? Y a-t-il là les prémisses d’un projet culturel original qui abolit les frontières de l’« Orient » et de l’« Occident », selon le vœu qu’il exprime à la fin de son introduction à l’Orientalisme ? Ou bien n’est-ce qu’un leurre, qui permet d’accélérer le processus d’occidentalisation et de conquête et confirme le refus fondamental de l’Autre ?

Figure idéale de l’interprète médiateur et effective européanisation du corps

C’est par la langue seulement qu’on peut apprendre à connaître les usages, le caractère et la constitution d’une société demeurée sans archives.5

L’image du militaire pacificateur

2L’interprète est un « homme voué à un ministère de paix et de conciliation », selon la formule du jeune Eusèbe de Salle fraîchement recruté pour exercer cette fonction, lorsqu’il rend compte en 1830 de ses premières impressions d’Algérie à un ami magistrat resté en métropole6. Jusque dans l’emportement des combats, c’est la mission que De Salle entend remplir – narrant comment il a veillé à ce qu’on ne massacre pas un Bédouin blessé, et comment, après qu’il l’a soigné dans ses derniers moments, le malheureux, « victime d’une querelle qu’il n’a pas comprise », l’a béni et remercié « avec toute la solennité de sa langue, de sa religion »7. Or, malgré la pérennisation de la guerre et la participation des interprètes aux combats, cette figure de l’interprète médiateur perce dans la littérature comme dans la peinture. L’Algérie ne suscite pas de chef-d’œuvre romanesque, et aucun récit d’importance ne s’organise autour d’une figure d’interprète8. De la même façon, c’est la peinture de second rang qui donne une place à l’interprète, en particulier la peinture militaire, les artistes majeurs ne s’intéressant à l’Orient que du point de vue parisien, comme renouvellement d’une sensibilité européenne, et non comme fondation d’une nouvelle culture orientale-occidentale décentrée en Afrique9. Ces productions artistiques souvent oubliées du fait de leur médiocrité ont à l’époque un public dont témoigne, avec l’extraordinaire du grand format, le succès de la grande machine panoramique d’Horace Vernet représentant la Prise de la Smala d’Abd el-Kader.

Horace Vernet, Prise de la smala d’Abd el-Kader par le duc d’Aumale à Taguin, le 16 mai 1843, 1845. Huile sur toile, 490 x 2140 cm, Versailles, Musée national des châteaux de Versailles et de Trianon. Cliché RMN.

Image

3« Au milieu du tableau, seul en avant du duc d’Aumale » qui fait un geste pacifique, Horace Vernet figure Ismaÿl Urbain : la place de l’interprète militaire dans cette peinture politique abondamment commentée lors de son exposition au Salon de 1845, sans être aussi flatteuse que ne l’affirme Gustave d’Eichthal, n’est pas sans importance10. Horace Vernet est un familier des questions algériennes. Il a effectué un premier voyage en Algérie dès 1833 – il y retourne ensuite en mars 1845, ce qui lui donne l’occasion de rencontrer les élèves arabes éduqués à Paris qui passent leurs vacances à Alger, puis de mai à juin 1853, période durant laquelle il fréquente Féraud qu’on a mis à sa disposition comme interprète et dont les propres talents de dessinateur sont reconnus11. L’interprète médiateur ne s’est pourtant pas imposé dans l’iconographie, comme si l’image parisienne d’un Orient rêvé, intact de toute corruption occidentale ou moderne, l’avait emporté, et s’était imposée jusque dans la production locale algérienne. La représentation picturale de l’Algérie contraste en cela avec sa représentation littéraire : quand les romans sont nombreux à placer au cœur de leur intrigue la rencontre – et en particulier la rencontre amoureuse – entre les civilisations, les peintres représentent des mondes intacts. On retrouve cette différence de traitement dans l’œuvre picturale et littéraire d’Eugène Fromentin. Un examen de la production picturale « algérienne », à travers un dictionnaire des peintres de l’Algérie qui tend à l’exhaustivité12, confirme la rareté des images faisant coexister Européens et indigènes. Sur l’ensemble des tableaux reproduits, deux seulement la représentent. La date de leur composition est significative : l’un est contemporain des débuts de la colonisation, l’autre de ses derniers feux13. Alors que la politique arabe du Second Empire prolonge les projets élaborés sous la monarchie de Juillet, elle ne s’accompagne plus guère d’une iconographie correspondante : il n’y a pas de grande peinture pour célébrer une œuvre modernisatrice française qui respecte la tradition arabe, sans que la photographie prenne pour autant le relais, malgré les albums qui illustrent le voyage de Napoléon III14. Après 1870, il semble que cette iconographie s’éclipse tout à fait, alors que les peintres militaires sont peu à peu remplacés par des photographes, et que l’instituteur prend le relais de l’interprète comme figure de la médiation – or l’instituteur n’a pas la prestance du cavalier qui attire le regard. La peinture orientaliste ne s’intéresse que très rarement à la représentation de l’interaction entre Français et « Orientaux », hors le champ de bataille. En cultivant l’exotisme, elle élude la représentation de la rencontre, du processus d’acculturation, du métissage culturel – pour privilégier l’authenticité, le sauvage, l’étrangeté dépaysante, les scènes de genre indigènes, déléguant l’essentiel de sa fonction documentaire à la photographie et au cinéma15.

4Si l’interprète médiateur est moins présent dans les images que dans les textes, c’est peut-être aussi qu’il est « occidental » plutôt qu’oriental : ce ne sont pas les interprètes « orientaux », juifs ou musulmans, qui sont les héros du rapprochement des races, mais des Européens venus de métropole, comme Ismaÿl Urbain, élevé à Marseille, ou, encore moins pittoresques, ses anonymes collègues interprètes. Car le sentiment d’une inégalité et d’un devoir civilisateur des races supérieures envers des civilisations restées prisonnières des ornières du passé reste une tonalité fondamentale. À la figure pacificatrice et un peu fade de l’interprète occidental on peut opposer celle, haute en couleurs, du cruel Youssouf (Yūsif), qui quitte bientôt l’interprétariat pour le service armé.

Interprétariat ou service armé ?

5L’interprétariat, par les compétences littéraires qu’il exige, n’offre pas aux jeunes « Orientaux » ambitieux, dont la formation scolaire est incomplète au regard des critères académiques français, les mêmes espoirs de promotion que les régiments de combat. Il n’est donc généralement pour eux qu’un mode d’entrée dans l’armée, un temps de passage avant une carrière dans le commandement de troupes indigènes, dans la cavalerie des spahis ou des chasseurs d’Afrique plutôt que dans les moins prestigieux régiments de tirailleurs à pied. À côté d’interprètes tôt fauchés par la mort16, on peut donner, parmi d’autres, l’exemple de deux futurs généraux dont les noms rappellent l’origine, Louis Abdelal (1815-1882) et Youssouf (vers 1808-1866), ainsi que celui de Luis Arnold Allegro (1804-1868), futur agent des intérêts français à Tunis, de père sarde et de mère musulmane17. Très jeunes, ils sont intégrés à l’armée comme interprètes, et mis ainsi en contact avec des officiers et des chefs influents. Ils ont vraisemblablement l’atout, outre leur connaissance de la langue arabe, d’une instruction relativement poussée : Louis Abdelal, fils d’un des principaux dirigeants des mamelouks de Marseille (qui certes ne savait lire ni écrire), sans être un enfant studieux, a sans doute fréquenté le collège royal de la ville18 ; Youssouf, vraisemblablement issu d’une famille de juifs livournais, renégat au service du chef des mamelouks du bey de Tunis avant d’être employé par l’armée française, a certainement reçu une formation plus poussée qu’on ne l’a dit19. Leur esprit délié, et la promotion que permet la guerre d’Afrique, expliquent leur rapide ascension. On remarque cependant que l’un, par son absence de scrupules, son goût de la publicité, et sa façon de se présenter sous les dehors d’un héros romantique oriental, est devenu un personnage célèbre du panthéon algérien, qu’on l’adule ou qu’on le déteste – à la mort de Youssouf, Jules Vallès soutient que ce prétendu héros avait entrepris de donner une prime pour chaque Arabe qu’on tuerait20 ; l’autre, faute d’avoir pu et voulu jouer sur le mystère oriental de ses origines – ce fils d’Égyptien est sans conteste marseillais –, n’a guère fait parler de lui21.

6Une fois naturalisés, l’un et l’autre obtiennent de passer du cadre indigène au cadre français – non sans difficultés –, et accèdent à des positions élevées. Louis Abdelal, après avoir été interprète entre 1831 et 1837, est fait sous-lieutenant indigène en juillet 1840 en récompense d’une action d’éclat l’année précédente, puis lieutenant indigène, avant d’être sur sa demande classé officier français – né en France d’un père étranger, il a en effet la qualité de Français, ayant déclaré l’année suivant sa majorité son intention de fixer son domicile en France22. Luis Arnold Allegro quitte aussi l’interprétariat pour entrer dès 1832 aux chasseurs d’Afrique puis aux spahis : après sa naturalisation française, il demande à passer du cadre indigène au cadre français, se voit opposer deux refus en 1846 et 1849, et obtient finalement gain de cause en 1854 par une décision du Conseil d’État23.

Vers une élite nationale française

7Préparée par la création d’une nouvelle catégorie d’interprètes auxiliaires en 1838, la réorganisation des interprètes qui les constitue en corps en 1845 est présentée par Laurent Charles Féraud comme l’acte de naissance du véritable interprétariat militaire, dans la définition morale et intellectuelle qu’il voudrait voir pleinement réalisée. La réorganisation, qui répond au double souci de garantir l’honnêteté des interprètes et d’améliorer leurs compétences professionnelles, a été préparée par une série de requêtes présentées par des interprètes chrétiens d’Orient, issus de familles d’Égyptiens ou de drogmans24, qui ne se cachent pas de vouloir réserver l’interprétariat aux « Français », à l’exclusion des « indigènes »25. Elle répond aussi aux vœux de Bresnier qui, titulaire depuis 1836 de la chaire d’arabe, s’est efforcé d’exposer rationnellement les règles de la langue écrite et en a dérivé une méthode tout aussi raisonnée d’apprentissage de la langue parlée (avant lui l’approche des parlers était restée empirique). Membre de la commission alors instituée pour reconstituer le corps des interprètes26, Bresnier propose de créer deux catégories bien séparées, de telle sorte « qu’il y ait distinction de costume, distinction d’insignes du grade, distinction de dénomination, enfin, mais par-dessus tout, distinction de position sociale, analogue à celle qui existe entre les officiers de l’armée et les sous-officiers »27. Les premiers, drogmans militaires (Bresnier insiste sur la nécessité de leur donner une nouvelle dénomination, non entachée d’infamie, sans que son avis soit suivi d’effet), seront nommés par le roi (« brevetés du roi »), avec rang d’officiers (répartis en trois classes : principaux, de première et de deuxième classes), et auront par conséquent, parmi d’autres avantages, le droit à la retraite. Ils seront rares. L’essentiel du service sera à la charge des seconds, nommés par le gouverneur général, et divisés en élèves interprètes (de première et de deuxième classes) et interprètes auxiliaires (« cette myriade d’interprètes dont on a besoin, dans chaque localité, pour des emplois tout à fait subalternes, pour les petits postes, pour la garde des troupeaux, etc. »28), en attendant qu’on trouve des recrues pour la première classe, et qu’on en forme.

8Sans être aussi radicale que la proposition de Bresnier, l’organisation de 1845 instaure une frontière définitive entre les interprètes qualifiés, dont les compétences sont l’objet d’examens réguliers29, et les « domestiques-interprètes » qui avaient été recrutés par les agents français à titre privé au début de la conquête et auxquels on avait parfois confié des tâches relevant de l’intérêt public, étant donné leur faible coût et leur souplesse30. Elle s’inscrit dans un mouvement général de définition de la formation professionnelle et des métiers qui dépasse l’espace militaire et algérien31 : en 1846, le statut des interprètes judiciaires est réorganisé32 ; en 1847, on élabore un projet d’organisation des interprètes attachés aux services civils et financiers33, tandis qu’à Paris on réfléchit à une réforme de l’École des langues orientales afin de mieux définir le contenu des enseignements et d’instaurer inscriptions et diplômes – ces dernières résolutions restent finalement à l’état de projet pendant une vingtaine d’années encore. La formalisation du métier d’interprète et l’institution de commissions d’examen régulièrement tenues ne sont remarquables en Algérie que par leur relative précocité, et leur fermeté – alors même qu’elles sont contestées chez les saint-simoniens, selon qui l’interprétariat ne doit être qu’un état temporaire, et ne pas se figer en une profession spécifique34. En cela a certainement joué l’engagement personnel de Bresnier, qui préside jusqu’à sa mort les commissions d’examen bisannuelles des interprètes, en se déplaçant d’Alger à Constantine et à Oran35.

9La marginalisation des indigènes induite par la revalorisation du statut des interprètes militaires est durable. La démarcation entre les Français, qui ont la perspective de devenir titulaires (ce qui les assure de n’être plus révocables qu’exceptionnellement, suite à une enquête), et les indigènes, généralement cantonnés à un auxiliariat, qu’on peut remercier à tout moment, se confirme quand une réforme de l’organisation du corps soumet en 185436 la titularisation à une nouvelle condition de nationalité, témoignage du processus général de nationalisation des rapports sociaux mis en valeur par Gérard Noiriel37. La nécessaire citoyenneté française oblige les indigènes à une démarche individuelle de « naturalisation » qui s’accompagne de l’abandon du statut personnel juif ou musulman38. L’idéologie de Bresnier, familier des saint-simoniens Louis Jourdan et Ismaÿl Urbain, n’était pas favorable à cette « séparation des races ». Il estimait qu’il serait politiquement adéquat qu’il y ait des indigènes parmi les interprètes principaux et refusait toute ségrégation raciale de droit. Mais il accepte cependant les conséquences immédiates de la réorganisation, et s’en accommode d’autant mieux qu’il est conscient du nombre et de la puissance des partisans de cette ségrégation. Le corps des interprètes titulaires demeure ainsi essentiellement composé d’Européens, avec quelques rares indigènes naturalisés. Plusieurs interprètes musulmans sont restés cantonnés au statut d’auxiliaires, faute d’avoir bénéficié de l’instruction première qui leur aurait permis de subir avec succès les examens.

10En 1846, seuls vingt-six des quarante postes d’interprètes qui ont été définis sont pourvus, la qualité d’interprète en chef étant conférée à l’interprète principal Léon Roches. Sur ces vingt-six interprètes, on trouve un musulman (Hassan), six juifs maghrébins (Aaron Tubiana, Ephraïm Moraly, Nathan Mouty, Amran Darmon, Joseph Amar et Moïse Adrey), quatre chrétiens d’Orient (Thomas Brahemscha, Michel Rosetti, Jean-Baptiste Canapa, Joseph Hamaouy), un Maltais (Louis Theuma) et au moins six représentants des anciennes familles françaises du négoce et de la marine méditerranéens (Amédée Rousseau, Henri Rémusat, Léon Ayas et Marcelin Beaussier, tous marseillais, Ismaÿl Urbain, fils naturel d’un négociant de La Ciotat et Zéphirin Balliste, fils d’un capitaine de Martigues) auxquels on peut ajouter Frédéric Schousboë, né à Tanger où son père était consul39. Si, à eux tous, ces dix-neuf méridionaux forment plus des deux tiers des interprètes, ils ne sont que sept à n’être pas chrétiens. Le caractère isolé de l’interprète Hassan témoigne à la fois de la marginalisation des musulmans et du souci de leur conserver symboliquement une place : ne pas avoir un seul interprète musulman aurait signifié la faillite du projet arabe-français auquel une bonne partie des arabisants français – comme Bresnier, ou comme les interprètes principaux Urbain et Brosselard – ne veut pas renoncer.

11Les chrétiens d’Orient peuvent se féliciter d’avoir conforté leur place : seul Thomas Brahemscha accède au statut d’interprète principal, mais ils sont deux à avoir été admis au sein de la deuxième classe (Michel Rosetti et Jean-Baptiste Canapa), alors que, du fait du renouvellement des générations et du départ des plus jeunes vers d’autres corps militaires ou vers d’autres carrières, leur importance générale s’est affaiblie. Après la retraite de Jacob Habaïby en 1832 et celle d’Abdallah d’Hasboun en 1835, c’est la génération des acteurs de l’expédition d’Égypte qui est en voie de disparition avec la mort de Nicolas Daboussy et la réforme de Demétry Nazo et de Michel Angely en 184040.

12Or, l’élévation des exigences scolaires joue après 1846 en défaveur de cette deuxième génération d’Égyptiens, y compris ceux qui avaient joué un rôle actif dans la campagne en faveur de la réorganisation41. Le fils de Joanny Pharaon, Florian, qui avait intégré très jeune l’interprétariat militaire après la mort prématurée de son père en 1846, soutenu par le réseau social de ce dernier, pâtit du nouveau système qui donne de l’importance aux professeurs et à leurs critères académiques – aux examens, les exigences de Bresnier, fidèle à son maître Sacy, restent inébranlablement élevées. Alors que Pharaon est bien vu par les autorités militaires, le nouveau système des examens bloque sa carrière42. Il choisit donc, après son mariage, de quitter l’armée pour prendre une charge de percepteur des impôts dans l’Yonne43. Le programme des examens, variable selon les classes, suppose une instruction générale solide : l’interprète doit se préparer à des questions sur les « études classiques », les « notions générales de littérature française et d’histoire littéraire », les « règles principales de l’art d’écrire » et « la grammaire française »44. En 1854, sur les quarante postes d’interprètes désormais tous pourvus, les chrétiens orientaux ne sont plus que quatre, les juifs six, Hassan restant le seul musulman45. En 1862, la proportion générale des « Orientaux », musulmans, juifs et chrétiens, est restée stable46. Les trois quarts des interprètes sont donc des « Européens », avec une amorce du phénomène d’algérianisation qui s’affirmera plus tard, quand la part des « Européens » nés ou ayant grandi en Algérie l’emportera sur celle des « métropolitains ».

13Une fois les quarante postes occupés, et la réorganisation de 1854 passée, l’attente d’une titularisation, exclue on l’a vu pour la plupart des indigènes, peut être longue, et détourner de la carrière. Les promotions ne se font rapides qu’après les nombreux départs suscités par la crise de l’armée après 187147, autour de 1875. Les grands traits de l’organisation de 1845 sont conservés jusqu’en 1914, par-delà les réorganisations de 1862 et de 1901 – le total des interprètes titulaires est alors porté à soixante-deux48, l’auxiliaire rebaptisé stagiaire et la condition de nationalité étendue aux stagiaires49.

14La réorganisation de 1845 a-t-elle véritablement participé à une revalorisation du statut des interprètes militaires, permettant la constitution d’une élite modèle ? La connaissance des fortunes et de la position sociale des interprètes est trop lacunaire pour pouvoir répondre avec certitude à cette question. Il semble cependant que ce cadre des interprètes a ouvert des carrières intéressantes pour des jeunes gens – cadets de famille ? – qui, tout en ayant reçu une instruction secondaire générale solide dans les collèges et lycées, n’avaient pas fréquenté les grandes écoles militaires. L’origine sociale des interprètes semble se rapprocher généralement de celle des autres officiers50. Il n’est pas rare de rencontrer dans une même fratrie un officier ordinaire et un officier interprète. L’aîné des deux frères Hugonnet, Ferdinand (né en 1822), ancien élève de Saint-Cyr, est officier des bureaux arabes, tandis que son cadet, Léon (né en 1842), peut-être faute d’avoir été admis dans une école d’officiers, s’engage dans la carrière d’interprète51. La constitution du corps, avec son modèle méritocratique, n’encourage pas a priori la constitution d’un nouveau type de dynasties familiales, concurrentes ou alliées des anciennes dynasties de drogmans. Alors que le modèle ancien de l’interprète issu de familles rodées à la longue tradition du commerce et de la marine en Méditerranée reste prépondérant chez ceux qui sont entrés dans la carrière dans les années 1830, jeunes de langue (exceptionnellement) ou formés sur le terrain (le plus souvent)52, ce n’est plus le cas pour les nouvelles générations. La relative rareté de la connaissance de l’arabe écrit, permanente malgré les efforts en vue de généraliser l’enseignement de l’arabe dans les établissements scolaires publics, aurait pu favoriser la formation de dynasties d’un nouveau type. Or, même si l’on repère le maintien de transmissions familiales typiques de compétences rares, en particulier parmi les anciennes familles « méditerranéennes »53, le statut d’interprète est plutôt un tremplin vers des métiers socialement plus prestigieux, ou plus rémunérateurs (officier de troupes armées, médecin, avocat ou professeur), en particulier après 1870. On n’est plus interprète de père en fils comme l’étaient encore Frédéric et Louis Schousboë54. Les trois frères Rousseau et les deux frères Martin, tous nés à Alep, fils d’agents consulaires, sont les derniers représentants de l’ancien système, comme dans une certaine mesure les frères Laurent Charles et Joseph Féraud, fils d’un médecin-major de la marine aux attaches niçoises et tropéziennes. Le fils de Joseph, Marius, devient à son tour interprète, mais c’est pour son malheur55. On ne rencontre désormais plus que des fratries dont ni les ascendants ni les descendants ne sont interprètes56. Gustave et Louis Mercier (nés à Constantine en 1874 et 1879, fils de l’interprète judiciaire devenu maire de Constantine Ernest Mercier) donnent l’exemple de la reconstitution d’une dynastie sur plusieurs générations, mais, pour eux comme pour leur père, l’interprétariat est une étape intermédiaire, une voie d’accès à un statut supérieur – l’aîné, sur le modèle de son père, devient avocat et poursuit une brillante carrière politique tandis que le cadet, après l’agrégation d’arabe, travaille dans les affaires pétrolières avec un autre de ses frères, polytechnicien. Cette raréfaction de la transmission du métier d’interprète de père en fils, qu’on retrouve aussi chez les interprètes civils et les professeurs, à l’exception de l’enseignement supérieur, ne signifie pas que l’opération de réhabilitation de la fonction a échoué. Elle indique plutôt un souci de promotion sociale dans un contexte où les perspectives de carrière dans l’armée se referment. L’image que l’interprète militaire conserve jusqu’à la décolonisation reste celle du modèle défendu par Bresnier et illustré par Féraud, prestigieux et modeste à la fois.

15L’interprétariat recrute aussi parmi les notables érudits de Paris et les jeunes professeurs, en particulier pour remplir les fonctions d’interprètes principaux, destinées à affirmer le prestige du corps. Le souci de donner un caractère exemplaire à cette élite ressort des choix qui sont faits par le ministère, comme en témoigne la nomination des cinq interprètes principaux entre 1841 et 1847. Nommé en mai 1841, l’aventureux Léon Roches a pour lui l’éclat que lui confère sa parenté avec les Roland de la Platière, alors que la monarchie de Juillet remet à l’honneur les Girondins57. Il peut se prévaloir d’une connaissance des actes notariés arabes qu’il a traduits dans les premiers temps de l’occupation française à Alger avec l’aide d’un ancien secrétaire du ministre de la Marine du dey. Fort du prestige d’avoir servi de secrétaire à Abd el-Kader, il a eu aussi l’habileté de faire un séjour dans le Levant, ce qui le confirme comme orientaliste58. Nommé en 1843 seulement, Ismaÿl Urbain, auréolé de sa connaissance de l’Égypte, s’appuie sur un réseau saint-simonien qui a des relais dans les allées du pouvoir. En 1846, De Slane, favorisé par son alliance familiale avec Bugeaud, répond aussi aux exigences de prestige, l’érudition du savant étant déjà patente59, tandis que Charles Brosselard, fils d’un littérateur parisien d’une certaine renommée, s’est aussi distingué par son zèle et sa science, semblable à l’élite studieuse de la jeunesse des écoles qu’a dessinée Balzac sous les traits de Daniel d’Arthez et de son Cénacle60 : c’est en récompense du travail qu’il a fourni pour publier le premier dictionnaire français-berbère qu’il est nommé interprète principal. Prudent Vignard, qui rejoint le corps des interprètes en 1847, est un ancien élève de Bresnier qui a accédé à la chaire publique de Constantine après avoir été professeur d’arabe au collège d’Alger. On attend sans doute qu’il travaille à rehausser les compétences littéraires des interprètes de la province de Constantine.

16Les effets de la réhabilitation du corps sont sensibles. Si les interprètes militaires qui sont recrutés entre 1840 et 1870 n’élèvent pas leurs fils pour qu’ils leur succèdent, le prestige de l’interprète militaire est incontestable vers 1870, sans doute temps de son apogée. Alors qu’en 1846, Urbain disait sa difficulté à s’affirmer face à des officiers qui parlent arabe61, c’est paradoxalement le reflux de la connaissance de l’arabe chez les officiers et les sous-officiers qui a permis aux interprètes de s’imposer sous le Second Empire comme les figures phares de la médiation.

Les arabisants et l’instruction des Arabes à Paris (1838-1847)

On s’aperçut en effet que, dans un collège royal, on ne pouvait faire une éducation spéciale comme celle des jeunes algériens.62

17L’interprète reste jusqu’aux années 1880 la figure centrale de la médiation, à la fois sur le terrain de la guerre et au contact des élites passées sous l’autorité française, nouant avec les « chefs » des tribus et les élites « maures » ralliés des liens de sympathie nécessaires à l’instauration d’une Algérie arabe-française pacifiée, et contrôlant les prisonniers, déportés et otages, en vue de les gagner à une franche collaboration. Avant la mise en place d’une formation spécifique pour les instituteurs d’Algérie – l’École normale d’Alger n’est fondée qu’en 1865 – la question de l’enseignement des indigènes d’Algérie fait aussi partie de son domaine d’action. Les interprètes qui, localement, enseignent le français, les règles de l’hygiène ou de nouveaux modes de culture, informent les autorités de la situation des structures scolaires traditionnelles, visent à leur réforme, et accompagnent le projet d’instituer un enseignement secondaire moderne spécifique aux musulmans d’Algérie. Dans le développement qui suit, on restera cependant sur le terrain métropolitain, où interprètes et professeurs accompagnent les voyages à la fois touristiques et politiques des notables invités par le gouvernement français à visiter Paris, contrôlent les nombreux prisonniers déportés de l’ancienne régence vers les rivages français et leurs forteresses closes, et dialoguent parfois avec eux. L’expérience scolaire tentée avec de jeunes otages retenus à Paris permet d’observer le rôle ambigu de ces arabisants, à la fois geôliers et émancipateurs.

18L’envoi de captifs indigènes dans les ports français de Méditerranée, renouant avec des pratiques anciennes, a été semble-t-il été très rapidement utilisé comme moyen de guerre. En 1837, on peut ainsi croiser dans les rues de Marseille des prisonniers faits à la bataille de la Sikkak. Logés près de la rue d’Aix (dans un quartier où, un siècle plus tard, se concentreront journaliers et ouvriers venus d’Algérie, poussés par la misère), ils travaillent comme maçons. Mais on les invite aussi à suivre les cours publics d’arabe que dispense le jeune Eusèbe de Salle. Il s’agit à la fois de les impressionner et de mettre à la disposition du professeur et de ses élèves des sujets intéressants pour leur langage, que De Salle connaît pour l’avoir pratiqué comme interprète lors de ses deux courts séjours algériens, et qu’il est sans doute curieux de cultiver. Dans la salle de classe, un de ces prisonniers s’emporte lorsqu’un élève entreprend de dessiner son portrait : en présence du professeur d’arabe, la curiosité de l’un croise l’honneur de l’autre, violence et rencontre se superposent63.

19On n’évoquera ici que pour mémoire les interprètes qui se succèdent auprès des prisonniers politiques emprisonnés depuis 1841 au large de Cannes, à Sainte-Marguerite, où avaient déjà été déportés plusieurs Égyptiens après l’échec des Cent-Jours en 1815 – l’île voit passer entre 1842 et 1847 un millier de déportés64 – ainsi qu’au fort de la Malgue à Toulon, aux forts Saint-Pierre et Saint-Louis à Sète, et au fort Brescou à Agde. Le ministère de la Guerre a fait appel aux plus qualifiés d’entre eux, ou aux mieux considérés, les interprètes principaux, par exemple Urbain, chargé en 1846 d’une tournée d’inspection à Sainte-Marguerite, alors que les prisonniers sont plus de cinq cents65.

20L’environnement méditerranéen en moins, le confort d’un collège privé réputé en plus, la tonalité n’est pas si différente à Paris. En étudiant l’ébauche d’un collège algérien à Paris et le projet concurrent ou complémentaire d’un collège arabe à Alger, on approche les contradictions de la politique française, où alternent contrôle répressif et volonté d’émancipation par la science, et l’on peut évaluer dans quelle mesure les arabisants ont participé à son élaboration. La modestie des réalisations par comparaison avec l’ampleur du projet met en évidence la densité, le poids de ce qui fait pratiquement obstacle au déploiement de projets idéaux héritiers des Lumières, entre utopie et colonie. L’expérience n’est par ailleurs pas sans prolongements : les projets dessinés sous la monarchie de Juillet et leurs ébauches effectives resurgissent dix ans plus tard sous la forme du collège impérial arabe-français d’Alger et continuent à inspirer la Troisième République.

La pension Demoyencourt, esquisse d’une public school algérienne

21C’est sur le modèle des missions d’élèves égyptiens qui ont été envoyées avec succès à Paris depuis 1826 qu’une institution privée du quartier Montparnasse se propose de former une élite de jeunes algériens66. Dirigée depuis 1830 par Antoine François Demoyencourt, réputé pour la qualité de sa pédagogie67, la pension de la rue de l’Ouest qui dispense un enseignement primaire supérieur et secondaire accueille depuis 1838 quelques élèves pris en charge par le ministère de la Guerre68. Le maître de pension n’a pas de compétences particulières, sinon une familiarité avec l’expérience des missions scolaires égyptiennes69. Jomard, dont il partage l’effort en faveur de la promotion de l’enseignement mutuel, lui a confié plusieurs jeunes élèves de sa « colonie égyptienne », avec satisfaction70. Les missions égyptiennes sont clairement sa référence, comme le rappellent les uniformes des élèves algériens – été comme hiver, ils portent le tarbouche rouge, seule marque orientale sur un costume européen composé d’une redingote ou d’un paletot, de pantalons et d’un gilet71 – ainsi que la dénomination même de « mission algérienne à Paris », parfois utilisée par Demoyencourt72.

22Les premiers élèves sont des fils de notables « maures » ralliés aux Français, envoyés par leurs parents à Paris en gage de fidélité73. S’y ajoutent, après la reprise des hostilités contre Abd el-Kader en 1839, des fils de grande tente capturés par l’armée française – deux élèves qui feront la fierté du maître de pension, Ahmed ben Rouila et Ali Cherif, ont été faits prisonniers lors de la prise de la smala par le duc d’Aumale en 184374. L’idée de faire de l’enseignement des Algériens de la pension Demoyencourt la préfiguration et l’amorce d’un futur Institut spécial pour les Algériens à Paris est formellement exprimée à l’occasion de l’admission de Malek ben Mohammed (Mālik b. Muḥammad), le frère cadet de sīdī Ḥammūda à qui les autorités françaises avaient confié le gouvernement de la ville de Constantine avec le titre de « hakem » (ḥākim) de Constantine, en avril 183975. Le nombre des élèves reste cependant très limité, faute d’une politique franche du côté du ministère et surtout du gouverneur général. En 1842, Bugeaud manifeste vis-à-vis de l’instruction des Maures des réticences qui rappellent celles de Rovigo et de Clauzel76. Il considère qu’il n’y a aucun intérêt à favoriser leur scolarisation, étant donné la nullité de leur influence sur le pays, et s’appuie sur les rapports de Négrier et de Daumas pour conclure que l’offre d’une instruction secondaire à Paris ne répond pas aux vœux des familles77. Le ton du secrétaire général du gouvernement général est à l’unisson : l’éducation des Maures de la pension Demoyencourt est vouée à l’échec, dans la mesure où ils sont « condamnés par leur origine à végéter dans les rangs inférieurs de la société » et qu’ils ne font pas preuve de « la moindre disposition pour l’état militaire ». Plutôt qu’une éducation libérale telle qu’elle est conçue à Paris (leur programme ne comporte pas de grec, mais une place est faite au latin dans le cadre de la rhétorique), c’est une instruction professionnelle qui leur conviendrait. Il serait aussi plus judicieux de les dégrossir dans un premier temps par des études primaires au collège d’Alger78. Ce qui vient en écho des propositions de Bugeaud lui-même dont le projet de fonder à Alger une école pour les indigènes sur le modèle des Arts et Métiers est favorablement reçu du ministère79. Fellmann, au bureau de l’Algérie à Paris, partage cette analyse malthusienne qui contredit les discours généreux sur la régénération politique de l’Algérie, et préfigure les vifs débats qui accompagneront l’extension de la scolarisation des indigènes du temps de Jules Ferry :

Déjà, dans notre société actuelle, le nombre des jeunes Français qui ont reçu une éducation libérale élevée, est trop considérable peut-être proportionnellement au nombre de carrières qui leur sont ouvertes et aux besoins de l’État : ira-t-on leur préparer, hors de chez nous, à nos frais, de nouveaux concurrents, ayant, sinon une aptitude égale, du moins des droits égaux à la protection du gouvernement qui les aura tirés de leur pays, adoptés et élevés ? Évidemment cela ne doit, ni ne peut être.80

23Il faut donc préparer les jeunes Algériens à des fonctions pour lesquelles on manque de personnel, l’interprétariat, la perception des impôts dans les tribus, ou la carrière militaire dans l’armée régulière – en leur ouvrant la possibilité d’y devenir officiers81. Ce qui suppose qu’on leur enseigne la langue française, des éléments de mathématiques, le dessin, des éléments d’histoire et de géographie, auxquels on pourra « ajouter la géométrie descriptive, les arts et métiers, même la médecine et la chirurgie »82. Trois ans plus tard, alors que la guerre se prolonge, les perspectives de Fellmann ont évolué. Pour l’enseignement spécial, il retient comme débouchés l’école des Arts et Manufactures, l’école de Grignan, l’École des arts et métiers, mais il n’est plus question d’envoyer des Algériens se former à Saint-Cyr ou à Polytechnique : « Une seule école militaire pourrait être utilement accessible pour eux, ce serait l’École navale. »83

24L’intérêt que porte Demoyencourt à la question de l’instruction en Algérie s’accroît après qu’il a fait la connaissance du pays, ce qui l’amène à élaborer un projet scolaire qui dépasse les strictes limites de la formation d’un corps de spécialistes algériens. La question de l’avenir de ses élèves se pose en termes précis dès 1843 : Demoyencourt, qui a pris à cœur l’éducation de ses élèves algériens, accompagne Yūsif b. Ḥāfiż Ḫūǧā et ‘Umar b. ar-Rumaylī à Alger, pour les vacances d’été. Au père du premier qui l’interroge sur la future carrière de son fils, il indique deux voies possibles : la comptabilité dans la direction des finances et l’interprétariat. « Pour être un bon interprète, il ne suffit pas d’avoir la connaissance des langues, il faut encore avoir une certaine instruction générale et variée qui permette de comprendre le sujet de la conversation qui peut être lui-même infiniment varié », ce à quoi Yūsif a été préparé « en étudiant l’histoire, la géographie, un peu de littérature, un peu de physique et un peu de chimie »84. Le plan général d’éducation qu’il adresse au ministère en août 1845 conserve « l’interprétation » comme vocation première des élèves, en même temps qu’il les voit aussi futurs « chefs d’écoles indigènes ». Le recrutement d’interprètes indigènes éduqués offre à son avis des avantages :

Connaissant mieux que tous autres les mœurs, le caractère, les hommes, les positions et la langue de leur pays, ils n’ont point à craindre qu’un mot échappé, une prononciation défectueuse, puisse trahir leur nationalité, alors qu’en cas de guerre, par exemple, ils recevraient la mission de reconnaître l’ennemi. Les interprètes indigènes ont de plus l’avantage de pouvoir persuader ; l’interprète français n’a d’autre action, en général, que celle du pouvoir au nom duquel il commande.85

25Le plan proposé prévoit par ailleurs de constituer à Paris « une espèce d’école normale primaire » qui soit la souche de multiples « écoles indigènes dirigées par des hommes du pays, mais ayant puisé chez nous des connaissances générales en histoire, en géographie, en dessin, en hygiène et médecine pratique, en chimie et en physique, connaissances qu’ils iraient ensuite enseigner à leurs élèves ». Ces écoles seraient gratuites. La jeunesse apprendrait ainsi sans répugnance les sciences d’Europe, celles-ci leur étant exposées par des maîtres musulmans. Les élèves ainsi instruits seraient susceptibles d’être appelés à administrer tribus et aghaliks et le gouvernement pourrait « par ce moyen étendre sa main sur l’Algérie sans violence »86.

26Alors que le ministre affirme partager les vues de Demoyencourt, le directeur du bureau de l’Algérie, Fellmann, manifeste quelques divergences. Il ne croit pas qu’il faille consacrer les élèves à l’interprétation, « fonctions difficiles qui tendent naturellement à être supprimées », ou à l’instruction publique :

Ils ne seraient pas assez instruits pour enseigner l’arabe aux français, ni pour enseigner le français aux Arabes. Du reste, le but que poursuit le gouvernement […] n’est pas de se former des fonctionnaires spéciaux, mais de préparer des hommes qui, par leur action sur leurs compatriotes, nous aideront à transformer la société arabe, selon les exigences de notre civilisation.87

27Derrière l’apparente largeur de vue, on retrouve ici un mouvement qui aboutit à fermer la fonction publique aux indigènes – ce même mouvement qu’on a déjà repéré avec la réorganisation concomitante du corps des interprètes, « réhabilitation » qui s’est accompagnée d’une francisation exclusive. Fellmann affirme par ailleurs que la langue arabe ne doit pas être l’objet d’un enseignement spécial, pas plus que la langue française. Il ne faut pas étudier les deux langues pour elles-mêmes, mais comme des « instruments pour apprendre » :

Cet enseignement [de l’arabe], s’il ne devait embrasser que la grammaire, perdrait beaucoup de son intérêt et de son importance. Il faut tendre, par l’étude de livres arabes traduits sur des ouvrages européens, à faire concourir la langue maternelle au plan de l’éducation générale. Il suffirait pour cela de mettre entre les mains des élèves des traités, soit d’histoire, soit de géographie, soit de sciences, traduits du Français ou de l’Anglais, qui ont été publiés à Malte et en Égypte, ou qui se publieront tantôt à l’usage des écoles primaires algériennes.88

28Ce principe sera adopté après 1848 pour élaborer les manuels destinés aux écoles arabes-françaises.

29Par ailleurs, Demoyencourt ne cache pas la sympathie qu’ont éveillée chez lui les Maures d’Alger – il affirme qu’il y aurait justice à les indemniser des propriétés dont ils ont été dépossédés pour cause d’utilité publique – et souligne l’étendue de leur instruction89, leur sensibilité à la beauté, à la grandeur90. Il présente favorablement les deux « muftis » d’Alger qui l’ont reçu. Il voit en Ahmad b. Rajab (Aḥmad b. Raǧab), le jeune imām ḥanafite qui l’invite à venir quand il le veut à la mosquée al-ǧadīd et manifeste son désir de visiter Paris, la ville-phare, « un homme tolérant, gai, animé dans sa conversation et faisant preuve d’une instruction solide », qui affirme de bonne foi que « les personnes éclairées doivent s’entendre dans tous les pays »91. Il ne se vexe pas de ce que l’imām malékite de la grande mosquée de la rue de la Marine, Sīdī Muṣṭafā al-Qādirī92, « vieillard vénérable » dont le prédécesseur a été exilé par les Français, ne l’ait pas reçu en personne. S’il a chargé son fils de lui faire visiter la mosquée, ce n’est pas par froideur ou distance, mais parce que ce dernier est déjà venu à Paris et parle un peu français. Demoyencourt voit dans l’islam une religion compatible avec les Lumières, et prend à cœur de défendre ses élèves musulmans de tout prosélytisme chrétien93. Son souci de neutralité religieuse préfigure la laïcité telle que la défendra plus tard Jules Ferry. Il fait la part des choses entre une instruction inculquant un savoir scientifique et une morale universels et des pratiques religieuses particulières dont il faut respecter les traditions au nom de la liberté de conscience, dans la mesure où elles ne contreviennent pas à la science et à la morale mais concourent à leur promotion. À la fin de son premier séjour à Alger, Demoyencourt autorise ses deux élèves à ne repartir pour Paris qu’après les fêtes concluant le mois de ramadan. Deux ans plus tard, leur départ est l’occasion d’une cérémonie destinée à affirmer que la France garantit la culture musulmane des élèves envoyés à Paris. À défaut de Lamoricière que la guerre a rappelé en Oranie, le colonel Daumas remet à Ahmed ben Rouila un exemplaire du Coran envoyé par le ministère en témoignage de satisfaction pour ses progrès scolaires, en présence des nombreux indigènes qui ont accompagné les élèves jusqu’au bâtiment qui doit les reconduire en France.

30Dès 1843, le rapport de Demoyencourt insiste sur l’importance qu’il y aurait à nommer à Paris un

[…] professeur d’arabe et ministre de la religion musulmane, emploi auquel conviendrait parfaitement sidi Ahmed imam de Bougie qui accepterait. Ce sont les familles indigènes qui sollicitent cette mesure pour se bien assurer que leurs enfants ne négligent ni leur langue nationale ni leur religion.94

31L’imām de la mosquée de Bougie, premier musulman algérien initié à la franc-maçonnerie95, est le parangon de l’islam tel que se le représente Demoyencourt, tolérant et ouvert au progrès. Il ne s’installe cependant pas en France, occupé qu’il est par la rédaction du dictionnaire berbère-français auquel il collabore à Alger avec Charles Brosselard, et parce que le ministère rechigne à réserver une somme suffisante pour rémunérer un poste d’imām professeur à Paris. Début 1844, la question n’est toujours pas réglée96 – elle restera indéfiniment en suspens.

32Les élèves algériens ne disposeront donc jamais d’un enseignement de l’arabe adéquat : Caussin auquel on a demandé fin 1842 s’il lui semblait possible de les accueillir à ses cours, a répondu qu’ils n’y auraient guère leur place : à l’École des langues orientales, les cours seraient pour eux trop sommaires, au Collège de France, ils seraient trop savants97. Les quatre élèves « maures » de la pension demandent en novembre 1843 à pouvoir bénéficier de répétitions particulières, sur le modèle de celles qui existent au collège égyptien, sans recevoir de réponse directe98. Le ministère fait cependant appel à Alix Desgranges, secrétaire interprète du roi, pour qu’il aille les voir et les rende à de meilleurs sentiments. L’intervention de Desgranges, qui leur fait subir des examens trimestriels sur le modèle de ceux qui ont été organisés pour les Égyptiens99 et obtient qu’on mette à leur disposition quelques exemplaires du Coran en arabe100, a un certain effet mobilisateur101. L’avis de Demoyencourt qui veut constituer une petite bibliothèque arabe pour les élèves de son institution est suivi. Le bureau des affaires politiques et civiles du service de l’Algérie propose d’acheter divers ouvrages pour un total de 428 francs, pris sur le budget des dépenses extraordinaires occasionnées par les jeunes indigènes élevés aux frais du ministère de la Guerre102. Le ministère envoie par ailleurs trois exemplaires du Coran. Un an plus tard, Demoyencourt accuse réception des quatre volumes du Lexicon arabico-latinum de Georg Wilhelm Friedrich Freytag103 ainsi que de quatre nouveaux exemplaires du Coran104 – il s’agit toujours de dépôts provisoires et non de dons. Mais il n’obtient pas qu’on lui permette de souscrire en trois exemplaires au dictionnaire arabe-français d’Albert Kazimirski, le ministre ayant décidé d’attendre sa publication complète avant de juger de son utilité105.

33En 1845 encore, Demoyencourt regrette que l’étude de l’arabe soit la seule qui n’ait pas été mise en place parmi celles qu’a prévues la déclaration ministérielle du 14 octobre 1842. Elle lui semble cependant être « de première nécessité pour ces jeunes gens qui pour la plupart savent peu et écrivent mal leur propre langue ». Il est convaincu qu’elle « viendrait en aide à celle de la langue française et en formerait le complément par la comparaison »106. Dans le cadre particulier d’une instruction secondaire élitiste, destinée à former des cadres auxquels est réservée la capacité politique, Demoyencourt préfigure les défenseurs du bilinguisme qui s’opposeront à ceux qui voient dans le maintien d’une instruction en arabe un obstacle à la généralisation d’une culture commune primaire française sur laquelle fonder la démocratie.

34Le gouvernement ne se donne finalement jamais les moyens de réaliser l’ambitieux projet de former une élite algérienne musulmane moderne. Les demi-mesures de l’État s’expliquent par un souci d’économie, mais aussi par l’indécision fondamentale dans laquelle le gouvernement demeure, les contradictions internes au projet colonial algérien bloquant toute véritable initiative.

35La logique stricte de l’économie budgétaire explique que le gouvernement cesse à la rentrée de 1846 de prendre en charge l’instruction d’un jeune Français de Constantine, dont la présence auprès des élèves algériens musulmans symbolisait la promesse d’une culture scolaire commune dépassant les frontières confessionnelles, celle-là même dont Duvivier avait affirmé la nécessité quatre ans plus tôt107. Le bureau des affaires politiques et civiles avait considéré en 1845 qu’il serait dommage que Prosper Caylet, âgé de quatorze ans, fils d’un notaire de Constantine, admis à une bourse au collège de Nîmes, perde en France ses connaissances en arabe, langue dans laquelle il s’exprimait « déjà passablement », mais qui ne lui était « point encore assez familière » pour ne pas risquer de l’oublier. Il avait donc permis le financement public de son instruction à la pension Demoyencourt108. On attendait de Caylet, qui avait fait partie de l’escorte des chefs arabes en visite en France en 1844, qu’il conserve l’usage de la langue arabe par le contact avec les jeunes indigènes algériens, et devienne « un jour […] un des meilleurs interprètes »109. Or, l’aisance matérielle du père de Caylet dissuade finalement le ministère de poursuivre son entretien, même s’il n’a rien à reprocher à cet exemple d’éducation commune franco-arabe – Demoyencourt a souligné sa camaraderie avec Ahmed ben Rouila avec lequel il est passé dans la classe supérieure110. Il faut dire que la pension Demoyencourt était coûteuse : il fallait compter 1 200 francs par an pour les élèves de moins de quatorze ans, 1 500 francs pour les plus âgés. En ce qui concerne les élèves algériens, s’y ajoutaient les frais de trousseau, la fourniture des livres et cartes, et quelques frais extraordinaires, dont les voyages vers l’Algérie111. Or, cette cherté ne manqua pas d’être relevée par la presse d’opposition, face à laquelle les dirigeants peinaient à affirmer une politique franche112. Les incertitudes du gouvernement expliquent son incapacité à garantir aux élèves algériens enseignement de l’arabe et encadrement religieux. En préférant recourir à une institution privée plutôt que de fonder une école publique, le gouvernement avait déjà fait la preuve de sa prudence. Il s’abstient ensuite de transformer l’essai de la pension Demoyencourt en un collège arabe algérien régulièrement institué. Demoyencourt n’obtient pas le statut officiel d’école franco-algérienne ni le patronage du ministère de la Guerre qui lui auraient permis d’accueillir des boursiers français ordinaires113. Sans ces garanties, il dit ne pouvoir se permettre d’encourager la publicité en faveur de son établissement que certains officiers de l’armée d’Afrique lui auraient proposé de faire auprès de leurs administrés114.

36L’expérience prend fin dès avant la chute de la monarchie de Juillet en février 1848. En 1847, un projet d’école algérienne présenté à la Chambre des députés par Justin Laurence, ancien directeur de l’Algérie au ministère de la Guerre, est repoussé115. Selon la présentation favorable qu’en fait une commission d’étudiants orientalistes en juin 1848,

Il s’agissait de créer à Paris un collège arabe où les enfans des principaux chefs de l’Algérie auraient été admis ; après trois années d’étude, ils étaient ramenés dans leur pays et propageaient nos idées, qui trouvent peu de partisans chez les Arabes, faute d’initiation. On comprend quelle impression aurait produite chez les indigènes la présence de ces jeunes gens élevés dans nos usages, dans nos mœurs, habitués au travail intellectuel et aux avantages de la vie civilisée.116

37La Chambre, en refusant d’allouer un crédit qui permette l’entretien des pensionnaires algériens pour l’exercice 1848117, met fin à l’expérience, au grand regret de Demoyencourt qui juge qu’il aurait fallu la poursuivre en l’étendant à un nombre beaucoup plus grand d’enfants recrutés dans les écoles indigènes. Il cite à l’appui la politique de la Russie envers les Arméniens :

Voulant en faire des Russes, [le tsar] a pris dans la classe moyenne et il a choisi dans la classe la moins élevée quelques centaines de jeunes arméniens ; il leur a fait donner une éducation russe et complète, telle qu’il la jugeait nécessaire à ses vues, puis quand cette éducation poursuivie avec suite et persévérance fut achevée, il disposa ces jeunes gens, devenus hommes, dans son empire, avec toute liberté de faire de cette éducation l’usage qu’il leur plairait. […] Leurs familles, autant par reconnaissance que par l’ascendant qu’avaient pris sur elles ces enfants ainsi élevés, devinrent les sujets les plus dévoués de l’Empereur.118

38Plutôt que sur les enfants des grandes familles « qui ne voient pas la nécessité de l’instruction pour dominer, puisque leur domination est héréditaire »119, c’est sur ceux des classes moyennes et inférieures avides de promotion sociale que devrait selon lui se concentrer la politique d’instruction en Algérie – sans renoncer à faire de Paris, capitale où se concentrent les grandes choses, le lieu de cette instruction qui est aussi éducation. Demoyencourt propose ainsi une voie plus à même de séduire l’opposition démocratique dont l’influence est croissante à la Chambre. Il annonce ici encore les républicains de la Troisième République selon lesquels ce sont les catégories modestes qui doivent fournir les contingents d’élèves les plus motivés. Sauf qu’il ne sera plus question après 1870 d’envoyer les jeunes Algériens à Paris. Désormais, la population européenne d’Algérie est suffisamment nombreuse, et ses moyens de pression sont assez forts pour lui garantir le monopole des fonctions d’encadrement. La question de l’avenir des indigènes scolarisés, avant-garde de la coopération avec les colons français ou ferments d’une revivification des résistances, se pose en des termes nouveaux120.

Une expérience avortée, mais porteuse d’avenir

39Les élèves algériens éduqués à Paris aux frais de l’État ont été finalement très peu nombreux : en près de dix ans, ils sont moins d’une quinzaine à y avoir séjourné plus ou moins longtemps121. Les quelques fils de familles « maures » et les otages de l’entourage d’Abd el-Kader122 n’ont pu suffire à remplir la fonction médiatrice attendue, malgré le soin apporté à leur faire connaître les manifestations les plus éclatantes de la civilisation et de la grandeur françaises, du Salon de peinture à la nouvelle gare du Nord123. Si l’on ne considère que les élèves dont le maître de pension s’est déclaré satisfait, la portée de l’expérience est encore plus réduite. Demoyencourt a en effet déploré que plusieurs d’entre eux étaient trop âgés pour tirer profit de son enseignement124. Plus généralement, les efforts du maître de pension et les liens noués avec quelques familles françaises qui se sont chargées de les recevoir et de leur proposer des sorties à Paris125 n’ont pas compensé leur sentiment d’avoir été arrachés à leurs parents et d’être maintenus à Paris de force126. Ils disent eux-mêmes dans leur correspondance combien ils souffrent du dépaysement et de leur condition effective de prisonniers qui font qu’ils n’ont pas le cœur de se concentrer sur leurs études127. Les familles n’ont pas été averties de la censure qui frappe leur correspondance : elles se plaignent donc de l’irrégularité des nouvelles que leur donnent leurs enfants128. Plusieurs élèves tombent malades129, d’autres interrompent leurs études dès qu’on leur propose un emploi à Alger, au grand dam de Demoyencourt130.

40La plupart des Algériens passés par la pension Demoyencourt font finalement carrière comme interprètes. En 1845, Yūsif b. Ḥāfiẓ Ḫūġa et ‘Abd ar-Raḥmān Būnāṭīrū sont recrutés par la direction de la justice131, tandis que ‘Umar Rumilī est nommé auprès du commissaire civil de Douéra132. Deux ans plus tard, Aḥmad b. Ruwīla et ‘Alī wuld al-ḥāj Aḥmad Šarīf sont admis dans la carrière rénovée de l’interprétariat militaire133. Comme on l’a déjà vu pour les interprètes militaires d’origine égyptienne, les obstacles qui ralentissent ou oblitèrent la carrière d’interprète amènent à passer de l’interprétariat à des armes où la formation littéraire compte moins – ici la cavalerie. Ces fils de familles prestigieuses ont aussi la perspective de pouvoir accéder à une fonction de qā’id134. Ils ne deviennent pas pour autant les grandes figures qu’on aurait pu attendre : en 1864, alors qu’il n’a pas quarante ans, Aḥmad b. Ruwīla, adjoint au bureau arabe de Boghar, est tué lors de la révolte des Awlād sīdī Šayḫ, fin dont la violence (son corps est atrocement mutilé) sonne comme un refus de la politique de collaboration qu’il représente – c’est sans doute pour ses adversaires un traître135. ‘Alī Šarīf, élu en 1876 conseiller général du département d’Alger, est tombé tout à fait dans l’oubli136.

41L’expérience de la pension Demoyencourt a été suivie de près dans la mouvance saint-simonienne. En novembre 1845, L’Algérie, Courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, le bihebdomadaire dirigé par Carette, Jourdan et Warnier, plaide en faveur de l’institution d’une école franco-algérienne à Paris sur le modèle de l’école franco-égyptienne137 en même temps qu’il défend le projet d’une mosquée à Paris, entretenue par l’État138. Un incident laisse supposer que certaines élites musulmanes ne se désintéressent pas de l’expérience, en lien ou non avec les saint-simoniens. Le médecin militaire Warnier, qui est en relation directe avec Demoyencourt139, se fait en juin 1845 l’introducteur d’un Marocain prétendant être un ministre du sultan, accompagné d’un interprète sicilien : le visiteur a admiré le bon fonctionnement de l’institution et déclaré vouloir y faire admettre à sa charge son fils de onze ans140. Demoyencourt, qui rend compte de cette visite au ministre de la Guerre, considère que le gouvernement français aurait sans doute avantage à prendre en charge les frais de pension de l’enfant. L’homme s’avère en fin de compte être inconnu des services du ministère, sans qu’on sache si Warnier a été son complice ou sa dupe.

L’Orient au miroir de Paris

42En dehors de l’expérience de la pension Demoyencourt, que les contradictions gouvernementales et l’opposition à la Chambre n’ont pas permis de transformer en véritable collège algérien, quelques rares élèves musulmans algériens ont été par ailleurs formés à Paris. Certains sont venus par l’intermédiaire de l’évêché d’Alger, comme le fils de Hassan ould Englis-bey, un Maure d’Alger, pensionnaire en 1842 dans l’établissement de l’abbé Poilloux à Vaugirard141. À l’exception d’Aḥmad b. Ruwīla, qui fait un bref séjour au collège Saint-Louis, et d’Ismaïl Bouderba, le fils du négociant et négociateur maure Hamid Bouderba, élève à Louis-le-Grand, on ne trouve pas un seul Algérien scolarisé dans les établissements publics, alors que plusieurs élèves de la première mission égyptienne avaient été admis à suivre les cours élémentaires des collèges royaux142. À Louis-le-Grand, Bouderba a sans doute fréquenté les jeunes de langue, profitant de l’enseignement spécifique qui leur était proposé et conservant un usage régulier de l’arabe, tout en étant plongé dans un milieu français. Mais il reste une exception. La conjoncture des années 1845 à 1847 est pourtant favorable à un développement du nombre des élèves arabes à Paris. Les séjours de notables, encouragés par les autorités françaises, s’y multiplient143. Parmi les personnalités algériennes qui y sont invitées en décembre 1844, on trouve le ḫalīfa ‘Alī b. Ḥāmid dont on connaît l’immense portrait à cheval réalisé à cette occasion par Théodore Chassériau144. En 1846, on reçoit successivement aux Tuileries le vice-roi d’Égypte Ibrāhīm bāšā, le bey de Tunis accompagné de Ḫayr ad-Dīn bāšā et d’Aḥmad b. Abī ḍ-Ḍiāf, un groupe de notables constantinois et une ambassade marocaine conduite par le qā’id de Tétouan, dont le secrétaire aṣ-Ṣaffār compose la relation145. On fait généralement visiter à ces voyageurs prestigieux la Bibliothèque royale en leur présentant des exemplaires du Coran, en particulier celui qu’on dit avoir fait partie des cadeaux offerts par Hārūn ar-Rašīd à Charlemagne146.

43Ces voyages mettent à contribution le secrétaire interprète des Affaires étrangères mais aussi les interprètes militaires qui sont chargés d’accompagner ces voyageurs. On sait ainsi que, lors d’un des premiers voyages collectifs d’Algériens, en 1839, soit deux ans à peine après la prise de Constantine par les Français, Ismaÿl Urbain a été chargé d’accompagner cinq jeunes gens de la ville jusqu’à Paris où le secrétaire interprète Alix Desgranges a veillé au bon déroulement de leur séjour. Pour les familiariser avec la langue française, Desgranges a suggéré de faire appel au jeune Kazimirski « qui a déjà été proposé au ministre pour faire partie de la commission scientifique à envoyer en Algérie et auquel cette mission de confiance fournirait une excellente occasion d’apprendre lui-même tout en enseignant »147. Il servirait ainsi de mentor à « Saad et Saleh, fils et neveu du caïd Ali qui, déjà mariés et peu habitués aux travaux intellectuels, voudraient apprendre le français à la fois par la pratique et par l’étude »148 (les deux aînés des jeunes voyageurs ont exprimé le désir de retourner prochainement à Constantine, le cinquième, Malek, accepte quant à lui d’entrer comme élève à la pension Demoyencourt). On ne sait pas si cette proposition a été agréée. Quoi qu’il en soit, elle témoigne des échos de ces voyages politico-diplomatiques dans le milieu des savants arabisants et plus généralement dans les milieux lettrés parisiens. Ainsi, un libraire, Guilbert, chevalier de la Légion d’honneur et ancien capitaine de la Garde nationale, a proposé de façon complémentaire de louer aux deux jeunes Constantinois un petit appartement dans sa maison du 21, quai Voltaire. Il est déjà familier des jeunes gens « qui lui ont rendu visite tous les jours depuis leur arrivée » et son fils de vingt-huit ans qui les accompagne déjà dans leurs courses, se propose de leur apprendre à parler, lire et écrire le français. Il s’efforcerait de « les nourrir selon leur goût » et se chargerait de pourvoir à toutes leurs dépenses, sauf à celle des voitures, pour 250 francs par mois pour chacun, alors que leur entretien à l’hôtel se monte à 350 francs par mois, pour le logement, la nourriture, le feu et l’éclairage. Le milieu lettré en contact avec les arabisants de profession – Guilbert habite à proximité du domicile de Desgranges, et on peut supposer qu’ils entretiennent des relations amicales –, est donc, sous la monarchie de Juillet, une société prête à accueillir les jeunes notables arabes, curieuse de mieux les connaître, et disposée à favoriser leur apprentissage du français. Ce qui est vrai en 1839 l’est encore en 1846, et vaut pour les Algériens comme pour les Égyptiens. Pourtant, malgré la présence à Paris du docteur Perron qui, de retour d’un long séjour au Caire, se verrait bien diriger une école algérienne à Paris, aucune institution durable ne voit le jour. La conjoncture favorable ouverte par la reddition d’Abd el-Kader en décembre 1847 est trop vite interrompue par le déclenchement de la révolution de février 1848 pour permettre une relance réelle du projet de collège algérien. Il resurgit cependant à Alger en 1857 sous la forme du collège impérial arabe-français, sans réelle solution de continuité avec les projets des années 1840, ce dont témoigne le choix de Nicolas Perron pour premier directeur du nouvel établissement.

Interrelations arabes-françaises à Alger, Constantine et Oran

Consultez le passé pour vous diriger vers l’avenir (parole de Salomon).149

44La volonté de placer des Algériens issus des élites traditionnelles musulmanes au contact avec le courant des idées modernes pour en faire une force d’entraînement général pénétrant en profondeur la société « indigène » se manifeste aussi localement en Algérie, principalement à Alger et à Constantine (et bien plus modestement à Oran). Cette politique se retrouve dans le domaine scolaire et en matière de presse dont la large diffusion doit, pense-t-on, affermir des pratiques de lecture acquises à l’école. Sur le modèle de l’Égypte, il s’agit de promouvoir de façon concomitante le français, véhicule d’universalité et de progrès, langue des Lumières, et l’arabe, auquel on reconnaît un génie propre. Cela favorise des projets de publications bilingues et d’apprentissage mutuel des deux langues. Mais l’Algérie, colonie conquise à la suite d’une longue guerre, n’est pas l’Égypte : elle n’est plus sous l’autorité d’un souverain musulman, et subit les violences du soc, de l’épée et du canon. Le projet colonial binational et bilingue échoue, malgré l’intérêt que les milieux orléanistes anglophiles expriment pour les expériences coloniales britanniques, en particulier en Inde, qui auraient pu servir de modèle. Certes, la politique « orientaliste » défendue par les tories qui jugeaient préférable de réformer l’Inde sans porter atteinte aux langues et aux traditions locales a été remplacée depuis le début des années 1830 par une politique « angliciste », défendue par les whigs William Bentinck et Thomas Macaulay qui, inspirés par l’idéologie utilitariste de James Mill et la pensée évangélique, entendent former des élites locales anglophones150. Mais en 1842 encore, le débat sur la politique en Inde n’est pas clos, et c’est la place importante qu’on y réserve à l’hindoustani dans l’administration, la justice, et le système scolaire qui intéresse et que souligne une lettre publiée par le Journal asiatique151.

L’arabe au lycée d’Alger et dans les nouvelles chaires supérieures

45On a déjà évoqué à propos de la formation des interprètes militaires l’institution d’un enseignement de l’arabe au collège d’Alger, et les propositions de réforme visant à le rendre plus efficace qui ont été exposées en 1846 par Charles Solvet, conseiller à la cour royale d’Alger et membre du bureau d’administration du collège152. Ce magistrat se souciait de bien distinguer des études arabes primaires, d’une part, et des études arabes professionnelles, d’autre part. Les premières seraient destinées à familiariser l’ensemble des élèves du collège avec la langue parlée usuelle et à leur inculquer quelques éléments de la langue écrite. Les secondes, constatées par des examens et des brevets, constitueraient un enseignement spécialisé réservé aux étudiants plus âgés. Ces études auraient pour cadre une école supérieure où seraient admis par concours vingt élèves boursiers et des externes, tous réunis pour un cursus de trois ans divisé en deux sections successives de dix-huit mois153. Ce projet de fondation d’une école spéciale qui n’est pas sans rappeler celui de Volney à la fin du xviiie siècle – qui prévoyait une école professionnelle à Marseille, pendant de l’école savante de Paris154. Il n’aboutit pas non plus en tant que tel.

46Après 1848, alors que le collège a été promu au rang de lycée, la volonté d’y promouvoir l’enseignement de l’arabe auprès des Français d’Algérie ne se relâche pas. Les résistances des autorités scolaires à l’implantation de cours d’anglais ou d’allemand, dont l’étude, « plus facile, plus attrayante », risque de concurrencer celle de l’arabe, sont fortes : selon un rapport d’inspection de 1850, « le besoin d’un cours d’anglais ne se fait point sentir. L’allemand serait d’une application plus immédiate, à cause de l’école militaire de Saint-Cyr ; mais jusqu’ici le lycée n’a eu, en fait d’aspirants, que des militaires engagés, médiocres sujets en général »155. Un premier maître d’études surnuméraire pour préparer aux épreuves d’allemand les candidats aux « écoles spéciales » – en l’occurrence l’école spéciale militaire de Saint-Cyr et l’École polytechnique –, est cependant nommé en avril 1850, à titre provisoire156.

47Les élèves des classes d’arabe sont répartis en quatre sections de forces différentes, qui reçoivent chacune deux leçons d’une heure par semaine. Or, la fréquence de ces cours est trop faible pour donner des résultats satisfaisants, du moins pour les élèves moyens. La commission spéciale chargée de rechercher les moyens de propager la connaissance de l’arabe parmi les Européens conclut donc à la nécessité d’une réorganisation de cet enseignement. Mais ces conclusions se heurtent aux réticences du recteur Delacroix. Il s’oppose à l’organisation de classes quotidiennes d’arabe, sur le modèle des langues anciennes. L’affaiblissement qui en résulterait pour les véritables études classiques serait à son avis des plus regrettables, et les intentions d’un grand nombre de familles seraient violentées. Sur 198 élèves, 112 sont en effet fils de fonctionnaires civils, militaires et marins qui désirent généralement retourner en France avec le projet que leurs enfants y fassent carrière. Ne serait-ce pas aller contre ce vœu que de réserver un temps considérable pour le cours d’arabe157 ?

48Forcé de reconnaître l’insuffisance des deux heures de leçons hebdomadaires, il propose une autre solution :

Il conviendra de former l’année prochaine trois sections au lieu de quatre. Les deux premières recevraient 2 leçons d’une heure. On y retiendrait les paresseux et les incapables. La 3e aurait cinq leçons d’une heure. Ce n’est pas trop pour une étude qui exige de fréquents exercices.158

49Finalement, le projet de réorganisation est ajourné : ceux qui considèrent que l’apprentissage de l’arabe est une priorité à Alger n’ont pu s’imposer devant la volonté de la majorité des parents d’assurer à leur enfant un enseignement qui ne déroge en rien aux codes du modèle classique des lycées de la métropole. On renonce bientôt à imposer le choix de l’arabe comme langue vivante : à partir de l’année scolaire 1851-1852, un chargé de cours enseigne régulièrement l’allemand, dont la nécessité s’est confirmée pour les élèves qui se préparent aux concours de l’école militaire de Saint-Cyr et de l’École polytechnique. La proposition du ministre de l’Instruction publique, appuyé par le recteur d’Alger, qui entend permettre de présenter l’arabe à la place de l’allemand au concours d’entrée des grandes écoles militaires n’est semble-t-il pas agréée par le ministère de la Guerre et reste sans suite159. À partir de 1855, on fait aussi appel à un maître d’anglais, langue dont la connaissance est obligatoire pour concourir à l’École navale, mais qui attire surtout pour son utilité dans le commerce160.

50En fin de compte, malgré la bonne volonté du professeur Gorguos et les paroles lénifiantes du recteur Delacroix, l’enseignement de l’arabe ne se développe pas comme prévu au lycée d’Alger. Gorguos, qui avait appris l’arabe au contact de ses élèves de l’école maure-française fondée à Alger en 1836 tout en suivant l’enseignement de Bresnier, fait preuve d’une activité incontestable. Les ouvrages scolaires qu’il publie en sont la preuve tangible. Mais il a le malheur d’être rapidement handicapé par une maladie dégénérative, qui affaiblit son enseignement et sa fonction – en 1860, le professeur d’arabe est, avec le professeur de dessin, le seul à ne pas voir son traitement augmenté161. En 1859, le rapport du recteur Delacroix, tout en se voulant favorable, manifeste la faiblesse des résultats :

L’enseignement de la langue arabe continue à être bien dirigé. Le cours de première année a été divisé en deux sections à cause du nombre des élèves ; celui de deuxième année n’est suivi que par sept élèves ; il n’y en a que deux dans le cours le plus avancé. J’ai trouvé partout des résultats satisfaisants eu égard au temps consacré à cette étude et à son extrême difficulté.162

51Le recteur, en jugeant la langue arabe, du fait de la difficulté de son apprentissage, inadaptée à l’enseignement du plus grand nombre, semble bien avoir une part de responsabilité dans le déclin puis la stagnation du nombre des élèves qui l’étudient au lycée. On le verra d’ailleurs batailler contre la création en 1857 du collège impérial arabe-français qui, il est vrai, échappe à son autorité puisqu’il dépend de l’armée. En 1864-1865, alors que cinquante-huit des élèves du lycée d’Alger suivent les cours d’arabe, Delacroix se dit satisfait de Houdas, qui supplée Gorguos dont la santé s’est détériorée. Le nouveau professeur a en effet suivi ses observations et renoncé à enseigner l’arabe littéraire aux élèves du cours spécial, pour « se borner avec eux à l’arabe parlé »163. Le recteur n’a visiblement pas l’ambition de promouvoir largement l’arabe comme accès à une culture à la fois traditionnelle et vivante.

52On doit cependant signaler l’inauguration en janvier 1859 par Cherbonneau d’un cours d’arabe au collège de Constantine tout nouvellement fondé. Une fois encore, la capitale de l’Est manifeste l’attachement d’une partie de ses élites au projet arabe-français. En 1863-1864, cet enseignement, donné par Richebé, concerne un peu moins d’un quart des élèves du collège164. Le prestige du professeur d’arabe, comme, plus généralement, celui des anciens maîtres de langue, de dessin et de musique, reste fragile : le recteur a dû rappeler au maire de la ville, qui entendait se mêler de sa nomination, que les professeurs de langues vivantes dans les lycées et collèges étaient nommés par le ministre et membres du corps enseignant, avec droit à la retraite, et non de simples auxiliaires contractuels.

La fondation des chaires publiques de Constantine et d’Oran

53Alors qu’il stagne dans les établissements secondaires, l’enseignement de l’arabe se développe au niveau supérieur, avec la fondation successive en 1846 de deux nouvelles chaires, à Constantine et à Oran, tandis qu’on abandonne le projet d’une quatrième chaire à Bône165. L’antériorité de la chaire constantinoise et l’abandon du projet bônois donnent une première indication sur le sens qu’on donne à ces chaires supérieures. Constantine, où la population indigène est très fortement majoritaire et le restera tout au long de la période coloniale, a la priorité sur des villes beaucoup plus marquées par leur population européenne. Les titulaires des chaires supérieures d’arabe n’ont pas seulement pour fonction de dispenser un enseignement permettant aux Européens d’accéder à une connaissance raisonnée de la langue arabe. On attend aussi d’eux qu’ils aient une action sur les indigènes, et facilitent leur accès à la culture française. Ils doivent certes offrir aux premiers, militaires ou civils, le moyen d’acquérir une solide connaissance de l’arabe qui leur permette de devenir de futurs administrateurs et interprètes166. Mais parmi leurs élèves, on trouve aussi des indigènes, qui viennent acquérir une formation de type moderne qui peut leur donner accès à des fonctions d’intermédiaires. Les titulaires des chaires sont d’ailleurs invités à doubler leur enseignement de l’arabe par des cours de français167. Prudent Vignard et David Hadamard, qui inaugurent les chaires à Constantine et à Oran, n’y professent que quelques années – le premier quitte Constantine pour un poste plus lucratif d’interprète principal de l’armée168, le second meurt prématurément, emporté par le choléra. Ce sont leurs successeurs, Auguste Cherbonneau à Constantine, Edmond Combarel à Oran, qui, grâce à leur longévité169, apportent leur marque propre à la définition de leurs chaires respectives. Dans la capitale de l’intérieur, Cherbonneau est au diapason de la politique définie en 1850 : dans une forme d’enseignement mutuel, il enseigne le français à des indigènes qui jouent le jeu du projet politique français tout en lui donnant une dimension arabe. À Oran en revanche, le public de la chaire est plus restreint ; elle ne s’enracine pas si bien dans le milieu local. On verra plus loin que ce profil divergent se double bientôt de conceptions contrastées sur les destinées de la langue arabe et les formes linguistiques qu’il convient de développer : Cherbonneau défend la production d’ouvrages dans une langue médiane spécifiquement algérienne alors que Combarel entend maintenir la production écrite dans un registre élevé, détaché des parlers locaux, avec pour modèle la production orientale de la nahḍa, la « Renaissance arabe ».

La publication de manuels originaux

54Dès avant 1848 et les lois de 1850 sur l’instruction des indigènes, il y a, dans les milieux éclairés des agents de la politique coloniale, le souci manifeste de trouver le moyen de former à la fois en arabe et en français Européens et indigènes. Les réalisations issues de ce mouvement sont restées modestes : on en a vu quelques exemples à travers les manuels imprimés à Alger avec l’aide gouvernementale, directe et indirecte. Ces nouveaux ouvrages permettent de faciliter l’apprentissage de l’arabe par le commun des mortels, le citoyen qui ne dispose ni des revenus confortables permettant l’acquisition d’outils de travail coûteux ni de la solide culture latine nécessaires à leur utilisation170. La publication en 1846 des Fables de Lokman par Cherbonneau s’inscrit dans le mouvement qu’on a déjà esquissé171. Elle marque cependant une nouvelle étape par la qualité de son auteur, que sa carrière conduira à une chaire aux Langues orientales, et par celle de son éditeur, Louis Hachette, lui aussi promu aux plus grands succès.

55Avec l’appui de l’Imprimerie royale qui met à disposition sa typographie arabe, la jeune maison d’édition Hachette publie ainsi une nouvelle version des Fables de Lokman, cette adaptation arabe ancienne des fables d’Ésope, éditée dès le xviie siècle par Erpenius et rapidement traduite en latin par Jacob Golius172. L’ouvrage s’était imposé comme une lecture ordinaire pour les arabisants débutants. À l’occasion de la campagne d’Égypte, Jean-Joseph Marcel en avait donné en 1799 une édition accompagnée d’une traduction française à destination des militaires et des savants de l’expédition, bientôt rééditée à Paris pour un usage scolaire173. Le texte avait été l’objet en 1809 d’une nouvelle édition, établie par Jean-Jacques Antoine Caussin174 à l’usage de ses élèves du Collège de France – elle reste trente ans plus tard une base du cours professé par son fils et successeur Amand-Pierre au Collège de France175. Après l’expédition d’Alger, l’interprète Jacques Denis Delaporte avait à son tour publié en 1835 dix-neuf fables sur les presses de l’Imprimerie du gouvernement à Alger, dans un format maniable adapté à des lecteurs rarement sédentaires, voyageurs ou militaires, avec un texte adapté à la langue usuelle en Algérie176. En 1846, la nouvelle édition traduction d’Auguste Cherbonneau s’inscrit dans la suite de celle de Jean-Joseph Marcel, explicitement signalée, mais passe sous silence celle de Delaporte, sans doute pour une raison de concurrence commerciale (l’ouvrage de Jean Honorat Delaporte est encore au catalogue du libraire Jourdan à Alger en 1903177). Le texte, entièrement vocalisé, avec une ponctuation imitée de celle en usage pour les langues européennes, comprend un dictionnaire dont les entrées sont classées par ordre alphabétique des mots et non de leurs lettres radicales, afin de le rendre accessible aux débutants. Il est vendu à un prix modique, 1,50 franc178, ce qui le distingue des précédentes publications orientales – la rupture est à rapprocher de celle qu’a connue dix ans plus tôt la presse quotidienne, lorsqu’Émile de Girardin lance La presse179. Ce prix, que permet l’aide de l’État, répond à la nécessité régulièrement exprimée d’offrir au public des ouvrages bon marché : le coût élevé des livres est en effet une des raisons souvent avancée pour expliquer la désaffection des Européens d’Algérie pour l’étude de l’arabe180. Cherbonneau, le traducteur, brillant élève de l’École des langues orientales qui s’apprête à partir en l’Algérie pour y occuper la chaire d’arabe de Constantine, ne prétend pas faire passer les Fables de Lokman pour « une œuvre littéraire d’un ordre élevé »181. Il affirme que l’intérêt de l’ouvrage consiste en sa qualité de « livre élémentaire propre à faciliter la première étude de la langue arabe »182, avec pour objectif « sinon une fusion complète, du moins des relations plus faciles entre les deux populations qui se disputent maintenant le nord de l’Afrique »183. L’ouvrage connaît un succès durable : il est encore en usage à la fin du siècle, comme en témoigne un exemplaire relié à la suite de la Méthode pour l’étude de l’arabe parlé (idiome algérien) de Louis Machuel, dans sa 4e édition de 1887184.

56Le choix des Fables de Lokman pour l’initiation à la langue arabe ne faisait cependant pas l’unanimité. Se révèle à son propos une ligne de partage entre puristes et pragmatiques qui s’accentue au cours des années 1840 à 1860. En 1838, alors que l’ouvrage de Delaporte semble avoir trouvé un certain écho dans le public185, De Slane exprime le peu de cas qu’il fait des « prétendues fables de Locman, triste recueil, dépourvu de style et d’esprit, et qui bien certainement n’a pas été composé par un Arabe », en leur opposant les textes récemment publiés par Jean Humbert dans ses Arabica analecta inedita186, bien plus appropriés pour l’instruction des débutants. Il ne reprochait pas seulement aux fables de Lokman d’être inauthentiques – rompant ainsi avec un point de vue encore dominant vingt ans plus tôt187 – et dépourvues d’intérêt. Il considérait qu’elles étaient composées dans une langue impure, incorrecte188.

Des publications officielles en arabe à destination d’un public musulman

Du Moniteur algérien au Mobacher

57Le Moniteur algérien, journal officiel de la colonie, rédigé en langue française, dont le premier numéro, in-octavo, paraît le 27 janvier 1832, fait rapidement une place à la langue arabe – il se distingue en cela des deux périodiques imprimés par les autorités françaises au Caire entre 1798 et 1801, le Courrier de l’Égypte et la Décade égyptienne. Journal littéraire et d’économie politique de l’Institut d’Égypte, ce dernier étant pourtant dirigé par Jean-Joseph Marcel. Dès juillet, quand il devient possible de composer et d’imprimer un texte en caractères arabes à Alger, apparaît un surtitre (Warqa ḫubūr al-Ǧazā’ir – mot à mot : La feuille des nouvelles d’Algérie) tandis qu’un premier article en arabe présente aux habitants les vertus du mode de gouvernement français189. En août, le bilinguisme touche la partie officielle du journal190. La première annonce publicitaire en arabe apparaît en novembre191. Le journal insiste sur l’importance de « la communauté de langage, la camaraderie de collège, le développement simultané des facultés morales » qui sont « le moyen d’amener une fusion sincère entre les hommes de tous pays qui sont destinés à se rencontrer à Alger : africains, espagnols, italiens, etc. ». Il appelle de ses vœux la fondation à Alger d’un collège qui s’inscrive en même temps que « la bibliothèque, l’imprimerie, la lithographie et la rédaction du journal de la colonie »192 dans un seul établissement qui se ferait le creuset de la nouvelle nation. Il informe en arabe les habitants d’Alger des différentes opérations de délimitation de la propriété dans la ville et de l’ouverture d’une école d’enseignement mutuel pour s’instruire en français193. Mais, dès l’été 1833, le Moniteur algérien ne fait plus de place à la langue arabe et se restreint à n’être plus qu’un « journal officiel de la colonie », selon le sous-titre qui lui a été donné dès sa création, sans plus se tourner vers le public algérien « indigène »194. Sauf le surtitre, qui disparaît à son tour au début de 1838 (sans que le journal n’explique ou ne justifie cette disparition), on n’y trouve plus la langue arabe qu’exceptionnellement, quand il s’agit par exemple de publier le texte du traité conclu avec le souverain du Maroc en regard de la version française195. Il faut attendre une quinzaine d’années pour que le gouvernement tente à nouveau de trouver le contact du public arabe par l’imprimé, en fondant cette fois un périodique qui lui est spécifiquement adressé, le Mobacher.

58Le souci de développer une presse en arabe n’est pas l’apanage des milieux gouvernementaux. On le retrouve, exprimé par les libéraux, dans l’orbite saint-simonienne, aussi bien que chez les grands colons catholiques à sensibilité légitimiste. On sait ainsi que Prosper Enfantin a eu le projet de fonder à Paris un journal en arabe littéraire, avec pour rédacteur un arabisant français qui serait passé pour musulman. Il aurait eu la double ambition de diffuser l’instruction auprès des Arabes et de se faire l’organe de leurs justes revendications. Ce n’est qu’après l’échec de ce projet qu’Enfantin inaugure le 2 décembre 1843 avec Ernest Carette et Auguste Warnier L’Algérie. Courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, qui paraît six fois par mois196.

59L’utilité de fonder un journal arabe est aussi défendue dans les colonnes de la Revue algérienne, qui représente le milieu légitimiste des « colons en gants jaunes » pour lesquels civilisation rime avec christianisation, instauration d’un régime civil et francisation. Pour ouvrir la forteresse de l’islamisme, l’action politique sur les intérêts doit selon eux se compléter d’une action morale sur l’intelligence. Il faut par l’instruction « délayer et étendre les idées actuellement résumées, concentrées dans les seules idées religieuses » de l’islam. Un

[…] journal arabe […] fût-il hebdomadaire ou même mensuel, qu’une direction bien entendue mettrait à la portée des populations, aurait un grand effet sur la partie intelligente et lettrée de cette population, et par elle incontestablement son action descendrait jusqu’aux masses sur lesquelles, à coup sûr, la portée serait immense. […] Il rendrait compte des faits intéressants qui se passeraient en France, s’attacherait à faire connaître sommairement à l’Arabe le mécanisme de notre gouvernement, lui indiquerait des recettes de culture, de salubrité publique, publierait quelque anecdote, quelque nouvelle à sa portée, enfin avant tout aurait pour but de piquer sa curiosité sur la France dont il ne cesserait de vanter la gloire et la richesse.197

60L’organe des colons catholiques insiste sur l’importance de la diffusion d’un tel journal dans les tribus, par l’intermédiaire des khodjas et des marabouts lettrés. Il distingue ces hommes des tribus des Maures des villes qu’il considère comme des lettrés perdus, car « la civilisation a déjà pénétré chez eux par le mauvais côté, par la corruption », ce qui témoigne de la permanence d’une représentation des Arabes et des Kabyles des campagnes sur le modèle du bon sauvage : proches de l’état de nature, ils sont accessibles à l’évangélisation. Sans qu’intervienne encore une lecture raciale – que la race soit comprise comme langue et civilisation ou selon la définition de l’anthropologie physique – il y a là une préfiguration de ce sur quoi se fondera la politique berbère, en Algérie puis au Maroc.

61Certains saint-simoniens partagent cette volonté de donner la priorité aux Arabes des tribus. L’Algérie. Courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée publie ainsi un article de Carette qui défend un projet de Bedeau visant à établir en Algérie un Journal des cheikhs et des caïds qui ferait office de Moniteur arabe des tribus. Pour Carette, qui s’oppose là à Urbain, il s’agirait de s’adresser directement aux tribus, sans passer par l’intermédiaire des interprètes qui, « tenant dans la main le fil de toutes les affaires, usurpent le gouvernement » et exercent une « tutelle dictatoriale »198. La proposition reste sans suite : c’est Urbain, plus que Carette, qui a l’oreille du ministère. À l’automne 1847, les deux saint-simoniens sont d’accord pour se réjouir de la parution du Mobacher, (al-Mubaššir) journal officiel bilingue à destination des indigènes qui cherche à atteindre le plus grand nombre et à favoriser l’apprentissage du français199.

Le Mobacher, pilier de la politique arabe-française

Page de titre de l'édition arabe du Mobacher, n° 3. Collections de la BULAC.

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62Le journal arabe-français – les premiers numéros comportent huit pages, également partagées entre les deux langues – affirme le souci de la France de promouvoir la langue arabe et l’islam. En rappelant l’existence des précédents journaux musulmans publiés à Constantinople et au Caire – la page de titre en arabe s’orne d’ailleurs bientôt d’un décor à palmettes égyptianisant200 –, il travaille à gagner la confiance des musulmans pour permettre une plus grande diffusion de la langue française, affirmant en particulier que le gouvernement d’un monarque chrétien est compatible avec l’épanouissement de l’islam. Le titre même du journal joue à la fois sur les connotations musulmanes du terme mubaššir (« celui qui dit/transmet la bonne parole », soit un des qualificatifs du prophète Muḥammad) et sur la signification moderne qu’il prend au xixe siècle (le mot désigne le missionnaire chrétien, ou, plus généralement, un messager de progrès et de liberté). Plusieurs autres détails témoignent de la volonté de souligner la compatibilité du régime français, de la langue française et de l’islam, comme le fait de placer au début de la partie en français, au-dessus du titre, en caractères arabes, l’expression religieuse « al-ḥamdu lillāh waḥdahu » (« Gloire à Dieu l’Unique ») qu’il apparaît inutile de répéter sur la page de titre en arabe201. On remarque qu’on a préféré pour le titre de la version française d’al-Mubaššir une simple transcription à une traduction – comme l’Akhbar, quotidien fondé en 1839, préfère lui aussi adopter un titre arabe, bie, qu’il soit entièrement rédigé en français202.

63Dans un état d’esprit progressiste dont Florian Pharaon se fera plus tard l’écho dans ses Récits algériens, le Mobacher mène une action de propagande présentant l’installation de nouveaux colons comme un facteur de prospérité plutôt que comme une dépossession. Il veut diffuser des savoir-faire nouveaux en matière de culture et d’élevage203. En se faisant le promoteur de la modernisation agricole des indigènes, il n’est pas sans rappeler les propositions saint-simoniennes de conserver à ceux-ci la maîtrise de l’agriculture, tandis que le commerce et l’industrie reviendraient aux Européens. D’ailleurs, le Mobacher monte en épingle tout ce qui peut affirmer la légitimité de la présence française en Algérie, disant la reconnaissance d’Abd el-Kader pour l’hospitalité dont il jouit en France et rappelant que le sultan ottoman a reconnu le régime républicain. Il justifie en particulier la présence des Français en Algérie par le haut point qu’ils ont atteint dans les sciences204, soulignant que la nouvelle bibliothèque d’Alger, près de Bab Azoun (bāb ‘Azūn), est ouverte à tous, et énumérant les principaux titres des plus de six cents volumes arabes que cette maison de la science, dār al-‘ilm, conserve205. Il annonce aussi dès l’été 1849 la restauration de médersas nouvelles206, puis reproduit le décret du 22 octobre 1850 sur l’instruction publique musulmane207. Le Mobacher signale aussi la traduction par Perron du Muḫtaṣar de sīdī Ḫalīl (Précis de jurisprudence musulmane, ou Principes de législation musulmane civile et religieuse, selon le rite malékite), et l’édition du texte arabe de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun par De Slane, en précisant même quels sont les manuscrits qui ont servi à l’établissement du texte208. Il donne les noms des élèves indigènes des écoles françaises qui se sont distingués dans leurs études, en particulier au lycée d’Alger. Le journal se fait enfin l’écho des séjours que font les notables musulmans à Paris, en publiant des extraits de leurs relations de voyage209.

64Quel a été l’impact du Mobacher ? Faute de connaître précisément l’importance de son tirage et l’ampleur de sa réception, on doit se limiter à des hypothèses. La pérennité de sa publication semble indiquer son succès. Il est vraisemblable que le journal a attiré l’attention d’un lectorat assez large. Généralement construit autour d’un article de fond suivi des nouvelles « étrangères », puis de celles des trois provinces, il était fait pour intéresser le plus grand nombre. Il a sans doute joué un rôle important dans la constitution d’un sentiment national algérien – en diffusant une langue vernaculaire standardisée par l’imprimé210 et, comme organe de presse politique, en favorisant des discussions structurant l’opinion publique –, en même temps qu’il renforçait les identités régionales, à l’échelle des trois provinces, futurs départements211.

65Une histoire du journal reste à faire, qui permettrait de mieux déterminer la marge de manœuvre que les autorités politiques laissaient à ses rédacteurs212. On notera ici que ce sont des interprètes militaires au sommet de leur carrière qui sont placés à la direction de sa rédaction – sous le Second Empire on y trouve vers 1860-1865 Alfred Clerc, le neveu de Nicolas Perron, puis vers 1866-1871 Marc-Antoine Arnaud, le père de l’écrivain Robert Randau213. On remarquera aussi qu’il emploie des lettrés musulmans qui joueront un rôle important dans le développement d’une édition en arabe par leurs publications et par leur rôle dans la constitution d’une presse indépendante en langue arabe. On peut citer par exemple Mohammed b. Mostefa Kamal (Muḥammad b. Muṣṭafā Kamāl)214, moudarrès de première classe à la mosquée Safir d’Alger, bien considéré, qui laisse plusieurs publications que traduiront en français les interprètes militaires Marc-Antoine Arnaud (Respect aux droits de la femme dans l’islamisme) et Auguste Bagard (La tolérance religieuse dans l’islamisme, 1902). Plus tard, ce sont Omar ben Brihmat (‘Umar b. Brīhmāt)215, Mohamed Mahmoud Kahoul (Muḥammad Maḥmūd Kaḥḥūl)216, Omar Racim (‘Umar Rāsim)217, Omar Kaddour (‘Umar Qaddūr)218 et Aboulkacem El Hafnaoui (Abū l-Qāsim al-Ḥafnāwī)219. Seule une étude précise du contenu du journal permettrait de marquer précisément l’évolution qui voit les larges ambitions du départ – diffuser la civilisation au peuple et en arabe – se restreindre finalement : le Mobacher n’est plus à la veille de la Grande Guerre qu’un austère journal officiel publiant les actes du gouvernement pour un lectorat spécialisé de fonctionnaires220.

Constituer une bibliothèque arabe-française

66La tonalité qu’il faudrait donner à la nouvelle presse périodique destinée au public « arabe » n’est pas le seul objet de débat. Arabisants, fonctionnaires, et plus généralement ceux qui font partie de l’intelligentsia au fait de la question algérienne, discutent aussi de la qualité des ouvrages qu’il serait du devoir du gouvernement d’encourager. Doit-on travailler en priorité à la traduction en langue arabe des chefs-d’œuvre de la civilisation française, d’un point de vue religieux, en diffusant les textes majeurs du christianisme, ou d’un point de vue laïque, par la traduction de textes scientifiques ? Ou bien faut-il préférer donner une édition nouvelle, dans le cadre français, des textes de la culture arabe traditionnelle du Maghreb, en constituant une bibliothèque arabe-française, en inventant un patrimoine à la fois particulier et commun ? Le débat court tout au long du siècle, faisant écho aux joutes qui opposent les partisans de l’assimilation à ceux de l’association.

67Quelle place faire aux questions religieuses et au passé historique ? En 1841, Franciade Fleurus Théophile Duvivier, qui abandonne le commandement de la province du Titteri après s’être heurté à Bugeaud, considère qu’il faut éviter d’aborder tout ce qui pourrait susciter la polémique religieuse, par prudence, au moins dans un premier temps, et engage dans sa Solution de la question d’Afrique à publier des ouvrages bilingues rappelant aux musulmans l’histoire de leurs hommes et femmes célèbres. À l’opposé, les catholiques de la Revue algérienne considèrent qu’il serait « imprudent de trop parler à l’Arabe de sa religion, de son histoire » et proposent plutôt de publier une édition bilingue de la Bible, qui, « avec ses belles descriptions, son langage riche, sentencieux, proverbial, tellement en rapport avec le langage arabe », serait le texte le plus à même de répondre à ses aspirations.

Après la Bible, on devra mettre entre leurs mains de bons extraits de l’histoire de France, non pas cette généalogie sèche et stérile de nos rois, mais plutôt des récits intéressants de notre histoire, des épisodes touchants dont fourmillent nos annales. On devra leur donner encore quelques ouvrages élémentaires d’agriculture, appliquée à leur climat, à leur genre de travaux : éducation de chevaux, de bestiaux, labours, plantations, etc. Mais rien qui puisse rappeler le besoin de la guerre et y exciter.221

68Entre ces deux orientations, la politique éditoriale du gouvernement français a finalement adopté une position médiane, prudente, soucieuse de ne pas froisser les susceptibilités musulmanes et de se gagner la sympathie des élites. Même lorsque ses relations avec la hiérarchie catholique sont les meilleures, le gouvernement ne favorise jamais l’édition de textes de propagande chrétienne en arabe, ni leur diffusion. Mais il ne suscite pas non plus la production d’une galerie algérienne des grands hommes mettant en avant des figures musulmanes du passé sur le modèle de celle qui se constitue en France dans le cadre scolaire222. En éditant les principaux textes relatifs à l’histoire du Maghreb, il participe cependant à l’affirmation d’une histoire et d’une mémoire propre aux musulmans du Maghreb. L’effet de ce travail n’échappe pas à ses responsables : ils entendent ainsi toucher favorablement l’opinion arabe.

69En 1847, la publication à Alger, sur les presses de l’imprimerie officielle, du troisième livre du Kitāb al-‘ibar d’Ibn Khaldoun concernant l’Histoire des Berbères, sept ans après la décision du ministère de la Guerre d’en confier le travail d’édition et de traduction au baron De Slane, ne répond pas seulement à l’intérêt pratique que peuvent en tirer les militaires et les administrateurs pour une meilleure connaissance du terrain et à la curiosité des savants antiquaires en Europe223. Pour répondre au besoin des premiers, une simple traduction aurait suffi, comme cela a été le cas pour la chronique d’Ibn Abī Dīnār al-Qayrawānī, dont la traduction a été publiée en 1845 dans le cadre de l’exploration scientifique de l’Algérie224. Pour satisfaire la curiosité des savants érudits, il aurait été plus simple d’éditer le texte à Paris, comme on le fera dix ans plus tard pour celui de la Muqaddima (la mort de Quatremère autorise alors enfin à publier un travail dont l’orientaliste avait sans cesse retardé la réalisation par son souci de perfection). Le choix d’une impression à Alger vise à se gagner la sympathie d’un public musulman, au Maghreb et en Orient. Il n’obéit pas à une stricte logique économique. La main-d’œuvre a beau être meilleur marché à Alger225, la fabrication reste plus facile à Paris où l’on dispose de papier d’une qualité supérieure. C’est d’ailleurs à Paris qu’on décide de relier les ouvrages brochés confectionnés à Alger, au nombre de trois cent cinquante exemplaires226, dont environ un quart sera réexpédié pour être mis à la disposition des interprètes principaux et enrichir les bibliothèques civiles et militaires en Algérie227. La publicité faite autour de ce travail par le Mobacher confirme son enjeu politique : en précisant quels sont les manuscrits à partir desquels le texte a été établi, elle vise à s’assurer la confiance de l’opinion musulmane en même temps qu’elle l’instruit discrètement des méthodes de la philologie228.

70On voit à nouveau se croiser les intérêts savants de l’érudition historique, les impératifs pratiques de l’administration coloniale et le souci de se gagner l’opinion musulmane à l’occasion de la traduction par Nicolas Perron du Muḫtasar (« abrégé ») d’un jurisconsulte égyptien du xive siècle, sidi Khalil (H̱alīl b. Isḥāq al-Ǧundī). Publié par ordre du gouvernement dans le cadre de la Commission d’exploration scientifique de l’Algérie229, ce Précis de jurisprudence musulmane précède l’impression du texte arabe qui ne sera réalisée que dix ans plus tard, à Būlāq230. Nicolas Perron, à qui la commission attribue le travail, met l’accent sur l’utilité de la publication et sa dimension politique. Il conçoit en effet sa traduction comme un moyen d’acquérir les connaissances indispensables pour assurer le succès des réformes dans les États musulmans :

C’est un code à constituer, à ajouter aux codes-Napoléon […]. Maintenant il s’agit d’appliquer ou de se hâter d’appliquer. Afin de réussir dans cette haute entreprise, il faut savoir, tout en laissant la religion et le culte libres, ainsi qu’on l’a promis aux musulmans algériens, ce que la loi française, plus humaine, plus généreuse, plus intelligente, plus large dans ses vues et ses actes, peut ou doit rationnellement laisser subsister dans la législation musulmane, ou en abroger, ou en restreindre, ou en élargir. Il faut pour cela comparer les pandectes musulmanes aux pandectes françaises [et ainsi] amener l’islamisme dans le courant de la civilisation européenne.231

71Selon Perron, les autres pays musulmans ne manqueront pas d’observer les bienfaits d’une législation répondant à la fois aux principes musulmans et civilisés. Il s’agirait donc à terme de constituer un « nouveau code français musulman » qui serait traduit en arabe pour l’usage et l’instruction des Arabes algériens avec l’appui des ministères de la Guerre, de l’Instruction publique et de la Justice232. Sa proposition de former une commission comprenant deux juristes chargés de comparer les deux législations musulmane et française, de mettre en regard les décisions qui auraient été acceptées comme conformes à l’esprit de la loi française et de traduire ce travail de synthèse en arabe de manière à ce que « arabes et français, chacun en sa langue, [ait] entre les mains le même texte légal, le même guide judiciaire et civil »233, est cependant repoussée. Bellemare émet en effet un jugement négatif sur « un travail philosophique sans utilité pratique »234, considérant que, du fait de la très nette différence de pans entiers des deux législations, la comparaison est inutile. Ismaÿl Urbain émet des réticences comparables :

Le travail proposé serait une tentative de réforme sociale des Arabes. Avons-nous qualité pour entreprendre la réforme de la loi religieuse si intensément unie chez les musulmans à la loi civile ? Ne vaut-il pas mieux propager notre civilisation par le travail, par l’instruction, primaire et secondaire, par les mœurs ; pratiquer en un mot l’analyse avant la synthèse ? Je ne conçois l’utilité du travail qu’au point de vue de la codification arabe de la jurisprudence musulmane, un classement régulier de leurs textes si nombreux et si souvent confus. Deux orientalistes et un jurisconsulte français pourraient essayer cette œuvre difficile et compliquée, mais pour cela encore il faudrait attendre la fin de la traduction de sidi Khelil qui doit servir de base à ce travail.235

72S’inscrivant dans la tradition des « belles infidèles » de Galland et de Caussin, la traduction de Perron ne suit pas le texte arabe à la lettre. Elle se soucie de produire un texte français élégant et clair et développe délibérément des formulations arabes concises qui, rendues à l’identique, auraient été selon le traducteur obscures au public français. Perron affirme avoir respecté l’ordre général des sections et signalé tout ce qu’il devait aux commentateurs arabes de l’œuvre236. Objet de recensions favorables à sa sortie237, l’adaptation de Perron est sévèrement critiquée vingt ans plus tard. Alors qu’il avait pourtant affirmé en 1868 son admiration pour l’œuvre de Perron238, François Cadoz, huissier à Mascara, publie deux ans plus tard un ouvrage tout entier consacré à contester une traduction qui ne proposerait qu’un texte « défiguré, écourté, mutilé, dénaturé » en reproduisant des mots plutôt que des idées239. La charge de Cadoz est à comprendre dans un contexte politique particulier : après la chute de l’Empire, il est de ceux qui défendent une politique assimilatrice plaçant l’ensemble des musulmans sous la juridiction du seul code civil français (qui ne heurte selon lui les principes de la loi musulmane qu’en ce qui concerne le divorce et les successions) et tonne contre ceux qui poursuivent une politique de Royaume arabe en habits civils. Jean Dominique Luciani, qui édite la traduction d’aš-Ša‘rānī par Perron en 1898, est plus mesuré. Certes, Perron n’a pas suivi l’ordre du texte de sīdī Ḫalīl. Mais n’est-ce pas lié au manuscrit sur lequel il a fondé sa traduction ? Et n’a pas pu tout traduire. Il a adopté dans la première partie une classification propre et repris dans la seconde celle du Muḫtaṣar. Mais il a généralement surmonté les difficultés qu’offre la traduction d’une langue parfois ésotérique, du fait du soufisme de l’auteur. Selon Luciani, il ne faut pas non plus reprocher à Perron, ainsi que l’ont fait quelques années plus tôt Octave Houdas et Félix Martel240, de n’avoir pas employé une langue spécifiquement juridique. Luciani fait remarquer qu’il n’est pas sans danger de vouloir appliquer au droit musulman la terminologie et les procédés d’argumentation du droit français, et rappelle la pertinence des observations formulées par Ernest Zeys dans son Traité élémentaire de droit musulman241.

73L’ouvrage de Perron a certainement contribué à affirmer la centralité du Muḫtaṣar, principale référence dans les projets français de codification du droit musulman242. Peut-on aussi considérer que sa démarche, qui conserve les aspérités du texte original et ne cherche pas à faire nécessairement entrer l’ensemble du droit musulman dans le cadre français, reste jusqu’à la Grande Guerre la plus fréquente chez les arabisants juristes ? Il semble que les travaux d’Édouard Sautayra, d’Eugène Cherbonneau et, à leur suite, de Napoléon Seignette, qui donne une édition très soignée, avec traduction française en regard, de la seconde partie du Code musulman selon Ḫalīl (elle concerne les biens et les personnes)243 s’inscrivent dans une veine comparable ? Quelles sont les positions d’Ernest Zeys (1835-1909) puis de Marcel Morand (1863-1932), professeurs à l’École de droit d’Alger ? Comment définit-on l’enseignement du droit musulman dans le cadre de la réorganisation française d’un enseignement secondaire musulman après la réforme des médersas en 1895 ? On peut faire l’hypothèse que les clivages que nous allons rencontrer parmi les arabisants linguistes, ethnologues, historiens et littéraires se retrouvent aussi parmi les juristes, entre une ancienne école proche de la pratique d’une part et des nouveaux hommes de science d’autre part244.

74Les publications qui ont accompagné la politique arabe-française en Algérie, manuels scolaires, presse périodique, travaux juridiques, mériteraient d’être étudiés dans une perspective plus large qui les inscrive dans le mouvement général de la nahḍa. Les publications arabes du xixsiècle ont été en effet jusqu’à présent le plus souvent étudiées dans des cadres nationaux qui, éventuellement anachroniques, ne permettent pas de mettre en valeur les circulations internationales245. Une telle étude comparative aboutirait peut-être à réévaluer leur place. Il n’est pas certain que cette production soit tout entière périphérique. La politique arabe-française a sans doute produit des ouvrages très spécifiques, expression d’un projet affirmant les particularités d’un arabe littéraire algérien pour en faire une langue nationale spéciale – comme ceux de Cherbonneau ou de Bellemare. Mais d’autres écrits, comme ceux de Combarel, prennent comme modèles les réalisations proche-orientales de la nahḍa. Les échanges n’ont peut-être pas été exclusivement orientés de l’Est vers l’Ouest. Il est possible que des productions arabes françaises d’Algérie aient connu une certaine diffusion en Orient. Elles ont pu éveiller la curiosité, provoquer l’intérêt. Les échanges sont sans doute plus denses qu’on ne le suppose, via Tunis, qui reste en relations très étroites avec Constantine, et via Malte. Ils ont été favorisés par les congréganistes – les jésuites par exemple entre Algérie et Liban – et les arabisants français, assez nombreux à Beyrouth et au Caire.

Modèles de médiateurs entre Machreq et Maghreb, Orient et Occident

Il se nommera Aldéran, André, Pétrus, Benaouni. Aldéran en mémoire de son bisaïeul, André du nom de son aïeul et de son oncle, Pétrus du nom de son père, Benaouni en mémoire du défunt Bénoni notre frère. Pour les Arabes, il sera Benaouni tout court, car il sera musulman.246

75Les projets algériens ne s’élaborent pas dans un strict tête-à-tête entre Alger et Paris. Ils prennent en compte les réalisations contemporaines dans le Levant, en Égypte, en Syrie et à Constantinople que les Français en charge de la politique arabe ne sont pas sans connaître. L’information passe par l’intermédiaire de drogmans ou de collaborateurs français du gouvernement de Méhémet Ali en Égypte, sous la forme de correspondances adressées à la Société asiatique. Elle circule aussi via des médiateurs musulmans. Les chrétiens militants parmi les arabisants en poste en Algérie jouent enfin un rôle important dans cette circulation entre le Maghreb et le Machreq, par l’importance qu’ils accordent à la défense des minorités chrétiennes du Proche-Orient. Reste que les interprètes et les drogmans au contact des musulmans, même lorsqu’ils manifestent leur foi chrétienne, sont souvent suspectés par leurs concitoyens d’être passés à l’adversaire ou de s’être convertis à l’islam.

Les drogmans : agents de liens transméditerranéens

76On a vu que les drogmans continuaient à former un milieu très soudé, à l’intérieur duquel les interrelations demeuraient fortes : dans leur très grande majorité, ils sont issus de quelques familles où la tradition se transmet de père en fils, à la faveur du maintien du statut des jeunes de langue, au moins sous la forme de bourses d’études. Leur carrière suppose généralement de passer du Levant à l’Afrique, ou vice-versa. On peut en donner de nombreux exemples. Avant 1830, la promotion dans la carrière suppose des affectations au Maghreb : Jean-Pierre Martin passe par exemple de Saint-Jean-d’Acre à Bône en 1822, avant d’être affecté à Alger en 1830, tandis que Charles Édouard Augustin Guys quitte avec son père Tripoli de Barbarie pour Tripoli de Syrie. Son frère cadet, Henry, est vice-consul à Lattaquié en 1812 puis à Alger en 1818, avant d’être promu consul à Beyrouth de 1824 à 1838 et à Alep. Les Guys donnent l’exemple d’une famille catholique qui entretient des liens étroits avec les milieux chrétiens d’Orient acteurs de la nahḍa et diffuse leurs travaux en Algérie, en s’appuyant en particulier sur un ancrage marseillais. Henry Guys ne perd par exemple jamais le contact avec les fonctionnaires en poste et les colons en Algérie247. Les représentants des dynasties familiales qui n’ont pas cette double attache dans le Levant et dans un port méditerranéen français – on retrouve là un triangle qui n’est pas sans rappeler les implantations des familles juives livournaises – ne jouent semble-t-il qu’un rôle secondaire. Adolphe Fleurat, drogman dont les parents n’ont jamais exercé que dans le bassin oriental de la Méditerranée, exerce sa capacité à parler l’arabe par un long séjour à Tunis, et se partage ensuite entre le Maroc et la Méditerranée orientale, où son frère fait aussi, après son père, une carrière de drogman. Mais, faute d’attache provençale ou languedocienne, son réseau d’influence est relativement restreint, et la liquidation de sa succession laisse sans ressources ses deux enfants survivants.

77Liés aux chrétiens d’Orient par la tradition et par les convictions religieuses, ces drogmans ont certainement fait connaître les productions de la nahḍa au Maghreb. Mais il est difficile de repérer des traces effectives de cette action. Les drogmans en effet, contrairement aux interprètes militaires, sont assez rares à avoir laissé une production imprimée. Leur action est plus difficile à saisir, faute d’une mémoire de corps aussi forte (on ne leur connaît aucun livre d’or). Est-ce par souci d’éviter toute indiscrétion ? Les archives des Affaires étrangères sont moins riches que celles de la Guerre sur les interprètes. Contrairement à ces derniers, fortement encouragés à rédiger des études savantes qui comptent pour leur notation et leur avancement, les drogmans se font de plus en plus rarement hommes de science au cours du xixe siècle – à part quelques-uns qui présentent leurs travaux à la Société asiatique, et malgré une reprise de l’activité savante dans la génération nouvellement instruite après 1870248. Les drogmans ne sont pas l’objet de notations aussi strictes que les interprètes militaires, ils ne passent pas devant des commissions d’examen qui vérifient leurs compétences linguistiques. Leurs carrières, internationales quand celles des interprètes militaires s’enracinent en Algérie, font souvent alterner à un rythme rapide les postes, d’une façon qui rend difficile la réalisation d’un travail ethnographique ou linguistique. Il semble aussi que les drogmans soient de plus en plus nombreux à espérer une promotion dans un vice-consulat en dehors du monde musulman, les affectations en Orient n’étant plus une fin mais un long passage ouvrant sur d’autres perspectives, plus confortables et plus européennes. Sauf à être en poste au Caire, les drogmans ne peuvent s’appuyer sur des sociétés savantes locales équivalentes à celles qui se développent en Algérie – mais un certain nombre d’entre eux publient des travaux dans les sociétés savantes de métropole, à Paris à la Société asiatique et à la Société orientale, en province aussi, en particulier dans le Midi, à Marseille et Toulon249. Encore issus le plus souvent de dynasties familiales ancrées en Orient, ils ont peut-être aussi une familiarité avec le monde qui les entoure, une aisance de mouvement dans la société locale qui ne favorise pas le point de vue extérieur du savant, le regard ethnographique. Plus que leurs publications savantes, c’est l’engagement de certains drogmans en faveur des chrétiens d’Orient qui nous permet de saisir l’importance de l’action médiatrice d’un corps souvent conservateur, majoritairement catholique, et resté longtemps monarchiste.

La médiation de catholiques arabophiles

78Le rôle des milieux catholiques dans les transferts culturels entre Machreq et Maghreb mériterait d’être réévalué, en particulier celui des congrégations religieuses implantées à la fois en Algérie et au Liban. L’Église catholique a certainement tenté de se gagner la sympathie des musulmans d’Algérie par la connaissance des langues et par le respect de certains usages, de façon à faciliter la réalisation de sa mission évangélisatrice. Reste à connaître plus précisément l’action réelle du clergé français en Algérie, sachant que son statut concordataire le lie étroitement à l’État. Jusqu’en 1838 en effet, du fait des discordances qui opposent Rome (qui refuse de considérer que le concordat s’applique en Afrique) et Paris (qui s’oppose à ce que le culte paroissial soit confié aux prêtres de Saint-Vincent-de-Paul, dits lazaristes), il n’y a pas de clergé paroissial en Algérie : ce sont les aumôniers militaires qui servent comme prêtres pour les civils250. En 1832, la transformation à Alger de la mosquée ḥanafite Ketchaoua (Kitšāwa) en cathédrale catholique, réclamée par l’agnostique Savary, duc de Rovigo, n’est pas à l’initiative des milieux cléricaux251. Elle a d’ailleurs été reçue sans enthousiasme excessif dans la presse catholique française252. On peut supposer que le choix du chef militaire s’est fixé délibérément sur une mosquée liée à l’ancien pouvoir turc plutôt que sur la mosquée de la Pêcherie dont le rite malékite, majoritaire, pouvait être considéré comme celui de la nation algérienne. Le Moniteur algérien a annoncé la mesure en oblitérant sa violence symbolique, voulant y voir plutôt l’expression d’une continuité :

L’intérieur n’exigera que de légères modifications. Il ne sera même pas sans intérêt pour l’avenir et pour l’historique de la prise de possession d’y retrouver partout le cachet de l’architecture mauresque. La remise de cette mosquée par le muphti et les oulémas d’Alger n’est point le résultat de la force ou de la conquête, mais uniquement de négociations conduites avant autant de mesures que de convenance.253

79Il semble que l’aménagement du sanctuaire ait en effet voulu manifester la possibilité d’allier traditions musulmanes et catholicité française, comme en témoigne encore sous le Second Empire la présence de trois bannières qui rappellent celles des confréries musulmanes et d’un globe coiffant un mât, visibles sur une photographie de Paul Jeuffrain datée de 1856254. La réaffectation de la mosquée, placée sous le patronage de saint Philippe, en hommage au souverain des Français, n’en a pas moins été violemment ressentie comme un coup porté à l’islam.

80Alors que les menées franchement évangélisatrices sont l’objet d’une surveillance étroite de la part du gouvernement, soucieux d’éviter des campagnes de presse orchestrées par des libéraux hostiles à « l’esprit prêtre »255, on a des indices d’attachement à un catholicisme libéral chez plusieurs promoteurs de la régénération de la nation arabe qui se font les facteurs d’une nouvelle langue médiane. En Égypte, le docteur Nicolas Perron, futur directeur du collège arabe français d’Alger, est un disciple du catholique social Philippe Buchez (1796-1865), inspirateur principal de la revue néocatholique L’atelier. Il partage une conception qui place sur le même plan le monde latin, le monde grec et le monde arabe comme les trois domaines linguistiques du monde postchrétien et les voit comme autant de systèmes d’application de l’idée civilisatrice256. À Alger, Adrien Berbrugger (1801-1869) est lié sans doute à Varagnat, un chartiste, ancien gérant de L’Européen (le journal fondé en 1831 par Buchez), qui s’est installé en Algérie au début de 1833257. Berbrugger, après avoir fait des études de médecine à Paris de 1824 à 1829, a en effet suivi les cours de paléographie de Champollion-Figeac à l’École des chartes de 1829 à 1832), et conjugue convictions catholiques et sympathie pour le monde arabe. Après la capture du sous-intendant militaire Massot et des voyageurs d’une diligence par les hommes d’Abd el-Kader en octobre 1840, il participe à la mission envoyée à l’initiative d’Antoine Adolphe Dupuch, évêque d’Alger, pour obtenir un échange de prisonniers258 ; en 1854, lorsque la démolition d’un fort turc d’Alger met à jour un squelette, il y voit, imprégné du récit du bénédictin Diego de Haëdo qu’il a traduit et rééditera, celui de Géronimo, un Maure enseveli vivant en 1569 pour avoir refusé de retourner à l’islam – interprétation qui aura pour conséquence le transfert des reliques à la cathédrale et l’instruction d’un procès en canonisation. Berbrugger sera pourtant accusé de s’être converti à l’islam après avoir pris part aux funérailles d’un ancien employé musulman de la bibliothèque d’Alger : on lui reproche sans doute aussi son mariage avec une musulmane. Bresnier, le titulaire de la chaire d’arabe d’Alger, n’est pas non plus hostile aux congrégations religieuses chrétiennes : en 1844, le supérieur des lazaristes engage le ministre de la Guerre à le proposer pour la Légion d’honneur en rappelant qu’il s’est offert spontanément pour donner des leçons d’arabe aux « jeunes théologiens » du grand séminaire à Alger259.

81On retrouve l’association d’un christianisme affirmé et d’une défense de la nation arabe chez de plus jeunes arabisants comme Auguste Cherbonneau (1813-1882)260, son disciple Eugène Vayssettes (1826-1899) ou Alexandre Bellemare (1818-1885), le biographe d’Abd el-Kader, qui se convertit en 1863 au spiritisme d’Allan Kardec tout en affirmant son identité chrétienne. Reste que, pour une grande partie des milieux catholiques, l’apprentissage de la langue arabe par les missionnaires n’est qu’un moyen d’accélérer un processus de francisation qui va de pair avec l’évangélisation. Lors de son voyage en Algérie en 1844, le publiciste Jean Joseph François Poujoulat, catholique conservateur qui s’adresse à un large public, juge que l’État français ne doit pas gêner l’apprentissage de l’arabe par le clergé : « Des ouvriers évangéliques, qui se feraient comprendre des nations conquises, avanceraient singulièrement la colonisation africaine »261. Mais cette connaissance de l’arabe n’est à ses yeux qu’une étape intermédiaire, un moyen de faciliter ensuite la diffusion générale de la langue française qu’il se félicite de voir parlée par les enfants juifs et maures d’Alger262 et à laquelle il prédit un avenir universel :

Pourquoi ne dirions-nous pas que la langue française est destinée à devenir cette langue unique, universelle, qui nous apparaît dans le lointain avenir des âges ? Avec son vêtement si léger, si lumineux et si simple, n’est-ce pas elle qui, dans les siècles modernes, a répandu le plus d’idées à travers les nations ? N’est-ce pas elle qui, acceptée en quelque sorte comme le plus parfait interprète de la pensée humaine, préside en Europe au mouvement des intelligences, et fournit à la conservation des peuples ? […] On doit donc regarder comme des crimes de lèse-civilisation les outrages contre la langue française, instrument providentiel de la civilisation du genre humain.263

82L’existence de catholiques orientaux arabophones a cependant encouragé l’Église catholique à former des missionnaires arabisants qui ont joué un rôle de transmetteurs entre Machreq et Maghreb. Il est probable que les congrégations religieuses implantées en Algérie et au Liban aient facilité la transmission des expériences réformatrices. Plusieurs jésuites arabisants ont eu une première expérience algérienne avant de poursuivre leur carrière dans la mission de Syrie qui se développe à partir de Beyrouth après 1830 : à côté du plus connu d’entre eux, Jean-Baptiste Belot (1822-1904), qui s’instruit à Ben Aknoun et à Constantine entre 1843 et 1846 avant de publier de retour en France ses Éléments de la grammaire arabe en 1849, et d’être envoyé en Orient en 1865, on peut citer Remi Normand (1832-1916), qui fait deux séjours en Algérie (de 1853 à 1854 puis de 1856 à 1858) avant d’être appelé en Orient en 1861, et Charles de Dianous (1842-1924)264.

83Ces religieux se heurtent parfois aux autorités, soucieuses de tempérer des élans évangélisateurs maladroits qui risqueraient de contrecarrer leurs efforts en vue de gagner la confiance de la population. On en a un exemple à Constantine, où le gouvernement refuse de laisser s’installer le jésuite Planchet (1802-1859), un arabisant que Rome avait désigné pour être supérieur de la nouvelle mission d’Algérie – refus sans doute motivé par la réputation de raideur du religieux auquel on prête une étroitesse d’esprit qui fait craindre des frictions265.

84En dehors des jésuites, l’action de plusieurs prêtres séculiers mérite d’être signalée. L’abbé Leguest (1824-1863), venu en Algérie comme garde forestier, choisit de devenir prêtre pour régénérer les Arabes en les convertissant. Avant que sa santé ne l’oblige à regagner la métropole, il enseigne l’arabe à Alger en même temps qu’il publie plusieurs ouvrages savants visant à reconstituer une langue primitive, antérieure au système trisyllabique de l’arabe classique. L’abbé Bargès (1810-1896), qui s’oppose au système interprétatif de Leguest266, connaît plus superficiellement l’Algérie où il n’a effectué que deux séjours, à Alger et à Tlemcen, en 1839 et 1846. Il est lié au milieu des Arabes chrétiens de Marseille, parmi lesquels il a appris l’arabe, et dont il diffuse les travaux267. La relation de son second voyage témoigne de sa sympathie pour les indigènes et de ses appréhensions devant des colons venus « non pour exploiter la colonie, mais pour en exploiter les habitants »268. On retrouve un mouvement fraternel comparable chez l’abbé François Bourgade (1806-1866) : parti pour Alger en mars 1838, peu avant que le pape ne se soit résigné à y créer un évêché rattaché au métropolitain d’Aix-en-Provence, candidat malheureux aux fonctions de principal du collège de la ville – le gouverneur Valée ne veut pas d’un ecclésiastique qui risquerait selon lui de susciter la défiance des parents musulmans269 –, il recueille en décembre 1840 à Lyon des subsides de l’Œuvre de la propagation de la foi et s’installe à Tunis comme aumônier des sœurs de Saint-Joseph-de-l’Apparition qu’Émilie de Vialar vient d’y fonder. Il y ouvre à son tour en 1842 une modeste école primaire de garçons qui devient l’année suivante un établissement secondaire privé, non confessionnel, le collège Saint-Louis, concurrent des écoles dirigées par les juifs livournais et les méthodistes anglais. Le programme d’enseignement du collège donne sa place à la langue arabe en même temps qu’au latin, au grec, au français et à l’italien, avec un professeur musulman, Soliman Haraïri (Sulaymān al-Ḥarā’irī)270. Bourgade, qui séjourne à Paris en 1846, porte barbe et burnous lorsqu’il est reçu par le roi Louis-Philippe. Ayant lui-même entamé l’étude de l’arabe, il est lié à Bargès, et assiste aux cours de ce dernier à la Sorbonne271. Sous la forme de dialogues, les Soirées de Carthage ou dialogues entre un prêtre catholique, un mufti et un cadi qu’il publie en 1847, en utilisant l’élégante typographie de Firmin Didot, témoignent d’une perception de l’islam critique, mais respectueuse. Les prolongent la Clef du Coran272, où Abd el-Kader est placé en regard de saint Louis, et le Passage du Coran à l’Évangile273, qui s’achève sur la reconnaissance de la supériorité du christianisme par le muftī. La traduction arabe de ces ouvrages par Sulaymān al-Ḥarā’irī marque la volonté d’une diffusion en direction du lectorat arabophone musulman274. Après avoir été interdit d’enseignement par le vicariat à Tunis275, Bourgade s’installe en 1858 à Paris où il poursuit son œuvre en donnant une nouvelle édition des Soirées de Carthage276 et en publiant à partir de 1859 un journal en arabe, le Birgys Barys (Birǧīs Bārīs), L’aigle de Paris, qui se propose « de mieux faire connaître l’Orient à l’Occident, afin d’établir un courant d’idées salutaires entre les deux peuples » et de détruire les préventions des musulmans277. Le périodique a pour rédacteurs arabes Sulaymān al-Ḥarā’irī et Rušayd ad-Daḥdāḥ – ce dernier, longtemps domicilié à Marseille, est proche de Bargès. En 1860, alors que l’action protectrice d’Abd el-Kader contre les massacres de chrétiens en Syrie et l’expédition française font la une de la presse, le journal se double d’une édition bilingue qui rappelle l’objectif initial : la lutte contre le fanatisme, fruit des préjugés. Il faut s’adresser aux peuples d’Orient dans leur langue (« Pour changer les idées d’un peuple comme celles d’un individu, il faut leur parler ») et, par la presse, « faire pénétrer quelques rayons de lumière dans ces contrées bibliques d’où la lumière nous est venue » (« si l’enseignement oral est impraticable auprès des disciples du Coran, l’enseignement par écrit est-il impossible ? »)278. Il est difficile de savoir dans quelle mesure le pari a été tenu. On sait cependant que le journal est lu par des arabisants en poste en Algérie, comme Eugène Vayssettes, qui le cite dans l’essai qu’il publie en 1860 en faveur d’une installation des maronites en Algérie, Sauvons les Maronites par l’Algérie et pour l’Algérie ?279. Vayssettes reproduit la traduction française d’une lettre d’Abd el-Kader où l’émir dit tout le bien qu’il pense de ce qu’il a lu dans le Birǧīs Bārīs concernant les États musulmans, interprétant leur situation contemporaine dans une perspective eschatologique280.

85Les événements de 1860 ravivent d’ailleurs l’intérêt que portent les arabisants d’Algérie à la situation du Liban. Eugène Vayssettes en est un bon exemple. Professeur au collège impérial arabe-français d’Alger, il s’est formé à Constantine où, directeur de l’école communale, il a suivi l’enseignement de Cherbonneau et, « dans le but de s’instruire », a noué des relations intimes avec un grand nombre de familles indigènes « dont il a su conquérir la confiance »281. Il reprend un projet déjà défendu dix ans plus tôt par deux membres de la Société orientale de Paris qui proposaient d’amener une colonie de maronites en Algérie, « pour démonter que l’élément arabe et l’élément chrétien n’ont rien d’antipathique, et pour former le lien entre les deux races qui doit nourrir désormais le sol africain »282. Dans Sauvons les Maronites par l’Algérie et pour l’Algérie ? Solution provisoire de la question d’Orient, Vayssettes appelle à son tour à une colonisation arabe chrétienne de l’Algérie283. Le style de son argumentation humanitaire n’est pas sans rappeler un certain lyrisme saint-simonien, ce qui ne suffit pas à en faire un adepte de la doctrine défendue par le père Enfantin284. Malgré les relations souvent tendues qu’entretiennent le gouvernement général et l’évêché, et en dépit de l’anticléricalisme et de la déchristianisation d’une partie importante des Européens d’Algérie, le sentiment d’une nécessaire régénération de l’Orient est un thème commun aux chrétiens progressistes, aux saint-simoniens et aux socialistes humanitaires. Même s’il salue la tolérance d’Abd el-Kader et loue la hauteur de vues dont fait preuve son Rappel à l’intelligent, avis à l’indifférent, Vayssettes s’oppose à ce que la France lui confie la souveraineté d’un royaume arabe de Syrie placé sous sa protection. Ce serait poser

[…] sur cette terre, berceau de notre religion, et où depuis des siècles le Turc règne en despote, la base d’un nouvel État musulman ; nous aurions remplacé un pouvoir abâtardi, usé, qui croule de toutes parts, par un rameau jeune, vigoureux, plein de sève. Nous nous serions fermé, peut-être à jamais, l’espoir de reconquérir à la civilisation cette terre d’où la civilisation sortit un jour.285

86Alors que le projet d’un Royaume arabe d’Orient sous tutelle française est rapidement abandonné par souci de ne pas porter atteinte trop brutalement aux intérêts de l’Empire ottoman et par pragmatisme, après avoir analysé la situation politique locale, les perspectives défendues par Vayssettes ne trouvent aucun soutien du côté du gouvernement. Le contexte ne lui est pas favorable, du fait des tensions nouvelles qui perturbent les relations entre la papauté et le gouvernement français, opposés sur l’avenir de l’Italie. De façon plus générale, les résistances à l’occupation française en Algérie obligent l’Église à mettre en sourdine sa vocation missionnaire et à concentrer son action sur la population européenne.

Traducteurs et vulgarisateurs scientifiques : de l’Égypte à l’Algérie

87Les relations entre l’Orient et l’Algérie ne passent pas seulement par la Syrie mais aussi par l’Égypte. L’entreprise de traduction en langue arabe des ouvrages techniques et scientifiques utiles au progrès telle qu’elle s’y est développée depuis la fondation d’une imprimerie à Būlāq est une référence centrale pour les arabisants français, à Alger comme à Paris. Ils suivent de près des réalisations qu’ils connaissent bien : ils entretiennent des liens étroits avec les savants égyptiens qui ont séjourné à Paris – en particulier Rifā‘a aṭ-Ṭahṭāwī286 ; plusieurs ont résidé au Caire, comme Fulgence Fresnel ou Ismaÿl Urbain ; certains ont eux-mêmes collaboré à ces traductions, comme Nicolas Perron287. Les drogmans en poste en Égypte jouent aussi un rôle important comme informateurs288.

88Tous suivent les progrès de ce transfert culturel à travers les comptes rendus qu’en donnent très régulièrement le Journal asiatique, mais aussi des publications moins strictement savantes comme la Revue de l’Orient289. Le Journal asiatique publie ainsi dans sa livraison de juillet-août 1843 une liste des livres imprimés à Būlāq, établie par Thomas-Xavier Bianchi qui vient de prendre sa retraite de secrétaire interprète du roi, à partir d’un catalogue en arabe qui lui a été communiqué par les drogmans (Annibal ?) Dantan et (Alphonse) Geofroy290. À la suite de cette publication, la Société asiatique prie le ministère des Affaires étrangères de lui faire parvenir, pour sa bibliothèque, la collection de ces ouvrages291.

89Le gouvernement français se soucie par ailleurs de bien diffuser en Algérie les traductions en arabe déjà réalisées. En 1845, le maréchal Soult fait déposer à la bibliothèque d’Alger la collection complète des ouvrages relatifs à l’instruction publiés en Égypte, traductions ou textes originaux, que Méhémet Ali lui avait fait remettre sur la demande d’Edhem-bey (Adham bāy), ministre de l’Instruction publique. Le journal saint-simonien L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée fait immédiatement la publicité de ce nouveau fonds mis à la disposition des lecteurs à Alger292. Les réalisations nouvelles qui se font jour en Orient sont aussi transmises au Maghreb par l’intermédiaire des musulmans qui font le pèlerinage ou commercent avec le Levant. Ils sont en contact avec des communautés maghrébines installées à Damas, à Alexandrie ou au Caire, viviers de clients et d’appuis potentiels qui sont l’objet des soins attentifs des autorités consulaires françaises293.

90À l’échelle de l’Algérie, l’importance du pôle constantinois dans ce mouvement de production intellectuelle arabe-française s’explique en partie par les relations très denses que la ville continue à entretenir avec Tunis294, qui reste elle-même intégrée politiquement, commercialement et intellectuellement aux réseaux de la Méditerranée orientale295. Estève-Laurent Boissonnet, qui a été nommé directeur des Affaires indigènes de la province de Constantine en 1844 et dont certaines correspondances ont déjà été reproduites dans le Journal asiatique296, suscite la production par les lettrés arabes de la ville d’ouvrages historiques sur la cité. Il incite ainsi le khodja du bureau des affaires arabes, Salah el-Antéri (Ṣālaḥ b. Muḥammad al-‘Antarī)297, à rédiger une histoire des beys de l’administration turque de la ville298. Le texte, dédié au duc d’Aumale, inscrit l’arrivée du prince français à Constantine à la suite des souverains précédents, dans une continuité qui est une façon de légitimer le nouveau pouvoir français299. Boissonnet engage par ailleurs le muftī, el-hadj M’barek (al-ḥāǧ Mubārak), à rédiger une histoire de la ville300. En 1847, il offre à la Société asiatique un exemplaire de deux autres ouvrages parus l’année précédente pour

[…] disposer les esprits à accepter les productions de la presse en Algérie. Les consciences musulmanes ne sont en effet que trop préparées à s’alarmer des projets de propagande chrétienne que formulent imprudemment certaines personnes. La foi si vive des populations arabes s’inquiète des publications officielles annoncées depuis longtemps ; elle redoute l’usage qui peut être fait de la presse : il importait de la rassurer.

91Il s’agit de « petits livres » que Boissonnet assimile aux catéchismes à l’usage des écoles élémentaires, les Nedhmou de Ebnou Achir et de El Kortobi301, ainsi que d’un Annuaire arabe pour l’année 1847302 qui n’aura pas de suite immédiate. Les premiers, « accueillis avec faveur, et recherchés avidement »303, auraient répondu au goût des indigènes et permis de gagner leur confiance. Le second est conçu comme un almanach304, une forme déjà jugée en adéquation avec le projet civilisateur français lors de la première mission égyptienne à Paris, vingt ans plus tôt305. Il doit faire progresser l’œuvre de conquête des esprits :

L’ouvrage est encore musulman par la forme. Ce n’est point l’autorité française qui parle […]. Mais c’est un musulman éclairé qui instruit ses frères. Le cadre prête déjà à parler de la morale de l’Évangile, des progrès sociaux de l’Europe. Seulement, ces idées nouvelles sont habillées du vêtement du croyant.306

92L’annuaire, entièrement composé en caractères arabes, contient une explication en arabe des principes de la langue et de l’écriture françaises, quelques phrases de dialogue arabe-français, et une série de vers, certains sur l’arrivée des eaux à la casbah de Constantine, symbole de l’extension prochaine de l’enseignement, d’autres sur les merveilles de Paris et les voyages qu’y ont faits le bey de Tunis et le vice-roi d’Égypte Ibrāhīm bāšā. Il décalque explicitement plusieurs éléments du voyage de Rifā‘a aṭ-Ṭahṭāwī, avec un angle d’observation qu’on retrouve plus tard dans les récits de voyages de notables maghrébins en Europe307. Sa fonction pédagogique consiste aussi à donner quelques éléments scientifiques propres à la vulgarisation sur la vapeur et l’industrie des machines, les aérostats, le baromètre, les télégraphes, les chemins de fer, les paratonnerres, l’imprimerie et les journaux, la vaccine… avant de s’achever par des versets coraniques prêchant la tolérance308. Boissonnet a l’honnêteté de préciser que, le temps ayant manqué, « on a opéré de nombreux emprunts à deux ouvrages publiés au Caire, le voyage en France du cheikh Refâ309 et le Kitab talim el at’fel »310. Ces emprunts auraient « précisément servi de passe-port au livre » dont le prix modeste (2 francs) facilite une large diffusion. La publication n’a pourtant pas été sans susciter des critiques, provoquées peut-être par certaines jalousies algéroises, et liées à des positions hostiles à la dimension discrètement chrétienne de l’œuvre de Boissonnet311.

93D’autres savants constantinois prêtent leur assistance aux travaux des arabisants français. Cherbonneau dit devoir la découverte du texte de l’Histoire de la dynastie des Beni-Hafs ou Farésiade par Abou’l-Abbas Ahmed el-Katib (Abū l-‘Abbās Aḥmad al-Kātib) à l’obligeance de sī Muḥammad, fils du šayḫ al-‘Abbāsī, jeune ṭālib qui lui a communiqué par ailleurs un ouvrage que Cherbonneau cite sous le nom d’anonyme de Constantine312. Il indique avoir fait appel aux souvenirs de vieillards pour interpréter l’inscription d’une table de marbre de la salle des archives du bureau arabe, dans le palais de l’ancien bāy Aḥmad, et cite en particulier le qāḍī ḥanafite Muṣṭafā b. Ǧallūl dont le grand-père aurait fait bâtir la mosquée d’où l’inscription a été tirée313. Ici, les savants français et algériens collaborent à la définition d’un patrimoine urbain, avec des effets durables. Cette rencontre autour de textes anticipe un processus qui s’élargit bientôt aux monuments architecturaux et aux vestiges archéologiques, avec pour cadre privilégié la société savante314. On ne s’étonnera donc pas de constater qu’ici aussi, Constantine est à l’avant-garde : la constitution, en décembre 1852, d’une Société archéologique qui publie régulièrement le résultat de ses travaux, précède de quelques années celle de la Société historique algérienne à Alger315. Quatre des principaux fondateurs de la Société archéologique de la province de Constantine sont arabisants : à côté du colonel du génie Creully, dont les travaux érudits se concentrent sur l’Antiquité romaine, on trouve le docteur Vital, médecin saint-simonien, Brosselard, alors capitaine à la tête du bureau arabe, et les titulaires successifs de la chaire d’arabe, Vignard et Cherbonneau316. À Alger, en 1856, on a aussi parmi les initiateurs de la société un arabisant, Berbrugger, et plusieurs interprètes militaires – De Slane, Schousboë, Clerc. Peut-être doit-on à Clerc, qui a grandi au Caire, la référence explicite à l’Institut d’Égypte317. Reste que les musulmans sont absents des bureaux des deux sociétés, et extrêmement rares parmi leurs membres318, malgré les lois scolaires de 1850 qui, en instituant écoles arabes-françaises et médersas, appellent à l’élaboration de manuels scolaires nouveaux et, plus généralement, à la collaboration intellectuelle entre Arabes et Français.

L’interprétariat : une médiation au risque de la trahison ?

94On a vu combien les interprètes recrutés en Afrique avaient été sévèrement critiqués pour leur peu de probité et leur manque de fiabilité. On ne connaît pourtant pas de cas de désertion parmi les titulaires, ni de révocation pour intelligence avec l’ennemi319. Mais il n’est pas impossible qu’il s’en soit rencontré chez les auxiliaires, plus difficiles à connaître, et qui mériteraient une étude plus approfondie320. À l’origine de la francisation du corps des interprètes, il y a bien la volonté de s’assurer de leur fidélité. La nouvelle organisation de 1854 a été préparée par un rapport adressé à l’empereur où Saint-Arnaud considère que

[…] les fonctions de l’interprétation, en rendant un agent l’intermédiaire obligé de mesures politiques ou de plans d’opérations militaires, exigent naturellement qu’elles ne soient accordées qu’à des nationaux et à des hommes sur la fidélité et la discrétion desquels on puisse compter.321

95On a alors non seulement réservé les emplois d’interprètes titulaires aux seuls citoyens français, mais aussi imposé à l’ensemble des interprètes un serment de fidélité spécial322.

96Dès les débuts de la conquête, les interprètes, par les liens de familiarité qu’ils nouent avec les indigènes, en particulier les prisonniers et les otages, ont pu être suspectés de faire circuler des informations dont l’armée française veut garder le contrôle, et être l’objet de surveillance. Ainsi, la correspondance qu’entretient Brosselard avec les élèves algériens à Paris n’échappe pas à la censure étroite du ministère. Parmi les lettres retenues par l’intendant directeur des affaires de l’Algérie, deux sont adressées au futur interprète principal323. Un courrier de Brosselard à Omar ben Roumily (‘Umar b. ar-Rumaylī), rédigé en arabe, n’a été transmis qu’après avoir été traduit par Bellemare, qui a conclu qu’il ne contenait rien de répréhensible – la lettre annonce au contraire la victoire française de l’Isly et la reddition des pères de Chérif ben Salem (aš-Šarīf b. Sâlim) et d’Ahmed ben Rouila (Aḥmad b. Ruwīla)324. En définitive, ce n’est pas un interprète que le ministère se voit obligé de rappeler à l’ordre pour n’avoir pas observé les règles implacables garantissant le contrôle absolu des informations circulant entre les otages et l’Afrique, mais un officier supérieur. Le souci de ne laisser échapper aucune correspondance suscite l’avertissement indirect du ministre au lieutenant général de Rumigny, aide de camp du roi, le contenu d’une lettre révélant qu’il a porté à plusieurs reprises le courrier des élèves sans en référer aux autorités325.

97La prudence de l’État français ne l’empêche pas d’utiliser les services des interprètes de terrain au profit de son action diplomatique. On connaît plusieurs cas d’interprètes militaires qui deviennent drogmans326 ou, pour les plus brillants, consuls, comme Léon Roches ou Laurent Charles Féraud. Certains se sont même mis au service d’un souverain musulman, après avoir obtenu l’accord des Affaires étrangères. Brun d’Aubignosc participe ainsi au processus de réforme de l’armée ottomane, le sultan Maḥmūd l’ayant chargé en 1836 de rédiger un rapport sur le sujet. On ne trouve pas d’interprète de l’armée d’Afrique en mission auprès du bey de Tunis ou du sultan du Maroc, peut-être parce que leurs territoires sont trop proches de l’Algérie pour ne pas soulever une certaine méfiance327. La chose est pourtant concevable, et même proposée. Léon Roches a fait office de secrétaire d’Abd el-Kader après la signature du traité de la Tafna, en 1838-1839. Son action auprès de l’émir n’est pas sans importance, comme en témoigne la correspondance de Daumas : « Il établit des contrôles pour l’armée, l’habillement, la solde, enregistre les tribus, leur force et leurs chefs, de manière à ce que l’émir sache ce dont il peut disposer, chose qu’il ignorait à peu près »328. Entre mai 1838 et mai 1839, il rédige ses règlements militaires, lui lit les journaux de France, « lui aurait suggéré d’abattre Mascara et d’installer la population de cette ville à Saïda. Enfin l’émir l’aurait nommé trésorier principal à Tagdempt »329. À la fin de sa vie, Roches éprouve le besoin de présenter son action conformément au nouveau modèle historique colonial : selon les mémoires qu’il publie en 1885, il ne serait entré au service du chef arabe que pour l’engager à rester en paix avec la France. Cet habillage vertueux n’était pas nécessaire quarante ans plus tôt : sans le soupçonner aucunement d’avoir trahi la cause française, on le choisit en 1845 pour prendre la direction des interprètes militaires.

98En cette même année 1845, il y a cependant du défi dans la façon dont l’interprète Henry Destrés, après avoir été révoqué pour avoir souffleté son supérieur le colonel Pélissier – futur maréchal et duc de Malakoff qui, de l’avis général, l’avait bien mérité330 –, demande l’autorisation de « se retirer à Fès et d’offrir ses services à l’empereur Abd el Rahman », menaçant ainsi « d’abandonner sa famille et sa patrie pour aller vivre de la vie des indigènes arabes »331. Le souvenir de la bataille de l’Isly est alors encore vif et on redoute toujours qu’Abd el-Kader ne retrouve appui sur le royaume chérifien. Comme on devait s’y attendre, le ministère des Affaires étrangères oppose une fin de non-recevoir à la demande de l’interprète. Mais, loin d’être dénoncée comme impertinente, elle est prise au sérieux. Les bureaux du ministère font en sorte de trouver une solution qui permette de régler la situation de Destrés et lui proposent bientôt un poste de drogman chancelier à Zanzibar.

99Il devient cependant peu à peu inconcevable qu’un agent puisse passer au service d’un souverain ou d’un État étranger : la proposition de Destrés n’aurait pas été si facilement admise trente ans plus tard. Dans les années 1850 encore, l’interprète Luis Arnold Allegro, retraité de l’armée d’Afrique, devient sans qu’on lui oppose de difficultés le représentant permanent du bey de Tunis à Bône : on attend de lui qu’il favorise la politique française, ce qu’il fait sans défaut332. La France n’a pas suscité dans la seconde moitié du siècle de figure équivalente à celle de Slatin pacha, accueilli en héros à son retour en Europe après avoir été acculé entre 1884 et 1895 à devoir servir le mahdī au Soudan. Mais Lyautey, en défendant une conception du protectorat français au Maroc qui fait du résident général un agent œuvrant en faveur du sultanat marocain, ne redonne-t-il pas une forme nouvelle à cette conception passée du service ?

100Le « passage à l’ennemi » peut aussi prendre la forme d’une conversion à l’islam. La question reste sensible tout à long du xixe siècle, ce qui montre les limites des projets de fondation d’une nation arabe-française et l’importance que conserve la référence religieuse chrétienne333.

101Parmi les interprètes militaires, Victor Noël et Léon Roches ont affirmé avoir visité la Mecque, en prenant le costume et en épousant les gestes des musulmans, sans pour autant être convertis334. Noël rappelle qu’il s’est perfectionné en arabe en suivant l’enseignement donné à al-Azhar – plus tard, Louis Machuel évoquera son apprentissage précoce du texte sacré à Mostaganem, mêlé aux enfants musulmans de l’école coranique. Mais, sauf Urbain dont la conversion, antérieure à son intégration au corps des interprètes, a une portée particulière – il ne s’agit pas pour lui de remplacer par l’islam le catholicisme dans lequel il a été élevé, mais de les additionner –, aucun interprète, et plus largement aucun fonctionnaire français d’autorité en fonction en Algérie, ne s’est converti à l’islam335. Des rumeurs ont circulé concernant la conversion de Berbrugger et de Cherbonneau336, mais elles ont été aussitôt démenties par les intéressés comme produits de la malveillance. Pour couper court à cette « calomnie » – c’est le mot employé par Berbrugger – le directeur de la bibliothèque d’Alger fait paraître une mise au point dans l’Akhbar337. Berbrugger réagit sans doute d’autant plus vivement qu’il a épousé une musulmane dont il a eu une fille, Eugénie, élevée dans la religion catholique. La ferveur religieuse de l’ancien fouriériste qui, malgré l’avis de Bugeaud, avait accompagné l’abbé Suchet lors de la mission décidée en 1840 par Mgr Dupuch, évêque d’Alger, pour garantir un échange de prisonniers avec Abd el-Kader, s’était pourtant manifestée plus nettement encore sous le Second Empire lorsqu’il avait identifié le squelette dégagé des murs du fort des Vingt-quatre-heures à Alger avec le martyr Géronimo évoqué par Diego de Haëdo338.

102Avant un mouvement « fin de siècle » où la conversion prend une signification nouvelle de contestation de la modernité technicienne, deux cas témoignent d’un monde ancien qui n’a pas tout à fait disparu. Le premier est antérieur à la Révolution française : il a pourtant son importance par ce qu’il révèle des évolutions à long terme. François-Lazare Guys, né à Marseille en 1752, est issu d’une nombreuse famille de marins et de consuls de La Ciotat – comme la famille du père d’Ismaÿl Urbain, les Brue, à laquelle les Guys sont d’ailleurs alliés339. Après avoir passé son enfance en Provence, il a rejoint à Constantinople son père, vice-consul aux Dardanelles. Apprenti chez ses parents négociants Guys et Rémusat, il a appris le turc. Après la mort de son père, alors qu’il a vingt ans, sa conversion à l’islam (qui s’accompagne de sa circoncision) fait scandale340. De retour à Marseille en 1774, il cherche à faire croire qu’il y a été forcé, sans emporter la conviction des autorités. Grâce à l’intervention de son frère, il parvient cependant à retrouver une situation comme commis principal des colonies chargé du détail des troupes à Cayenne en 1779, début d’une honorable carrière dans la Marine : chargé sous la Révolution et l’Empire des bureaux civils de la Marine dans différents ports de France, favorable à la Restauration, il meurt en 1843. De cet épisode concernant une illustre famille de drogmans qui se caractérise au xixe siècle par le catholicisme militant et intransigeant de plusieurs de ses membres – par exemple le consul Henry Guys (1787-1878)341 –, on retient que le scandale n’a pas empêché la reconversion dans les affaires publiques. Ce qui était encore possible en 1772, dans le milieu des commerçants provençaux, ne l’est plus guère vers 1850-1870, alors même qu’un mouvement – qui ne provient pas des anciennes et très catholiques familles du Levant, mais plutôt des nouvelles générations issues des écoles parisiennes – travaille à rapprocher la civilisation française et les mœurs arabes, l’héritage chrétien et les traditions musulmanes. Le second cas témoigne de ce blocage moderne, paradoxal. Il s’agit d’un Grec de Tunis, Nicolas Limbéry, qui, encore très jeune, s’est converti à l’islam et a poursuivi des études à la Zaytūna. Il passe ensuite au service des autorités françaises comme secrétaire interprète au parquet du procureur général à Alger. Installé depuis mars 1847 comme traducteur assermenté à Constantine où réside une partie de sa famille342, il demande à être dispensé du service de garde de la milice urbaine afin de ne pas avoir à quitter l’habit du tālib pour endosser l’uniforme militaire343. Ce souci de ne pas dévoiler son origine chrétienne et de ne pas blesser la sensibilité de ses coreligionnaires n’est pas compris par le gouvernement général auquel il s’adresse. Alger considère que

[…] l’abjuration de sa religion pour embrasser l’islamisme – lors même que cette abjuration aurait été faite en pays musulman – ne peut ôter à un européen sa nationalité, quand il est acquis que cet européen a conservé son costume et ses mœurs. Il en est ainsi, du moins, aux yeux de l’autorité française. […] [Limbéry] ayant successivement obtenu plusieurs emplois de la faveur du gouvernement, c’était à lui moins qu’à tout autre à élever la prétention qu’il n’a pas craint d’agiter, pour se soustraire à un devoir que tous en Afrique, français et étrangers, accomplissent avec dévouement.344

103Dans cette affaire où les catégories ordinaires qui opposent « musulmans indigènes » et « chrétiens européens » sont outrepassées, les autorités françaises donnent le primat à l’appartenance nationale, au risque de déconsidérer un acteur favorable au rapprochement entre musulmans et Français, et mettent à nu les contradictions de leur politique. On ne sait pas si Limbéry a reçu le soutien des arabisants en poste à Constantine, Vignard, Cherbonneau345 ou Urbain – qui, marié à une Constantinoise, entretient des liens d’amitié avec la famille Gasselin, elle-même alliée à Limbéry346 –, ni si les arabisants ont été tentés d’intervenir dans cette affaire qui manifeste la vigueur nouvelle du projet assimilateur après la révolution de 1848.

104Limbéry est loin d’être la seule figure à témoigner d’une fluidité des appartenances qui n’a pas encore été figée par la nationalisation des esprits qui s’impose dans le dernier tiers du xixe siècle. Les traces de ces personnages n’ont pas été aussi bien conservées par les archives publiques que celles des agents de l’État. Cela ne doit pas nous conduire à sous-estimer leur importance. C’est à l’étroite surveillance dont sont l’objet les élèves algériens de la pension Demoyencourt qu’on doit de connaître la figure de Nicolas Manucci347. Son père, Corse, a été déchu de sa capacité de Français pour avoir servi les intérêts de l’Angleterre et du Danemark à Bizerte où la famille est signalée entre 1798 et 1807348. Les Manucci appartiennent au cercle des agents du maḫzin et s’adaptent à la conjoncture économique : ils quittent la région de Bizerte au commerce déclinant pour Tunis et le Sahel, qui prennent son relais dans le premier tiers du xixe siècle. Bien que son père ait été dénoncé peu après 1830 comme contrebandier d’armes et de poudre entre la régence de Tunis et Constantinople, et que lui-même ait fait fonction d’agent du consul britannique349, Natale est proposé par Damrémont pour servir d’interprète lors de la seconde expédition contre Constantine en 1837350. L’offre n’a sans doute pas été suivie d’effet, ou du moins l’armée française n’a pas usé longtemps de ses services : les dossiers de pension des archives militaires l’ignorent, tout comme Laurent Charles Féraud. On ne le voit resurgir qu’en 1844, lorsqu’il se présente à Paris auprès de Demoyencourt afin de rendre visite à Chérif b. Salem, Ali Chérif et Ahmed b. Rouila. Il dit venir de la part de parents et commet la déroutante imprudence de leur apporter en deux exemplaires un portrait gravé d’Abd el-Kader dont il affirme être l’ami, ce qui alerte le maître de pension. Les portraits sont confisqués, ainsi qu’une lettre en arabe que Ali Chérif avait ensuite adressée à Manucci pour l’informer avoir pris connaissance de sa visite et qu’on a refusé de leur transmettre la gravure351. Il est possible que Manucci ait conservé des liens avec les autorités britanniques pour lesquelles il a pu servir d’agent de renseignements. C’est en Allemagne, où une vision critique de l’œuvre coloniale française se nourrit des souvenirs de l’occupation napoléonienne352, et en allemand, qu’on publie bientôt un récit de la vie d’Abd el-Kader fondé sur ce que Manucci aurait rapporté de son expérience algérienne, où il aurait vécu deux ans dans l’intimité de l’émir353. Au cours des deux premiers tiers du xixe siècle, un Manucci ou un Limbéry ne sont pas rares ni exceptionnels. S’ils étonnent encore aujourd’hui, c’est sans doute un effet de l’héritage d’une historiographie coloniale qui a eu tendance à les laisser à l’écart, comme des figures résiduelles d’un temps passé destiné à être aboli par la marche du progrès et de la civilisation française. Selon la même logique, les conversions à l’islam – ou au christianisme –, bien documentées et étudiées pour ce qui est du temps de la course354, restent méconnues pour les xixe et xxe siècles. Le mixte, le confus, le syncrétique dans les pratiques religieuses a de même jusqu’ici peu attiré l’attention355.

Une vision mélancolique du projet arabe-français

105C’est chez Théodore Chassériau qu’on cherchera une image en résonance avec l’ambiguïté des rapports qu’entretiennent les arabisants français avec leurs collaborateurs arabes. La mélancolie que produit le portrait de ‘Alī b. Ḥāmid, ḫalīfa de Constantine, un des monuments du Salon de 1845, l’effet de miroir provoqué par la démultiplication du visage du chef arabe, à la fois portrait d’un autre et autoportrait, observation extérieure et regard intérieur, sont en effet à la mesure de leurs sentiments partagés, mitigés.

Théodore Chassériau, Ali Ben Hamet, khalifat de Constantine, chef des Haractas, suivi de son escorte …, 1845. Huile sur toile, 325 x 259 cm, Musée national des châteaux de Versailles et de Trianon. Cliché RMN.

Image

106Expression de l’ambiguïté du regard porté sur les élites indigènes, compréhension de la position délicate qu’implique leur collaboration avec les autorités françaises, l’œuvre a été réalisée avant même que Chassériau ne fasse le voyage en Algérie. C’est à Paris que le peintre rencontre son modèle qui fait partie d’un groupe de notables algériens invités à venir visiter la capitale française. En contact avec le milieu des officiers de l’armée d’Afrique356, sensible à la question des colonies du fait de son ascendance créole – et peut-être métisse –, Chassériau compose une peinture dont l’histoire même est caractéristique. Commandée par le ḫalīfa pour décorer sa demeure à Constantine, elle est quelques décennies plus tard mise en vente et rachetée par le neveu du peintre pour être exposée au musée de l’histoire de France du château de Versailles : le portrait a quitté la possession de son modèle, le présent précieux et moderne a été remisé au musée, les circuits de l’échange se sont figés, le projet arabe-français a failli.

Notes de bas de page

1 L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, no 178, 2 juillet 1846.

2 Les biographes de T. Chassériau ne s’expliquent pas pourquoi il a préféré finalement passer par Philippeville plutôt que par Alger. On peut supposer que c’est pour profiter des compétences de « M. Martin […] envoyé en mission par le ministère de la Guerre » (lettre de Théodore à son frère Frédéric, Constantine, 13 mai 1846, publiée par V. Chevillard, Un peintre romantique, Théodore Chassériau, Paris, Lemerre, 1893, p. 108).

3 E. Fromentin à A. du Mesnil, Blida, 7 janvier 1848, Correspondance d’Eugène Fromentin, B. Wright éd., Paris, CNRS Éditions, 1995, t. I (1839-1858), p. 656, no 241.

4 E. Fromentin à sa femme, 7 juin 1853, ibid., p. 956, no 381.

5 L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité, p. 372.

6 E. de Salle à Lacombe, Sidi Ferruch, 20 juin 1830, cité par C.-A. Julien, « Un médecin romantique… », art. cité (RA, vol. 65, 1924, p. 504-505).

7 Loc. cit.

8 Les résumés analytiques des nouvelles et romans « algériens » répertoriés par C. Tailliart, très utiles pour avoir une vue d’ensemble des thèmes abordés dans les fictions, n’indiquent aucun héros interprète (L’Algérie dans la littérature française : essai de bibliographie méthodique et raisonnée jusqu’à l’année 1924, Paris, Champion, 1925). Parmi la littérature mineure qui met en scène des interprètes, j’ai déjà évoqué les Récits algériens de F. Pharaon.

9 Je pense en particulier à Delacroix qui, de retour du Maroc, a le sentiment d’être détenteur de l’authentique tradition classique (B. Jobert, Delacroix, Paris, Gallimard, 1997, p. 175) et à Chassériau (Chassériau : un autre romantisme, catalogue de l’exposition présentée à Paris, Strasbourg et New York, Paris, Réunion des musées nationaux, 2002). Ces peintres ne représentent pas le contact, mais une civilisation conservatoire de vertus et de beautés anciennes en voie de disparition.

10 « Votre position au milieu du tableau, seul en avant du duc d’Aumale, environné de femmes et d’enfants, est très belle. J’ai voulu dans tout cela, me disait Vernet, qu’il y eût un homme utile » (G. d’Eichthal à I. Urbain, 4 février 1845, BArsenal, fonds Enfantin, 13741/181, cité par M. Levallois, Ismaÿl Urbain…, ouvr. cité, p. 487-488). L’ensemble de la toile avec l’identification des principaux acteurs est reproduit dans B. Étienne et F. Pouillon, Abd el-Kader…, ouvr. cité, p. 44-49. On trouvera des reproductions en annexes 43 et 43bis, en ligne.

11 T. de Lamathière, notice « Féraud », Panthéon de la Légion d’honneur, t. IV, Paris, Dentu, 1881. Sur la carrière de H. Vernet, on peut consulter Horace Vernet : 1789-1863, catalogue de l’exposition, Rome-Paris, De Luca - École nationale supérieure des beaux-arts, 1980.

12 É. Cazenave, Les artistes de l’Algérie. Dictionnaire des peintres, sculpteurs, graveurs. 1830-1962, Paris, Association Abd-el-Tif, 2001.

13 Il s’agit des œuvres de F. Roux (Mise en liberté des enfants de Boucha Medi, lieutenant d’Abd el-Kader. Leur retour en France sur le Tonnerre, 6 août 1849) et de L. V. Delpy (Mission à Nemours, mars 1958) qui sont reproduites dans l’ouvrage de É. Cazenave, Les artistes de l’Algérie…, ouvr. cité, p. 25 et 125). On remarquera qu’il s’agit dans les deux cas de croquis.

14 Cette absence d’image a participé à l’oubli dans lesquels sont tombés les écoles arabes-françaises et les collèges impériaux. Il n’y a pas de « peintre de la vie moderne » qui intègre dans son champ visuel le monde indigène. Seules deux des cent soixante-quinze images présentées lors de l’exposition « Photographes en Algérie au xixe siècle » mettent en présence des personnages européens et indigènes : celle du mejles d’Alger réuni en présence du chef du bureau arabe civil (1856-1858) et celle du conseil général d’Alger en 1860 (Photographes en Algérie au xixe siècle, catalogue de l’exposition, M.-C. Adès et P. Zaragozi éd., Paris, Musée-galerie de la SEITA, 1999, nos 17 et 53).

15 C’est une des faiblesses de la peinture orientaliste, dont la promotion peut témoigner d’une attitude régressive plutôt qu’encourageante – nostalgie de l’Algérie de grand-papa chez les descendants de rapatriés en France, confirmation rassurante dans une identité orientale chez les collectionneurs des pays arabes. Les publications récentes ont beau présenter souvent un réel intérêt historique, la disproportion entre la qualité des œuvres et le soin apporté à les éditer suscite parfois la gêne, comme c’est par exemple le cas dans le dernier ouvrage dû à J. Lepage (L’épopée orientale, Paris-Narbonne, Somogy - Musée d’art et d’histoire de Narbonne, 2005).

16 Parmi les « Orientaux » qui quittent l’interprétariat pour le service armé et dont l’existence est abrégée par les combats, on peut citer Salem, qui passe aux chasseurs d’Afrique et se fait tuer en 1834, ainsi que les deux fils de M. Rosetti, Michel et Vassily, qui, tous deux devenus spahis, meurent au cours des campagnes des années 1840, l’un à Isly, l’autre pendant la prise de Zaatcha.

17 On peut aussi citer le cas de Joseph Habaïby, fils de l’interprète Jacob Habaïby, qui après avoir tenté vainement d’entrer au service des Affaires étrangères, devient lieutenant aux spahis d’Oran.

18 Comte R. de Margon, Le général Abdelal, Paris, Calmann-Lévy, 1887.

19 Les origines et la formation de Youssouf ont été étudiées par M. Émerit, avec le souci de passer au filtre de la critique historique les récits divergents de la légende que le personnage avait su cultiver – Youssouf a prétendu avoir été capturé enfant par des corsaires avant d’être élevé dans la maison du bey de Tunis (« Le mystère Yusuf », RA, vol. 96, 1952, p. 385-398).

20 Cet article paru dans La liberté du 26 mars 1866 a suscité la réaction du ministère de l’Intérieur qui a imposé au journal de É. de Girardin la publication d’un rectificatif. Vallès a dû faire profil bas et démissionner (R. Bellet, Jules Vallès journaliste du Second Empire, de la Commune, de la IIIe République, 1857-1885, Paris, Les Éditeurs français réunis, 1977, p. 104-105).

21 La biographie que lui consacre en 1887 un militaire, R. Le Moine, comte de Margon, publiée par Calmann-Lévy, n’a guère eu de retentissement. Son souvenir est depuis tout à fait oublié, même à Marseille, où aucun lieu public ne porte son nom – alors qu’un important boulevard rappelle celui du commerçant Sakakini.

22 L’importance du lieu de naissance comme critère de nationalité a pu par ailleurs avoir des effets sur les déclarations. On peut ainsi se demander si I. Bouderba est bien né à Marseille comme il l’affirme aux autorités militaires, sans pièces à l’appui. Sa déclaration a pu être motivée par la volonté d’être reclassé dans le cadre français.

23 L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité.

24 L. C. Féraud a publié dans son ouvrage une note de protestation datée du 15 décembre 1840, qui appelle à la réhabilitation du corps des interprètes (ibid., p. 73-84). Ses six signataires sont des Égyptiens (Rosetti, Pharaon et Zaccar) ou des Français d’Orient (Rémusat, Rousseau et Julien). Une nouvelle note adressée en juin 1841 par J. Pharaon à J. Laurence, directeur des affaires d’Afrique à Paris, rappelle leurs attentes, en affirmant leur francité et en marquant leur distance par rapport au Levant. On en trouvera un extrait en annexe 14 en ligne.

25 « L’admission, dans le corps des interprètes, d’auxiliaires indigènes, ainsi que la création de gendarmes-interprètes n’ont pas peu contribué à déconsidérer le drogmanat en Afrique […]. Il convient donc […] de chasser immédiatement ces auxiliaires indigènes qui nous déshonorent, et de ne nommer à l’avenir que de jeunes Français instruits et appartenant à d’honorables familles » (cité par L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité, p. 81).

26 Présidée par le chef d’escadrons Daumas, directeur des affaires arabes, cette commission comprend aussi le capitaine A. Rivet, l’interprète L. Roches et le conservateur de la bibliothèque A. Berbrugger (ibid., p. 84-85).

27 Notes de Bresnier datées de 1840 à 1842, publiées par L. C. Féraud (Les interprètes…, ouvr. cité, p. 86-106). Ces notes, retrouvées dans les archives privées de la famille Bresnier, ont sans doute été rédigées pour être adressées au ministère de la Guerre, ou pour être éditées sur le modèle de celles déjà publiées par Bresnier dans le Journal asiatique (« De l’enseignement de l’arabe à Alger », JA, 3e série, vol. 5, mai 1838, p. 483-493).

28 Ibid., p. 92.

29 Seuls les interprètes principaux sont dispensés d’examen.

30 Les notes de protestation du 15 décembre 1840 et du 23 mars 1841 indiquent que les gages des auxiliaires indigènes variaient de 15 à 50 francs par mois (L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité, p. 77 et ADéf, 2Ye, 3229, Pharaon).

31 C’est lors du recensement de 1851 qu’on s’efforce pour la première fois de répertorier la population par catégorie d’activité (G. Latreille, La naissance des métiers en France. 1950-1975. Étude psycho-sociale, Lyon-Paris, PUL - Éditions de la MSH, 1980, p. 20).

32 L’arrêté du 29 mai 1846 réforme le corps des interprètes judiciaires qui avait été créé par un arrêté du gouverneur général daté du 2 février 1835. Il institue onze interprètes judiciaires (dont dix pour les langues arabe et turque, le onzième étant hispaniste) aux traitements qui s’échelonnent de 1 500 à 3 000 francs et vingt-quatre interprètes traducteurs assermentés (dont treize pour l’arabe – ils n’étaient que neuf en 1835 –, un d’entre eux devant connaître par ailleurs le turc et deux l’hébreu). Les interprètes traducteurs doivent prouver leurs compétences en subissant un examen devant une commission.

33 Le projet, qui entend revaloriser la situation de ces interprètes qui sont les moins bien rémunérés, reprend le modèle de la réforme de l’interprétariat militaire, avec sa division entre des titulaires, citoyens français, et des auxiliaires, qu’on entend recruter « à quelques exceptions près […] parmi les indigènes » (minute d’une lettre de la direction générale des affaires civiles au ministre de la Guerre, Alger, 8 janvier [1847 ?], ANOM, F 80, 1603). Il s’accompagne d’un relevé du personnel qui « décèle un état de choses bien fâcheux : sur dix-huit interprètes actuellement en fonctions, […] trois seulement sont en état de subir avec quelque succès l’examen d’interprète titulaire » (ibid.). Treize de ces dix-huit interprètes sont indigènes, cinq européens.

34 « Nous appelons de tous nos vœux le moment où le gouvernement comprendra la nécessité de former des administrateurs bilingues, et où l’emploi d’un interprète ne sera plus un rôle définitif, mais un stage temporaire entre les bancs de l’École et le siège du fonctionnaire public. » (L’Algérie. Courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, no 144, 12 janvier 1846, p. 2 : un extrait plus large de cet article est reproduit en annexe 21, en ligne.)

35 Ce sont devant ces mêmes commissions que sont examinés les interprètes judiciaires.

36 La réorganisation de 1854 accentue la différence de statut entre les interprètes titulaires et les auxiliaires, tout en instituant un concours d’entrée pour tous. Les premiers, au nombre de quarante, restent divisés en quatre classes. Le nombre des auxiliaires, répartis en deux classes, est quant à lui variable, selon les besoins. Alors que les titulaires, nommés par l’empereur comme le sont les interprètes judiciaires, ne sont révocables qu’après l’avis de la commission d’examen, convoquée par le gouverneur général, et constituée en conseil d’enquête, les auxiliaires, nommés par le ministre de la Guerre, ou, en vertu de sa délégation, par le gouverneur général, « peuvent être licenciés, lorsque leur concours n’est plus nécessaire, ou révoqués, pour motif de discipline, par le Gouverneur Général, sous l’approbation du Ministre de la Guerre ». Ce statut sert de modèle pour le nouveau corps d’interprètes de l’armée d’Orient, calqué sur le corps de l’armée d’Afrique – les soldes et les uniformes sont identiques –, à une échelle réduite (un interprète principal, quatre interprètes de première classe, huit de deuxième classe). Presque tous les interprètes d’Orient seront recrutés parmi le personnel des ambassades et des consulats d’Orient.

37 G. Noiriel, État, nation et immigration : vers une histoire du pouvoir [Paris, Belin, 2001], Paris, Gallimard (Folio Histoire), 2005, p. 187 et suiv.

38 « Les emplois d’interprètes titulaires ont été réservés aux seuls Français ou naturalisés français, les étrangers et les indigènes devant continuer à être admis comme interprètes auxiliaires » (décret du 4 février 1854, cité par L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité, p. 125).

39 La composition du cadre en 1846 est donnée par Féraud, ibid., p. 113-114.

40 Demeurent cependant M. Salippe jusqu’à sa mort en 1850 et M. Rosetti. Ce dernier, « vieillard honorable » à qui l’on prête quatre-vingts ans, n’est mis à la retraite qu’en 1863, quelques mois avant sa mort. J. Hamaouy, qui représente la génération des « fils d’Égyptiens », prend sa retraite en 1872. En 1876, seul G. Bullad (né en 1827), lui aussi le fils d’un négociant égyptien de Marseille, perpétue la tradition des interprètes égyptiens, tandis qu’un autre chrétien d’Orient, M. Chehab (né en 1837), annonce un nouveau profil : il est entré en 1855 au service de l’armée d’Orient en Crimée après avoir été l’élève des jésuites au Liban, ses parents s’étant convertis au catholicisme.

41 En 1854, Rosetti et Canapa restent cantonnés à la deuxième classe. Les juifs maghrébins se trouvent dans une situation comparable, tel É. Moraly.

42 La feuille de notation de F. Pharaon rappelle en 1855 qu’il « sert avec zèle et intelligence ; met beaucoup de bonne volonté à initier les indigènes aux cultures industrielles et à diriger leurs expériences » et qu’il mérite donc d’être compris dans le cadre des interprètes titulaires. Mais une note au crayon sur la feuille de 1856, en réaction à la notation flatteuse du général commandant la division (« il est regrettable qu’on lui fasse attendre si longtemps son avancement »), ajoute qu’il « est encore plus regrettable qu’il ne l’ait pas mérité plus tôt devant le jury d’examen » (ADéf, 5Ye, no 18, F. Pharaon). Il y a donc des frottements entre une commission d’examen exigeant des officiers une instruction littéraire solide et un commandement plus pragmatique, qui veut conserver des éléments utiles, même s’ils laissent à désirer du point de vue de la formation académique.

43 Il est possible que ce mariage ait aussi joué dans le choix d’une carrière civile, comme c’est plus tard le cas pour A. Mouliéras, selon ce que rapporte la tradition familiale. F. Pharaon continue à tirer profit de sa connaissance de la langue arabe : elle l’aide à prendre place parmi les publicistes parisiens du Second Empire et des débuts de la Troisième République (A. Messaoudi, « Orientaux orientalistes : les Pharaon, interprètes du Sud au service du Nord », Sud-Nord…, ouvr. cité, p. 243-255).

44 Le programme des examens, paru au Bulletin Officiel des actes du gouvernement, no 258, 1847, est donné par J. Baruch, Historique du corps des officiers…, ouvr. cité, p. 21.

45 L’état du cadre en 1854 est donné par L. C. Féraud (Les interprètes…, ouvr. cité, p. 132-133). Les quatre Égyptiens sont Brahemscha, Rosetti, Canapa et Hamaouy. Les six juifs sont Tubiana, Darmon, Amar, Adrey, Aboucaya et Dayan. Sont issus de familles de négociants et de marins méditerranéens Rémusat, A. Rousseau, M. Beaussier, Balliste, Schousboë, Theuma (né à Malte), A. Martin (né à Alep), A. Rey (né à Larnaca), Donnadieu (de Marseille), Féraud (né à Nice), auxquels on peut ajouter A. Clerc, élevé par son oncle N. Perron en Égypte.

46 Ils sont douze sur quarante, soit six chrétiens, quatre juifs et deux musulmans (grâce à l’admission de I. Bouderba, fils de Hamid).

47 Une grande part des interprètes militaires se réoriente alors vers les postes d’interprètes judiciaires et d’administrateurs qui ont été créés en même temps que la majeure partie du territoire algérien est passée sous administration civile.

48 Soit quatre interprètes principaux, vingt interprètes de première classe, et douze dans chacune des trois autres classes.

49 Il faut désormais, pour pouvoir passer le concours permettant de devenir stagiaire, être citoyen français, sujet français ou sujet tunisien.

50 En 1825, la plupart des nouveaux sous-lieutenants appartiennent à la roture et aux classes moyennes, un grand quart est d’origine populaire (27 %), un petit quart à l’ancienne noblesse (24 %), 3 % à la noblesse d’Empire. La mobilité sociale est réelle : plus de la moitié des sous-lieutenants nommés entre 1821 et 1831 sont d’anciens sous-officiers, d’origine souvent très modeste. Sous le Second Empire, la majorité des officiers est désormais d’origine populaire (59 %, dont 6 % ont un père militaire – sous-officier, gendarme, musicien, homme de troupe…), une forte minorité est issue de la classe moyenne, civile (25 %) ou militaire (13 %), 10 % étant d’extraction noble, fils de grands notables ou de généraux (W. Serman et J.-P. Bertaud, Nouvelle histoire militaire de la France,1789-1919, Paris, Fayard, 1998, p. 211 et 319-320).

51 Chacun des frères est l’auteur de plusieurs ouvrages, ceux de Ferdinand étant plus spécifiquement consacrés au monde arabe.

52 Parmi les jeunes de langue devenus interprètes, on ne connaît guère que J. Lauxerrois et peut-être H. Rémusat. L’apprentissage des langues sur le terrain se manifeste aussi par une connaissance de la lingua franca, qu’on peut repérer grâce aux feuilles de notation indiquant l’aisance à parler l’italien et l’espagnol, voire le maltais, sans que ces langues aient été l’objet d’un apprentissage scolaire. J. J. Boyer, A. Bottari, J.-J. They (né à Malte), et L. C. Féraud (né à Nice), maîtrisent ainsi l’italien (ADéf, 5Yf, 62.913, feuilles de notes de 1877 et 1885). Le Marseillais P. Donnadieu, comme le Macédonien et turcophone J. Mayer, connaissent l’espagnol et l’italien. J. Ducheyron de Beaumont, dont le père s’est installé à Mostaganem, parle l’espagnol comme L. F. Goert, J.-A. Pobeau et L. Cabissot.

53 Ce modèle de transmission familiale se retrouve aussi chez des civils, comme les Devoulx. Alphonse, originaire d’une famille de négociants établie à Fiume, receveur des domaines à Alger depuis 1832, prépare son fils Albert à lui succéder, lui ouvrant la fonction de conservateur des archives arabes au service administratif des Domaines en 1852. Les travaux scientifiques du fils, pilier de la Société historique algérienne, seraient en grande partie dus aux compétences du père, si l’on en croit G. Delphin (« Histoire des pachas d’Alger de 1515 à 1745. Extrait d’une chronique indigène », JA, 11e série, vol. 19, 1922, p. 163-233).

54 Le fils de L. Schousboë (né à Alger en 1857) reprend le nom de son grand-père, Frédéric, mais non son métier : docteur de la faculté de Lyon, il exerce en Algérie la médecine, comme après lui son fils (archives familiales Schousboë).

55 M. Féraud (né à Saint-Tropez en 1858) perd la raison jeune encore, et meurt à l’asile d’aliénés de Marseille en 1897. Le fils de Laurent Charles, Eugène (né en 1862), gendre de Chanzy, fait quant à lui une brillante carrière militaire qui le porte au généralat.

56 Ce sont les frères Alexandre et Tatius Duvernois (nés à Paris en 1827 et 1829, fils d’un imprimeur libraire), Louis et Melchior Alexandre Cabissot (nés à Digne en 1838 et 1844, fils d’un tailleur), Léon et Charles Tauchon (nés à Aix-en-Provence et à Paris en 1837 et 1843), Léon et Alfred Attard (nés à Alger en 1838 et 1849), Joseph et François Greck (nés à La Calle en 1863 et 1866, de parents maltais).

57 L. Roches est le neveu et le filleul de Mme Léon Champagneux, née Eudora Roland de la Platière, fille du ministre de la Convention et belle-fille d’un de ses amis proches (Jean-Marie et Manon Roland [actes du colloque national de Villefranche-sur-Saône, 1989], Lyon, Archives départementales du Rhône - Union des sociétés historiques du Rhône, 1990). L’action des Roland de la Platière a été magnifiée par Michelet et Lamartine, dont l’Histoire des Girondins rencontre en 1847 un grand succès (A. Gérard, La Révolution française, mythes et interprétations, 1789-1970, Paris, Flammarion, 1970).

58 L’importance du séjour en Orient comme facteur de légitimation professionnelle, sinon savante, est sensible dans les années 1830, sur le modèle du séjour des jeunes de langue à Constantinople et dans le Levant. Le voyage de L. Roches, comme avant lui celui de E. de Salle de 1837 à 1839, a sans doute eu pour objectif de faire taire ceux qui auraient pu lui contester une connaissance des parlers et des mœurs du véritable Orient. Il lui confère l’aura de l’initié – Roches affirme abusivement avoir fait le pèlerinage à la Mecque –, tout en répondant certainement aussi à un désir profond de découverte, comme élan romantique. Sans que Roches, contrairement à De Salle, en fasse une relation immédiate, le voyage sert à sa carrière bien avant de nourrir les deux volumes de ses mémoires, dont le titre même rappelle la mobilité de l’auteur-narrateur entre Afrique et Levant (Trente-deux ans à travers l’Islam, 1884-1885). La démonstration de l’artificialité de cet ouvrage a été faite par M. Émerit (« La légende de Léon Roches », RA, vol. 91, 1947, p. 81-105).

59 La science de De Slane, membre de la Société asiatique depuis 1828, a été saluée dès 1837-1838, après qu’il a édité et traduit le divan d’Imru’ al-Qays et le recueil biographique d’Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-a‘yān.

60 H. de Balzac, Illusions perdues (1843), La comédie humaine, t. V, édition dirigée par P. G. Castex, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1977, p. 318 et suiv.

61 « Je ne puis plus être interprète parce que les bureaux arabes font tout ce que je pourrais faire et qu’il faudrait lutter sans cesse pour conserver un peu de considération. Le gouverneur a des officiers qui parlent arabe, Lamoricière et Bedeau parlent arabe et d’ailleurs ont des idées qui ne sont pas les miennes et que je ne pourrais servir utilement » (Urbain à d’Eichthal, 3 juillet 1846, BArsenal, fonds Enfantin, 13745/154, cité par M. Levallois, Ismaÿl Urbain…, ouvr. cité, p. 546-547).

62 Rapport du bureau des affaires civiles, service de l’Algérie, note pour M. le maréchal de camp, directeur (comte A. de la Ruë), Paris, le 12 janvier 1846, ANF, F 80, 1572.

63 L’anecdote est rapportée par le Messager de Marseille, 18 novembre 1836 et 19 mai 1837, cité par P. Guiral, Marseille et l’Algérie, 1830-1841, Gap, Éditions Ophrys, 1957, p. 155.

64 X. Yacono, « Les premiers prisonniers de l’île Sainte-Marguerite », Revue d’histoire maghrébine, 1974, p. 39-61.

65 Urbain à d’Eichthal, 12 octobre 1846, BArsenal, fonds Enfantin, 13745/158, cité par M. Levallois, Ismaÿl Urbain…, ouvr. cité, p. 554. La présence des détenus algériens à Sainte-Marguerite a fait l’objet d’un premier bilan par M. Renard (« Séjours musulmans et rencontres avec l’islam », Histoire de l’islam et des musulmans en France du Moyen Âge à nos jours, M. Arkoun éd., Paris, Albin Michel, 2006, p. 568-573). L’organisation des transferts en France et les conditions de détention ont été étudiées par S. Thénault, Violence ordinaire dans l’Algérie coloniale. Camps, internements, assignations à résidence, Paris, Odile Jacob, 2011, chap. vi.

66 L’Institution nationale des colonies, fondée à Paris sous le Directoire pour former des fils de Noirs ou de Mulâtres ayant rendu des services à la France – deux des enfants de Toussaint-Louverture y séjournent ainsi –, a pu aussi servir de modèle (M. Roussier, « L’éducation en France des enfants de Toussaint-Louverture et l’Institution nationale des colonies », Revue française d’histoire d’outre-mer, 1977, no 236, p. 308-349).

67 A. F. Demoyencourt (1797-1857), boursier de l’Empire, s’est engagé dans l’artillerie pendant les Cent-Jours. La carrière militaire lui étant désormais fermée, il se consacre à l’enseignement, encouragé par son maître l’abbé Gaultier (v. 1746-1818), un pédagogue réputé, promoteur de l’enseignement mutuel. En 1816, il prend la direction de l’école mutuelle fondée l’année précédente par la duchesse de Duras. Membre de la Société pour l’instruction élémentaire depuis 1831, chevalier de la Légion d’honneur en 1838, il sera nommé inspecteur pour l’enseignement primaire du département de la Seine en 1848. Le Bulletin de la Société pour l’instruction élémentaire a publié sa notice nécrologique par Godart de Saponay et les discours prononcés sur sa tombe (4e série, vol. 6, no 72, décembre 1858, p. 518-529).

68 Le premier élève à être placé à la pension Demoyencourt est sans doute Yūsif b. Ḥāfiż Ḫūǧā en 1838. Une lettre de Demoyencourt au comte de la Ruë, directeur des affaires de l’Algérie, datée du 6 décembre 1845, indique qu’il accueille des élèves algériens « depuis huit ans » (ANOM, F 80, 1571, personnel).

69 L’institution qu’il dirige, 10, rue de l’Ouest, n’est pas très éloignée de la rue du Regard et du 56, rue de Vaugirard où ont résidé les élèves de la mission égyptienne de 1844 à 1849 (J. Taguer, « Les locaux qui abritèrent la première mission scolaire égyptienne existent encore », Cahiers d’histoire égyptienne, 2e série, fascicules 2-3, 1950, p. 333-336). Sur l’histoire des missions égyptiennes en Europe, on se référera à A. Louca, Voyageurs et écrivains…, ouvr. cité.

70 Jomard à Godart de Saponay, 9 février 1859, Bulletin de la Société pour l’instruction élémentaire, 3e série, vol. 7, no 74, février 1859, p. 68-69, cité par Y. Laissus, Jomard, le dernier Égyptien : 1777-1862, ouvr. cité, p. 317. Parmi les maîtres de pension qui ont accueilli les élèves égyptiens de la première mission de 1826, on connaît par ailleurs Goubaux et Michelot (« École égyptienne de Paris », NJA, vol. 2, août 1828, p. 96-116).

71 Note, s. d. (ANOM, F 80, 1571, personnel).

72 Demoyencourt à l’intendant Vauchelle, Paris, 10 janvier 1844 (ibid.).

73 C’est le cas de Yusuf ben Hafiz Khoja (Yūsif b. Ḥāfiż Ḫūǧā), d’Omar Bonatero et de son neveu Abderrahman (‘Abd ar-Raḥmān Būnāṭīrū), d’Omar b. Roumily (‘Umar b. ar-Rumaylī) et de son beau-frère Hassan b. Mustapha er-Rouchaï/el-Rochaïd (Ḥasan b. Muṣṭafā ar-Rušayd). On trouvera des notices concernant ces élèves en annexe 12bis, en ligne.

74 Le premier est le fils de sī Qaddūr b. Ruwīla, secrétaire d’Abd el-Kader et son conseiller. Le second, le fils d’al-ḥāǧ Aḥmad Šarīf, secrétaire et parent de sidi Embarek (sīdī Mubārak), ḫalīfa d’Abd el-Kader.

75 Rapport du bureau des affaires politiques et civiles au ministre (ANOM, F 80, 1571, Malek b. Mohammed).

76 Demoyencourt est conscient de ces résistances. Dans le rapport qu’il a rédigé à l’issue de son premier voyage à Alger en 1843, il mentionne les effets de « la diversité des opinions des divers fonctionnaires publics de l’Algérie sur l’utilité de l’instruction à donner aux indigènes ou sur le choix des enfants à envoyer à Paris, les uns voulant envoyer exclusivement des fils de chefs de tribus, les autres voulant à la fois des Maures et des Arabes, les autres n’en voulant pas envoyer du tout », précisant qu’il comprend parmi les fonctionnaires « les officiers généraux de l’armée aussi bien que les chefs des services civils » (« Rapport du voyage de Yusuf b. Hafiz Khoja et d’Omar b. Roumily à Alger pendant les vacances [été 1843] », Paris, 8 octobre 1843, ANOM, F 80, 1571, personnel).

77 Le général Négrier a constaté qu’à Constantine aucune famille n’a répondu à l’appel – mais on peut supposer que le climat de terreur qu’il y fait régner n’encourage pas ce type d’initiative. Daumas aurait noté que le général Muṣṭafā b. Ismā’īl lui-même, malgré son voyage en France, aurait refusé que son fils reçoive une autre éducation que la sienne. C’est du moins ce que prétend Bugeaud, en transmettant le courrier de Négrier au ministère (Alger, 25 septembre 1842, ibid.).

78 SG du GGA au ministre, 30 octobre 1842, ibid. Cette proposition est reprise par Demoyencourt dans le rapport qu’il tire de son premier voyage à Alger : d’accord avec Jubien, le principal du collège, il considère qu’il faudrait donner pendant deux années une première instruction française aux jeunes indigènes âgés de dix à douze ans au collège d’Alger avant de les envoyer à Paris (Paris, 8 octobre 1843, ibid.). Le bureau des affaires politiques et civiles reprend la proposition de Demoyencourt de n’accueillir à Paris que des élèves âgés de douze à dix-huit ans (minute du bureau des affaires politiques et civiles au ministre, 26 janvier 1844, ibid.).

79 Ministre de la Guerre à Bugeaud, 12 septembre 1842, ibid.

80 Rapport de Fellmann, chef du bureau de l’Algérie, au ministre, 14 octobre 1842, ibid.

81 « Dans les troupes indigènes, nous ne devons avoir qu’un petit nombre d’officiers indigènes et encore dans les grades peu élevés. Que si, au contraire, on pouvait amener dans les rangs de notre armée régulière, comme soldats et comme officiers, un certain nombre, voire un grand nombre d’indigènes, la France aurait tout à y gagner et rien à y perdre. On aura toujours beaucoup moins à craindre d’un arabe qui serait devenu général en passant par Saint-Cyr que d’un bédouin devenu agha en passant par les spahis irréguliers. » (ibid.).

82 Ce sont les matières qui sont indiquées par une note supplémentaire dans la marge de ce rapport du 14 octobre 1842.

83 Rapport du bureau des affaires civiles et politiques (Fellmann) au ministre, Paris, 8 octobre 1845, ANOM, F 80, 1571, personnel.

84 « Rapport par Demoyencourt du voyage de Yusuf b. Hafiz Khoja et d’Omar b. Roumily à Alger pendant les vacances (été 1843) », Paris, 8 octobre 1843 (ANOM, F 80, 1571, personnel). Le manuscrit est annoté, sans doute de la main de Fellmann. Ce rapport rédigé pour le ministère de la Guerre à l’issue de son premier voyage à Alger a été ensuite publié. Il permet d’avoir connaissance des impressions, des conceptions et de l’entourage du maître de pension. On note qu’il fait revêtir à ses élèves « le costume de leur pays » une fois qu’ils sont arrivés à Toulon, où ils rendent visite aux prisonniers arabes du fort de la Malgue. Il retrouve sur le bâtiment qui les emmène à Alger parmi « plusieurs personnes de sa connaissance […] M. et Mme Horace Vernet ». À Alger, Demoyencourt est reçu avec ses deux élèves par Bugeaud et se fait accompagner par C. Brosselard, qu’il a déjà rencontré à Paris, et par le šayḫ Aḥmad de Bougie. Ils lui servent d’interprètes auprès des familles – y compris les femmes (il se flatte d’avoir convaincu une mère d’envoyer son fils à Alger) – qui lui font connaître les prières et les ablutions que leurs enfants doivent pratiquer et qu’il rassure en leur garantissant que leurs fils n’ont pas le droit de sortir seuls à Paris. Ce premier séjour de Demoyencourt, limité à Alger, n’a pas excédé dix-sept jours.

85 A. F. Demoyencourt, Rapport sur un plan général d’éducation, août 1845, ibid.

86 Ibid.

87 Rapport du bureau des affaires civiles et politiques (Fellmann) au ministre, Paris, 8 octobre 1845, ibid.

88 Ibid. Fellmann fait référence à la production imprimée à Malte depuis 1825 par les missionnaires protestants. On y publie des traductions en arabe d’ouvrages scolaires d’arithmétique, d’astronomie, de zoologie, d’histoire, d’art, de géographie, dont certains sont ensuite amendés et réédités au Caire. C’est le cas par exemple du Kitāb al-kanz al-muḫtār fī ktišāf al-arāḍī wa l-abḥār, imprimé à Malte en 1833, puis par Rifā‘a aṭ-Ṭahṭāwī au Caire, puis à nouveau à Malte en 1836, après une refonte par Fāris aš-Šidiāq (D. Glass et G. Roper, « Arabischer Buchdruck in der arabischen Welt [The printing of arabic books in the arab world] », Sprachen des nahen Ostens und die Druckrevolution. Eine intellektuelle Begegnung/ Middle Eastern Languages and the Print Revolution. A Cross-Cultural encounter, catalogue de l’exposition du Gutenberg-Museum Mainz, Westhofen, WVA - Verlag Skulima, 2002, p. 187 et suiv.).

89 « La littérature arabe, les mathématiques, l’astronomie, et généralement tout ce qui dans les premiers temps de nos écoles comprenait ce qu’on appelait études philosophiques, y compris même la médecine et l’astrologie, leur sont assez familières » (« Rapport par Demoyencourt du voyage de Yusuf b. Hafiz Khoja et d’Omar b. Roumily… », document cité).

90 De sidi Rochaïd, présenté comme de noble ascendance (« il descend des Maures de Grenade et compte un kalife dans sa généalogie »), Demoyencourt écrit qu’il « est partisan de tout ce qui est beau, de tout ce qui est grand ; il admire nos célébrités littéraires et artistiques, l’aristocratie de la naissance et du talent lui plaît, il la recherche, il l’attire dans sa société, chez lui, à sa table ». Et de relater comment, après qu’il lui a présenté H. Vernet rencontré alors qu’ils étaient assis sur le bord de la mer, au café de la Bourse, sidi Rochaïd a exprimé le désir de faire les honneurs de sa maison à l’artiste et à sa femme. « Je me chargeai de faire l’invitation en son nom et tout se passa à la grande satisfaction de l’hôte et de ses convives. » (Ibid.) Ce n’est que dans un second temps, une fois de retour à Paris, que Demoyencourt juge sévèrement les résultats de son élève.

91 Ibid.

92 Le texte de Demoyencourt le nomme par erreur el-Gadini.

93 La relation de son second séjour à Alger raconte par le menu comment il a circonvenu les menées d’un curé indiscret, lors du voyage qui les mène à Alger. Cet extrait du rapport est reproduit en annexe 19, en ligne.

94 « Rapport par Demoyencourt du voyage de Yusuf b. Hafiz Khoja et d’Omar b. Roumily…», document cité.

95 Avant sīdī Aḥmad, un seul musulman maghrébin aurait été initié à la franc-maçonnerie : il s’agit du futur général Yūsuf, mamelouk venu de la régence de Tunis, admis dès 1833 à la loge Ismaël de Bône, sans que son engagement soit durable. Sīdī Aḥmad, initié en décembre 1839, passe en revanche maître et assume en 1847 les fonctions de deuxième expert (X. Yacono, Un siècle de franc-maçonnerie…, ouvr. cité, p. 252-253 et 259 – il faut en effet identifier « sidi Hamad » avec le collaborateur de Brosselard). C’est une figure exceptionnelle : la franc-maçonnerie n’a pas eu pour les musulmans d’Algérie la fonction associative dont elle a fait preuve en Égypte et dans le reste de l’Empire ottoman. X. Yacono n’a recensé que trente-sept musulmans affiliés entre 1843 et 1875 en Algérie, pour un total d’environ six cents maçons. La franc-maçonnerie se ferme aux musulmans après 1870, en même temps qu’elle perd son caractère spiritualiste pour se mettre sous la seule égide de la raison.

96 Au bureau de l’Algérie, Fellmann prend note de l’accord de principe du ministre, qui propose un traitement de 4 000 ou 5 000 francs plutôt que de 6 000 francs pour le titulaire, et exige que soit assuré au préalable un nombre suffisamment grand d’élèves pour justifier cette dépense. Il considère quant à lui qu’il faut désigner au préalable un imām, car c’est sa présence qui engagera les familles à envoyer leurs fils dans l’institution parisienne. Il insiste sur la nécessité d’un traitement de 5 000 francs au moins : « Il s’agit, pour l’indigène qui sera désigné, d’un déplacement coûteux, pénible, dans lequel il devra être accompagné de sa famille. » Il faut récompenser un sacrifice exemplaire (rapport du bureau de l’Algérie au ministre, 25 janvier 1844, ANOM, F 80, 1573).

97 Les objections de Caussin sont transmises par Demoyencourt dans une lettre du 21 décembre 1842. Pour que les jeunes Arabes apprennent à bien écrire et lire leur langue, il faut donc leur proposer un autre enseignement. Demoyencourt indique Jouannin comme pouvant fournir en la personne de A. Belin, maître répétiteur des jeunes de langue, un professeur remplissant les conditions désirables. Il « ne saurait être question d’un professeur uniquement pour quatre élèves, mais de les ajouter aux leçons qui seraient déjà par lui données d’arabe vulgaire » selon la minute d’une lettre du chef de la division, premier bureau (affaires politiques) à Jouannin, 13 mai 1843, ibid. En définitive, il ne semble pas que les jeunes Algériens aient rejoint les cours organisés pour les jeunes de langue.

98 A. et O. Bonatero, Y. b. Hafiz Khoja et O. b. Roumily proposent de choisir les maîtres les plus aptes à les instruire (Paris, 21 novembre 1843, ANOM, F 80, 1571, personnel).

99 Desgranges prend acte de la décision ministérielle de le charger d’organiser ces examens par une lettre au ministre (Paris, 19 février 1844). La mise en place de ces examens a aussi pour but de faire taire les allégations de « feuilles de l’opposition » hebdomadaires qui mettent en cause le sérieux de l’institution (Demoyencourt à l’intendant Vauchelle, Paris, 10 janvier 1844, ibid.). Les critiques de l’opposition contre les frais occasionnés par l’entretien des élèves algériens à Paris vont grandissant jusqu’à la chute du régime.

100 La direction des Affaires d’Algérie répond favorablement à la revendication qu’a transmise Desgranges et octroie 70 francs pour l’achat de trois exemplaires du Coran (Rapport au ministre, 30 août 1844, ANOM, F 80, 1571, renseignements généraux).

101 Une note adressée au ministre conclut à l’effet moral « heureux » de son intervention (26 décembre 1843, ANOM, F 80, 1571, Cherif ben Salem).

102 Minute du rapport de Fellmann au ministre, 20 octobre 1844, ANOM, F 80, 1576, souscriptions. La liste des ouvrages proposés à l’acquisition est la suivante : Dictionnaire français-arabe de Bocthor, 2 vol., 60 francs ; Dictionnaire français-arabe de J.-J. Marcel, 15 francs ; Dictionnaire arabe de Freytag, 4 vol., 100 francs ; Chrestomathie arabe de Silvestre de Sacy, 3 vol., 60 francs ; Histoire de l’expédition des Français en Égypte, par Nakoula et Turki, 10 francs ; Grammaire arabe de Caussin de Perceval, 2 vol. (en deux exemplaires, soit deux fois 20 francs) ; Les Mille et une nuits en arabe, soit l’édition du Caire (2 vol. in-4o, 35 francs), soit celle de Leipzig (10 vol. in-12, 70 francs). À ces ouvrages, le bureau suggère d’ajouter plusieurs exemplaires de la « grammaire arabe » de J. H. Delaporte (il s’agit de ses Principes de l’idiome arabe en usage à Alger) ainsi que de ses Dialogues français-arabes, dont la direction des Affaires de l’Algérie possède un certain nombre.

103 La formation latine des élèves algériens leur permet-elle d’utiliser le dictionnaire de Freytag ? Il est probable que l’ouvrage soit avant tout destiné à Demoyencourt qui a décidé d’entreprendre l’étude de l’arabe à la suite de son premier voyage à Alger.

104 Le bureau des affaires politiques et civiles de la direction de l’Algérie propose par ailleurs au ministre de la Guerre de mettre à la disposition des jeunes indigènes les manuscrits arabes qui sont déposés à la direction : la plupart traitent de théologie musulmane et n’ont par conséquent « aucun intérêt pour nous, tandis qu’ils en offrent un très grand pour les musulmans. […] Les intentions bienveillantes de monsieur le maréchal » à leur égard seraient ainsi « remplies » et « ils pourraient se livrer avec fruit à l’étude de leur langue ».

105 Demoyencourt au ministre, 1er février 1845, ANOM, F 80, 1571, personnel.

106 Projet de Demoyencourt, août 1845, ibid.

107 Les conceptions de Demoyencourt sont proches de celle de Duvivier qui préconise d’éditer des ouvrages non religieux en arabe et en français, romans instructifs, fragments d’histoire ancienne, fractions de l’histoire arabe « montrant combien cette race est tombée depuis qu’elle a abandonné les arts et cru au fatalisme que le Koran n’a jamais prêché », livres scientifiques, écrits sur les femmes musulmanes qui se sont adonnées aux lettres… (F. F. Duvivier, « De la fusion », Solution de la question de l’Algérie, ouvr. cité).

108 Rapport du bureau des affaires politiques et civiles au ministre, 22 janvier 1845, F 80, 1571, P. Caylet. Une autre note du même dossier ajoute : « Cet enfant est du Midi et il serait fâcheux qu’il conserve l’accent méridional ».

109 Minute du rapport fait au ministre, 22 janvier 1845, ibid. Les chefs qu’il a accompagnés à Paris auraient demandé « comme une faveur personnelle son admission dans l’institution de M. Demoyencourt ».

110 Rapport de Demoyencourt, avril 1845, ANOM, F 80, 1571, personnel.

111 Le coût par an par élève s’élevait à 2 462 francs pour la première année, 2 147 francs pour les suivantes (note pour répondre à la question de la commission du budget de 1848 sur l’emploi des 20 000 francs [votés] pour frais d’éducation d’enfants arabes élevés en France, ibid.). Pour comparaison, le prix moyen des pensions payées aux lycées par les familles ou, pour les boursiers, par le Trésor public, était alors fixé à 700 francs (C. Jourdain, Le budget de l’Instruction publique et des établissements scientifiques et littéraires depuis la fondation de l’université impériale jusqu’à nos jours, Paris, Hachette, 1857, p. 141).

112 Note du 15 décembre 1846 à propos d’un article paru dans la presse : La semaine évoque une institution où vingt jeunes arabes sont élevés à la française pour 60 000 francs par an, soit 3 000 francs par élève, répartis entre 2 000 francs de pension fixe et 1 000 francs de menus frais (ANOM, F 80, 1571, personnel).

113 Il en a fait la demande en mai 1845, en justifiant la qualification d’école spéciale par les cours de langue arabe qui y seraient donnés. La pension offrirait ainsi une formation générale et différentes spécialités (commerce, industrie, agriculture, administration, interprétariat). Demoyencourt ne tait pas l’intérêt particulier qu’il trouverait dans cette reconnaissance officielle qui lui permettrait d’échapper à la concurrence et de stabiliser ses effectifs, quand il risque de souffrir de la campagne qui est alors menée contre les écoles laïques (ibid.).

114 Selon le rapport qu’il adresse au ministère à l’issue de son second séjour en 1845, Demoyencourt a reçu en particulier les encouragements du maréchal de camp Lechêne et du général de cavalerie Galbois à Philippeville (ibid.).

115 J. Laurence (1794-1863), avocat général près la Cour royale de Paris (1830), député de Mont-de-Marsan de 1831 à 1848, est membre des deux commissions d’Afrique en 1833, puis chargé en qualité de commissaire d’organiser le service de la justice dans la nouvelle colonie en août 1834. Après avoir été directeur de l’Algérie au ministère de la Guerre entre 1837 et 1844, il devient directeur général des contributions directes.

116 Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nationale des langues orientales vivantes et du Collège de France, juin [?] 1848, ANF, F 17, 4054-4057. La commission souligne que cette école était aussi destinée à former des interprètes indigènes qualifiés, et qu’elle aurait ouvert des emplois de professeur pour les jeunes orientalistes issus des écoles parisiennes.

117 Séance du vendredi 9 juillet 1847, Procès-verbaux de la Chambre des députés, année 1846-1847, vol. 12, p. 149.

118 Rapport de Demoyencourt au ministre de la Guerre, Paris, 4 octobre 1847, ANOM, F 80, 1571, personnel.

119 Ibid.

120 Il est difficile de retracer les destinées de l’ensemble des pensionnaires de Demoyencourt. Il ne semble pas qu’on en retrouve parmi les chefs de l’insurrection de 1871.

121 Les archives des ANOM permettent d’identifier quatorze élèves. Pour avoir une idée de chacun d’entre eux, on peut se référer aux notices qui leur sont consacrées en annexe 12bis, en ligne.

122 La présence à la pension Demoyencourt des fils de ḫalīfa-s d’Abd el-Kader a pu jouer dans le fait qu’on n’a pas donné suite en 1846 à la demande de deux fils d’officiers originaires des Douairs, une tribu makhzen traditionnellement opposée aux Hachems (Hāšim) sur lesquels s’est appuyé l’émir. L’âge de Muḥammad wuld Muḥammad b. Qaddūr et de Muḥammad b. Ismā‘īl wuld al-Qāḍī, respectivement seize et quinze ans, a été aussi jugé trop avancé pour qu’ils puissent bénéficier de l’enseignement du maître de pension (note du 28 septembre 1846 portée sur une lettre de recommandation de Bugeaud au ministre, Paris, 15 septembre 1846, ANOM, F 80, 1571, renseignements généraux).

123 Au printemps 1844, A. Bellemare demande des billets pour six personnes afin de leur faire visiter l’exposition de tableaux qui va s’ouvrir prochainement au Louvre (ministre de la guerre à Montalivet, intendant de la liste civile, Paris, 11 mars 1844). Lors des six semaines de vacances de l’été 1844, on organise une excursion hebdomadaire pour que les élèves puissent visiter les monuments et manufactures des environs de Paris, y compris le château de Vincennes (rapport au ministre, 3 septembre 1844, ANOM, F 80, 1571, personnel). En 1846, le ministère engage P. Enfantin à emmener Aḥmad b. Ruwīla assister à l’inauguration du chemin de fer du Nord, pour une absence qui durera à peu près trois jours (ministre de la Guerre à Enfantin, membre de la Commission scientifique, 12 juin 1846, ANOM, F 80, 1571, Ahmed ben Rouila).

124 C’est le cas de ‘Umar Būnāṭīrū et de Ḥasan b. Muṣṭafā ar-Rušayd. Šarīf bin Sālim se fait imperméable à tout enseignement comme il veut repartir pour Alger. Maḥī ad-dīn b. ‘Allāl, fils (ou frère ?) de sīdī Mubārak, khalīfa d’Abd el-Kader, ne passe que quelques mois dans l’institution Demoyencourt avec son domestique, entre sa sortie de la prison de Sainte-Marguerite et son retour à Alger où il a été autorisé à retrouver sa femme et son enfant.

125 On sait par exemple que la famille de Brosselard est en contact avec plusieurs élèves ; c’est aussi le cas de W. Cardon de Sandrand qui obtient en 1846 l’autorisation d’inviter ‘Alī wuld al-ḥāǧ Aḥmad aš-Šarīf dont il a fait connaissance de la famille lors d’un séjour à Alger (Rapport de Demoyencourt au ministre, Paris, 4 octobre 1847, ANOM, F 80, 1571, organisation).

126 Aḥmad b. Ruwīla écrit par exemple le 17 octobre 1844 : « Je suis actuellement comme dans une prison, mais cela était écrit par Dieu : lorsqu’il le voudra, j’irai vers vous et je vous verrai ». Le propos n’a rien d’extraordinaire. Bellemare qui a traduit cette lettre conclut qu’elle lui « paraît de nature à être transmise » (ANOM, F 80, 1571, personnel).

127 ‘Alī wuld al-ḥāǧ Aḥmad aš-Šarīf s’adresse ainsi à l’intendant Vauchelle pour le supplier d’intervenir afin de leur permettre de regagner Alger : « Nous sommes très affligés d’être loin de notre pays et que nous ne pouvons plus endurer ce tourment. Veuillez donc nous donner la liberté de partir. J’ai écrit à ce sujet au maréchal Bugeaud, je pleure chaque jour et ne puis patienter davantage ; je cherche en vous mon refuge. J’ai laissé tous mes parents dans mon pays. Vous dépensez pour moi de l’argent. Voilà tout mais je ne puis nullement travailler de bon cœur » (traduit par Nully le 13 juillet 1844, ANOM, F 80, 1571, renseignements généraux).

128 ‘Abd ar-Raḥmān Būnāṭīrū répond à son père, qui se plaint de ce qu’il néglige sa correspondance, qu’il envoie trois lettres par mois : « J’avais envie de ne pas vous écrire parce que quand j’ai du chagrin je n’aime pas à vous le montrer. » Son frère ‘Umar demande pardon à sa mère d’être parti d’Alger sans l’avoir saluée : « Les infidèles [kuffār] ne m’en ont pas laissé libre parce qu’ils m’ont dit qu’il fallait partir » (traduit par Nully, novembre 1844, ibid.).

129 C’est le cas de Mālik b. Muḥammad et d’Aḥmad b. Ismā‘īl b. amīn as-Sakka, qui est parti étudier à Paris sur l’injonction de son père qui l’y a accompagné en personne : il meurt, sans doute atteint de tuberculose, peu après son retour à Alger.

130 En 1845, le maître de pension regrette que les autorités françaises aient proposé à ‘Umar Rumilī un emploi d’interprète en Algérie, alors que sa formation est restée incomplète. Un an plus tard, il se plaint de ce que des « combinaisons » ministérielles ont mis fin à son projet de pousser les études d’Aḥmad b. Ruwīla jusqu’à Polytechnique, en lui faisant regagner prématurément Alger.

131 Ils débutent comme élèves interprètes avec 1 200 francs de traitement annuel.

132 Il fait aussi office d’interprète de la justice de paix, avec un traitement total de 1 500 francs par an.

133 A. ben Rouila est nommé en février interprète temporaire auprès du gouverneur général tandis que ‘Alī Šarīf’est nommé en novembre à la direction centrale des affaires arabes. Après sa suppression, il passe en mars 1849 au bureau arabe d’Alger (ADéf, 5Ye, 20, ben Rouila et 5Ye, 57, Ali Cherif).

134 Aḥmad b. Ruwīla s’engage en janvier 1854 au 1er régiment de spahis où il atteint en 1863 le grade de lieutenant. Il cumule cet emploi avec un caïdat, jusqu’à ce que la nouvelle organisation des spahis le mette dans l’obligation d’opter. Il choisit alors d’entrer dans les bureaux arabes. ‘Alī Šarīf, déjà qā’id lorsqu’il s’engage dans les spahis, suit une carrière identique : passé dans les bureaux arabes, il prend sa retraite avec le grade de capitaine adjudant-major et se fait élire conseiller général du département d’Alger. Sur les carrières des qā’id-s et les modes de leur collaboration avec l’administration française, on peut se référer à l’étude de C. Establet, qui se limite cependant à une période plus tardive (1872-1896) et au territoire des Némenchas, dépendant du bureau arabe de Tébessa (Être caïd dans l’Algérie coloniale, ouvr. cité).

135 Aḥmad b. Ruwīla figure parmi les quelques indigènes auxquels Le livre d’or de l’Algérie de N. Faucon consacre une notice (ouvr. cité, p. 483-485). Il aurait été l’objet de la haine de l’āġā et de son frère, passés aux révoltés. Faucon souligne qu’il a été tué à Taguin, le lieu même de sa capture enfant, sans aller cependant jusqu’à écrire qu’on pourrait voir en cette coïncidence une parabole de l’échec de la politique de collaboration.

136 Il est significativement ignoré par N. Faucon dans son Livre d’or.

137 L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, no 135, 26 novembre 1845, cité par M. Levallois, Ismaÿl Urbain, ouvr. cité, p. 518.

138 L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, nos 98-104, 1845. Le projet recevra le soutien de la Société orientale, comme le rappelle son secrétaire archiviste J. d’Eschavannes quelques années plus tard (Revue de l’Orient, vol. 10, juillet-août 1851, p. 107).

139 Warnier a été en effet amené à examiner pour le compte du ministère de la Guerre l’état de santé de pensionnaires algériens, comme O. Bonatero, en février 1845 (Demoyencourt au ministre, Paris, 5 février 1845, ANOM, F 80, 1571, Omar Bonatero).

140 Le Marocain s’est entretenu avec les pensionnaires, a examiné leurs cahiers, visité les dortoirs où il s’est fait expliquer l’inscription « une place pour chaque chose et chaque chose à sa place », les salles d’étude, les classes, l’amphithéâtre et le laboratoire de chimie, le réfectoire. Il a demandé si les Algériens y mangeaient comme leurs camarades français du porc, ce à quoi on lui a répondu négativement. Il a constaté que le directeur encourageait les élèves à lire fréquemment le Coran. Il a remarqué le silence pendant le repas, du fait de la lecture faite à haute voix par un élève – le directeur a choisi ce soir-là A. ben Rouila. Il a vu jouer les pensionnaires après le dîner dans la cour de récréation, puis il a assisté à la leçon de gymnastique en plein air (Demoyencourt au ministre de la Guerre, 22 juin 1845, ANOM, F 80, 1571, personnel).

141 C’est un courrier de son père, soucieux qu’on surveille le jeune Ḥassan qu’il soupçonne de vouloir se rendre à Tunis, qui nous permet de connaître son existence (mars 1842). Selon le bureau de l’Algérie « c’est vraisemblablement l’évêque d’Alger qui a amené ce jeune Arabe à Paris, lors de son dernier voyage ». L’hypothèse est confirmée : l’évêque l’a alors présenté au ministre. Il faut sans doute le rapprocher de Hassan ben Ali English, affilié à la franc-maçonnerie (à la loge Saint-Vincent-de-Paul de Constantine) le 30 septembre 1846 (X. Yacono, Un siècle de franc-maçonnerie…, ouvr. cité, p. 253). La correspondance de E. Fromentin évoque un interprète maure sans doute parent de Hassan, Moustapha ben Inglese, qu’il accuse d’avoir volé un costume (E. Fromentin à A. du Mesnil, Blida, 7 janvier 1848, Correspondance d’Eugène Fromentin, ouvr. cité, p. 655, no 241). On trouve aussi parmi les pensionnaires du collège arabe-français d’Alger un Rachid ben Inglis bey qui sera expulsé en 1865 pour « manœuvres vicieuses » (ANOM, GGA, 23-S-2, registre de délibération du conseil d’instruction et de discipline du collège impérial, 1858-1866, conseil de discipline, 26 avril et 18 mai 1865).

142 « École égyptienne de Paris », NJA, vol. 2, août 1828, p. 96-116.

143 I. A. Abû Lughod, Arab Rediscovery of Europe, 1800-1870 : A Study in Cultural Encounters, Princeton, Princeton University Press, 1963 (réédition Ann Harbor, 1987) ; A. Kaddouri, Sufarā’ maġāriba fī Urūba, 1610-1922, Rabat, Publications de la faculté des lettres et des sciences humaines de l’université Mohammed V, 1995.

144 Voir annexe 30 en ligne.

145 Ce récit de voyage a été édité et traduit en anglais par S. Gilson Miller (Disorienting Encounters : Travels of a Moroccan Scholar in France in 1845-1846 – The Voyage of Muhammad As-Saffâr, Berkeley, University of California Press, 1992), elle-même traduite en français par B. Ouasti (Une ambassade marocaine chez Louis-Philippe. Rihla al-faqīh Assaffār ilā Bārīz. 1845-1846, Paris-Rabat, Paris Méditerranée - Edif, 2002) et analysée par A. Roussillon (« La division coloniale du monde à l’épreuve du voyage. Deux Marocains à Paris en 1845 et 1919 », Genèses. Sciences sociales et histoire, no 35, 4-1999, p. 31-64).

146 « De la bibliothèque royale de Paris », Le Mobacher, no 4, octobre 1847. Les érudits attribuent-ils vraiment à « cet exemplaire d’un très petit format, grand comme le pouce, en caractères coufiques sans points ni voyelles » cette illustre provenance, ou participent-ils à la légende sans y croire ? Amari et De Slane, à qui l’on doit la notice de ce manuscrit conservé sous la cote Ms. Ar. 399 (Catalogue des manuscrits arabes de la bibliothèque nationale, 1883-1895, p. 120), ont prouvé le caractère légendaire d’une provenance et d’une datation reposant sur une note en écriture coufique et ont daté le manuscrit du ixe-xe siècle, comme le rappelle le nouveau catalogue dressé par F. Deroche (Manuscrits musulmans, t. I, Les manuscrits du Coran, vol. 1, Aux origines de la calligraphie coranique, 1983, p. 73, notice 37). En 1846, l’incertitude permet encore d’affirmer une origine bien venue politiquement, sans mensonge avéré.

147 Rapport du bureau des affaires politiques et civiles au ministre, 20 avril 1839, ANOM, F 80, 1571, organisation.

148 Ibid. Serait-il possible d’identifier ce « caïd Ali » avec le ḫalīfa ‘Alī b. Ḥamīd, modèle de Chassériau ?

149 Le Mobacher, 1re année, no 8, 30 décembre 1847.

150 A. Caton, « Indian in colour, british in taste: William Bentinck, Thomas Macaulay and the indian education debate, 1834-1835 », Voces Novae. Chapman University Historical Review, vol. 2-2, 2011.

151 « Extrait d’une lettre adressée à M. Garcin de Tassy par M. Boutros, principal du collège de Dehli, Dehli, 19 décembre 1841 », JA, 3e série, vol. 13, février 1842, p. 207-208.

152 Voir supra chap. iv, note 158.

153 Selon C. Solvet, dont la Revue de l’instruction publique salue le projet, l’école aurait supposé la création de six postes de professeurs : deux pour les cours d’arabe écrit, un pour l’arabe vulgaire, un pour l’hébreu, un pour l’histoire, la géographie et la chronologie orientale, un pour la théologie et la jurisprudence musulmanes, soit une dépense annuelle de 23 200 francs. Avec les deux maîtres d’études (dont un indigène), les vingt bourses à 1 000 francs, les domestiques (choisis parmi les indigènes) et la bibliothèque, le total des dépenses prévues aurait été de 51 000 francs par an (Revue de l’instruction publique, 15 septembre 1846, no 88, p. 97). On peut comparer cette somme aux frais d’éducation des pensionnaires arabes du collège Demoyencourt à Paris qu’on peut situer entre les 20 000 francs votés par la Chambre et les 60 000 francs évoqués par la presse d’opposition.

154 Voir supra, chap. ii, note 10.

155 ANF, F 17, 20.280, Bresnier.

156 A. Abdelfettah, « L’enseignement de l’allemand en Algérie, histoire d’une discipline (1850-1962) », Savoirs d’Allemagne…, ouvr. cité, p. 221-234.

157 ANF, F 17, 7678, lycée d’Alger, 1849-1850, rapport de l’inspection générale, Alger, 7 mai 1849.

158 Ibid., rapport du recteur Delacroix sur le travail du personnel, Alger, 23 juillet 1849.

159 Note du recteur, 22 janvier 1853, ibid., lycée d’Alger, 1852-1853, nominations.

160 La chaire d’anglais, à créer à la rentrée 1855, est dans un premier temps confiée au professeur d’allemand, nommé le 7 octobre 1853, étant donné qu’il a les titres requis (ibid.).

161 « Le professeur d’arabe jouit du traitement de 3 000 francs depuis 1846. Il ne peut devenir professeur titulaire parce qu’il n’y a pas d’agrégation pour l’enseignement de l’arabe. » (Projet de revalorisation des traitements du personnel du lycée pour les rendre attractifs par rapport aux traitements versés en métropole, objet de la délibération du conseil académique d’Alger du 27 novembre 1858 dont les conclusions sont suivies d’effet par le décret du 12 mai 1860, ANF, F 17, 7677, lycée d’Alger, 1863).

162 Rapport d’inspection du recteur Delacroix au ministre, 29 mars 1859, ANF, F 17, 7677, 1854-1861.

163 Feuille de notation, ANF, F 17, 20.857, Gorguos.

164 Trente des 142 élèves du collège suivent les cours d’arabe (ANF, F 17, 21.614, Richebé).

165 La création de chaires à Bône, Constantine et Oran avait été annoncée l’été précédent dans L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée du 22 août 1845. La chaire de Constantine est instituée par un arrêté ministériel du 9 mars 1846, celle d’Oran le 22 décembre, en remplacement d’une chaire de chimie et physique appliquée fondée au collège en 1843 à destination d’un public d’adultes (ANOM, F 80, 1851, chaire publique d’Oran).

166 C’est une fonction qu’ils conservent jusqu’aux années 1930.

167 Cette volonté de voir les titulaires des chaires enseigner le français aux indigènes est explicite dès l’origine et trouve un relais chez les saint-simoniens qui estiment que « jusqu’à présent il a été plus facile aux Français d’apprendre la langue arabe qu’aux indigènes d’apprendre la langue française » (L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, 22 août 1845).

168 Le traitement d’un interprète principal est de 4 000 francs quand celui du titulaire de la chaire publique n’est que de 2 400 francs (ANF, F 17, 22.794, Cherbonneau).

169 Cherbonneau, qui remplace Vignard dès juillet 1846, reste à Constantine jusqu’à sa nomination à la tête du collège impérial arabe-français d’Alger en 1863. Combarel, nommé à Oran en 1850, y demeure jusqu’à sa promotion à la chaire publique d’Alger en 1869.

170 Le Lexicon arabico-latinum de J. Golius, édité pour la première fois à Leyde en 1653, reste suffisamment important vers 1810 pour que l’Égyptien E. Bocthor apprenne le latin de façon à pouvoir en faire usage. En 1830, c’est pour E. de Salle l’ouvrage qui empoussière l’habit des apprentis arabisants, avec le Lexicon arabico-persico-turcicum de Meninski. Deux dictionnaires modernes arabe-latin sont sinon en usage : celui qui accompagne la chrestomathie arabe du chanoine J. Jahn (Lexicon arabico-latinum Chrestomathiae arabicae accommodatum, Vienne, C. F. Wapter et Beck, 1802) et les quatre volumes composés par G. W. F. Freytag (Lexicon-arabico latinum, Halle, Schwetschke, 1830-1837).

171 Fables de Lokman expliquées d’après une méthode nouvelle par deux traductions françaises, l’une littérale et juxtalinéaire, présentant le mot à mot français en regard des mots arabes correspondants, l’autre, correcte et fidèle, précédée du texte arabe, avec un dictionnaire analytique des mots et des formes difficiles, Paris-Alger, Imprimerie royale - Hachette, 1846, 106 p.

172 L’édition des fables de Lokman d’Erpenius a été publiée à Leyde en 1615 (Fabulae et selecta quaedam Arabum adagia…), leur traduction par J. Golius en 1656 (Fabulae Locmani sapientis. Sententiae quaedam arabicae).

173 Fables de Lokman, surnommé le Sage. Édition arabe, accompagnée d’une traduction française et précédée d’une notice sur ce célèbre fabuliste, Le Caire, Imprimerie nationale, 25 et 45 p., an VIII (1799). Une 2e édition, Paris, Imprimerie de la République, an XI (1803), 154 p., in-12, comprend quatre fables inédites, tirées des manuscrits de la collection de Marcel.

174 L’ouvrage est intégralement vocalisé (Amṯāl Luqmān al-ḥakīm, Imprimerie impériale, 23 p.). La BNF en conserve un exemplaire ayant appartenu à Langlès (Ya 369).

175 Les Fables de Lokman sont au programme du cours en 1835-1836 (archives du Collège de France, Caussin fils). L’édition de J.-J. A. Caussin a été reprise pour un usage scolaire par G. W. Freytag (Locmanni fabulae, et plura loca ex codicibus maximam partem historicis selecta, Bonn, apud A. Marcum, 1823, VI-88 p.), et revue par A.-P. Caussin.

176 J. H. Delaporte, Fables de Lokman adaptées à l’idiome arabe en usage dans la régence d’Alger, suivies du mot-à-mot et de la prononciation interlinéaire, Alger, Imprimerie du gouvernement, 1835, 60 p., in-12.

177 L’ouvrage de J. H. Delaporte est alors vendu en deux parties : Fables de Lokman avec le mot à mot et la prononciation interlinéaire figurés en caractères français. Fables choisies d’Ésope, 3e édition, in-8o, 5 francs.

178 L’édition brochée à 3 francs est bientôt vendue 4 francs, comme l’indique la Revue de l’instruction publique, elle aussi éditée par Hachette (15 septembre 1846, no 88, p. 971). À titre de comparaison, la 2e édition du Vocabulaire français-arabe des dialectes vulgaires africains d’Alger, Tunis, Maroc et d’Égypte de J.-J. Marcel, publiée à Paris en 1837, était vendue 15 francs, ce qui était alors considéré comme un prix modeste.

179 A. Vailland et M.-È. Thérenty, 1836 : l’an I de l’ère médiatique. Étude littéraire et historique du journal La presse d’Émile de Girardin, Paris, Nouveau monde éditions (Études de presse), 2001.

180 Dans son rapport du 18 avril 1846, Solvet donne la cherté des livres parmi les raisons du peu de développement des études arabes en Algérie (voir annexe 24 en ligne).

181  Préface aux Fables de Lokman expliquées d’après une méthode nouvelle…, ouvr. cité, p. 7.

182 Ibid.

183 Ibid., p. 9.

184 Cet exemplaire est conservé à la BULAC.

185 L’ouvrage connaît un succès suffisant pour que Delaporte soit autorisé en juin 1839 à en faire imprimer cinq cents nouveaux exemplaires par l’Imprimerie du gouvernement (Intendance civile au ministre de la Guerre, Alger, 17 mai 1839, F 80, 1576, grammaire arabe de Delaporte).

186  De Slane, CR des Arabica analecta inedita, JA, 3e série, vol. 6, octobre 1838, p. 428-431.

187 J. Agoub, présentant sa « traduction » du conte du Sage Heyçar pour l’édition Gauttier d’Arc des Mille et une nuits, écrivait encore en 1823 qu’il « serait curieux de rechercher l’origine de l’analogie qui existe entre cette histoire de Heyçar et plusieurs traits de la vie d’Ésope, telle qu’elle a été rapportée par Planude. Déjà les fables de l’esclave phrygien lui ont été disputées par le sage Locman, philosophe arabe ; Heyçar le dépouille aujourd’hui de ses propres actions : que restera-t-il à ce pauvre Ésope ? » (Les mille et une nuits : contes arabes, Paris, Collin de Plancy, t. VII, 1823, note du traducteur, p. 353).

188 « Il est vraiment étonnant qu’une telle production ait pu servir de base, pendant tant d’années, à l’étude de l’arabe ; un ouvrage qui, depuis la première phrase jusqu’à la dernière, est écrit au mépris des règles de la langue et en dépit du bon sens. » (ibid.) Trois ans plus tard, les intérêts de De Slane, traducteur de l’Histoire des Berbères de I. Khaldoun, se heurtent à ceux de Delaporte à propos de l’usage des presses de l’Imprimerie royale à Alger : après un premier jugement de l’intendant civil Bresson soulignant l’utilité plus grande des ouvrages pratiques de Delaporte, c’est finalement à De Slane que le ministère de la Guerre donne la priorité (minute de réponse de la direction des Affaires d’Algérie au directeur de l’intérieur à Alger, 4 juin 1841, ANOM, F 80, 1576).

189 Moniteur algérien, no 26, 28 juillet 1832.

190 Ibid., n° 27, 8 août 1832, tarif des droits d’octroi.

191 Ibid., n° 43, 17 novembre 1832.

192 Ibid., n° 28, 11 août 1832 (« Sur l’établissement d’un collège à Alger »).

193 Ibid., 2e année, n° 71, 31 mai 1833. Il s’agit de l’école mutuelle ouverte dans la mosquée de la rue Socgémah (dont le nom est une francisation de sūq ǧum‘a, « le marché du vendredi »).

194 Faut-il relier cette disparition à la création à Alger d’un « bureau particulier des affaires arabes » dirigé par Lamoricière ? Faute de lecteurs, on renoncerait alors à toucher le public arabe par l’intermédiaire d’un journal officiel commun imprimé, et on essaierait de reprendre le mode de gouvernement et d’information préalable à la conquête. La nomination en 1835 d’un rédacteur en chef en la personne de A. Berbrugger, qui assure la direction du titre pendant deux ans, se traduit par un enrichissement du contenu, mais ne s’accompagne pas d’un retour de l’usage de la langue arabe.

195 Moniteur algérien, 14e année, n° 708, 20 septembre 1845.

196 M. Émerit, Les saint-simoniens en Algérie, Paris, Les Belles Lettres, 1941, p. 128.

197 Revue algérienne, 1846, p. 144-148.

198 L’Algérie, no 89, 6 avril 1845, cité par M. Levallois, Ismaÿl Urbain, ouvr. cité, p. 492.

199 Le premier numéro du Mobacher date du 15 septembre 1847 (et non du 1er septembre 1848 comme l’indique par erreur Z. Ihaddaden dans son Histoire de la presse indigène en Algérie. Des origines jusqu’en 1930, Alger, Enal, 1983).

200 On trouve ce décor à partir du troisième numéro.

201 Cette formulation apparaît à partir du 15 août 1849. On remarque aussi la titulature du roi des Français : Sulṭān ifrānṣa naṣṣarahu allāh (« le souverain [sultan] des Français à qui Dieu a donné la victoire »).

202 L’Akhbar, transcription en fonction de la prononciation effective d’al-Aḫbār (« Les nouvelles »), paraît déjà sous la forme d’une feuille d’annonces en 1839 avant de prendre la forme régulière d’un journal en 1841. Il n’intègre des articles en arabe qu’après avoir été racheté par V. Barrucand en 1902.

203 On y trouve des notices sur la plantation des oliviers (no 90-92), la culture de la pomme de terre (no 70), du maïs (no 94), du coton (no 149), du tabac (no 170) et sur l’amélioration de la race ovine (no 188). Il est possible que certaines de ces notices aient été composées d’après des articles précédemment parus dans le Moniteur algérien. Les brochures en arabe que publie à la fin du siècle l’interprète J. Mirante touchant l’agronomie, mais aussi l’artisanat et la médecine, s’inscrivent dans cette même perspective.

204 Le Mobacher leur applique le célèbre hémistiche d’al-Mutannabī, « Al-barr wa l-baḥr wa l-baydā’ ta‘rifūhum wa s-sayf wa ḍ-ḍayf wa l-qirtās wa l-qalam » (« La terre, la mer et le désert les connaissent l’épée aussi les connaît, l’hospitalité, le papier et la plume les ont éprouvés »), selon sa propre traduction (no 3, 1847).

205 Ibid.

206 On trouvera un extrait de cet article en annexe 26 en ligne.

207 Le Mobacher, no 77, 16 novembre 1850.

208 Ibid., no 11, 15 février 1848 et no 94, été 1851.

209 Après la relation du voyage de si Sliman b. Siam (sī Sulaymān b. Ṣayyām), ḥākim de Miliana (no 115), le Mobacher publie sous forme de feuilleton les impressions de si Mohammed el Saïd ben Ali el Cherif (sī Muḥammad as-Sa‘īd b. ‘Alī aš-Šarīf) (nos 132 à 154).

210 B. Anderson a souligné l’importance de l’imprimé dans l’éveil du sentiment national (Imagined Communities. Reflection on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1983, traduit en français par E. Dauzat, L’imaginaire national, Paris, La Découverte, 1996). L’imprimé tend en effet à donner une fixité nouvelle à la langue, ce qui permet de la penser comme immémoriale et encourage la constitution de grammaires et de dictionnaires qui confirment sa définition.

211 Selon le modèle de la Troisième République, analysé par A.-M. Thiesse pour la métropole : « Loin d’être opposés frontalement, le national et le local ont été alors désignés comme pleinement solidaires » (Ils apprenaient la France. L’exaltation des régions dans le discours patriotique, Paris, Éditions de la MSH, 1997, p. 1).

212 La collection qui en est conservée à la BNF à Paris, complète pour le Second Empire, est très lacunaire pour les années 1870 à 1880.

213 A. Cherbonneau leur succède en 1871, jusqu’en 1879. J. Mirante, futur directeur des Affaires indigènes au gouvernement général, dirige la rédaction de 1906 environ à 1919.

214 Muḥammad b. Muṣṭafā Kamāl meurt à Alger en septembre 1915 (Saint-Calbre, rapport d’inspection des moudarrès du département d’Alger, 1915-1916, GGA, 14 H 47).

215 ‘Umar b. Brīhmāt (1859-1909) enseigne à la médersa d’Alger dont son père Ḥasan assure la direction jusqu’à sa mort en 1883. Son frère aîné Aḥmad, interprète militaire, est le rédacteur de la partie arabe du journal arabophile El Montakheb publié à Constantine en 1882-1883.

216 Maḥmūd Kaḥḥūl est moudarrès à la grande mosquée d’Alger. Son assassinat en 1936 aura un grand retentissement politique – il suscite l’arrestation du chaykh , accusé d’en avoir été l’inspirateur.

217 ‘Umar Rāsim (1884-1959) rédige en 1912 l’édition arabe d’El Hack (al-Ḥaqq) et lance en octobre 1913 l’éphémère Dhou-el-fikar (Ḏū al-fiqār) où il se dresse contre la conscription, ce qui lui vaut d’être emprisonné l’été 1914. C’est le frère du miniaturiste Mohamed Racim (Muḥammad Rāsim) (1896-1975), futur professeur à l’École des beaux-arts d’Alger et proche de G. Marçais.

218 La formation de ‘Umar Qaddūr se caractérise par sa dimension à la fois française et orientale – il a étudié en Égypte.

219 Abū l-Qāsim al-Ḥafnāwī est l’auteur d’un Ta’rīḫ al-Ḫalaf bi rijāl as-salaf (Histoire moderne par les anciens), dont la conception sera plus tard jugée « médiévale » par S. Ben Cheneb, un des fils de M. Ben Cheneb (« Quelques historiens arabes modernes de l’Algérie », RA, 1956, p. 475-499).

220 C’est ce qu’affirme Z. Ihadadden, Histoire de la presse indigène…, ouvr. cité. La fondation en 1903 d’un nouvel organe gouvernemental en arabe semble confirmer cette analyse : El Maghrib, rédigé dans une langue classique puriste, a l’ambition de susciter un large écho dans l’opinion musulmane. Il doit faire pièce à l’Akhbar, titre relancé l’année précédente par V. Barrucand, et dont la partie arabe prend de l’importance à partir de juillet 1903, tout en échappant au contrôle gouvernemental.

221 Revue algérienne, no 3, juillet 1846, p. 146-147.

222 Pour la France, voir C. Amalvi, Les héros de l’histoire de France. Recherche iconographique sur le panthéon scolaire de la Troisième République, Paris, Phot’œil, 1979, refondu et réactualisé en 2001 avec un nouveau sous-titre, Comment les personnages illustres de la France sont devenus familiers aux Français, Toulouse, Privat.

223 Pour plus de précisions sur l’histoire de cette traduction, voir A. Messaoudi, « Entre érudition et colonisation, de Slane éditeur et traducteur d’Ibn Khaldoun (1840-1868) », Figures d’Ibn Khaldûn : Réception, appropriation et usages (actes du colloque d’Alger en commémoration du VIe centenaire de la mort d’Ibn Khaldûn), H. Touati éd., juin 2006, Alger, Centre national de recherches préhistoriques, anthropologiques et historiques (CNRPAH), Travaux du CNRPAH, nouvelle série, n° 9, 2010, p. 137-150.

224 Le Kitāb al-Mu’nis fī aḫbār Ifrīqiyya wa Tūnis a été composé par Ibn Abī Dīnār à la fin du xviie siècle. Le texte arabe n’est édité que vingt-cinq ans après sa traduction française, en 1286 (1869-1870), à Tunis. Cette traduction est le fruit de la collaboration de l’officier E. Pellissier de Reynaud et de l’interprète H. Rémusat. Défectueuse selon l’avis de E. Fagnan, confirmé par H. R. Idris (« Ibn Abī Dīnār », EI2), elle n’a pas été remplacée, la nouvelle traduction due à l’interprète Pilard étant resté inédite (E. Fagnan, introduction à sa traduction d’après l’édition de Tunis et trois manuscrits d’une Chronique des Almohades et des Hafsides attribuée à Zerkechi (az-Zarkašī), Constantine, A. Braham, 1895).

225 Selon le secrétaire général du gouvernement à Alger, le prix de revient du premier volume a été de 20,92 francs, alors qu’il aurait été de 32 francs dans une imprimerie ordinaire. On doit cette évaluation à la demande de l’éditeur T. Barrois qui propose au département de la Guerre de lui céder quelques exemplaires pour la vente en librairie. La proposition est reçue favorablement : elle devrait permettre de « présenter des produits qui viendront en déduction de la dépense faite » et être « un moyen de répandre la connaissance de l’arabe » (directeur des affaires de l’Algérie au GGA, Paris, 30 mars 1850, ANOM, F 80, 1580).

226 C’est le nombre des feuilles imprimées du tome II du texte arabe qui sont envoyées par dizaine à Paris en 1850-1851 (accusés de réception par Blondel puis Daumas, ibid.).

227 Les archives ont conservé une liste des destinataires des soixante-huit exemplaires qui sont réexpédiés à Alger, liste dressée par le bureau de l’administration générale, municipale et des affaires arabes à Paris à l’adresse du gouverneur général à Alger (19 janvier 1850, ibid.). On attribue un exemplaire aux trois directions provinciales des affaires arabes et aux vingt-neuf bureaux arabes, aux quinze bibliothèques militaires des chefs-lieux de division, à celles des trois préfectures, et à celles du secrétariat général du gouvernement, de la ville d’Alger et du collège d’Alger. On en dote aussi, en plus des consulats de Suède et de Norvège, le gouvernement général ; Delaporte, chef du bureau d’administration indigène à la préfecture d’Alger ; Brosselard, sous-chef au secrétariat général ; Berbrugger, conservateur de la bibliothèque et du musée ; Solvet, conseiller à la cour d’appel ; De Slane et les interprètes principaux Brahemscha, Rousseau, Vignard et Schousboë. Les trois chaires d’arabe bénéficient chacune de deux exemplaires. On répond enfin à la demande explicite des interprètes Tubiana et A. Rousseau, alors en congé à Paris, et du docteur Leclerc (envoi des récépissés par l’état-major général de l’armée d’Algérie, Alger, 5 novembre 1851, ibid.).

228 Le Mobacher, no 59, 1850 et no 94, 1851. Ce dernier numéro précise quels sont les sept manuscrits qui ont servi à l’établissement du texte.

229 Précis de jurisprudencemusulmane, ou Principes de législation musulmane civile et religieuse, selon le rite malékite, Paris, Victor Masson, Langlois et Leclerc, 6 vol., 1848-1852, augmentés en 1854 d’une table analytique et alphabétique par mots clés de près de deux cents pages.

230 D. Luciani, avant-propos à l’édition de la traduction par N. Perron de la Balance de la loi musulmane ou esprit de la législation islamique et divergences de ses quatre rites jurisprudentiels du šayḫ Abū l-Mawāhib ‘Abd al-Wahhāb b. Aḥmad aš-Ša‘rānī, Alger, Fontana, 1898, p. II. Un projet d’édition par J. T. Reinaud, dans le cadre de la Société asiatique de Paris qu’il préside, avec l’appui du ministère de la Guerre, souscripteur pour 750 exemplaires, est resté sans suite, peut-être du fait de l’intervention énergique de N. Perron auprès de son ami J. Mohl, secrétaire de la Société, et auprès du ministère de la Guerre. Après avoir affirmé sa considération pour De Slane qui hésiterait depuis deux ans à publier dans le Mobacher le texte de H̱alīl en regard de sa traduction, Perron conteste vivement les capacités de Reinaud : « d’une faiblesse extrême en arabe », le président de la Société asiatique serait « incapable de mener à bien un tel travail ; il est vrai qu’il a ma traduction, mais même encore avec cela il ne comprendra pas l’original ». Marri de n’avoir pas été choisi par la Société asiatique, Perron prévient Mohl qu’il a par ailleurs fait une contre-proposition au ministère de la Guerre : plutôt que d’aider la Société asiatique à éditer le texte arabe de H̱alīl, le ministère souscrirait pour 700 exemplaires à une édition que Perron se chargerait de réaliser en faisant imprimer l’ouvrage en Égypte et en l’y faisant réviser par un šayḫ (N. Perron à J. Mohl, 2 octobre 1854, correspondance éditée par Y. Artin Pacha, Lettres du Dr Perron, du Caire et d’Alexandrie, à M. Jules Mohl, à Paris, 1838-1854, Le Caire, Finck et Baylaender, 1911). Il est possible que cette proposition soit à l’origine de la publication du texte arabe à Būlāq, une décennie plus tard. Elle permet de constater qu’il est tout à fait envisageable dans les années 1850 de faire travailler les presses de Būlāq pour une commande française qui intéresse la politique algérienne.

231 Perron au président de la République, le 3 janvier 1850, ANOM, F 80, 1597, Perron.

232 Ibid. La lettre a été transmise au ministre de la Guerre.

233 Selon une note du ministère de la Guerre, 18 février 1850, ibid.

234 Note de A. Bellemare sur le projet de nouveau code français-musulman de Perron, 1850, ANOM, F 80, 1597, dossier Perron.

235 Note de I. Urbain sur le projet de de nouveau code français-musulman de Perron, 1850, ANOM, F 80, 1597, dossier Perron.

236 Perron a placé les commentaires entre crochets pour les distinguer du reste du texte. Sa façon de procéder est comparable à celle de De Slane traducteur de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun.

237 C’est le cas de l’article que lui consacre I. Urbain dans la Revue de Paris (« Critique littéraire du Précis de jurisprudence musulmane de Khalil Ibn Ishak traduit de l’arabe par M. Perron », novembre 1851, p. 208-220).

238 « Il faut avoir étudié à fond la langue arabe, avoir longtemps fréquenté les musulmans, avoir pâli des nuits entières sur les manuscrits, pour apprécier ce qu’un pareil travail a exigé de patience et de savoir » (F. Cadoz, Initiation à la science du droit musulman…, ouvr. cité, p. VII-VIII).

239 F. Cadoz, Examen critique de la traduction officielle de Khalîl, Paris, Challamel aîné, 1870. J’ai repris la formule synthétisant le jugement de F. Cadoz à D. Luciani (avant-propos à son édition de la traduction par N. Perron de la Balance de la loi musulmane, ouvr. cité).

240 O. Houdas et F. Martel, Traité de droit musulman, la Tahfat d’Ibn Acem, Alger, Gavault-Saint-Léger, 1882, p. VII.

241 E. Zeys, Traité élémentaire de droit musulman algérien (école malékite), Alger, Jourdan, 1885-1886, t. I, p. VII.

242 F. Renucci, « Le juge et la connaissance du droit indigène. Éléments de comparaison entre l’Algérie et la Libye aux premiers temps de la colonisation », Le juge et l’outre-mer, t. III : Médée ou les impératifs du choix, B. Durand et É. Gasparini éd., Lille, Publications du Centre d’histoire judiciaire, 2007, p. 211‐226.

243 Constantine-Paris-Alger, Arnolet-Challamel-Jourdan, 1878, LXVII-749 p.

244 Sur la question de l’élaboration d’un droit musulman moderne en contexte colonial, voir P. Molinier, L’islamologie juridique française durant la période coloniale, mémoire de master sous la direction de M. H. Benkheira, EPHE, 2010.

245 Le catalogue de l’exposition tenue à Mayence en 2002 fournit un exemple de cette parcellisation qui s’accompagne d’une mise à l’écart du Maghreb (Sprachen des nahen Osten…, ouvr. cité).

246 Lettre de P. Borel à son frère André à propos de la future naissance de son fils, 10 novembre - 12 décembre 1856, ANOM, fonds Borel, 26 X 8, cité par J.-L. Steinmetz, Pétrus Borel…, ouvr. cité, p. 374. Aldéran Borel de Hauterive fera carrière d’interprète militaire.

247 Les Guys et les Brue, famille paternelle de I. Urbain, sont apparentés, sans qu’on sache si l’interprète principal saint-simonien et le consul, catholique et conservateur, se sont jamais rencontrés. La famille de J.-P. Martin est elle aussi installée à Marseille.

248 En particulier chez ceux qui doublent leur formation à l’École des langues orientales réformée par une formation savante à l’EPHE, C. Huart par exemple.

249 La Société de statistique de Marseille, l’Académie de Marseille et celle du Var semblent avoir été des lieux où drogmans et anciens drogmans marseillais ont présenté assez régulièrement des travaux. H. Guys est à dater de juillet 1844 membre correspondant de la première, fondée en mars 1827, et dont J. Pharaon et J. Agoub ont été des membres actifs. On trouve parmi les membres de l’Académie de Marseille H. Sauvaire.

250 Les lazaristes, par ailleurs présents en Syrie, ont beau avoir leur maison mère à Paris et être réputés proches du gouvernement français, ce dernier a répugné à leur donner une trop grande importance, comme plus généralement à l’ensemble des congréganistes (M. Émerit, « La lutte entre les généraux et les prêtres aux débuts de l’Algérie française », RA, vol. 96, 1952, p. 66-97).

251 Sur cette décision politique, on a le témoignage du fils de l’interprète J. Pharaon, Florian, alors enfant, qui insiste sur la responsabilité de Rovigo dans la décision, malgré les réticences de l’intendant civil Pichon (F. Pharaon, Épisodes de la conquête…, ouvr. cité).

252 L’ami de la religion et du roi, Journal ecclésiastique, politique et littéraire rapporte par exemple de façon assez réservée l’annonce de « l’établissement d’une église à Alger », marquant ses distances avec la façon dont le Moniteur algérien présente le passé chrétien en Afrique (vol. 74, p. 502, samedi 12 janvier 1833, et p. 568, mardi 22 janvier 1833).

253 Extrait du Moniteur algérien, vol. 74, samedi 12 janvier 1833, p. 502,).

254  Photographes en Algérie au xixe siècle…, ouvr. cité, p. 34.

255 On a vu que J. Pharaon avait été admonesté en 1834 pour avoir reproduit un article faisant écho, dans une perspective anticléricale, à une affaire de conversion (voir supra, chap. iv, note 116).

256 C’est ce qu’affirme P. Buchez dans son Introduction à la science de l’histoire ou science du développement de l’humanité (Paris, Paulin, 1833), après avoir décrit la période contemporaine comme un temps dominé par la dissociation, le doute, l’égoïsme, et appelé à restaurer l’association et la croyance dans l’ensemble de ce monde postchrétien (p. 544).

257  F. Isambert, Politique, religion et science de l’hommechez Philippe Buchez, Paris, Cujas éditions, 1967, p. 52.

258 La mission est composée de l’abbé Suchet, Berbrugger, Franclieu et Toustain du Manoir. Ils servent d’otages le temps de l’échange de 180 prisonniers français contre 159 prisonniers arabes (M. Émerit, « La lutte… », art. cité).

259 ANOM, F 80, 165, Bresnier.

260 Les indices concernant Cherbonneau restent minces : à propos d’une inscription épigraphique de Constantine évoquant des martyrs chrétiens, il suggère de « bâtir là une petite chapelle, un ermitage qui la mette à l’abri sans la dérober aux regards, qui puissent même la désigner au passant. Est-ce qu’il ne nous importe pas de prouver à la population indigène que la religion du Christ a régné dans les murs de Constantine avant celle de Mahomet, et que nous avons autant de respect pour nos saints qu’ils ont de dévotion pour leurs marabouts ? » (« Constantine et ses antiquités », Nouvelles annales des voyages de la géographie et de l’histoire et de l’archéologie, vol. 153, 6e série, 1857-1, p. 140-141).

261  J. J. F. Poujoulat, Études africaines. Pensées et récits d’un voyageur, Paris, Comptoir des imprimeurs réunis, 1847, t. II, p. 180.

262 « Cette génération naissante, qui sait déjà notre langue, c’est la génération de l’avenir ; c’est celle dont nous devrions nous emparer par l’enseignement, car le reste de la population qui a âge d’homme ne changera pas ; il faut qu’elle achève de mourir avec ses coutumes, ses préjugés, ses erreurs et ses haines. » (Ibid., t. I, p. 28)

263 Ibid., t. II, p. 184-185.

264 H. Jalabert, Jésuites au Proche-Orient, Notices biographiques, Beyrouth, Dar el Machreq, 1987.

265 Ce trait de caractère est indiqué par H. Jalabert (ibid., notice « Bonacina »).

266 CR par Bargès de l’article de Leguest sur « Les racines sémitiques. Moyen de rechercher les racines arabes et par suite les racines sémitiques » (Revue de l’Orient, nouvelle série, t. XII, août 1860, p. 108-118) et réponse de Leguest, « Formation des racines sémitiques. Observations sur un article de M. l’abbé Bargès », ibid., nouvelle série, t. XIII, mars-avril 1861, p. 215-221.

267 Il a rendu compte des travaux de Rušayd ad-Daḥdāḥ dans le Journal asiatique et dans la Revue de l’Orient, en particulier de son édition révisée du Baḥṯ al-maṭālib fī ‘ilm al-‘arabiyya, un dictionnaire composé dans la première moitié du xviiie siècle par le prélat maronite Germanos Ferhat (Ǧirmānūs Farḥāt) (Iḥkām al-iġrāb ‘an luġat al-a‘rāb [Dictionnaire arabe], Marseille, Carnaud, 1849, 723 p.).

268 J. J. L. Bargès, Tlemcen, ancienne capitale du royaume de ce nom ; sa topographie ; son histoire ; description de ses principaux monuments ; anecdotes ; légendes et récits divers ; souvenirs d’un voyage, Paris, Duprat, 1859, p. 4-5.

269 Valée propose en novembre 1838 Bresnier pour remplacer le principal Jubien, dont les compétences universitaires ont été contestées. Jubien reste finalement en place jusqu’à la transformation du collège en lycée en 1848.

270 A.-M. Planel, De la nation à la colonie…, ouvr. cité, p. 123.

271 P. Soumille, « Les multiples activités d’un prêtre français au Maghreb : l’abbé François Bourgade en Algérie et en Tunisie de 1838 à 1858 », Histoires d’outre-mer. Mélanges en l’honneur de Jean-Louis Miège, Aix-en-Provence, université de Provence, 1992, p. 258, note 151.

272  F. Bourgade, Clef du Coran faisant suite aux Soirées de Carthage, Paris, Lecoffre, 1852.

273 Id., Passage du Coran à l’Évangile faisant suite aux Soirées de Carthage et à la clef du Coran, Paris, Firmin Didot, 1855.

274 Al-Kitāb aṯ-ṯānī fī musāmara Qarṭāǧina, lithographié à Carthage, deux livres, 119 et 127 p., 1266 h. (1849). L’ouvrage est un témoignage des débuts du livre imprimé arabe à Tunis : la mise en pages est souvent maladroite et les marques indiquant où découper le papier restent apparentes. L’exemplaire qui est conservé à la BNF est dédicacé en caractères arabes par Bourgade à Mme Martin (ilā saydatī Dī l-martīn), peut-être Bāyā bint al-ḥāǧ Muḥammad, l’épouse de l’interprète militaire A. Martin, issue d’une famille musulmane de Constantine. Il porte l’ex-libris de T. Devéria (1831-1871), fils du peintre et lithographe A. Devéria et frère aîné de l’interprète et sinologue G. Devéria (1844-1899). T. Devéria se consacre lui-même à l’égyptologie après être passé par l’École des langues orientales. On remarque par ailleurs que la reliure de l’exemplaire du second livre conservé à la bibliothèque de la Société asiatique indique par erreur comme auteur l’abbé Bargès, signe qu’on confond alors les deux ecclésiastiques arabophiles.

275 Sur le projet éducatif de Bourgade, voir A.-M. Planel, « Une bibliothèque à Tunis au temps des réformes ottomanes : l’inventaire du fonds de l’abbé Bourgade (1866) », Ibla, revue de l’Institut des belles-lettres arabes de Tunis, no 205, 2010-1, p. 3-54.

276 Cette réédition des Soirées de Carthage, ou Dialogue entre un prêtre catholique, un muphti et un cadi est signalée par la bibliographie orientale de la Revue de l’Orient en mars 1859. Elle est suivie de la publication d’une nouvelle traduction en arabe par Haraïri, dans une édition soignée due au libraire de la Société asiatique, Benjamin Duprat (Paris, 1859, 180 p.).

277 Les adresses d’abonnés retrouvées dans les papiers de la succession de Bourgade témoignent d’une diffusion au Maghreb, en Égypte, en Syrie et dans l’Inde (P. Soumille, « Les multiples… », art. cité, p. 257).

278 Premier numéro de l’édition bilingue, correspondant au no 29 de l’édition arabe, 31 juillet 1860.

279 E. Vayssettes, Sauvons les Maronites par l’Algérie et pour l’Algérie ? Solution provisoire de la question d’Orient, Alger-Paris, Bastide-Challamel, 1860, p. 22 et note E, p. 62 et suiv. Vayssettes cite et reproduit la traduction française d’une lettre d’Abd el-Kader où l’émir dit tout le bien qu’il pense de ce qu’il a lu dans le Birǧīs Bārīs concernant les États musulmans – il interprète leur situation contemporaine dans une perspective eschatologique.

280 Sur l’ambiance eschatologique qui caractérise l’islam algérien au xixe siècle, voir M. Haddad, Les maîtres de l’heure. Moments eschatologique en islam méditerranéen (1847-1908), thèse de doctorat sous la direction de H. Bozarslan, EHESS, 2008.

281 Préfet au GGA, 12 janvier 1854, ANOM, F 80, 1573.

282 Revue de l’Orient, 2e série, t. X, août 1851, p. 107. Ce projet n’a jamais fait l’unanimité au sein de l’opinion catholique : Poujoulat considère par exemple que les maronites doivent demeurer au Liban plutôt que d’être engagés à s’installer en Algérie (J. J. F. Poujoulat, Études africaines…, ouvr. cité, p. XXII).

283  E. Vayssettes, Sauvons les Maronites…, ouvr. cité.

284 Contrairement à ce que suggère O. Siari-Tengour qui, dans sa présentation à la réédition de l’Histoire de Constantine sous la domination turque de 1517 à 1837 (Saint-Denis, Bouchène, 2002), passe sous silence les convictions catholiques de Vayssettes.

285  E. Vayssettes, Sauvons les Maronites…, ouvr. cité, p. 23.

286 Dès 1827, Rifā‘a at-Tahtāwī, dans sa traduction en arabe versifié de La lyre brisée de J. Agoub, signale par exemple dans une note que le chaykh Dechtouty (ad-Daštūtī), un autre élève d’Agoub, est en train de traduire la Vie des plus illustres philosophes de l’Antiquité par Fénelon, tandis que Rifā‘a a entrepris celle des Élémens de géométrie de Legendre, dont il a déjà terminé les deux premiers livres (Naẓm al-’uqūd fī kasr al-’ūd, tarjama min al-luġa al-firansāwiya ilā l-‘arabiyya lil šayḫ Rifā‘a al-miṣrī al-azharī, bi-madīna Bārīz, bi-dār ṭabā‘a Dūnda Dūprī [P. Dondey-Dupré fils], sana 1242 muḥammadiyya [1827]). Sur les choix de traduction opérés, on lira l’analyse de P. Crozet (« Entre science et art : la géométrie descriptive et ses applications à l’épreuve de la traduction. Égypte, xixe siècle », Traduire, transposer, naturaliser. La formation d’une langue scientifique moderne hors des frontières de l’Europe au xixsiècle, P. Crozet et A. Horiuchi éd., Paris, L’Harmattan, 2004, p. 171-200 et Les sciences modernes en Égypte. Transfert et appropriation. 1805-1902, Paris, Geuthner, 2008, chap. vi).

287 Le processus de traduction d’ouvrages techniques et scientifiques auquel participe N. Perron à l’école de médecine a été étudié par P. Crozet dans sa thèse (Éléments pour une histoire de la modernisation des sciences exactes en Égypte, sous la direction de R. Rashed, université Paris VII, 1995, p. 238-318 : « La reconstruction d’une langue scientifique »).

288 Leur action nous est malheureusement assez mal connue. Ceux que leur carrière fait passer d’Égypte au Maghreb mériteraient une étude particulière, comme Summaripa par exemple.

289 La Revue de l’Orient, en publiant « Un compte rendu des travaux de “l’école de médecine arabe” du Caire, signé par ses huit professeurs égyptiens, anciens élèves de la faculté de Paris », donne une liste des ouvrages traduits ou en cours, et expose le processus de leur édition : la traduction une fois terminée est relue par le chaykh réviseur en réunion académique des professeurs, en présence de Perron qui préside le comité, et elle est comparée avec l’original français. Le chaykh châtie ensuite le style, suit l’impression, corrige les épreuves. L’impression achevée, le texte est relu par le chaykh avec le traducteur pour en extraire les errata. Ce compte rendu daté de novembre 1843 donne aussi une évaluation de la masse des volumes imprimés pour l’enseignement de l’école de médecine : ils sont 14 500, sans compter les 1 500 sous presse (Revue de l’Orient, t. II, 2e semestre 1843, cahier n° 8, p. 364). On comprend que l’expérience, même si elle fait l’objet de critiques sévères dans les numéros suivants de la revue (dans le t. III, 1er semestre 1844, cahier n° 9), puisse servir de modèle en Algérie.

290 Selon cette liste, cinquante-cinq ouvrages ont été publiés à Būlāq entre 1822 et 1830, cent quatre-vingt-huit entre 1830 et 1842. Parmi ces derniers, une cinquantaine sont des traductions arabes ou turques d’ouvrages français, scientifiques et administratifs, presque toutes dues aux Égyptiens envoyés à Paris. Pour ce qui concerne l’histoire, on note les traductions turques d’une partie de l’histoire de l’Italie de Botta, des Mémoires du duc de Rovigo et du Mémorial de Sainte-Hélène et la traduction arabe de l’Histoire de Charles XII de Voltaire.

291 La Société asiatique prend la décision d’imprimer la note de Bianchi une fois complétée par les listes déjà dressées par Reinaud et de Hammer-Purgstall, et par celle que Mohl a reçu de Perron, afin de convaincre le ministère d’acquérir l’ensemble des publications (CR de la séance du 10 février 1843, JA, 4e série, vol. 1, mai 1843, p. 472).

292 L’Algérie, courrier d’Afrique, d’Orient et de la Méditerranée, no 112, p. 4.

293 P. Bardin a analysé ce processus à Damas (Algériens et Tunisiens dans l’Empire ottoman de 1848 à 1914, Paris, Éditions du CNRS, 1979) : les consuls s’efforcent de recenser les Algériens et les encouragent à se placer sous la protection française. À Beyrouth, un interprète, J. Chidiac (Yūsif aš-Šidiāq) est spécialement chargé entre 1870 et 1890 des relations avec les colonies algériennes et tunisiennes (ADiplo, personnel, 1re série, 939, Joseph Chidiac). Les passeports conservés par la chancellerie du consulat de France à Tunis témoignent de la densité des échanges entre Machreq et Maghreb (A. Messaoudi, « Les Algériens en Tunisie : de la protection et du contrôle français à l’identification nationale d’un groupe (1830-1962) », Sociétés et cultures musulmanes d’hier et d’aujourd’hui. Les chantiers de la recherche, Strasbourg (actes de la IXe réunion des chercheurs sur le monde arabe et musulman, Strasbourg, 1994), 1996, p. 404-408.

294 A. Bozzo, « Le relazioni tra Costantina e Tunisi nel XIX secolo. Per uno studio delle dinamiche sub-regionali a latere dei processi nazionali nel Maghreb », Africana. Organo dell’Associazione degli Africanisti italiani, 1994-1995, p. 35-53.

295 C’est ce que confirme la thèse de A. Tunger-Zanetti pour la fin du siècle (La communication entre Tunis et Istanbul, 1860-1913 : province et métropole, Paris, L’Harmattan, 1996).

296 Lors de la séance de la Société asiatique, le 8 décembre 1843, Saulcy a lu des extraits d’une lettre que lui a adressée Boissonnet, alors que le Journal asiatique n’avait jusque-là pour ainsi dire jamais publié d’écrit dû à un militaire français en Algérie. Une nouvelle lettre de Boissonnet à Saulcy, rédigée à Constantine en écho à une lettre de Fresnel sur l’animal fabuleux « bou-qorn », est publiée dans le JA en juillet 1845 (4e série, vol. 6, p. 164 et suiv.).

297 Salah el-Antéri, premier secrétaire attaché à la direction divisionnaire des Affaires arabes à Constantine, collabore aussi aux ouvrages publiés peu après par Cherbonneau.

298 Farīda munīsa fī ḥāl duḫūl at-Turk balad Quṣānṭīna wa iṣtīlā’ihim ‘alā awṭ ānihim aw Ta’rīḫ Quṣanṭīna ou Précis d’histoire de la domination turque à Constantine. Premier essai d’une histoire de Constantine, Constantine, Guende, 1846 (ou 1852 ?) – ce texte a été réédité à Alger par Yaḥyā bū ‘Azīz en 1991.

299 I. Grangaud, La ville imprenable…, ouvr. cité, p. 331.

300 S. Ferkous, Officiers et tribus. Les bureaux arabes dans la province de Constantine (1844-1857), thèse sous la direction de A. Martel, Montpellier, 1984, p. 352. I. Grangaud a donné une analyse de ces deux ouvrages et présenté leurs auteurs. Le texte arabe du Kitāb Ta’rīḫ Quṣanṭīna (Chronique de Constantine), est resté inédit, A. Dournon n’en publiant une traduction qu’en 1913. Al-Mubārak et al-‘Antarī auraient selon Rābaḥ Būnār entretenu des liens d’amitié (introduction au Majā‘āt Quṣanṭīna [Les famines à Constantine], 1974, p. 8, cité par I. Grangaud, La ville imprenable…, ouvr. cité, p. 324).

301 Nedhmou de Ebnou Achir et de El Kortobi (Naẓm b. ‘Āšir wa l-Qurṭubī fī qawā’id al-islām al-ḫams). Deux traités en vers destinés à répandre l’usage des livres imprimés chez les Arabes, Constantine, F. Guende, 1846, 45 p. en format in-4o. Sans doute faut-il identifier Ibn ‘Āšir avec le ṣūfī de l’époque marînide, patron de la ville de Salé où il meurt au milieu du xive siècle. Yaḥyā b. ‘Umar b. Sa‘dūn al-Azdī al-Qurṭubī est un poète et juriste malékite né à Cordoue en 486 (1093) dont l’Urjūzat al-wildān versifie les observances fondamentales de l’islam, afin de les rendre mieux mémorisables.

302 Annuaire arabe pour l’année 1847 dédié à M. le lieutenant-général Bedeau, commandant supérieur de la province de Constantine, par S. Elanteri, secrétaire de la direction des Affaires arabes (1re année), Constantine, F. Guende, décembre 1846, VI-56 p. L’ouvrage a été déposé par l’auteur à la BNF en 1850, ce qui témoigne du souci de Boissonnet de faire connaître son action à Paris où l’on ne porte pas nécessairement une grande attention aux initiatives constantinoises.

303 JA, 4e série, vol. 10, septembre 1847, p. 259.

304 Le processus d’apprentissage du calendrier en Europe entre 1450 et 1800 a été analysé par F. Maiello (Histoire du calendrier. De la liturgie à l’agenda, Paris, Seuil, 1996). Il rappelle le maintien durable de perceptions anciennes comme le temps « discontinu, constitué d’une série d’îlots hétérogènes de différentes durées » que décrit en 1963 encore P. Bourdieu, à propos des paysans algériens (« The attitude of the algerian peasant toward time », Mediterranean Countrymen. Essays in the Social Anthropology of the Mediterranean, J. Pitt-Rivers éd., Paris - La Haye, Mouton, 1963, p. 58-60).

305 Rifā‘a avait alors été chargé de mettre en arabe un almanach rédigé par Jomard pour l’an 1244 de l’hégire, « ouvrage qui pourrait exercer de l’influence sur la civilisation de l’Égypte et de la Syrie, s’il était publié exactement chaque année » (« École égyptienne de Paris », NJA, vol. 2, août 1828, p. 104).

306 Note de Boissonnet lue lors de la séance de la Société asiatique du 13 août 1847, JA, 4e série, vol. 10, septembre 1847, p. 259.

307 Sur ces récits de voyage en Europe, voir supra chap. v, notes 143 et 144. On verra aussi la traduction par A. Roussillon et A. Saâf de la relation du voyage effectué en 1919 par Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ḥaǧwī (Voyage d’Europe. Le périple d’un réformiste, Beyrouth, Afrique Orient, 2001) et leur postface. La relation d’al-Ḥaǧwī, restée inédite jusqu’en 1995, ne fait de référence explicite qu’au récit de voyage d’Aḥmad Fāris aš-Šidyāq.

308 L’ouvrage reproduit en l’occurrence le verset 26 de la 3e sourate, al-’imrān (« La famille d’Imrân ») : « Qul allahumma mālik al-mulki tu‘ṭī l-mulka man tašā’u wa tanzi‘u l-mulka miman tašā’u wa tu‘izzu man tašā’u wa tuḏillu man tašā’u bi-yadika al-ḫayru innaka ‘alā kulli šay’in qādir » (« Dis : “Ô Dieu ! Souverain du Royaume : Tu donnes la royauté à qui tu veux et tu enlèves la royauté à qui tu veux. Tu honores qui tu veux et tu abaisses qui tu veux. Le bonheur est dans ta main, tu es, en vérité, puissant sur toute chose” », selon la traduction de D. Masson).

309 Il s’agit du Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz (L’or de Paris…) de Rifā‘a aṭ-Ṭahṭāwī (Būlāq, 1834), qui sera réédité dans une version corrigée et augmentée en 1849.

310 Ce Kitāb ta‘līm al-aṭfāl (Manuel d’instruction des enfants) est sans doute l’un des ouvrages composés sous l’autorité de Rifā‘a aṭ-Ṭahṭāwī alors qu’il dirige l’instruction publique en Égypte.

311 « L’Akbar ([sic] pour Akhbar), journal d’Alger, a blâmé les citations de l’Évangile ; mais il ignorait sans doute qu’elles étaient tirées d’un livre musulman, le Sfinat-raghib (soit vraisemblablement l’ouvrage de M. Rāġib intitulé Safīnat ar-Rāġib wa-dafīnat al-muṭālib), imprimé au Caire » (JA, 4e série, vol. 10, septembre 1847, p. 262).

312 « Extrait de la Farésiade, ouvrage d’Abou-l-Abbas-Ahmed-el-Khatib, traduit en français et accompagné d’un commentaire », JA, 4e série, vol. 13, mars 1849, p. 186.

313 « Lettre de Cherbonneau à Defrémery sur une inscription arabe, Constantine, 30 janvier 1851 », JA, 4e série, vol. 18, juillet 1851, p. 84.

314 Sur la constitution du patrimoine monumental, on se référera au travail de N. Oulebsir, Les usages du patrimoine. Monuments, musées et politique coloniale en Algérie (1830-1930), Paris, Éditions de la MSH, 2004.

315 G. Esquer, « La Société historique algérienne (1856-1956). Histoire et souvenirs », RA, 1956, p. 193-238.

316 On note que les onze membres du bureau provisoire qui fonde la société sont tous fonctionnaires, militaires ou civils. Par la suite, l’archéologie romaine s’affirme comme le domaine privilégié de la Société archéologique, historique et géographique de Constantine, ce dont témoigne l’indexation très précise dont elle fait l’objet dans ses tables (Annuaire de la Société archéologique de la province de Constantine, vol. 21, 1881).

317 A. Clerc a été élevé au Caire auprès de son oncle N. Perron entre 1833 et 1846.

318 On peut citer le nom de M. Kalafat (né en 1853), membre des deux sociétés, et, pour la Société historique algérienne, celui de H. Ben Brihmat, directeur de la médersa d’Alger jusqu’à sa mort en 1883.

319 Désertions et passages à l’ennemi semblent nombreux chez les simples soldats dans les décennies 1830 et 1840, comme le déplore en 1844, à propos des troupes indigènes, Vergé du Taillis (De la nécessité de conserver et d’augmenter les troupes d’infanterie indigène en Algérie ; des réductions à apporter aux dépenses qu’elles ont occasionnées jusqu’à présent et des moyens à employer pour consolider leur institution, Toul, Hiss, chap. ii), alors qu’on n’en rencontre pas à notre connaissance chez les officiers.

320 Antérieurement à la réorganisation de 1854 qui institue un concours commun d’entrée, il est difficile de rassembler une documentation sur les interprètes auxiliaires qui n’ont pas progressé dans la carrière. Ils ne sont pas cités nommément dans l’ouvrage de L. C. Féraud ni dans celui de son continuateur J. Baruch. Les registres conservés aux ADéf ne les enregistrent systématiquement que si leurs services leur ont ouvert droit à pension.

321 Rapport de Saint-Arnaud à l’empereur, 4 février 1854, cité par L. C. Féraud, Les interprètes…, ouvr. cité, p. 125.

322 Ce serment est le suivant : « Je jure obéissance à la Constitution et fidélité à l’Empereur ; je jure également d’interpréter fidèlement les pièces ou discours que je serai chargé de traduire, et d’en garder le secret. »

323 La première, due à Aḥmad b. Ruwīla, demande à Brosselard de lui faire connaître où se trouvent son père et sī ‘Alī aš-Šarīf, lui transmet des nouvelles de la famille Brosselard à Paris et lui demande de saluer sī Aḥmad de Bougie. Dans la seconde, ‘Umar b. ar-Rumaylī annonce à Brosselard qu’il est malade et le charge de présenter son salut à divers indigènes (ANOM, F 80, 1571, renseignements généraux).

324 La traduction de cette lettre figure en annexe 18, en ligne.

325 Rumigny en prend acte et remet au ministre les huit lettres arabes qui sont entre ses mains. Dans la réponse très obéissante qui accompagne cet envoi, il reconnaît avoir fait passer quelques lettres de Omar Romilly (sic) pour éviter à son père, qui n’a qu’un emploi modeste à la direction de l’Algérie, des frais de port élevés. Il dit avoir transmis aussi une lettre de Chérif à son père. Il l’a fait transiter par le lieutenant général de Bar, commandant la province d’Alger, afin qu’il en prenne connaissance avant de la remettre à son destinataire s’il le jugeait convenable (Rumigny au duc de Dalmatie, ministre de la Guerre, Paris, 26 octobre 1844, ANOM, F 80, 1571, personnel).

326 C’est par exemple le cas de H. Destrés, nommé en 1845 drogman chancelier à Zanzibar avant de passer à Sousse puis à Porto comme vice-consul.

327 On trouve cependant plusieurs sous-officiers et officiers de l’armée d’Afrique parmi les collaborateurs français de la réforme de l’État beylical à Tunis. Parmi eux, Walsin-Esterhazy dirige entre 1847 et 1851 la mission militaire française (A.-M. Planel, De la nation à la colonie…, ouvr. cité, p. 100-110).

328 Correspondance du capitaine Daumas, consul à Mascara (1837-1839), éditée par G. Yver, Alger-Paris, Jourdan-Geuthner, 1912.

329 M. Émerit, « La légende de Léon Roches », RA, vol. 91, 1947, p. 84-85. Émerit se fonde sur la correspondance de Daumas à Rapatel entre mai 1838 et mai 1839.

330 Plusieurs dépositions devant le tribunal de première instance témoignent des insultes de Pélissier. En appel, la cour royale reconnaît que les dénégations de Pélissier sont fausses et limite la condamnation à trois mois de prison et 150 francs d’amende plus les frais (ADiplo, personnel, 1re série, 1301, Henry Destrés).

331 H. Destrés au MAE, 30 mars 1845 (ibid.).

332 A. Martel, Les confins saharo-tripolitains de la Tunisie (1881-1911), Paris, PUF, 1965, t. II, p. 264 et suiv. et À l’arrière-plan des relations franco-maghrébines, 1830-1881 : Luis-Arnold et Joseph Allegro, consuls du Bey de Tunis à Bône, Paris, PUF, 1967.

333 Le renégat reste la pire des figures dans les discours des missionnaires catholiques jusqu’à la fin du xviiie siècle (C. Windler, La diplomatie comme expérience de l’autre…, ouvr. cité, 2002, p. 115).

334 Le voyage de Noël date de 1836, Roches prétend avoir été à la Mecque en 1840 – mensonge qu’a démonté M. Émerit (« La légende de Léon Roches », RA, vol. 91, 1947, p. 81-105).

335 Roches affabule lorsqu’il affirme a posteriori s’être converti (ibid.).

336 En 1867, L’Africain, journal de Constantine, fait paraître un article signé A. Z., qui s’autorise de la présence de Cherbonneau et de Berbrugger au cortège funèbre de Hassan Oulid Amin el-Bennaïn (Ḥasan wuld amīn al-Banayn), imām du collège arabe-français de Constantine (alors dirigé par Cherbonneau), et ancien employé à la bibliothèque d’Alger (dirigée par Berbrugger), pour insinuer qu’ils ont « embrassé la religion du Prophète » : « Il n’y a pas seulement que les Nègres du centre de l’Afrique qui se fassent musulmans. »

337 Cette lettre adressée par Berbrugger à Thomson, rédacteur en chef de l’Akhbar, a été reproduite dans RA, vol. 11, avril 1867, p. 174-176.

338 Voir supra, chap. v, note 259. G. Delphin a plus tard contesté cette identification et en a déploré ses effets, jugeant que la procédure de canonisation qui s’en était suivie ne pouvait qu’exacerber les tensions intercommunautaires, contrairement aux aspirations universalistes de Berbrugger (« Histoire des pachas d’Alger… », art. cité, p. 232 et suiv.).

339 F.-L. Guys est le père de Constantin Guys (1802-1892), « peintre de la vie moderne », pour reprendre la formule de Baudelaire, amateur de son œuvre.

340 Le comte de Saint-Priest, ambassadeur, « regrette d’avoir appelé les bienfaits du Roy sur Guys, qui s’est fait Turc, trois ou quatre jours après être retourné aux Dardanelles de Constantinople. On assure qu’il avait fait provision d’habits à la turque dans cette capitale, qu’il y avait même acheté un Coran traduit par un Français ; enfin, il avait divers emprunts dont on ne lui connaissait pas le besoin. Il m’a fait dire depuis son apostasie qu’il avait été forcé de se faire Turc pour sauver sa vie, mais tout dépose contre cette assertion. […] Je pense plutôt que ce malheureux, élevé en Turquie dès sa première enfance, dans un lieu où il n’y a point de ministre de la religion et sous les yeux d’un père hors d’état de l’en instruire, avait contracté une grande indifférence de culte et s’est flatté de faire fortune chez les Turcs […] » (lettre du 3 décembre 1772, citée par R. Firino, La famille Guys, ouvr. cité, p. 43-44).

341 Dans Le dervich algérien en Syrie. Peinture des mœurs musulmanes, chrétiennes et israélites, confirmée par un séjour de 36 années dans cette partie de l’Asie, H. Guys, chevalier du Saint-Sépulcre, de Saint-Grégoire-le-Grand, des saints Maurice et Lazare, après avoir analysé les défauts du Coran, regrette que Mahomet n’ait pas diffusé le christianisme plutôt que d’avoir fondé une nouvelle religion (Paris, Just Rouvier, 1854, p. 388).

342 Comme on l’a déjà souligné, les relations commerciales entre Constantine et Tunis, son principal débouché maritime, restent très denses au milieu du xixe siècle.

343 On trouvera des extraits de la correspondance qu’il adresse au gouvernement général dans l’annexe 25 en ligne.

344 Minute d’une lettre du secrétaire général du gouvernement au préfet de Constantine, Alger, 30 juin 1849 (ANOM, F 80, 1620).

345 Limbéry était considéré en décembre 1846 comme le seul candidat à la chaire publique d’arabe de Constantine qui pût être mis en concurrence avec Cherbonneau pour la succession de Vignard. Mais il ne semble pas qu’il ait posé sa candidature (Rapport de bureau de la justice au ministre, Paris, 28 mai 1847, ANOM, F 80, 1851, Cherbonneau).

346 On peut établir ce lien en corrigeant le Gosselin cité par M. Levallois en Gasselin (Ismaÿl Urbain, ouvr. cité, p. 470).

347 C.-A. Julien le donne pour juif. Il serait le frère de Noël Mathieu, dit Natale Manucci. Il semble qu’il s’appuie sur des sources trompeuses : les Manucci sont sans doute catholiques et il est possible que Nicolas soit le fils de Natale (Histoire de l’Algérie contemporaine…, ouvr. cité, p. 186-187).

348 A.-M. Planel, De la nation à la colonie…, ouvr. cité, p. 90, note 140.

349 C.-A. Julien rappelle l’action de Natale dans le trafic des armes qui parviennent à Abd el-Kader en provenance de Gibraltar via le Maroc et celle de Nicolas dans les transactions menées par Bugeaud à l’automne 1841 avec le ḫalīfa de Miliana, sidi Embarek (Mubārak), en vue de le détacher du parti d’Abd el-Kader (Histoire de l’Algérie contemporaine…, ouvr. cité, p. 186-187). Il n’est donc pas surprenant qu’il soit lié avec Ali Chérif (‘Alī wuld al-ḥāǧ Aḥmad Šarīf), parent du ḫalīfa de Miliana (voir annexe 12bis en ligne). Natale est agent du consul britannique à Sousse en 1829 (A.-M. Planel, De la nation à la colonie…, ouvr. cité, p. 89).

350 Correspondance du général Damrémont (1837), publiée par G. Yver, Paris, Honoré Champion, 1927, p. 611-612.

351 Cette lettre datée du 17 šawwāl 1260 et sa traduction en français sont conservées aux ANOM (F 80, 1571).

352 Sensible et piquante chez le prince de Pückler-Muskau, elle prend bientôt une forme plus sérieuse et radicale, comme en témoignent les écrits du baron H. von Maltzan qui voyage à partir de 1852 en Algérie et dans le Nord du Maroc (Drei Jahre im Nordwesten von Afrika. Reisen in Algerien und Marokko, Leipzig, Dürr, 1863).

353 A. de Lacroix, Geschichte von Abd-el-Kaders politischem und Privatleben, nach Mitteilungen von N. Manucci, der zwei Jahre in Abd el-Kaders Zelte gelebt hat, Grünberg, F. Weiss, 1846. L’ouvrage n’a été publié en français qu’en 1848 (Histoire privée et politique d’Abd-el-Kader, renfermant des détails curieux sur sa famille, sa naissance, son mariage, etc. ; ornée de son cachet et de son dernier autographe, Paris, Librairie littéraire et politique, 276 p.). A. de Lacroix (1805-1882) a été conseiller à la préfecture de Marseille. L’édition française, qui comporte le fac-similé d’une lettre adressée par l’émir à N. Manucci, ne donne malheureusement aucune indication sur la genèse du texte.

354 On peut citer, entre autres, les travaux de B. et L. Bennassar (Les chrétiens d’Allah. L’histoire extraordinaire des renégats, xvie et xviie siècles, Paris, Perrin, 1989), de A. Gonzalez-Raymond (La croix et le croissant. Les inquisitions des îles face à l’islam, 1550-1700, Paris, Éditions du CNRS, 1992), de G. Van Krieken (« Renégats néerlandais en Afrique du Nord aux xviie et xviiie siècles », Cahiers de Tunisie, no 165, 3e trimestre 1993, p. 49-63) ou de L. Scaraffia (Rinnegati. Per una storia dell’identità occidentale, Rome-Bari, Laterza, 1993).

355 Le bahaïsme, après avoir suscité l’intérêt immédiat d’un C. Huart, n’a par exemple plus fait l’objet d’études sérieuses au xxe siècle, peut-être parce qu’il a semblé désormais sans avenir, ou ne plus présenter de réel enjeu politique. Les études sur les pratiques religieuses des « musulmans » dans le Maghreb colonisé (puis en Europe) font peu de place à la mixité des valeurs ou des références religieuses, où se superposent discours identitaires et pratiques hétérogènes ou nouvelles – peut-être par une prudente discrétion, soucieuse de ne pas réveiller le soupçon d’une christianisation rampante.

356 Comme le rappelle C. Pestre (« L’armée d’Afrique », Chassériau. Un autre romantisme, S. Guégan et L.-A. Prat éd. [actes du colloque organisé par le musée du Louvre], Paris, La Documentation française, 2002, p. 225-226), Chassériau évolue dans un milieu social qui recoupe celui des officiers de l’armée d’Afrique : lors de son voyage en Afrique, il est recommandé à G.-S. Marey-Monge par l’intermédiaire du frère cadet de ce dernier, Alfred, et à Lamoricière via Tocqueville.

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