Introduction
Texte intégral
Ma chère enfant, tu es en train de penser à une chose qui te fait oublier de parler. Pour l’instant je ne peux pas te dire quelle est la morale à tirer de ce fait, mais je m’en souviendrai dans un instant
– Peut-être qu’il n’y a pas de morale à en tirer, risqua Alice.
– Allons donc ! s’exclama la Duchesse, on peut tirer une morale de tout : il suffit de la trouver.
Lewis Carroll, Alice au pays des merveilles
Je n’aimerais pas que m’arrive ce qu’il arrive avec un grand nombre de marchandises. Elles sont sur le comptoir. Les acheteurs les voient, les couleurs ou l’éclat frappent leur regard & ils prennent l’objet un instant dans la main & puis ils le laissent retomber sur la table comme indésirable.
Ludwig Wittgenstein, Carnets de Cambridge
1La libération par les problèmes s’oppose au règne des solutions ; dès lors, on aurait presque envie de demander : faut-il conclure à tout prix, comme le suggère la Duchesse ? Un philosophe comme Deleuze pousse la problématisation jusqu’à ne lui reconnaître aucun dehors : en philosophie, il n’y aurait que des problèmes et les solutions ne seraient que des arrêts transitoires, donc contingents, de la pensée en train d’évoluer au sein des problèmes. En effet, nous avons vu que la construction des problèmes donne à expérimenter la rationalité dans la mesure où elle confère la puissance de perdurer dans les problèmes. Autrement dit, il n’y a de rationalité que dans une temporalité phylogénétique (les siècles de l’espèce humaine) : non seulement il n’existe pas une faculté comme la raison, mais le devenir rationnel d’un individu est une participation à la rationalité en un sens transindividuel. En revanche, à l’échelle ontogénétique (mon existence vécue et partagée), la résolution sera toujours un arrêt vital auquel je dois croire et me tenir, au moins temporairement, pour pouvoir agir. C’est à ce niveau existentiel de la résolution que je voudrais m’attarder dans cette partie.
2En effet, quand la philosophie touche à des questions de choix éthiques, il faut bien se résoudre à répondre – même si je ne dispose jamais des éléments suffisants pour clore un problème. Intriqués dans la complexité du monde, les individus ne peuvent que transiger avec les éléments que les aléas de leur désir ont permis de construire. La résolution « une fois pour toutes » est impossible en ce sens : une solution philosophique ne peut se targuer d’être définitive. Pourtant nous devons nécessairement vivre dans des croyances qui nous font agir. La vie nous empêche de cesser de questionner en même temps qu’elle nous oblige à répondre. Nous sommes presque entièrement des êtres résolus, et les doutes constituent d’éphémères saillies dans le champ de nos certitudes. Précisément : les résolutions qui découlent d’un processus de problématisation sont intéressantes en ce qu’elles correspondent à une nouvelle individuation ; les résolutions sont bonnes pour moi tant qu’elles conservent une inquiétude vitale qui garantit la continuation de mon individuation – de résolution en résolution. En ce sens, la résolution achève la preuve. Ainsi, l’éloge des questions ne doit pas devenir une énième stratégie de la philosophie pour dénigrer l’ordinaire. Il y a un mésusage du questionnement qui consiste à mimer la profondeur philosophique : cette mystique de la docte ignorance cherche moins à répondre qu’à suspendre indéfiniment la résolution pour mieux capturer les auditeurs par l’autorité feinte de la subtilité philosophique. Ceci n’a rien à voir avec la perspective de l’émancipation par les problèmes. La puissance encapacitante d’une résolution est dans ce qu’elle me fait devenir et faire ; sa finalité n’est pas de finir sur l’étal des opinions telle une marchandise, comme le redoutait Wittgenstein.
3L’adage socratique se trouve modifié : philosopher permet moins de (se) connaître que de (se) transformer. Le paradoxe de la connaissance de soi 1n’est pas une contradiction, c’est l’indice qu’il faut déplacer le problème. « Connais-toi toi-même » est un paradoxe uniquement dans le régime statique et théorique des solutions, il devient fécond dans le régime dynamique et pratique des problèmes : « transforme-toi par l’autre ». Il faut refaire le déplacement du problème opéré par Plotin2: le constat de l’impossibilité de se connaître soi-même (parce que l’acte de connaissance modifie l’objet à connaître, à savoir moi-même) n’est pas rédhibitoire. Au contraire, ce paradoxe signale un apprentissage réussi donc une libération effective parce qu’il y a eu création. Apprendre permet de se construire les outils de sa subjectivation. Apprendre trouve sa fin en lui-même. L’apprentissage est sans reste, sans manque par rapport à une transcendance des solutions. Apprendre est un essai de soi, essayer c’est individuer, et individuer c’est transformer l’objet connu comme le sujet connaissant. Les résolutions philosophiques ne sont donc pas susceptibles de transfert en elle-même – cela reviendrait à croire qu’une solution est une fin bonne en soi qu’on peut partager. Un résultat de l’activité de pensée d’un autre ne peut avoir d’intérêt pour moi que comme indice – il est un moyen et non une fin – pour ma propre problématisation. On ne saurait confondre le tracé sur une carte avec la randonnée elle-même.
*
4La perspective ontogénétique de cette partie nous fait-elle perdre l’importance du collectif, mise en avant dans les parties précédentes ? Il est important de vérifier si l’idée de souci de soi ne sombre pas dans un individualisme oublieux des solidarités : l’idée de création de soi est-elle individualiste et élitiste ? (Chapitre x) Nous verrons si le « souci de soi », expression popularisée par Foucault, n’est pas au contraire corrélatif d’un souci des autres (care).
5Comment une résolution peut-elle être garante de futurs réinvestissements dans de nouveaux problèmes ? Il y a des résolutions qui enferment, d’autres qui assurent une exposition continuée, une attention toujours renouvelée… La direction d’une résolution dépend des composantes qui l’ont faite : une résolution vaut moins par ce qu’elle dit (énoncé affirmé) que par les énergies vectorielles qui la font agir sur moi (hypothèse posée). Refusant tout dualisme épistémologique (opposant croire et savoir), cette enquête nous pousse à concevoir la libération d’une manière dynamique au sein des croyances. Parmi les multiples trajets possibles d’un mode de croyance à l’autre, lesquels conduisent à des impasses, lesquels ouvrent des trajectoires libératrices ? Comprendre ce qui fait la spécificité d’une résolution philosophique nécessite donc de démêler à quel trajet au sein des croyances l’apprentissage forme-t-il ? (Chapitre xi)
Notes de bas de page
1 Le paradoxe est le suivant : comme l’objet à connaître (moi) est aussi le sujet connaissant, alors chaque fois que j'essaie de penser l’objet, celui-ci est modifié puisque je ne serai plus le même après mon activité de réflexion : l’objet de la connaissance de soi échappe donc sans cesse.
2 Voir Plotin, « Traité 49 », Traités 45-50, trad. M. Guyot, T. Vidart, R. Dufour et coll., Paris, GF, 2009.
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