1. Le rapport au réel : une question complexe
p. 19-24
Texte intégral
Réalisme, critique, idéologie
1Entendant refléter la société sans en gommer les défauts, l’écrivain réaliste est toujours plus ou moins un observateur et un critique du monde comme il va. Or, la critique implique un jugement de valeur qui oriente vers des choix idéologiques, si l’on entend le terme idéologie, avec Philippe Hamon, comme « système de valeurs »2. Ce sens n’est pas en soi péjoratif : toute action humaine s’inscrit toujours dans un système de valeurs plus ou moins complexe. La notion d’idéologie ne prend une acception péjorative que si on l’entend comme « discours totalitaire généralisant et atopique » ou encore comme « discours sérieux, assertif et monologique »3.
2Pas plus que la critique, la fonction cognitive inhérente au projet réaliste ne saurait elle-même être confondue avec l’idéologie, dans son sens d’adhésion à une totalité préformée. Charles Grivel note à ce propos le caractère paradoxal du savoir partagé entre les fonctions d’intégration et de subversion :
Le savoir est indifférent à l’ordre (il peut lui servir, oui). Les efforts qu’il exige qu’on déploie pour l’instituer, le conserver, engendreraient plutôt – pour les mauvais esprits – l’inverse.4
3Si la fonction « parabolique » de la littérature semble, pour ce théoricien, l’emporter dans son analyse de l’institution littéraire décrite comme appareil idéologique d’intégration, il envisage aussi une fonction « disbolique » fondée sur l’échec de la première, et plus propre à satisfaire les « mauvais esprits », autrement dit les « bons » du point de vue littéraire.
4Les formes et les chemins de la connaissance, les voies de la critique varient avec chaque auteur réaliste. On sait par exemple quelle diversité cette catégorie recouvre au xixe siècle, siècle de son essor, de Balzac à Maupassant. Au xxe siècle, la visée réaliste perdure, on la retrouve à travers toutes les crises et remises en question, s’inscrivant encore en creux dans la forme expérimentale du Nouveau Roman des années 1960.
5Philippe Hamon souligne la complexité de cette catégorie esthétique en montrant que
le projet réaliste peut sans doute se laisser caractériser par certains traits, présupposés ou postures énonciatives particuliers, présupposés d’ordre théorique […] linguistique […] stylistique […] philosophique […] et moral.5
6Les présupposés d’ordre « philosophique » et « moral » confirment la présence, en filigrane, des valeurs, donc de l’idéologie au sens général, mais le projet réaliste paraît bien multidimensionnel.
7Sans doute la critique menée dans les années 1970 contre l’illusion référentielle a-t-elle contribué à rendre les lecteurs un peu moins naïfs et à discréditer une certaine forme de réalisme : on n’en a pas fini pour autant avec la visée réaliste de l’œuvre d’art et avec la réflexion sur la référence. L’étude sociocritique, rassemblant autour de Claude Duchet des chercheurs d’horizons divers, s’est poursuivie parallèlement et a maintenu, contre les excès du formalisme, l’idée que se joue dans l’œuvre d’art un « rapport au monde »6.
8Le même souci se trouve réaffirmé ensuite par des auteurs comme Thomas Pavel (Univers de la fiction, 1988) ou Henri Mitterand. Dans Le Regard et le signe (1987), essai consacré au naturalisme, ce dernier démontre que le plaisir du texte réaliste est double, plaisir de la connaissance et plaisir de la fiction.
9Entre-temps, les théoriciens marxistes s’étaient emparés de la dimension critique du réalisme pour l’intégrer dans une évaluation des œuvres selon leur portée révolutionnaire. Lénine élabore dans son étude sur Tolstoï une théorie du reflet. Lukàcs forge, après maintes variations, son concept de grand réalisme critique à partir du roman balzacien. La tradition réaliste se trouve ainsi appelée en renfort. Cette collusion ou récupération ne disqualifie pas nécessairement le principe en lui-même, mais elle est une pièce du dispositif idéologique qui préside à l’élaboration du réalisme socialiste7.
« Une esthétique impossible »8
10Cette conception de l’art née de la Révolution d’octobre 1917 se développe surtout dans la période stalinienne, sous la forme d’un discours collectif prétendant enrôler les artistes au service du prolétariat et de la Révolution. La figure de Jdanov en est l’expression la plus radicale. Aragon joue un rôle déterminant dans la transposition en France de ce discours9 ; il tente non sans difficultés de l’adapter à la tradition littéraire et au contexte d’un pays vivant en régime capitaliste. Selon les circonstances, il module sa définition du réalisme socialiste sans jamais en abandonner le principe, le fondant, durant l’Occupation, dans l’idée d’une littérature nationale, pour finir, dans la dernière période, par l’assimiler au grand réalisme critique présent dans les chefs-d’œuvre de la littérature universelle. Il s’efforce aussi de plaider pour une forme non contraignante, laissant au créateur l’imagination des formes à donner à son art. Son œuvre en atteste par sa diversité.
11L’expression semble néanmoins vouée à une contradiction insurmontable qui touche d’abord les écrivains soviétiques. Car, à moins de fabriquer un modèle de réalité conforme à un socialisme idéal et donc entièrement asservi à l’Idéologique ou encore au monologisme10, l’écrivain par souci de réalisme risque de déroger à sa mission. On a vu dans les dernières décennies du régime de bons auteurs soviétiques comme Aïtmatov11 redonner ainsi vigueur au réalisme et dresser un réquisitoire sans complaisance contre la corruption du système politique.
12En France, le projet d’un roman réaliste socialiste peut d’abord s’abriter derrière la critique du capitalisme qui en masque l’intention démonstrative. Il s’expose néanmoins aux limites d’une littérature partisane qui connut son apogée dans les années de guerre froide, et fut seulement détournée, plus ou moins consciemment, par ses meilleurs artisans. Les études aujourd’hui disponibles sur le roman à thèse parviennent à des conclusions assez proches : sur le plan littéraire, il est vraiment le « roman insupportable »12.
13La chose ne parut pas toujours évidente : aux heures du marxisme florissant, l’alliance entre les deux termes du « réalisme socialiste » put sembler viable. Le matérialisme historique perçu comme discours scientifique sur le devenir des sociétés humaines semblait un approfondissement de la fonction cognitive inhérente au projet réaliste. Nizan fait dans cet esprit en 1935 l’éloge du réalisme socialiste chez Aragon :
Ce qui sépare « le réalisme socialiste » de ce réalisme critique de la grande époque bourgeoise, c’est essentiellement sa capacité de perspectives. Un pareil réalisme, qui analyse la réalité dans son mouvement, ne peut pas ne pas s’orienter vers l’avenir de cette réalité.13
14Mais, au fil des années, ces « vérités scientifiques » conquises au nom du marxisme se lézardent à mesure qu’apparaissent les tares du régime censé les représenter. À la fin des années 1950, s’amorce, après le xxe congrès du Parti communiste de l’Union soviétique, un reflux incitant à envisager une plus grande autonomie du littéraire.
Elsa Triolet dans le débat
15Comment, dans ce contexte, replacer l’intervention d’Elsa Triolet ? L’écrivain non inscrit au Parti a défendu à ses côtés certaines causes, s’impliquant dans la Résistance, puis, après la guerre, dans les « Batailles du Livre » qui cherchaient à gagner à la lecture un public ouvrier et populaire. Les œuvres diffusées associaient les auteurs classiques et des écrivains de la mouvance communiste. Défense de l’esprit national oblige : l’envahissement du marché par la littérature anglo-saxonne y était vigoureusement combattu. Tout en prônant une ligne non sectaire, l’écrivain a donc choisi son camp et se consacre à cette tâche avec une ardeur qui ne le cède en rien à celle d’un militant dûment inscrit. Moins spectaculaire et peut-être moins viscérale que chez Aragon, sa fidélité au principe du réalisme socialiste est réaffirmée une dernière fois en 1958. Au cours d’un débat organisé par l’Union des étudiants communistes après la publication de son roman Le Monument, roman dénonçant les ravages d’un art de propagande, Elsa Triolet précise sa conception :
Il me semble que le réalisme socialiste est, dans le domaine de l’art, la première méthode ou théorie (ou à mon avis personnel), ni méthode ni théorie, mais angle de vue sur le monde qui ait une base scientifique. En fait, cet angle de vue n’impose ni un contenu ni une forme ni des moyens particuliers… il ne s’impose que lui-même, laissant à l’artiste toute liberté de créer, pourvu que son œuvre adopte et propage cet angle de vue. Si l’on vulgarise ou simplifie ce concept […] le réalisme socialiste n’en peut mais. Le pourquoi du réalisme socialiste est clair, mais non pas le comment.14
16Comme Aragon, Triolet tente d’affronter la contradiction interne du réalisme socialiste en ménageant une place à la liberté du créateur. Quelques expressions en marquent toutefois les limites. L’artiste possède « toute liberté de créer pourvu que son œuvre adopte et propage cet angle de vue », « le seul qui ait une base scientifique » – entendons : la théorie marxiste-léniniste devenue la Science. Liberté et souplesse, mais orientation idéologique préalable. Pourtant, un peu plus loin, au cours de la même intervention, l’auteur ajoute cette précision :
Pour moi, le réalisme socialiste crée le devoir de ne point reculer devant une réalité qui trouble notre confort intellectuel : il n’y a qu’en essayant de l’éclairer que l’on peut combattre le mal, et non en le niant.
17S’agit-il d’une vraie restriction ou d’une simple clause de style destinée à mieux faire accepter une alliance impossible ? Triolet ne cesse d’affirmer la prépondérance de l’écriture, rejoignant les propos d’un Vailland sur la liberté de sa plume. Dans une lettre à Pierre Berger, ce dernier souligne que les pressions idéologiques sont plutôt à chercher du côté de la société bourgeoise et de ses instances culturelles :
Aussi bien c’est, comme tu le sais, la presse bourgeoise qui a introduit la coutume infamante pour l’écrivain du rewriting et du digest. Et c’est le secrétaire de Paris Soir qui a dit devant moi : « Si Stendhal nous apportait La Chartreuse de Parme, nous la lui ferions récrire, et elle y gagnerait certainement. »15
18Fût-il enrôlé sous la bannière du réalisme socialiste, l’écrivain n’est pas tenu de rectifier son texte, sauf à avouer qu’il a dérogé au principe d’une écriture souveraine. On peut à la lumière de ce principe lire dans La Mise en mots cette allusion sans complaisance à la réécriture des Communistes par Aragon : « Je n’ai pas eu à “corriger” mes romans. »
19Prenons cette proclamation comme une invitation au jugement sur pièces du réalisme original revendiqué par l’auteur.
Notes de bas de page
2 P. Hamon, Texte et idéologie, 1984, p. 24.
3 Ibid.
4 C. Grivel, Littérature, n° 44, décembre 1981, p. 74.
5 P. Hamon, Texte et idéologie, p. 61.
6 C. Duchet, Sociocritique, Paris, Nathan, 1979, p. 3.
7 Voir à ce sujet R. Lahanque, Le Réalisme socialiste en France, 1934-1954.
8 R. Robin, Le Réalisme socialiste, une esthétique impossible, 1986.
9 Dans Pour un réalisme socialiste (1935), il fixe trois objectifs à la nouvelle littérature : la rééducation de l’homme par l’homme, la force de l’exemple et la beauté révolutionnaire. Sur le rôle central d’Aragon à ce sujet, lire R. Lahanque, Le Réalisme socialiste en France, 1934-1954.
10 Pour reprendre avec Régine Robin la terminologie bakhtinienne. Mikhaïl Bakhtine oppose dans Problèmes de la poétique de Dostoïevski (Paris, Le Seuil pour la traduction française, 1970) le monologisme des textes centrés sur un discours unique au dialogisme de ceux qui, comme Dostoïevski, font entendre plusieurs voix divergentes.
11 Voir, par exemple, T. Aïtmatov, traduction de C. Zeytounian-Beloüs, Les Rêves de la louve, Paris, Messidor, 1987.
12 J.-P. Morel, Le Roman insupportable, l’Internationale littéraire et la France (1920-1932), Paris, Gallimard (Bibliothèque des idées), 1985.
13 P. Nizan, Pour une nouvelle culture, textes réunis et présentés par S. Suleiman, Paris, Grasset, 1971, p. 177.
14 « Entretien sur l’avant-garde en art et Le Monument d’Elsa Triolet », organisé par l’UEC le 29 mars 1958, La Nouvelle Critique, mai 1958, ORC, 14, p. 196.
15 R. Vailland, Écrits intimes, Paris, Gallimard, 1968, p. 450-451.
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