Commémorer les femmes, oblitérer l’Empire*
p. 237-256
Texte intégral
For a host of disaffected, peripatetic Europeans, the invented
« East » represented the antidote to their mental anguish, social
malaise or personal angst, a haven whose facade of social
liberation was underwritten by social subjugation.
Julian Clancy-Smith, The Passionate Nomad Reconsidered.1
1En janvier 2000, le film Anna et le roi sortit simultanément en Amérique, en Europe et en Asie, avec l’actrice Jodie Foster et l’acteur chinois Chau Yun Fatt. Le public occidental fut séduit par les images enivrantes de « l’Orient fascinant et mystérieux », filmé tout en douceur à travers un filtre orangé, mais en Orient, certaines personnes eurent une tout autre réaction.
2En Thaïlande, là où se déroule l’histoire, les autorités locales ne perdirent pas de temps pour réagir. La censure thaïlandaise interdit le film en expliquant qu’il contenait des « inexactitudes historiques » et c’est tout juste si l’on ne considéra pas qu’il transgressait les lois nationales protégeant la famille royale. Tandis que des milliers de copies du film entraient clandestinement dans le pays, des voix dans la société thaïlandaise s’élevaient pour le condamner, arguant du fait qu’il était une offense à l’image de la nation thaïlandaise et surtout à celle de la famille royale.
3Suite à cette interdiction, de nombreux « libéraux », tant en Thaïlande qu’à l’étranger, critiquèrent vivement les autorités thaïlandaises pour leur décision. Il n’est pas surprenant de constater que la presse occidentale ait alors appelé à une « ouverture » de la société thaïlandaise pour la « libérer » de ses lois « restrictives et dépassées » sur la censure.2 Le débat suscité par le film fut, ironiquement, présenté comme une bataille entre les forces conservatrices et obscurantistes (asiatiques) et les forces (occidentales) de la lumière et du progrès. Or c’est précisément ces mêmes termes qui furent utilisés au xixe siècle pour décrire l’opposition entre l’Orient et l’Occident.
4Aussi surprenant que cela paraisse, pratiquement rien ne fut dit ou écrit au sujet des personnages réels de l’histoire, des circonstances historiques autour du séjour d’Anna Leonowens en Thaïlande ou des facteurs politiques, économiques, militaires ou stratégiques qui influencèrent les relations entre le royaume de Thaïlande et les puissances européennes au xixe siècle. Hollywood et les médias occidentaux avaient défendu leurs points de vue comme faisant partie d’une mission « civilisatrice » qui apportait lumière et liberté au peuple « opprimé » de Thaïlande vivant encore sous le joug de son héritage féodal. Depuis cent ans, l’héritage d’Anna et du roi de Siam perdurait.
5Si Anna Leonowens est, encore aujourd’hui, considérée comme une héroïne par beaucoup, c’est en partie en raison des nombreux écrits sur sa vie et sa biographie. Anna Leonowens n’a peut-être pas laissé d’œuvres d’art majeures, tant dans ses romans que dans ses études savantes, mais elle a réussi à composer, dans l’histoire et la mémoire collectives occidentales, un de ces rares portraits de « l’Autre ». La figure presque mythique d’Anna Leonowens reste encore aujourd’hui celle d’une « noble anglaise » qui sacrifia sa vie confortable (faite de thé Earl Grey et de sandwichs au concombre), et voyagea vers les terres orientales pour éduquer, éclairer et ainsi contribuer à la mission civilisatrice du monde occidental. On trouve chez elle un certain nombre d’attributs positifs liés dans un schéma d’équivalence : la femme occidentale = la civilisation = l’ordre = la moralité. Devant elle se dresse le personnage fabuleux du roi de Siam qui, dans ses écrits, est dépeint comme un sombre personnage dialectiquement opposé à tout ce qu’Anna représente : le dirigeant oriental = despotisme = chaos = dégradation.
6On pouvait penser qu’une opposition dialectique si clairement compartimentée n’était pas, ou peu, pertinente pour la période dite postmoderne dans laquelle nous vivons aujourd’hui. Mais, en regardant, de près on voit qu’Anna Leonowens ainsi que d’autres voyageuses occidentales sont célébrées dans au moins un coin du monde universitaire et littéraire : celui de l’historiographie et des récits de voyage féministes contemporains.
7De nos jours le discours féministe occidental est bien entendu un espace d’activités discursives, critiques et universitaires doté de multiples facettes. Il serait futile et stérile de le réduire à des stéréotypes exclusifs, même si on ne peut nier le fait que de telles tendances existent comme elles existent dans toute forme de discours politique. Cependant, le domaine de l’histoire et de l’historiographie féministes est tout particulièrement problématique. En effet, de nombreux historiens féministes sont aujourd’hui confrontés à la dure tâche de retrouver les écrits féminins tout en étant sensibles aux jeux de pouvoir et aux forces qui existent dans nos structures et dans nos institutions sociales, tant aujourd’hui que par le passé. Une autre difficulté est due au fait que la plupart des écrits féministes contemporains viennent de l’Occident, d’intellectuelles et d’historiennes féministes occidentales qui doivent être en accord avec leur propre passé de femme (opprimée) vivant en Occident, comme avec leur identité d’Occidentales appartenant à des États-nations impérialistes ayant opprimé d’autres communautés. Écrire que les voyageuses européennes du passé sont des féministes « pionnières » est donc problématique puisque cela suppose qu’elles travaillaient dans un milieu impérialiste et colonial et qu’elles collaboraient (souvent) avec l’entreprise coloniale, soit comme « féministes impériales », soit comme « impérialistes maternelles.3 » Comme le dit Antoinette M. Burton :
Les féministes britanniques de l’époque étaient enfermées dans un discours impérialiste qu’elles n’avaient pas initié et auquel elles ne pouvaient sans doute pas échapper. Le fait qu’elles aient collaboré à l’idéologie de l’Empire compromet le legs du féminisme occidental.4
8Cette situation problématique crée un dilemme à double tranchant chez les féministes occidentales d’aujourd’hui : comment parlent-elles du passé sans mentionner le fait embarrassant que beaucoup de leurs héroïnes et modèles féministes étaient elles-mêmes le produit de leur époque et faisaient donc l’apologie de l’Empire ?
9En Grande Bretagne, cette question est soulevée régulièrement et l’a été tout récemment avec la publication de nombre de récits de voyage décrivant les périples de « femmes aventurières » en Asie du Sud. Deux livres en particulier méritent d’être mentionnés : The Virago Book of Women Travellers (présenté par Mary Morris et Larry O’Connor) et Adventurous Women in South East Asia : Six Lives (présenté par John Gullick).5
10Ces deux recueils entrent dans la catégorie du livre de voyage et de l’histoire des femmes. Ils décrivent la vie et les aventures de femmes qui voyagent à l’étranger aux xixe et xxe siècles et témoignent de leurs exploits en tant que voyageuses pionnières, missionnaires et éducatrices. Y sont présentées des femmes comme Anna Leonowens, Isabella Bird, Florence Caddy, Emily Innes, Margaret Brooke et d’autres.6 Les pays qu’elles visitent incluent le royaume de Siam (la Thaïlande d’aujourd’hui) tout comme les colonies du détroit et les États malais sous protectorat (la Malaisie d’aujourd’hui).
11Mais après une lecture attentive de ces textes, il devient clair que sous prétexte que les féministes redécouvrent aujourd’hui des écrits et des récits de voyage de femmes, on a totalement éliminé de la discussion le thème central de la race ou plutôt la catégorie plus spécifique de l’identité européenne blanche avec toutes les connotations de pouvoir (impérial) et de racisme qu’elle comportait à l’époque. Il est intéressant de noter que Mary Morris et Larry O’Connor, les responsables de publication de The Virago Book of Women Travellers affirment dans leur introduction qu’ils « regrettent l’absence d’une voix plus multiculturelle » dans une collection qui prétend « cartographier le féminisme sur une période de 300 ans, à travers des femmes et leurs voyages ». Ils déclarent tous deux qu’ils ont en revanche, l’espoir d’établir à l’avenir « un rapprochement entre le sexe et la race », mais ils admettent que « pour ce qui est d’aujourd’hui, la voix que nous présentons est basée sur celles que nous avons trouvées ».7 Une affirmation tout aussi péremptoire se trouve dans l’introduction faite par Gullick dans la série d’essais sur des aventurières du sud de l’Asie :
On pourrait suggérer que certaines « aventurières » indigènes auraient pu être intégrées à ce volume. [Mais] elles n’ont laissé aucune trace dans les chroniques de leur époque. Les quelques rudiments que nous aurions pu réunir sur elles ne peuvent fournir matière à une biographie.8
12Il est intéressant de noter que les responsables de publication de ces textes n’ont pas réussi à suivre la logique de leurs propres arguments pour arriver à leur conclusion nécessaire. Après avoir déclaré qu’ils avaient échoué dans leur désir de localiser ou d’identifier des femmes asiatiques méritant d’être ajoutées à leur liste de « femmes aventurières », ils ont aussi oublié de noter que les femmes présentées dans leurs textes se doivent d’être des Européennes blanches venant exclusivement de l’Occident. Or c’est précisément la question de la race qui a été éliminée de la discussion, laissant le lecteur perdu découvrir l’importance de l’identité raciale et politique de ces femmes dans la collaboration avec l’entreprise coloniale (ou même la résistance) dans ces terres éloignées d’Orient. Une question essentielle s’impose : pourquoi cette catégorie a-t-elle été exclue de la discussion ? Pourquoi a-t-on rendu la race invisible ? Cette étrange forme de daltonisme est évidente dans l’introduction des deux textes où les responsables de la publication continuent de parler de ces Occidentales blanches en termes généraux, les rangeant dans la catégorie universelle de la femme.
13C’est là le cœur du problème. En éliminant l’identité raciale, politique et culturelle de ces Occidentales en Orient, les historiens féministes contemporains risquent de les placer plus haut, dans cette autre catégorie universelle qu’est « la femme ». Les particularités politiques, culturelles et sexuelles qui influencèrent la vie d’individus comme Anna Leonowens, Isabella Bird et d’autres ont été, pour des raisons pratiques, totalement écartées de la discussion et ainsi, on a pu parler, non seulement au nom de femmes occidentales, mais également au nom de femmes asiatiques et de classes subalternes. Outre le fait qu’une telle démarche ne serve en aucun cas la cause féminine ou féministe, ce type de présentation s’expose à d’autres critiques sur la personne même de ces femmes qui étaient souvent des personnages plus que douteux. En effet, loin d’être des pionnières de la cause et des intérêts des femmes, leur vie montre une tout autre réalité.
L’Orient devient prétexte à la mise en scène du moi… Il est un matériau inépuisable pour l’imaginaire et l’ego de l’Occidental.9
14 Nous ne nous attarderons pas sur les différentes façons dont l’Orient et l’Occident ont été refaçonnés et réinventés par le discours de l’orientalisme. Les études contemporaines ont montré comment l’Orient a été réduit par les Occidentaux à un répertoire de tropes, de signes, de symboles, de thèmes et d’idées utilisés de façon redoutablement efficace pour créer une image multiforme de cet Orient mystérieux et lieu de toutes les contradictions : à la fois attirant et répugnant, primitif et effrayant, soumis et agressif, féminin et masculin. Cependant, ce qu’il faudrait analyser en détail est l’attrait de cette image plurielle de l’Orient pour les hommes comme pour les femmes occidentales qui y ont vu la possibilité de repousser les limites du genre, des sexes et des identités. Car en définitive, l’Orient est devenu non seulement un terrain de plaisirs pour les occidentaux mais également un lieu exotique où réinventer la féminité des blanches de l’Occident. En effet, c’est en Orient que les Occidentales pouvaient rompre avec les structures rigides du patriarcat social, économique et politique qu’elles connaissaient. Ce trait est clairement perceptible dans les biographies de femmes comme Anna Leonowens, Isabella Bird et d’autres.
15Dans les essais publiés par Mary Morris et John Gullick, Anna Leonowens est décrite comme l’une des aventurières les plus importantes ayant jamais voyagé en Orient. Elle est célèbre pour avoir été gouvernante à la cour du roi Mongkut (également connu sous le nom de Rama IV de Siam) pendant la deuxième moitié du xixe siècle. Pendant et après son séjour au Siam, elle écrivit de nombreux livres et histoires qui ont été publiés ensuite en Europe et qui lui ont valu non seulement une réputation d’écrivain orientaliste mais aussi des sommes considérables d’argent. Ses deux livres les plus connus s’intitulent An English Governess at the Court of Siam (1870) et The Romance of the Siamese Harem (1872). Bien après sa mort, les histoires écrites par Anna Leonowens continuent de hanter l’esprit occidental et de façonner les perceptions que les Occidentaux ont de la Thaïlande, des Thaïlandais et des Asiatiques en général. Mais pour ceux qui persistent à révérer la figure mythique d’une Anna Leonowens, pareille à un « rayon de lumière » apportant lumière et savoir à un Orient mystérieux et obscur, quelques détails sur son passé trouble s’imposent.
16Anna Leonowens fut engagée comme gouvernante à la cour du roi Mongkut entre 1862 et 1867. Elle décida d’aller au Siam, poussée par des difficultés financières plutôt que par soif d’aventure. Née en Inde en 1831, elle avait honte d’être anglo-indienne et prétendait être née au Pays de Galles. Des recherches contemporaines la disent de naissance eurasienne car sa mère aurait été à moitié indienne. De nombreux détails sur son passé furent cachés à sa famille, à ses employeurs au Siam, ainsi qu’à ses admirateurs en Grande-Bretagne. Dans ses écrits, Anna se présentait comme une Anglaise venue éduquer la famille royale du royaume de Siam. Étrangère, elle se plaçait ainsi à un niveau élevé dans le protocole thaïlandais. Ses propres préjugés victoriens renforçaient les frontières de race et d’identité nationale durant son séjour.10 De sa position clef, elle lança une violente polémique contre son employeur, le monarque du Siam, et contre l’ensemble de ses sujets. Anna décrivait le roi Mongkut comme un bigot conservateur, intolérant et réactionnaire, complètement ignorant du présent. La famille royale thaïlandaise était représentée comme tout autant de despotes, et le peuple siamois était décrit comme totalement dénué de volonté, et d’indépendance d’esprit. Les Siamoises en particulier étaient décrites comme les dernières des dernières : perdues, infantiles, sans défense et constamment craintives face aux hommes. Dans ses textes, rares étaient les Siamoises dotées de quelques qualités. Dans le chapitre intitulé « Slavery in the Grand Royal Palace » dans The Romance, elle décrit ainsi sa rencontre avec l’une des femmes du palais :
L’excès de chagrin avait fait d’elle une sorte de visionnaire. Alors que je tentais de la réconforter, elle leva vers moi un visage hagard d’où transparaissait un regard las, abattu, et elle me demanda si elle avait rêvé. Elle semblait si anormalement – si effroyablement – calme qu’elle commençait à croire qu’elle vivait un songe et que sa vie n’était pas cette effrayante réalité. Il n’était pas en mon pouvoir de la consoler mais je la quittais avec un espoir croissant alors que je retrouvais mon chemin hors de cet étrange endroit.11
17À l’instar de l’autre « princesse des cœurs », Lady Diana, Anna Leonowens semblait croire qu’elle possédait cette capacité miraculeuse d’éclairer tous ces pauvres gens qu’elle rencontrait. Une fois échappée des méandres du palais, elle rappelait à ses lecteurs victoriens en Grande-Bretagne, qu’elle était « reconnaissante de ne pas être siamoise. »12
18L’esprit de clocher si typique de la classe moyenne britannique, que l’on perçoit de temps à autre dans les écrits de Leonowens, doit être examiné dans un contexte historique et politique précis. Nous ne devons pas oublier qu’à l’époque le Siam était le seul royaume indépendant du Sud-Est asiatique à ne pas être sous la domination du colonialisme occidental.13 Anna Leonowens elle-même était partisane de l’Empire et soutenait très fermement les aventures coloniales britanniques, françaises ou hollandaises en Orient. Elle espérait vivement que le Siam serait un jour sous la domination de l’Empire britannique. Ses écrits dans lesquels les Siamois passent pour des gens infantiles et arriérés, dirigés par des despotes minables comme le roi Mongkut, avaient pour but de justifier l’engagement des Britanniques et des autres puissances impériales occidentales dans les affaires siamoises. C’est la raison pour laquelle les écrits d’Anna Leonowens n’étaient pas simplement de la fiction : ils servaient également d’instruments pour justifier l’intervention occidentale en Asie et ils avaient ainsi un lien avec des programmes politiques plus larges.
19Dès la parution de ses livres, Anna Leonowens devint un objet de controverse et de poursuites légales en Angleterre. On l’accusa de plagiat et de désinformation. De nombreuses personnes dans le monde universitaire (dominé par les hommes) refusèrent de reconnaître ses écrits en arguant que beaucoup des informations de ses livres (comme les histoires de torture, de mutilation et de castration au Siam) n’étaient pas basées sur des preuves concrètes et relevaient uniquement de la rumeur.14 Le photographe John Thomson l’accusa même d’utiliser ses photos, sans permission, pour illustrer ses livres.
20Mais Anna Leonowens avait un énorme avantage sur ses éminents critiques : elle était à la fois consommatrice et productrice de fiction populaire et avait le don de tenir ses lecteurs en haleine. Ainsi, elle négligeait les faits et exactitudes historiques au profit de détails terrifiants sur l’inhumanité et la dépravation des Thaïlandais dont elle garnissait ses romans. À l’époque, ce genre de romans se vendait très bien en Occident. Les contes sur l’Orient mystérieux véhiculaient alors l’image de l’Orient comme lieu de plaisirs et d’excès charnels et / ou pervers. Avec le temps, les controverses universitaires se dissipèrent et on retint d’Anna Leonowens l’image de la gouvernante anglaise « aventurière » qui se sacrifia pour éduquer les sauvages asiatiques. Peu de temps après, elle atteignait le rang de pionnière pour les féministes occidentales qui continuaient à condamner les particularités culturelles de l’Orient tout en restant dans un état d’indifférence bienheureuse face aux inégalités de leur propre société. Ainsi, dans l’introduction de l’édition de 1952 de The Romance of the Harem rebaptisé Siamese Harem Life, la célèbre voyageuse anglaise Dame Freya Stark décrivait Anna Leonowens comme une femme réellement exceptionnelle qui « avait éclairé l’avenir » et avait ouvert le chemin à l’émancipation de ses consoeurs en Orient :
Elle tenait peut-être ce sens de la compassion des grandes familles victoriennes, au temps où la composition d’un bouquet et la visite des pauvres du voisinage constituaient les prérogatives des gens bien nés. Mais ces qualités s’épanouissaient dans un monde plus cruel que le nôtre, plongé dans l’obscurité et la corruption de la cour de Siam.15
21Aujourd’hui, il est difficile d’accepter que la propagande impérialiste et raciste que l’on trouve dans l’œuvre d’Anna Leonowens soit le produit de tels « travaux de noblesse », ayant pour origine sa soit-disant compassion envers les étrangers. L’image des Siamois (et tout particulièrement des Siamoises) comme des sujets soumis et passifs prévaut encore aujourd’hui, ne serait-ce que dans les publicités pour les restaurants thaïlandais ou pour les sex-tours destinés aux pédophiles occidentaux souhaitant goûter aux plaisirs interdits du monde « obscur et corrompu » de l’Orient. Quant à Anna Leonowens, son passé de partisane fervente de l’impérialisme occidental et le peu de scrupules dont elle fit preuve dans ses écrits en multipliant les stéréotypes négatifs d’Asiatiques prétendument arriérés et sauvages, est une réalité que tout l’éclat de Hollywood ne peut dissiper.
22Outre Anna Leonowens, Isabella Bird apparaît comme l’autre Anglaise célèbre ayant parcouru les contrées mystérieuses de l’Orient. Les compilations de John Gullick et Mary Morris mettent en lumière la vie et l’œuvre de cette voyageuse qui, en 1892, fut la première femme à être admise au sein de la Royal Geographical Society. John Gullick et Mary Morris rendent hommage à son courage et la citent comme « une des aventurières les plus remarquables du xixe siècle. »16
23Cependant, la vraie vie d’Isabella Bird ainsi que ses voyages nous donneraient aujourd’hui une image bien différente de la femme qu’elle était. Loin du personnage aventurier et ouvert que ses partisans et admirateurs retiennent, les écrits de Isabella Bird la montrent fondamentalement bigote, xénophobe et intolérante. Elle aussi a soutenu énergiquement la construction de l’Empire. Ses propres voyages dans la péninsule malaise, relatés dans The Golden Chersonese and the Way Thither (1883),17 étaient loin d’être aventureux.
24 The Golden Chersonese (le terme vient du nom donné à la péninsule des siècles auparavant par Ptolémée) fut écrit après la première partie de ses voyages en Extrême-Orient où elle avait visité le Japon, la Corée et Hong Kong. Ses écrits sur les Japonais, les Coréens et les Chinois étaient déjà pleins de préjugés sur les « bizarreries culturelles » des races asiatiques, et nous donnent un avant-goût de ce qui devait suivre dans ses écrits sur les Malais et leurs territoires.18
25Contrairement à Anna Leonowens qui resta au Siam durant de nombreuses années, Isabella Bird ne resta en pays malais que quelques semaines. Pendant ce temps, elle était constamment surveillée et accompagnée par les autorités coloniales britanniques qui étaient à la fois contentes d’avoir cette éminente voyageuse pour invitée et inquiètes qu’il ne lui arrive malheur. Sa visite était d’autant plus problématique et difficile qu’elle voyageait dans des États annexés de force par les Britanniques après le traité de Pangkor en 1874.19 Les hostilités qui avaient éclaté entre les Malais et les Britanniques en 1875 avaient mis les forces britanniques en état d’alerte et avaient envenimé considérablement les relations entre les deux partis.
26Isabella Bird était totalement indifférente à ces facteurs historiques et politiques lorsqu’elle entreprit ses voyages. Elle passait son temps à faire des croquis de la flore et la faune et à faire des commentaires sur les Malais qu’elle observait de près. C’est dans ces observations que l’on peut déceler les préjugés victoriens et l’esprit orientaliste qui conditionnaient sa perception des Malais et de leur culture.
27Les rares Malais qu’elle avait l’autorisation de rencontrer étaient choisis spécialement par les autorités coloniales britanniques qui filtraient et contrôlaient tous les contacts entre Malais et Occidentales. Bien que tous les Malais avec qui elle parla fussent des membres de la famille royale ou de l’aristocratie, les écrits d’Isabella Bird laissent apparaître son point de vue victorien. Elle note, par exemple, que sa rencontre avec le sultan Abdulsamat avait été marquée par « son odieuse coutume » de serrer les mains des Occidentaux lors des Salaams.20 L’autre Anglaise qui vivait dans les États malais au même moment, Emily Innes, se plaignait d’avoir à serrer et toucher les mains des Malais. Dans ses écrits, elle note que, immédiatement après ces rencontres physiquement intimes, elle se précipitait dans la salle de bains pour se laver les mains avec du savon et du désinfectant.21 Les enfants du sultan Abdullah étaient « des enfants très amusants », bien que leurs traits asiatiques fussent trop « simiesques » à son goût.22 Sa rencontre avec le Rajah Dris nouvellement installé au pouvoir (son prédécesseur le sultan Abdullah ayant été exilé par les Britanniques) l’a confirmé dans sa conviction que les contacts interculturels ne feraient aucun bien aux Malais, car le Rajah occidentalisé était « vulgarisé ».23
28Isabella Bird ne doutait jamais que « l’entente cordiale entre les races de peaux foncées et nous-mêmes » ne pouvait être que superficielle. Même si elle décrivait les Malais comme n’étant pas « des sauvages au sens propre », car ils « ont une civilisation à eux et un système juridique basé sur le Coran », elle trouvait cependant que « leur froideur et leur indifférence nous glacent même lorsqu’ils ont des relations amicales avec les Européens ». Il y a de nombreuses autres observations faites lors de sa visite qui l’ont convaincue que « les Malais sont bigots et en majorité des musulmans ignorants et fanatiques qui ne nous aiment pas.24 » Le fait que ces Malais viennent de voir leur royaume annexé de force, leur chef exécuté et leur souverain détrôné par les Britanniques est un détail technique qu’elle ne se donne pas la peine de rapporter à ses lecteurs.
29Dans les écrits d’Isabella Bird, on trouve aussi de nombreuses traces des théories pseudo-scientifiques qui se répandaient en Occident à l’époque, notamment dans les milieux colonialistes. Outre les notions de darwinisme social, les différences fondamentales et « naturelles » entre le Blanc supérieur, les races occidentales et les races primitives non occidentales, ces théories comprenaient celle de « l’auto-génocide » qui prétendait que les races indigènes en Asie, en Afrique et en Amérique seraient éradiquées à l’avenir pour la simple raison qu’elles n’étaient pas capables de rivaliser avec les races plus travailleuses du monde développé.25 Isabella Bird avait défendu la théorie de l’auto-génocide dans ses écrits sur les Américains du Nord et dans le Golden Chersonese, elle utilisa le même argument pour expliquer le caractère inéluctable de l’expansion britannique dans les territoires malais. Bird croyait fermement en l’impérialisme occidental en général et en l’impérialisme britannique en particulier. Elle assurait à ses lecteurs que l’expansion britannique dans les territoires malais leur serait hautement favorable (favorable aux Britanniques, bien sûr), puisque « cette expansion a pour but d’offrir des marchés aux capitaux et aux entreprises britanniques ».26
30Comme Anna Leonowens qui écrivit avec profusion sur les coutumes et la religion des Siamois dans un style négatif et biaisé, Isabella Bird consacra également de nombreuses pages à la condamnation de la culture, des valeurs et des pratiques des Malais et à la critique de leur religion, l’islam. Elle décrit les Malais en général comme des musulmans fanatiques et dégénérés. Elle impute une partie de ce trait à des facteurs génétiques et l’autre à leur foi. « L’islamisme, écrit-elle, est toujours un frein au progrès national. Il semble pétrifier et congeler la vie de la nation en plaçant chaque individu dans la position d’un membre d’une théocratie pure. » Sa condamnation des Malais est sans appel : « Tout civilisés qu’ils soient, ils ne laissent pas plus d’impression sur un pays que ne le ferait un peau rouge Indien ».27
31En examinant les vies de ces deux voyageuses occidentales, nous avons tenté de montrer que les circonstances de leurs séjours et de leurs voyages en Extrême-Orient étaient loin d’être « innocentes ». La vie et l’œuvre de femmes comme Anna Leonowens, Isabella Bird, Emily Innes, Florence Caddy et d’autres devraient être lues et comprises dans le contexte de l’époque. Tout en tenant compte de cet aspect, nous devons nous rappeler les circonstances hautement politiques et politisées dans lesquelles elles se trouvèrent.
32Il est vrai que le monde du voyage féminin au xixe siècle et au début du xxe siècle était marqué et façonné par les relations de pouvoir dans les institutions et les pratiques policières de domination. Ces relations de pouvoir ont contribué à créer et à renforcer les frontières entre les races, les sexes, et les identités politiques et socioculturelles. Il en résultait que les rencontres entre les pouvoirs coloniaux occidentaux et leurs sujets non occidentaux ne pouvaient jamais être innocentes. Les Occidentales qui voyageaient en Orient pendant cette période étaient elles-mêmes prises dans l’étau de ce pouvoir colonial et impérial. Elles véhiculaient tous les préjugés, toutes les croyances et toutes les perceptions faussées qui étaient en vogue à l’époque. Il est vrai qu’il y a quelques exemples où les Occidentaux (hommes et femmes) ont réellement essayé de mettre en doute les préjugés orientalistes et colonialistes sur l’Orient (l’écriture moderne de Joseph Conrad sur les sujets occidentaux et malais dans l’archipel en est un exemple), mais cette position radicale était rarissime. De plus, les femmes dont nous possédons la biographie et qui ont été mises dans la catégorie des pionnières féministes partageaient, en réalité, beaucoup de ces valeurs et de ces perceptions qui seraient aujourd’hui considérées comme politiquement incorrectes (pour utiliser un jargon de campus universitaire) par la plupart des féministes.
33Tout d’abord, leurs écrits laissent paraître une acceptation tacite des structures patriarcales et paternalistes du système colonial dont elles faisaient partie. La plupart de ces femmes approuvaient le travail fait par les Occidentaux dans les colonies, comme faisant partie de la « mission civilisatrice » qui incombait à l’homme blanc. Elles croyaient toutes que la civilisation asiatique ne pourrait pas s’épanouir sans l’intervention de l’Occident.
34Aucune de ces femmes n’a jamais considéré son séjour et ses voyages en Orient comme problématique. Isabella Bird, Florence Caddy et Emily Innes se considéraient comme des invités du gouvernement colonial britannique et non des royaumes malais. Margaret et Sylvia Brooke sont allées jusqu’à prétendre qu’elles étaient les dirigeants naturels de l’État malais de Sarawak, et se sont auto-proclamées « Rahnees blanches de l’Orient ».28
35D’autre part, toutes ces femmes ont montré qu’elles étaient elles-mêmes entièrement converties aux principes et à la propagande orientaliste de l’époque. Les écrits d’Anna Leonowens, d’Isabella Bird et d’Emily Innes montrent qu’elles étaient tout à fait convaincues du développement « naturel et inéluctable » de l’Empire. Pour elles, la domination occidentale sur les autres races était un fait naturel qui n’était que la suite logique de théories sociales darwinistes mal digérées. Certaines d’entre elles (Anna Leonowens et Isabella Bird) sont allées jusqu’à apporter une importante contribution à la grande collection d’images de l’Orient comme terre d’« obscurité et de corruption » et des Asiatiques comme intrinsèquement arriérés et ayant besoin d’être guidés et contrôlés.
36Toutes ces femmes vivaient dans une hiérarchie sociale rigide où les frontières entre les races et les sexes étaient constamment surveillées. Elles pensaient toutes que les hommes occidentaux dans les colonies leur étaient supérieurs à maints égards, intellectuellement, physiquement et moralement.29 Les Occidentales elles-mêmes étaient placées à un niveau secondaire mais au-dessus des autres races indigènes. Les races indigènes (siamoises et malaises) étaient collectivement placées en dessous des colonisateurs occidentaux et on les décrivait comme efféminées et passives, en utilisant des adjectifs à connotation sexuelle. Les dirigeants asiatiques (le roi Mongkut, le sultan Abdulsamat, Rajah Dris) étaient décrits comme des despotes asiatiques minables avec très peu de réel pouvoir politique. Les activités des cours malaises et siamoises étaient décrites, parfois en des termes comiques, comme peu sérieuses. Les hommes malais et siamois ordinaires étaient placés à un rang inférieur aux nobles indigènes et ils étaient décrits comme paresseux, peu intelligents et incapables d’écouter les ordres ou refusant d’y obéir. Tout en bas de l’échelle se trouvait la femme asiatique, pathétique et muette, reléguée au plus bas de l’échelle socioculturelle par ces femmes écrivains occidentales qui les décrivaient comme les plus misérables de tous les Asiatiques.30
37 Dans l’ensemble, aucun des écrits laissés par ces voyageuses occidentales dans le Sud-Est asiatique ne nous présente un défi sérieux au métadiscours du capitalisme colonial fondé sur les différences raciales et la division hétérosexiste des individus. On trouve, en revanche, chez ces femmes écrivains, un certain aveuglement devant l’identité raciale et sexuelle, qui sert à dissimuler leur propre statut et les structures coloniales de domination chez elles. Ce qui est perdu, effacé ou dissimulé dans les écrits de Anna Leonowens, Isabella Bird et Emily Innes, est la spécificité culturelle, raciale et sexuelle.
38Ce qui nous rend le travail plus difficile de nos jours est le fait que cet aveuglement dans le discours est perpétué par les historiens féministes qui ont essayé de sauver les écrits de ces voyageuses occidentales afin d’enrichir l’histoire des femmes en général. Des historiens féministes comme Janice Brownfoot ont essayé d’expliquer, alors que tout prouve le contraire, que ces Occidentales considéraient leurs homologues asiatiques comme « sœurs de peau », qu’elles étaient des « militantes pionnières des droits de la femme » et qu’elles essayaient en réalité de tisser des liens de solidarité et d’amitié avec les femmes colonisées qu’elles étaient venues rencontrer.31 D’autres comme Mary Morris ont essayé de présenter ces femmes comme un peu daltoniennes et leurs propres exploits aventureux devaient être loués par toutes les autres femmes. Malheureusement, les faits historiques montrent que des femmes comme Anna Leonowens, Isabella Bird, Emily Innes et d’autres étaient incapables de passer outre la couleur de leur peau et qu’elles évoluaient dans un monde de femmes blanches qu’elles considéraient comme civilisé, au centre duquel se trouvaient les distinctions de couleur, de race et de culture. C’est pourquoi chaque fois qu’elles entreprenaient ces « aventures », c’était la femme occidentale qui voyageait et la femme asiatique qui la servait à son retour.
39Nous conclurons d’abord par la thèse que nous avons avancée auparavant : selon nous, la réécriture de l’histoire des femmes aujourd’hui en Occident risque d’effacer ou de diminuer les aspects les plus douloureux et les plus embarrassants de la collaboration des Occidentales avec la politique coloniale et la construction de l’Empire du xixe au xxe siècle. Il est indéniable que les Occidentales participèrent au maintien de l’Empire et il est banal de dire que l’Occident jouait une part active dans les affaires de l’Empire du commerce à la conquête, du travail éducatif au travail missionnaire, etc. Cependant cet effacement des Occidentales de la politique coloniale est le résultat d’une stratégie discursive particulière : notamment, le rejet des spécificités de race, de sexe et de pouvoir dans les discussions et la mise en avant de cette catégorie universelle qu’est « la femme », en tant que sujet et agent de l’histoire.
40Mais si cette tendance continue, les écrits sur l’histoire des femmes décriront inévitablement bien plus la vie et l’époque des Occidentales que celles des autres. Car de tels écrits ont montré un type particulier de femme, fondé sur des notions spécifiquement et exclusivement historiques et culturelles autour de l’action, de la rationalité et du libre arbitre. Cette réalité est le sous-texte qu’il faut lire derrière les excuses d’historiens comme Mary Morris et John Gullick, selon qui il est impossible de trouver des exemples d’Asiatiques « aventurières » qui conviendraient à leurs besoins et à leurs critères (eurocentriques). Le pire encore est de constater le type de défense adopté par Morris : l’histoire des femmes de couleur, non occidentales, ne pouvait s’intégrer dans sa collection spécialisée de biographies de voyageuses pour la simple raison que ces non Occidentales étaient elles-mêmes des esclaves, des sujets coloniaux ou les victimes de l’oppression politique et économique :
Il aurait été désinvolte – voire irrespectueux – de juxtaposer les relations d’esclaves et de pionniers, les récits de guerre, de fuite et de déplacement aux histoires d’ascension de sommets, de traversées de déserts et de marécages.32
41Dans un bouleversant élan illogique, Mary Morris semble suggérer que les histoires personnelles des esclaves noires, des travailleuses asiatiques ou des femmes indigènes américaines réfugiées ne conviennent pas à la scène d’écrits d’Occidentales « libres » pour la simple raison qu’elles n’ont pas réussi à atteindre les niveaux requis, basés sur l’action rationnelle et la liberté personnelle (occidentale).
42Tant que cette catégorisation étriquée et simpliste de « la femme universelle, rationnelle et pleine de pouvoirs » persistera, il en sera de même avec le concept de la femme émancipée. Active, dotée de libre arbitre, elle sera perçue selon les critères traditionnels du patriarcat et de l’impérialisme, où le pouvoir et la volonté sont définis en termes de domination et de force. Derrière cette vision, il y a une certaine conception de l’action libre et rationnelle fondée sur une idée de pouvoir où les impuissants restent à jamais silencieux, témoins passifs dans la narration des puissants. Ainsi, les seules histoires de femmes qui pourraient être écrites seraient celles des privilégiées qui régnaient en tant que colonisatrices, reines et princesses. Une telle histoire effacerait de manière efficace la présence de « l’Autre » subalterne, dont l’existence était essentielle dans la construction de l’identité des femmes privilégiées (celles dotées de pouvoir, les « libres »). Comme le dit Chandra Talpade Mohanty :
Sans l’image de la « femme du tiers-monde », l’auto-représentation de l’Occidentale aurait été problématique. En effet… la première permet à la seconde d’exister.33
43Il est certain qu’il y aura bientôt un autre film donnant encore une nouvelle version de la vie d’Anna Leonowens, prototype de l’héroïne féministe, la femme de pouvoir, face à un public international qui sait de moins en moins de choses sur les circonstances historiques dans lesquelles elle a joué son propre rôle de propagandiste coloniale – les règles de ce qui est politiquement correct nous garantissent même que le curieux visage d’une non-Occidentale sera inclus dans le panthéon des femmes « fortes » (Mulan, etc). Mais nous pouvons être sûrs d’une chose au moins : la vie quotidienne de la population ne sera pas abordée. Cette tendance a déjà commencé à pendre racine dans les études contemporaines en Asie du Sud-Est, où des historiens sud-asiatiques ont commencé à écrire sur des femmes asiatiques célèbres, comme la reine Chek Siti Wan Kembang de Kelantan, les reines de Patani en Thaïlande du Sud et les fameuses reines du royaume musulman d’Aceh dans le Nord de Sumatra. Cependant, il n’y a presque pas d’histoires populaires des femmes asiatiques ordinaires en Asie du Sud-Est qui valent la peine d’être mentionnées.
44Or c’est précisément dans les écrits supprimés et oubliés de ces femmes – noires ou blanches, asiatiques ou occidentales – privées de droit et de pouvoir, qui furent contraintes de voyager comme esclaves, comme immigrantes pénitentiaires ou comme réfugiées, que nous trouverons une autre histoire des voyages de femmes qui concurrencera largement les récits de ces voyageuses occidentales qui devaient endurer les tropiques, le péril des moustiques, les baguettes et la nourriture étrangère. Leurs récits seraient une histoire de voyages féminins pleins de dangers et d’obstacles réels, allant des horreurs inhumaines comme l’esclavage, à la dégradation de vivre sous la domination coloniale. Que leur histoire doive encore être enregistrée en détail montre l’échec de la recherche féministe contemporaine, tant en Orient qu’en Occident, où l’on continue à œuvrer sous des notions comme l’action, le libre arbitre et l’identité qui furent créées durant une période historique marquée par de profonds clivages de pouvoir. Dans notre précipitation à vouloir nous souvenir de l’histoire de la Femme universelle, nous avons oublié, par inadvertance, le drame de l’Empire et la vie de femmes particulières qui se tenaient sur un autre bord que celui des frontières raciales et politiques.
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Références bibliographiques
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Notes de bas de page
1 J. Clancy-Smith, « The Passionate Nomad Reconsidered », Western Women and Imperialism, 1992.
2 La Far Eastern Economic Review a par exemple dit : « Anna et le roi touche certes au sujet très sensible de la monarchie thailandaise, mais cette interdiction traduit une fois de plus les efforts persistants de l’État pour contrôler les media, lesquels ont gagné en force et en indépendance durant ces dernières années. Fragilisé par les dénonciations de corruption et d’abus de pouvoir, le gouvernement n’hésite pas à recourir à ses anciennes méthodes. » Soudain la décision d’interdire le film dans le pays ne relevait plus de la sensibilité des Thaïlandais. L’interdiction du film fut liée à une intrigue insidieuse pour dissimuler la corruption dans le corps politique thaïlandais. C’était la réaction d’une nation malade qui refusait de reconnaître ses propres maux et d’accepter la critique bienveillante d’un producteur de cinéma en Occident qui voulait montrer aux Thaïlandais à quoi leur passé ressemblait vraiment (tout en gagnant quelques millions de dollars au passage), Far Eastern Economic Review, New York, Dow Jones Publishing, 20 janvier 2000.
3 Les termes « féministe impériale » et « impérialiste maternel » sont tirés de l’œuvre d’Antoinette M. Burton qui étudia le rôle joué par des femmes comme Josephine Butler et Flora Shaw dans les cercles colonialistes occidentaux de la fin du XIXe siècle. Burton montre qu’un bon nombre d’Occidentales importantes de l’époque intégraient le discours patriarcal et impérial dans leur travail de militantes, justifiant souvent leurs droits de femmes en Occident aux dépens des femmes colonisées dans le reste de l’Empire, ou en justifiant l’expansion coloniale dans le monde non occidental en termes de besoin et d’instinct « maternels » de s’occuper des peuples moins heureux. Voir A. M. Burton, « The White Woman’s Burden », Western Women and Imperialism, 1992.
4 A. M. Burton, p. 54.
5 Voir M. Morris et L. O’Connor éd., The Virago Book of Women Travellers, 1994 et Adventurous Women in Southeast Asia : Six Lives, Oxford, Oxford in Asia Press, 1995.
6 Dans le cadre de cet article, nous n’analyserons que la vie d’Anna Leonowens et d’Isabella Bird. Pour une étude plus détaillée de la vie d’autres femmes comme Sofia Raffles, Margaret Brooke et Emily Innes, voir Farish A. Noor, « Innocent Abroad ? The Erasure of the Question of Race and Power in Contemporary Feminist and Nostalgic “Travelogues” », 1997.
7 M. Morris, p. xxi-xxii.
8 J. Gullick, p. x.
9 R. Kabbani, Imperial Fictions : Europe’s Myths of the Orient, p. 26.
10 L. Donaldson a montré que la préoccupation principale d’A. Leonowens quand elle travaillait à la cour de Siam était de préserver son identité d’Occidentale et de sujet britannique. Ainsi, elle refusa de vivre dans le palais impérial et insista pour avoir son propre logement en dehors du palais. Donaldson explique que les préjugés victoriens d’A. Leonowens avaient fini par l’éloigner de la vie de la cour et plus particulièrement de la vie des femmes là-bas. Ainsi, elle ne put ni vivre ni comprendre les relations complexes de pouvoir qui existaient entre les femmes siamoises vivant dans le hang narm (composé royal) qu’elle décrit comme le « harem royal ». Donaldson a une tout autre approche et s’oppose aux idées d’A. Leonowens selon qui les Siamoises indigènes étaient toutes désespérées et opprimées. Elle explique que « les neuf mille femmes du palais du roi Mongkut avaient des pouvoirs politiques et économiques bien plus importants qu’Anna et, en effet, plus de pouvoir que la plupart des Anglo-Européennes de cette période historique… Le hang narm était une pièce inviolable réservée aux femmes et incluait un espace sexué fermé qui permettait aux Siamoises de se réunir en toute liberté et échanger des idées sans l’intervention des hommes ». Voir L. E. Donaldson, Decolonising Feminisms : Race, Gender and Empire-Building, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1993, p. 35.
11 A. Leonowens, p. 47.
12 Ibid., p. 47.
13 Le royaume de Siam était entouré de tous côtés par des colonies occidentales. À l’est se trouvaient les colonies françaises d’Indochine. Au nord et au nord-ouest était le Burma britannique. Au sud se trouvaient les colonies britanniques du détroit et les États malais sous protectorat et domination britanniques. Le reste de l’Asie du Sud-Est était partagé par les Hollandais, les Espagnols et les Britanniques qui découpèrent l’archipel malais. Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, les intérêts britanniques, français, hollandais, allemands et américains rivalisèrent pour contrôler et influencer le Siam.
14 Le chercheur contemporain J. Blofeld a montré dans son livre sur le règne du roi Mongkut (Rama IV) qu’A. Leonowens avait délibérément exagéré le rôle qu’elle avait joué dans la cour auprès de ses lecteurs londoniens. J. Blofeld prouve qu’A. Leonowens avait été engagée seulement comme professeur d’anglais pour les princes thaïlandais et qu’elle avait une position marginale dans la cour thaïlandaise. Elle avait peu de contacts avec les hauts membres de la cour et le gouvernement, et il n’y a aucune preuve suggérant qu’elle ait été consultée pour des affaires d’État par un membre de la famille dirigeante thaïlandaise. J. Blofeld ajoute également que tout ce que A. Leonowens a écrit sur les tortures bizarres et violentes qui, paraît-il, avaient lieu au Siam à cette époque était purement inventé. De nombreux rituels qu’elle décrit, comme la castration et la mutilation rituelle des prisonniers, n’eurent en fait pas lieu au Siam. J. Blofeld déclare même que les histoires sensationnelles et scandaleuses sur le Siam étaient écrites par A. Leonowens pour faire un chantage au dirigeant du royaume et à son gouvernement. Voir J. Blofeld, King Maha Mongkut of Siam, Singapour, Asia Pacific Press, 1972.
15 Dame Freya Stark, Introduction, dans A. Leonowens, Siamese Harem Life, 1952, p. xi.
16 M. Morris, p. 69 ; J. Gullick, p. 196.
17 I. Bird, The Golden Chersonese and the Way Thither.
18 Le court séjour de I. Bird dans les territoires malais était en fait une pause prolongée après son long voyage en Extrême-Orient. Elle trouva que le Japon était un pays « vulgaire » à cause de la modernisation en cours, et elle décrivit les Coréens comme « la lie d’une race ». À Hong Kong, elle trouva que la population locale était hostile et agitée, et « seul le bruit rassurant du tambour britannique au milieu de cette population chinoise bruyante » lui permettait de trouver le sommeil (J. Gullick, p. 10).
19 Le traité de Pangkor fut signé en 1874, entre les forces britanniques et le sultan Abdullah du sultanat de Perak. Le traité ouvrit la voie à l’intervention britannique dans la politique malaise à travers le « système résidentiel » où un conseiller britannique était nommé à la cour. Le conseil du résident devait être suivi, ce qui causa l’indignation de l’aristocratie et de la noblesse. Le traité provoqua aussi la division entre l’État et les affaires religieuses : le gouvernement passa sous le contrôle britannique tandis que la question religieuse (l’islam) fut laissée aux mains de l’élite malaise. Plus tard dans la même année, le résident J. W. W. Birch fut tué par les forces du noble malais Datuk Maharaja Lela. Les nobles malais furent par la suite emprisonnés et exécutés et le sultan Abdullah fut exilé aux Seychelles. Les Britanniques le remplacèrent d’abord par Rajah Yusuf puis ensuite par le sultan Idris (en 1887).
20 I. Bird, p. 231.
21 E. Innes, The Chersonese with the Gilding Off, p. 77-78.
22 I. Bird, p. 281.
23 Idem, p. 325.
24 Idem, p. 140.
25 La théorie d’auto-génocide indigène était basée sur l’idée que les « races sauvages » finiraient par se détruire elles-mêmes à cause des défauts essentiels qui étaient inhérents à leur culture et à leur nature. Cette théorie devint de plus en plus courante à la fin du xixe siècle. Comme l’a montré P. Brantlinger, la théorie devint un moyen rationnel pour expliquer et justifier la domination et la colonisation impériales occidentales des pays non occidentaux en Afrique, en Asie et en Amérique. En citant les travaux des érudits et des scientifiques de la fin du xixe siècle, tels que James Pritchard (On the Extinction of Primitive Races, 1839), Robert Knox (The Races of Men, 1850), Charles Darwin (The Descent of Man, 1872) et Benjamin Kidd (Social Evolution, 1894), il montra l’influence de cette théorie dans l’intelligentsia et parmi les intellectuels britanniques et européens de l’époque. Selon cette théorie, les races non occidentales sont vouées à l’extinction à cause de leur retard culturel et leur incapacité d’évoluer. Ainsi, l’intervention coloniale et l’administration impériale semblaient à la fois naturelles et inévitables, donnant ainsi à l’Empire le déterminisme historique nécessaire. Ces notions furent reproduites par de nombreux écrivains orientalistes de l’époque, et l’on trouve des traces de cette théorie dans les écrits d’Occidentales comme I. Bird, E. Innes, F. Caddy, A. Leonowens et d’autres qui voyagèrent et vécurent en Orient. Voir P. Brantlinger, « Dying Races : Rationalising Genocide in the Nineteenth Century », J. N. Pieterse et Bhikhu Parekh éd., Decolonising the Imagination, Londres, Zed books, 1995.
26 I. Bird, Introduction, p. viii. Ailleurs, dans The Golden Chersonese, I. Bird donne sa propre version (plus que biaisée) de l’histoire des relations anglo-malaises qui commencèrent avec l’intervention britannique dans les royaumes de Peark et Selangor. I. Bird explique à ses lecteurs britanniques que l’intervention de leur pays dans les affaires malaises était essentiellement pour le bien des indigènes. « L’intervention militaire britannique, insiste-t-elle, fut menée par des hommes honorables », qui avaient apporté paix et prospérité au pays. En fait, I. Bird réclame une plus grande implication dans les affaires malaises à un niveau institutionnel. Elle recommandait à la fois l’annexion des territoires malais et l’introduction des lois coloniales britanniques dans les terres malaises. « Cela, espérait-elle, résoudrait le système légal le plus confus et le plus étrange existant sous notre drapeau, l’Islam, modifié par des coutumes dégénérées et mauvaises. »
27 I. Bird, p. 338-339.
28 Le premier prétendu « Rajah blanc » de Bornéo (Sarawak) fut le marchand et l’aventurier anglais James Brooke. Il arriva dans l’archipel malais au début du xixe siècle et trouva rapidement un emploi comme conseiller du sultan de Brunei. Bientôt, il réussit à construire sa propre base de pouvoir dans la ville de Kuching, à Sarawak et de là, il lança ses campagnes diplomatiques et militaires pour gagner le contrôle des territoires qui étaient sous la domination du sultan de Brunei. Il déclara être le « Rajah blanc » de son propre royaume et son règne fut ensuite suivi de celui de Charles et Vyner Brooke, le second et le troisième « Rajah blanc ». Margaret Brooke était la femme de Charles Brooke et Sylvia était la femme de Vyner. Les deux femmes ont laissé derrière elles de nombreux écrits littéraires sur leur séjour en Sarawak. Dans leurs récits sur la brève histoire de Sarawak sous le contrôle des Brooke, Margaret et Sylvia présentent les Rajahs Brooke comme des modèles d’honnêteté, d’assiduité et de droiture. Il va sans dire que les lois techniques qui entouraient les Rajahs Brooke n’étaient pas discutées dans leurs écrits. Ni les détails plus embarrassants concernant la situation économique de l’État qui fit faillite par la suite. Margaret (et ensuite Sylvia) Brooke partirent de nombreuses fois en Angleterre en tentant vainement d’obtenir la reconnaissance de leur pouvoir par la Couronne britannique. Mais le gouvernement britannique ne reconnut jamais les droits de la famille Brooke.
29 Il est intéressant de noter que pratiquement aucune des Occidentales qui voyagèrent ou vécurent dans le Sud-Est de l’Asie n’avaient de remarques négatives à faire sur leurs maris ou sur les Occidentaux qui composaient la machine d’État. À commencer par Sofia Raffles, la femme du marchand aventurier qui devint l’administrateur colonial Stamford Raffles, on trouve un schéma typique. Sofia Raffles en est un exemple qui dépensa une fortune à écrire et publier la biographie de son mari, et ne consacra qu’un paragraphe à elle-même. S. Raffles, M. Brooke, S. Brooke, F. Caddy, I. Bird et A. Leonowens appréciaient toutes les efforts des hommes occidentaux qui les entouraient et qu’elles considéraient comme moralement et intellectuellement supérieurs aux indigènes et aux femmes occidentales. L’étrange exception à cette règle se trouve dans les écrits laissés par E. Innes qui fut la femme d’un administrateur colonial d’un rang inférieur en poste dans l’arrière-pays malais à cause des conflits qu’il avait avec ses supérieurs. Dans ses écrits, elle condamne certains officiels britanniques en les accusant de corruption et en critiquant leur tolérance des coutumes et des pratiques malaises. Elle décrit néanmoins son propre mari en des termes très élogieux.
30 E. Innes et I. Bird ont toutes deux commenté la « laideur des Malais » et leur apparence « de singe ». Ceci est vrai pour les deux sexes, insistent-elles, et elles trouvaient les Malaises très répugnantes, tant dans leurs manières que dans leur apparence. Innes écrit longuement au sujet des coutumes des Malaises qu’elle désapprouvait, comme par exemple leur tendance à parler librement de sujets émotifs ou sexuels (p. 82-83). À propos de ses servantes chinoises, Innes dit qu’elles étaient « les plus dégradées du pays » et que leur unique préoccupation était de voler leur maître ou de leur mentir ou encore d’essayer d’avoir des relations sexuelles au sein de l’espace domestique (p. 24).
31 J. Brownfoot a expliqué que les femmes britanniques en Malaisie travaillaient d’une certaine façon contre l’esprit colonial qui régnait en Asie et formaient des liens de solidarité avec les femmes asiatiques qu’elles considéraient comme leur sœur et dont elles s’occupaient. Elle insiste sur le fait que ces Européennes voyaient en ces femmes asiatiques des « sœurs de peau » et ce faisant, elles contribuaient à miner les structures patriarcales et impériales du pouvoir en Orient. Sa propre analyse est, au mieux, superficielle. J. N. Brownfoot oublie de noter que les rares initiatives féminines qui furent lancées en Malaisie étaient dirigées en partie vers un petit nombre de jeunes orphelines chinoises qui étaient utilisées dans la production de vêtements et d’autres produits pour le marché colonial. Brownfoot ne comprend pas les Malaises qui refusèrent de participer à ces tentatives britanniques pour les « émanciper », et ne remarque pas que de tels efforts étaient considérés par les Malais comme une autre tentative de pénétrer dans la vie sociale et économique de la population indigène. Voir J. N. Brownfoot, « Sisters under the Skin : Imperialism and Emancipation of Women in Malaysia, 1891-1941 », J. A. Mangan éd., Making Imperial Identities, Manchester, Manchester University Press, 1990.
32 M. Morris, p. xxi.
33 C. T. Mohanty, « Under Western Eyes : Feminist Scholarship and Colonial Discourse », Nipur Chaudhuri et Stobel éd., Western Women and Imperialism, Bloomington, Indiana University Press, 1992.
Notes de fin
* Traduit de l’anglais par Laurence Chamlou.
Auteur
-
Farish Noor
Berlin institute of Oriental Studies
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