La féminisation de l’être aimé dans les traductions de Hâfez (1771-1813)
p. 123-132
Texte intégral
1 La poésie de Hâfez est essentiellement constituée de ghazal1 raffinés écrits dans un style chatoyant, tout en ambiguïtés, en jeux subtils sur les mots et sur les sons : un style qui fait de lui sans doute le plus grand, du moins le plus intraduisible des poètes persans. C’est précisément aux traductions de cette poésie intraduisible que nous allons nous intéresser ici, et plus particulièrement aux traductions datant de la fin du xviiie siècle et du début du xixe siècle, une époque où, après quatre cents ans d’indifférence, on commence à mesurer en Occident le caractère exceptionnel de la poésie hâfezienne. En 1771, le comte Rewitzky2 publie sa traduction en latin d’une quinzaine de ghazal. Les traductions en anglais, en allemand et en français ne tardent pas dès lors à prolonger cet intérêt nouveau. Dès 1772, William Jones publie une « ode » qui deviendra fameuse et qu’il intitule A Persian Song of Hafiz.3 Suivront les traductions anglaises de Richardson,4 de Nott5 et de Hindley.6 En France, les traducteurs de Hâfez sont moins nombreux et leurs publications plus marginales.7 En Allemagne en revanche, Joseph von Hammer-Purgstall donne dans les années 1812 et 1813 la première traduction intégrale du Dîvân de Hâfez.8
2Ces premières traductions du grand poète persan coïncident dans l’histoire de l’orientalisme européen avec une période où, depuis le court traité de William Jones An Essay on the Poetry of Eastern Nations (1771), on commence à s’intéresser sérieusement aux « belles lettres » orientales et plus précisément à la poésie. Pour la première fois, donc, des esprits occidentaux se voient confrontés à un nouveau monde littéraire et découvrent une poésie inconnue, issue d’une tradition totalement indépendante de l’héritage classique, dont les canons dominent encore largement le champ littéraire pendant la période qui nous concerne. Il est essentiel de garder à l’esprit ce fait pour comprendre les difficultés extrêmes auxquelles se heurtent ces pionniers de l’orientalisme qui, après avoir vaincu les obstacles d’une langue et d’une écriture rarement étudiées, se retrouvent face à une masse de textes encore inexplorés, qu’il s’agit non seulement de comprendre, mais dont il faut aussi rendre compte devant un public parfaitement ignorant des choses orientales.
3Parmi les nombreuses difficultés, dont les orientalistes ne cessent d’ailleurs de se plaindre dans leurs ouvrages, nous en isolerons une qui concerne plus particulièrement la poésie de Hâfez : le problème de l’interprétation du genre de l’être aimé dans les ghazal. La langue persane, on le sait, ne connaît pas les genres. Le pronom de la troisième personne du singulier (û) peut désigner une femme, un homme ou encore, dans le cadre d’une interprétation mystique du poème, la divinité. Il n’y a pas de genre spécifique dans les pronoms possessifs (comme dans l’anglais his/ her), ni même dans les substantifs (yâr, par exemple, peut se traduire « l’aimé » aussi bien que « l’aimée »).
4À cette ambiguïté linguistique, Hâfez joint celle de descriptions qui tantôt renvoient à des éléments conventionnellement associés au féminin (par exemple le voile ou la longue chevelure de l’être aimé), tantôt à des éléments masculins (comme le khatt, ce duvet « vert » de la moustache naissante d’un adolescent, ou encore, la figure du bel échanson que le poète va parfois jusqu’à embrasser). Enfin, et comme pour ajouter encore à la confusion des orientalistes, ces éléments masculins et féminins se côtoient souvent dans un même poème et contribuent à produire un flottement, une fluctuation du sens qui a constitué jusqu’à aujourd’hui une des difficultés majeures de la réception hâfezienne en Occident. Dans les années 1940, l’orientaliste Karl Stolz a tenté de mener, à partir des termes arabes9 que l’on peut trouver dans le Dîvân, une étude statistique10 sur le genre de l’être aimé dans la poésie de Hâfez. Il conclut ainsi son étude : « Nous aurons beau lire et relire la poésie de Hâfez, nous […] ne parviendrons pas à déterminer le sexe de l’être aimé ».11 Il semble donc que chez Hâfez, la figure de l’être aimé reste irrémédiablement ambiguë. C’est un référent fuyant, qui d’une certaine manière annonce qu’on se trouve bien dans un régime poétique du sens.
5Les orientalistes de la période qui nous concerne ne manquent évidemment pas de relever, dans leurs préfaces et dans leurs notes, ce flottement qui représente une de leurs principales difficultés de traduction.12 Comment traduire des pronoms et des substantifs sans genre dans des langues qui ne peuvent se passer de genres ? Le traducteur, ici, doit nécessairement faire un choix. D’un problème purement linguistique, on passe à un problème d’interprétation.
6Il convient donc de décrire tout d’abord à quel détour interprétatif les orientalistes ont été contraints pour résoudre le problème de traduction qui se posait à eux. En parcourant le corpus constitué par les différentes traductions de Hâfez à cette époque, on est frappé de constater que la quasi-totalité des orientalistes13 féminisent systématiquement l’être aimé. Des mots comme yâr ou dûst (le / la bien-aimé [e]) sont traduits par des expressions aussi variées que : my mistress, blooming maid, beautiful girl, la maîtresse de mon cœur, ma bien-aimée, Freundin, Mädchen… Richardson ira même jusqu’à introduire plusieurs fois dans ses traductions une certaine « Leila » dont on serait bien en peine de trouver la trace dans le texte original :
When sweeter than the damask rose
From Leila’s locks the Zephyr blows…14
7Le prénom retenu, véritable stéréotype, correspond ici pour le traducteur à l’idéal d’une féminité orientale qu’il croit déceler dans l’original.
8Les pronoms personnels sont bien entendu féminisés ou, plus intéressant, substantivés, ce qui est caractéristique d’une volonté d’assigner au poème un référent clairement déterminé. Ainsi le ghazal hâfezien introduit souvent dès le premier vers la figure de l’être aimé par un pronom qui ne renvoie à aucun nom et donc à aucun référent explicite. Cette imprécision est presque systématiquement « corrigée » par les traducteurs. Là où Hâfez commence en disant : « J’embrasse ses lèvres… »,15 un Grangeret traduit : « Je pose mes lèvres sur les lèvres de ma bien-aimée… ».16
9Dans le cas plus complexe des passages qui dans l’original renvoient clairement à une figure masculine, on observe encore une fois le même phénomène. Hammer17 excepté, tous les orientalistes occultent ou transforment le vers persan de façon à en féminiser le référent. Ainsi, dans une traduction qui se veut pourtant « littérale » (word for word) et non poétique, Jones contourne l’épineux problème du khatt-e sabz (le fameux duvet « vert » de l’adolescent) en le rendant par her fresh cheeks18 (ses joues fraîches). Cette manœuvre est d’autant plus singulière qu’on constate par ailleurs une réelle application à transposer fidèlement certains traits du persan : fresh rend bien, en effet, la « verdeur » du duvet, avec toute sa connotation de fraîcheur et de jeunesse. De même, lorsqu’en développant l’image du baiser, le poète persan s’adresse à lui-même en disant :
Bois du vin, Hâfez, au visage de l’échanson
10 Jones traduit :
Drink kisses sweet as wine
From the cheek of a damsel19
11Cette façon systématique de résoudre le problème constitué par la traduction du genre n’est pas neutre. Les solutions adoptées par les orientalistes supposent généralement un parti pris interprétatif bien précis par rapport à la poésie amoureuse et son contexte de référence. Féminiser l’être aimé relève en réalité d’un double choix : celui, tout d’abord, d’inscrire dans le poème amoureux un sujet féminin, mais avant cela et plus fondamentalement, celui d’assigner au poème un référent dans le monde, de sorte que les termes du poème dénotent une réalité extérieure. Si le poème peut désigner une bien-aimée, c’est parce qu’on a décidé, de façon plus ou moins consciente, que le poème tout entier doit désigner, selon un régime de référence externe. De façon générale, c’est cette volonté de poser une référence extérieure au poème qui pousse les orientalistes à préciser et à fixer tout ce qui dans l’original reste ambigu. En ce sens, désigner l’être aimé en déterminant son statut revient d’abord à lui assigner une place définie dans le monde. Hans Heinrich Schaeder a critiqué la conception de la poésie orientale comme Erlebnisdichtung, poésie renvoyant à un « vécu » du poète plus ou moins transfiguré.20 Ce parti pris interprétatif engage la conception même de la poétique du texte oriental, que la question du genre de l’être aimé nous permet d’appréhender très clairement.
12La convergence générale des orientalistes dans leurs interprétations des ghazal ne doit cependant pas masquer quelques différences notables. Si l’ensemble des traducteurs interprètent l’être aimé de la poésie de Hâfez sur le fond d’un univers de référence réaliste, cette réalité n’est pas la même chez tous. On peut tenter d’esquisser une typologie des choix référentiels chez les différents orientalistes en distinguant plusieurs catégories, d’ailleurs non exclusives.
13Dans un premier type d’interprétation, l’être aimé est clairement perçu comme une femme. C’est notamment le point de vue de Richardson qui, dans une de ses notes explicatives, va jusqu’à identifier l’échanson comme la « maîtresse » du poète apparaissant sous les traits d’une female cupbearer (« échansonne »). Il se démarque ainsi explicitement de la traduction de Rewitzky (sur laquelle il se fonde largement par ailleurs) qui traduit l’échanson par des termes tels que Ganymedes (Ganymède) ou encore ephebus (éphèbe) :
J’ai donné [au vers traduit] un tour différent, ce qu’aussi bien le sens littéral des mots et le sens général du distique semblent justifier avec suffisamment d’autorité.21
14Ce point de vue apparaît aussi constamment dans les présentations de Hâfez qui, se voulant savantes et érudites, insistent largement sur la biographie (en réalité plus ou moins légendaire) du poète et sur les liens que l’on peut y trouver avec sa poésie. Hammer par exemple raconte longuement dans sa préface les amours supposées de Hâfez avec une jeune fille nommée Shâkheh Nabât qui serait l’une des figures de l’être aimé dans ses ghazal.22
15Un deuxième type d’interprétation fait clairement de l’être aimé un homme. Le référent « réel » du poème est donc masculin. Cependant, il faut adapter le poème au goût du lecteur européen en lui donnant, dans la traduction, un référent féminin. Ce choix de féminiser l’être aimé, même au prix d’une infidélité radicale à l’original, est l’expression d’une stratégie explicite. Herbin est peut-être celui qui en donne l’expression la plus claire :
La plupart des vers orientaux sont adressés à de jeunes garçons […]. [Mais] les devoirs d’un traducteur étant de rendre sensibles, en sa langue, les beautés de l’original, je n’ai pas hésité à traduire généralement toutes les pièces de vers comme si elles étaient adressées à des femmes : il m’a semblé que, sans ce léger changement, elles présenteraient moins de grâce et souvent paraîtraient dégoûtantes, en rappelant, sans cesse, l’image de la dépravation et de la corruption des mœurs.23
16Cette position est très certainement la plus difficile à tenir auprès des lecteurs, si l’on en juge par les multiples explications qu’Herbin accumule pour justifier les poètes orientaux : s’il est vrai que les Orientaux portent parfois leur amitié jusqu’« à un point qui dépasse les bornes de la nature »,24 il ne faut pas croire pour autant que ce vice se rencontre toujours chez eux. Si les vers sont adressés à des hommes, c’est essentiellement à cause de « l’ignorance extrême et [de] l’état d’esclavage » dans lequel les femmes sont élevées en Orient, qui fait craindre « qu’elles n’en sentissent point la beauté ».25 Enfin, il ne faut pas oublier, comme toujours au xviiie siècle et encore au xixe siècle, l’influence du « climat » :
[…] le climat influant sur le génie de ses habitants, toutes leurs idées et surtout la manière dont ils les expriment ont un caractère d’exagération qui peut donner à la simple et pure amitié, l’apparence du crime.
17Notre troisième et dernier type d’interprétation est représenté par la figure de William Jones, qui cherche à régler l’ambiguïté fondamentale de la poésie amoureuse persane par le détour d’une distinction entre ce qu’on pourrait appeler le référent « réel » et le référent « apparent » des poèmes. Pour Jones, en effet, prendre à la lettre les métaphores se rapportant à la beauté masculine est le fait « d’esprits déréglés »,26 car si les poèmes sont adressés apparemment à un homme, ils chantent en réalité la femme aimée. Cette étrange figure qui consiste à employer des images masculines pour parler d’une réalité féminine trouve chez lui une explication sociologique :
[…] les poètes persans n’ayant guères l’occasion de voir les femmes qu’on tient enfermées dans des sérails, et ne pouvant peindre que ce qu’ils ont vu, sont obligés d’emprunter leurs images à la beauté de l’autre sexe.27
18Autrement dit, si les images employées dénotent effectivement une beauté masculine, elles renvoient au bout du compte à une réalité féminine. Le référent réel reste une femme.
19Dans tous les cas, sous la diversité des lectures que font les orientalistes de l’univers de référence du poème, c’est une même conception générale de la poésie qui se révèle. La féminisation systématique et les diverses acrobaties interprétatives dans le but de sauver Hâfez et la poésie persane fonctionnent en ce sens comme des symptômes : s’il est insupportable de traduire l’être aimé au masculin, c’est bien parce qu’on présuppose chez le lecteur cette même vision « réaliste » du référent du poème et qu’on n’imagine pas d’interpréter la relation amoureuse telle qu’elle est décrite dans le ghazal autrement que comme la transposition plus ou moins poétisée d’une relation amoureuse vécue.
20On voit clairement ici comment un problème technique de traductologie aboutit à des questions beaucoup plus générales et permet de se faire une idée du sens même que les orientalistes, quelle que soit leur langue, leur style ou leur orientation esthétique, sont prêts à assigner à la poésie et à la littérature orientale en général. La question devient alors : pourquoi cherchent-ils à tout prix à assigner aux poèmes de Hâfez une référence réaliste ? Ce geste manifeste en réalité une représentation plus ou moins mythique du statut de la poésie orientale : celle-ci leur apparaît en effet comme une sorte de survivance, l’expression anachronique d’un état primitif de la poésie, celle des aèdes qui composaient sous l’emprise de l’inspiration, à une époque où, pensait-on, le langage poétique était encore proche de la parole et du chant. On peut citer parmi beaucoup d’autres exemples un passage particulièrement significatif à cet égard de l’orientaliste anglais William Ouseley :
Il n’y a sans doute aucun peuple qui, depuis l’Antiquité classique, puisse appliquer avec plus de propriété que les Persans l’épithète lyrique à ses odes, sonnets et autres brèves compositions poétiques […]. En effet, leurs ghazels sont bel et bien chantés, avec un accompagnement musical au barbut […] ou au cheng…28
21Ouseley décrit ensuite longuement les banquets persans où l’on se rassemble pour boire et improviser des vers, et va jusqu’à expliquer ce qu’il appelle, comme beaucoup d’autres, « l’extravagance » des ghazal d’un Hâfez par « l’ébriété générale »29 qui devait régner selon lui chez les convives. On serait en droit de se méfier de cet étrange cercle explicatif par lequel on prétend rendre compte d’un poème à partir d’un contexte sociologique qui n’est lui-même révélé qu’à travers ce poème. Mais pour refonder le mythe d’une poésie qui aurait su conserver sa spontanéité primitive, il était nécessaire de l’inscrire dans un univers de référence réaliste. Si les orientalistes pensent avoir découvert une poésie encore proche de l’oral, c’est précisément parce qu’elle leur paraît inscrite directement dans un échange social, dans la convivialité des banquets, la société des amis entourés de coupes de vin et – bien entendu – de belles dames. Ainsi, jusque dans le discours érudit des orientalistes, se manifeste la nostalgie romantique pour une forme de spontanéité poétique dont le type serait fourni par la poésie hellénique. C’est la première conclusion que nous pouvons tirer de notre travail d’analyse traductologique.
22Une deuxième conclusion concerne plus spécifiquement la poésie de Hâfez, et son interprétation. En étudiant les procédés de féminisation de l’être aimé dans les traductions de Hâfez, on peut en effet considérer que les orientalistes sont d’une certaine manière passés à côté de sa poésie. Si l’on prend la peine de lire ces traductions en les confrontant au texte original, on perçoit immédiatement une distance ou même un fossé qui n’est pas dû à la seule différence des langues. L’emploi du féminin est pour beaucoup dans cette sensation de décalage. Quelque chose « sonne faux », non pas tant parce que l’être aimé n’est pas en réalité une femme, mais simplement parce que l’emploi du féminin fige le poème dans une interprétation particulière. Si les orientalistes de notre période n’ont pas su rendre Hâfez, c’est précisément parce que les questions d’interprétation se réduisent chez eux à des problèmes d’assignation de références et que les solutions retenues sont toujours réalistes. Il ne s’agit donc finalement pour eux que de se demander qui est le ou la bien aimé(e) de Hâfez : est-ce une femme ? un homme ? Ou encore : peut-on en retrouver la trace dans la biographie du poète ? On vit encore, et plus qu’on ne le croit, sur cet héritage, alors même qu’on s’imagine avoir dépassé le point de vue quelque peu naïf des pionniers de l’orientalisme. Ainsi, dans le fameux débat qui oppose depuis toujours les tenants d’une interprétation profane ou littérale et les partisans d’une interprétation mystique ou symbolique de Hâfez, la problématique repose encore entièrement, si l’on y regarde de près, sur la question de la référence réaliste des ghazal. En cernant quelques stratégies interprétatives concernant le genre de l’être aimé, nous avons donc touché à une question qui nous porterait beaucoup plus loin si nous voulions la développer. Il faudrait montrer précisément, en effet, comment une certaine tradition de lecture des textes, encore tributaire des belles lettres, entraîne une distorsion générale du commentaire orientaliste, et l’autorise en particulier à faire l’économie d’une étude systématique du régime de production du sens dans la poétique orientale.30
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Références bibliographiques
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—— Dissertation sur la littérature orientale, Londres, 1771.
NOTT J., Select Odes, from the Persian Poet Hafez… Londres, 1787.
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REWITZKY K. E. A, Specimen poëseos persicae, sive Muhammedis Schemseddini, notioris cognomine Haphysi Ghazelae, sive odae sexdecim ex initio Diwani depromptae, nunc primum latinitati donatae… Vienne, 1771.
RICHARDSON, J., Specimen of Persian Poetry, or Odes of Hafiz… Londres, 1774.
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SILVESTRE DE SACY, A. I., Pend Nameh ou Le Livre des conseils de Ferid-eddin Attar, Paris, 1819.
STOLZ, K., « Die seelische Entwicklung des Dichters Hafiz. Ein Versuch », Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, vol. 48, 1941.
Notes de bas de page
1 Il s’agit d’un genre poétique d’origine arabe caractérisé formellement par la récurrence d’une rime unique tout au long du poème. Les ghazal sont le plus souvent des poèmes d’amour. L’ensemble des ghazal d’un poète constitue un Dîvân.
2 K. E. A. Rewitzky, Specimen poëseos persicae, sive Muhammedis Schemseddini, notioris cognomine Haphysi Ghazelae, sive odae sexdecim ex initio Diwani depromptae, nunc primum latinitati donatae…
3 « Poems, consisting chiefly of translations from the Asiatick languages », Londres, 1772, The Collected Works of Sir William Jones, Garland Cannon éd., New York University Press, 1993, t. 10, p. 251. On désignera désormais cette édition par l’abréviation CW.
4 J. Richardson, Specimen of Persian poetry, or odes of Hafiz…
5 J. Nott, Select Odes, from the Persian Poet Hafez…
6 J. H. Hindley, Persian lyrics, or scattered poems, from the Diwan-i-Hafiz…
7 On citera essentiellement : A. Herbin, Notice sur Khaudjah Hhafiz Al-Chyrazy, suivie d’une imitation en vers de quelques odes de ce poète célèbre… ; Grangeret de Lagrange, « Littérature persane. Poésies d’Hâfez ».
8 J. von Hammer, Der Diwan von Mohammed Schemsed-din Hafis.
9 La langue arabe, elle, admet les genres, notamment dans les substantifs dont certains ont été repris par le persan. On distinguera ainsi par exemple entre ma‘shûq (bien-aimé) et ma‘shûqa (bien-aimée).
10 K. Stolz, « Die seelische Entwicklung des Dichters Hafiz. Ein Versuch », Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, p. 97-120. Cet article a provoqué un grand débat avec H. H. Schaeder sur la façon dont il fallait interpréter Hâfez et la poésie orientale en général (voir note 20).
11 Ibid. p. 104.
12 Hammer parle par exemple dans sa préface de « fluctuation constante des personnes » (beständige Personenwechselung), p. iv.
13 Le Français A. I. Silvestre de Sacy qui traduit systématiquement au masculin est une exception pendant notre période. Il est intéressant de voir qu’il est en même temps le seul à donner de Hâfez une interprétation purement mystique. Voir Pend Nameh ou Le Livre des conseils de Ferid-eddin Attar. L’auteur donne un grand nombre de traductions de Hâfez dans les notes accompagnant le texte de ‘Attâr.
14 « Quand, plus doux que la rose de Damas, le Zéphir souffle à travers les boucles de Leïla... », traduit par nous. Richardson, op. cit., p. 3. Il s’agit de la traduction du premier ghazal du Dîvân. Nous soulignons.
15 Il s’agit du ghazal « Labash mibusam o dar mikesham mey… », n° 423, Dîvân-e Hâfez, Parvîz Khânlarî éd., Téhéran, 1971 (1349 de l’Hégire solaire) / 1984 (1362 h. s.), 2 volumes.
16 Grangeret de Lagrange, op. cit., p. 4. Nous soulignons.
17 Dans sa volonté de fidélité absolue à l’original, Hammer féminise la figure de l’être aimé sauf dans les cas où il est fait explicitement allusion à des attributs masculins. Il s’en justifie dans sa préface en expliquant qu’il ne pouvait, sous peine de « sombrer dans l’absurdité », laisser son poète « louer la moustache naissante des jeunes filles », op. cit., p. vi.
18 « An Essay on the Poetry of Eastern Nations », CW, t. 10, p. 351. Dans sa traduction poétique du même passage, Herbin transforme entièrement l’image qu’il rend par « l’haleine de la maîtresse de mon cœur », op. cit., p. 13.
19 « A Grammar of the Persian Language », CW, t. 5, p. 438. Le texte persan est donné par Jones lui-même. « Bois les baisers, aussi doux que le vin à la joue d’une jeune fille », traduit par nous.
20 H. H. Schaeder, « Lässt sich die seelische Entwicklung des Dichters Hafis’ ermitteln ? », Orientalische Literaturzeitung.
21 Op. cit., p. 35, traduit par nous.
22 Op. cit., p. XXIIsq. Hammer transcrit le nom du personnage « Schachnebat ». Notons que dans le même passage, il rapporte une anecdote sur les amours, là encore supposées, de Hâfez avec « le fils d’un mufti ».
23 Op. cit., p. 25-26.
24 Ibid. p. 25.
25 Ibid.
26 Dissertation sur la littérature orientale, Londres, 1771, p. 19 (l’ouvrage est écrit en français).
27 Ibid. p. 18-19.
28 W. Ouseley, « Sketch of an Essay on the Lyrick Poetry of the Persians », p. 149, traduit par nous.
29 Ibid. p. 151.
30 Nous développons ces idées dans un article, « Histoire de traduire », à paraître prochainement aux presses de l’EHESS.
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