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Penser l’histoire des savoirs linguistiques

 | 
Sylvie Archaimbault
, 
Jean-Marie Fournier
, 
Valérie Raby

Troisième partie. Histoire et singularités

Les Médiévaux et Port-Royal sur l’analyse de la formule de la consécration eucharistique

Irène Rosier-Catach

Texte intégral

La plupart des occasions des troubles du monde sont Grammairiennes… Combien de querelles et combien importantes a produit au monde le doubte du sens de cette syllabe, HOC…
(Montaigne, Essais, II, 12, éd. Villey, p. 527)
 
Car il se trouve même que dans les questions de Logique, les Catoliques ont raison en tout
(Antoine Arnauld, Perpétuité de la foi…, l. II, c. II, p. 139)

  • 1 Édition critique par P. Clair et F. Girbal 1993, qui donne l’édition de 1683 ; D. Descotes 2011 ado (...)
  • 2 Marin 1975, p. 19-21 ; Marin 1986, c. 1, p. 13.

1La cinquième édition de la Logique de Port-Royal d’Antoine Arnauld et Pierre Nicole, publiée en 1683 (la première édition datant de 1662) contient des additions qui ont pour origine les polémiques des jansénistes contre les protestants au sujet du sacrement de la Cène1. Elles touchent toutes à des problèmes de langage qui sont en rapport avec des questions théologiques, même si, comme le relève Louis Marin, elles ne se présentent jamais comme théologiques2. Nicole l’explique très clairement dans l’Avertissement à la cinquième édition :

La raison et la foi s’accordent parfaitement, comme étant des ruisseaux de la même source, & on ne saurait guere s’éloigner de l’une sans s’écarter de l’autre. Mais quoique ce soient des contestations théologiques qui ont donné lieu à ces additions, elles ne sont pas moins propres ni moins naturelles à la Logique & l’on les auroit pu faire quand il n’y auroit jamais eu de Ministres au monde qui auroient voulu obscurcir les vérités de la foi par de fausses subtilités. (p. 12)

  • 3 Sont ajoutés également les chapitres I et II de la seconde partie, respectivement sur Les mots par (...)
  • 4 La perpétuité de la foi de l’Église catholique touchant l’eucharistie, défendue contre les livres d (...)

2Les chapitres ajoutés, à savoir les iv et xv du premier livre, et xii et xiv du second livre (selon la numérotation de l’édition de 1683), contiennent des éléments de doctrine importants pour la théorie des idées : distinction entre idées de choses et idées de signes, entre idées distinctes et idées accessoires, analyse des sujets confus et des propositions complexes3. Tous ces éléments s’expliquent par le contexte de la controverse eucharistique. Ils sont introduits pour démontrer l’interprétation catholique de la formule de la consécration eucharistique, Ceci est mon corps. Or ils ont pour origine des développements plus substanciels présents dans La Perpétuité de la foi de l’Église catholique sur l’eucharistie d’Antoine Arnauld, qui s’inscrivent dans une histoire longue. Depuis les controverses eucharistiques du Haut Moyen Âge en effet, la question était de déterminer si les paroles Hoc est corpus meum devaient être prises selon leur sens habituel et conventionnel, ou selon un sens figuré. Il faudra, pour Arnauld, montrer qu’entendues « à la lettre » ou « dans leur sens naturel », elles renferment et donnent à entendre le « sens catholique » souhaité, et pour cela établir qu’elles suivent les règles du langage ordinaire, à condition que celles-ci soient correctement formulées. Dans La Perpétuité, Arnauld s’excuse par avance de la nature de ces démonstrations, qui « prétendent décider des articles de foi par des spéculations abstraites sur la nature du sujet et de l’attribut des propositions », mais, dit-il, il ne peut faire autrement que d’en passer lui-même par là, afin d’établir que « le sens de la Transsubstantiation est conforme aux regles de la vraie Logique »4. Les Messieurs, de fait, ne dissocieront jamais les analyses logico-grammaticales proposées des enjeux théologiques qui les ont originellement motivées, montrant en même temps, par la mise en série de la formule avec des énoncés du langage ordinaire, la portée générale de ces analyses.

La présence réelle

  • 5 Denzinger-Schönmetzer, n° 874.
  • 6 Denzinger-Schönmetzer, n° 877.
  • 7 Goering 1991 ; Macy 1994 ; Armogathe 1977, section 1, 1998.
  • 8 Institution de la religion chrétienne, éd. Millet 2008 ; t. II, c. xii, voir la Notice du chapitre.

3Le décret de la XIIIe session du Concile de Trente, sur le sacrement de l’Eucharistie, publié définitivement en 1551, avait établi que le Christ, après la consécration, était présent dans les espèces « véritablement, réellement et substantiellement » (vere, realiter ac substantialiter)5 : « Par la consécration du pain et du vin se produit la conversion de toute la substance du pain en substance du corps du Christ, et de toute la substance du vin en substance de son sang »6. Le décret visait les positions des protestants, divergentes entre elles, mais qui s’opposaient toutes à la théorie reçue par l’Église au quatrième concile de Latran : celui-ci, en 1215, avait introduit officiellement le terme « transsubstantiation », déjà utilisé environ un siècle plus tôt par Hildebert de Lavardin (mort en 1133)7. Luther, en modifiant la conception générale du sacrement de la Cène pour en faire un testament, avait enseigné, dès 1519, la consubstantiation, qui admettait la présence réelle en même temps que la rémanence des espèces (le pain et le vin subsistent comme pain et vin, tout en étant pleinement le corps et le sang du Christ, qui sont alors présents « dans, avec, et sous les espèces » du pain et du vin). Zwingli s’était opposé à Luther en défendant une conception symboliste, soutenant que la consécration eucharistique était un acte symbolique fait selon le commandement du Christ aux Apôtres de « faire ceci en mémoire » de lui (Luc 22 : 19, Corinthiens 11 : 24) – position impliquant que le est de la formule ait alors le sens de signifie, le pain étant le signe d’une réalité spirituelle. Calvin chercha un compromis, qui se lit dans son Institutio de 1539, traduite en 1541. Il réfute tant la conception d’une présence locale du corps du Christ sous les espèces, que la consubstantiation luthérienne et la conception symbolique Zwinglienne. Le pain et le vin sont des instruments et des signes permettant une communion des fidèles à la substance du Christ. Il parle d’une présence substantielle, mais secrète du Christ dans les espèces, et d’une communication d’ordre purement spirituel8.

4L’objectif d’Arnauld va être de démontrer que l’interprétation de Ceci est mon corps confirme la doctrine de la présence réelle :

Les Catholiques sont persuadés que le sens qu’ils donnent à ces paroles, ceci est mon corps, est visiblement celui de l’Ecriture ; qu’il est confirmé par la Tradition, et qu’il est autorisé par le jugement de l’Eglise universelle. (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 146)

  • 9 Bost 2001, p. 135-140 ; Arnauld cite et réfute les passages dans la Perpétuité.

5Il lui faudra établir que, contrairement à ce que défend le ministre Jean Claude9, la proposition selon son « sens naturel » n’est pas à prendre en un sens figuré ou métaphorique, et que ceci ne signifie pas le pain.

  • 10 Cristiani 1968 ; Marmo 2005.
  • 11 Montclos 1971 ; Rosier-Catach 1996, 2004 : c’est dans ce contexte, rappelons-le, que l’on trouve po (...)

6Cette doctrine de la présence réelle adoptée par le Concile de Trente avait une longue histoire. L’idée, qu’Arnauld va critiquer, que le corps et le sang du Christ étaient présents in figura dans les espèces, avait été soutenue plusieurs siècles auparavant. Durant la première controverse eucharistique, au ixe siècle, Paschase Radbert avait affirmé que le corps et le sang du Christ était présents à la fois « in figura » et « in veritate » dans l’eucharistie, mais que c’était bien le vrai corps du Christ auquel celui-ci référait en prononçant les paroles hoc est corpus meum. Ratramne de Corbie, lui, s’en tenait à la position reçue selon laquelle le Christ y était présent seulement « in figura », comme en une image ou un gage d’une présence future10. Deux siècles plus tard, la querelle repartait, avec Lanfranc du Bec qui reprenait la position plus réaliste de Paschase, et Béranger de Tours, qui soutenait que le Christ était présent « in figura » dans l’eucharistie, le pain et le vin subsistant après la conversion. Il maintenait pourtant, en s’appuyant sur un dossier de textes augustiniens sur le signe, que cette position n’invalidait pas l’idée d’une présence « réelle », puisque le pain et le vin ne pouvaient être dits « signes » que s’il existait un « signifié » et inversement, insistant ainsi sur la coprésence nécessaire du signifiant et du signifié11.

  • 12 Libera 1981 ; Imbach 1993.
  • 13 Libera et Rosier 1997a.
  • 14 Burr 1984.

7La controverse allait se développer, à partir de cette époque, sur trois plans toujours intriqués, tout au long du Moyen Âge : d’une part sur le plan sémiologique, avec les discussions sur la nature de « signe » du sacrement, d’autre part sur le plan de la physique, avec les débats sur la nature de la conversion et du substrat des accidents, enfin sur le plan linguistique, avec les analyses logico-grammaticales de la formule de la consécration eucharistique Hoc est corpus meum. Sur ce dernier plan, la discussion allait se complexifier dès lors qu’on distinguait la formule prononcée par le Christ de la formule prononcée par le prêtre. Cette dernière était-elle énoncée recitative (comme un discours rapporté, ce qu’impliquait l’interprétation de meum) ou significative (ce que requérait l’interprétation du hoc, en tant qu’il devait pointer sur le pain présent sur l’autel, nécessité exprimée par le dictum augustinien : accedit verbum ad elementum et fit sacramentum) ? Des théories fort sophistiquées allaient être élaborées, chaque conception de la conversion impliquant non seulement une certaine analyse de la formule du rituel, mais même éventuellement une mise en forme linguistique d’une autre proposition exprimant adéquatement la nature de la conversion. Ainsi Thomas d’Aquin, lecteur de la Physique d’Aristote, envisageait trois possibilités, dont chacune avait des conséquences pour l’interprétation du verbe être dans la formule – la discussion portant quasi exclusivement sur la première formule sur le pain, et non sur la seconde sur le vin : la transformation pouvait être soit 1) une création, qui implique la disparition de A et la création absolue de B (ex non ente fit ens), soit 2) une conversion, qui indique le « passage » (transitus) de A à B (ex pane fit corpus Christi), soit 3) une transformation de A en B (ex albo fit nigrum). Dans les cas 1) et 2) il n’y a pas de sujet commun à A et B, tandis qu’il en existe un dans le cas 3). Dans les cas 2) et 3) il y a un transitus de quelque chose en quelque chose d’autre, et quelque chose d’identique subsiste, soit les accidents, soit la matière. Thomas d’Aquin soutenait qu’il s’agissait d’une conversion, du fait qu’il n’y avait pas d’annihilation du terminus a quo12. Duns Scot et son école allaient ensuite définir, en opposition aux thomistes, la conversion comme totalis transitio substantiae in substantiam, avec une analyse linguistique de la formule, et en particulier du démonstratif, opposée à celle de Thomas13 : il y a annihilation de la substance du pain et du vin, suivie d’une adductio, donc une disparition du terminus a quo avec une apparition du terminus ad quem14.

  • 15 Sur les analyses logico-linguistiques médiévales, voir Libera et Rosier 1997a, 1997b ; Rosier-Catac (...)

8Alors que la discussion du xviie siècle va se polariser sur la formule prononcée par le Christ, et sur son interprétation par les Apôtres, celle des médiévaux s’était également, et même davantage, intéressée à la formule prononcée par le prêtre, donnant lieu à des analyses sur la nature performative – en termes médiévaux « opérative » – de la proposition, tout comme du signe sacramentel, signe particulier en ce qu’il « fait ce qu’il signifie » (id efficit quod figurat). Les médiévaux montraient, à l’aide des outils fournis par la logique et la grammaire, que la deixis et la vérité de la proposition ne pouvaient s’analyser de la même façon dans des énoncés « opératifs » et dans des énoncés assertifs ordinaires ou « spéculatifs ». C’est dans le cadre de ces discussions très sophistiquées que Duns Scot établissait finalement que les énoncés opératifs n’avaient pas de valeur de vérité, puisqu’il fallait d’abord qu’ils opèrent, pour qu’ensuite ils soient rapportés à l’état de chose créé par leur profération15.

  • 16 Quaestiones in librum IV Sententiarum (Opus oxoniense IV), dans Opera omnia t. VIII, Wadding, Lyon, (...)

9Il est important de voir que ces discussions fort techniques étaient bien connues au xvie et même au xviie siècle : il suffit en effet de se reporter à l’édition ancienne du traité sur les sacrements de Duns Scot, l’Opus oxoniense, commentaire sur le IVe livre des Sentences de Pierre Lombard, pour constater que le commentaire qui accompagne chacun des chapitres retrace une histoire qui se poursuit sans discontinuer jusqu’à la date de l’édition, en 163916. Les protagonistes des débats de l’époque connaissaient fort bien les débats anciens sur la conversion eucharistique, tant dans les Églises orientales que dans les Églises occidentales : on en trouve ainsi un exposé très précis dans La Perpétuité, en partant de la querelle autour de la position de Bérenger, en passant par les auteurs du xiie siècle, comme Alger de Liège, Bernard de Clairvaux, Alain de Lille et Pierre Lombard, pour arriver au concile de Latran de 1215 et aux théologiens ultérieurs.

La Perpétuité et la Logique

  • 17 Voir Marin 1986, c. 1, Lestringant 1996, c. x.

10La 5e édition de la Logique de Port-Royal aborde l’analyse de la formule de la consécration explicitement à propos de trois questions distinctes : [1] dans le chapitre XV de la première partie sur les idées accessoires (Des idées que l’esprit ajoute à celles qui sont précisément signifiées par les mots), [2] dans le chapitre XII de la deuxième partie sur les propositions complexes et les sujets confus (Des sujets confus équivalens à deux sujets), et [3] dans le chapitre XIV de cette seconde partie sur la distinction entre propositions prises au sens figuré et propositions prises au sens propre (Des propositions où l’on donne aux signes le nom de choses), qui renvoie au chapitre IV de la première partie sur la distinction entre idées de signes et idées de choses (Des idées des choses & des idées des signes). Nous trouvons bien ici les quatre chapitres ajoutés en 1683. La continuité du raisonnement et la solidarité de ses éléments ne se comprennent qu’en référence aux longs développements du tome II de la « Grande » Perpétuité. Les chapitres xii-xvii du premier livre visent à démontrer que « Ceci est mon corps » ne doit pas être pris au sens de figure et que selon le sens commun et conventionnel ces paroles signifient la présence réelle, contrairement à ce qu’affirment les protestants. Les chapitres i-iii (avec des prolongements jusqu’au chapitre V) du livre II établissent le fondement de cette interprétation de la formule, et l’origine de l’erreur majeure qui sous-tend l’interprétation figurée ; comme nous le verrons, la démonstration repose sur la distinction entre la signification et la manière de signifier, qui empêche l’assimilation de ceci à pain, cette démonstration correspondant à la brève section [1] dans la Logique. En deuxième lieu, l’explication établit que le pronom démonstratif s’applique successivement à deux objets, ce qui se marque par deux propositions, l’une accessoire, l’autre principale, unies en une même proposition : ceci qui est du pain en ce moment est mon corps en cet autre moment – développement correspondant à [2] dans la Logique. La conclusion de l’analyse logique, qui permet de démontrer ce qui avait été annoncé dans le premier livre, et correspond à [3] dans la Logique, est que la proposition signifie bien le sens catholique voulu, sans être métaphorique. Les développements de la Perpétuité sont beaucoup plus sophistiqués que ceux de la Logique sur les points parallèles, et contiennent des éléments que l’on ne retrouvera pas traités dans la Logique, en particulier sur la prédication et sur la valeur du verbe est (l. II, c. v, p. 170-172)17. Par rapport aux antécédents médiévaux, sont à noter en particulier les réflexions sur la « force des paroles » de la formule et la reprise de la distinction entre propositions « opératives » et « spéculatives », l’analyse de la formule en deux propositions dépendant crucialement du fait qu’elle soit du premier type.

11Les chapitres cités de la Perpétuité prennent l’analyse de la formule comme objet, en entrant dans tous les détails techniques requis, et en concluent que les règles de la logique confirment le sens ordinaire des paroles et l’interprétation catholique. La Logique énonce, à l’intérieur de la division qui lui est propre et qui reflète les différentes opérations de la pensée (conception, jugement, raisonnement, méthode), des principes et règles générales qui s’appliquent à des exemples variés parmi lesquels se trouve la formule de la consécration.

« Ceci est mon corps »

12La démonstration du « sens naturel » de la proposition « Ceci est mon corps », qui permet d’établir l’interprétation « catholique » souhaitée, se déroule en plusieurs temps, minutieusement articulés.

131. Le cœur de la critique vise l’interprétation selon laquelle

14[a] Ceci est mon corps

15serait équivalent à :

16[b] Ce pain est mon corps

  • 18 Voir La Perpétuité, l. II, c. i, p. 124 : contre les luthériens qui soutenaient que est gardait son (...)

17L’équivalence posée entre ceci et le pain conduirait alors à postuler une interprétation figurée de la proposition, avec est voulant dire « signifie »18. C’est précisément cette équivalence qu’il va s’agir de démonter :

  • 19 Toutes les références sont à l’édition de 1683 (édition Clair-Girbal) et renvoient donc à la numéro (...)

C’est par-là qu’il faut démêler une chicane importune, que les Ministres ont rendue celebre, & sur laquelle ils fondent leur principal argument pour établir leur sens de figure de l’Eucharistie, & qu’on ne doit pas s’étonner que nous nous servions ici de cette remarque pour éclaircir cet argument, puisqu’il est plus digne de la Logique que de la Théologie. Leur prétention est, que dans cette proposition de Jésus-Christ, Ceci est mon corps, le mot de ceci signifie le Pain. Or, disent-ils, le Pain ne peut être réellement le Corps de Jésus-Christ, donc la proposition de Jésus-Christ ne signifie point ceci est réellement mon Corps. (Logique, l. I, c. xv, p. 100-10119)

  • 20 Voir Marin 1975, p. 181 sq., Pariente 1985, c. 6, Dominicy 1984, c. 5, p. 181 et suiv.

182. Le premier point de la critique va être de montrer que ceci ne signifie pas la même chose que ce pain20. La Perpétuité explique la distinction entre le démonstratif et le substantif à partir d’un exemple analogue à celui de la formule de la consécration, tiré de l’épisode rapporté par Jean, 2, 1-11 où Jésus Christ changea l’eau en vin aux noces de Cana, en raisonnant à partir de la formule « Ceci est de l’eau », qui ne se trouve pas dans le récit. Elle passe ensuite à la formule de la conversion, que nous prendrons ici.

  • 21 Voir Logique, l. I, c. xv, p. 106 : « Il y a une double confusion dans le Neutre, savoir celle du P (...)

19Le démonstratif et le substantif n’ont pas la même « manière de signifier » la chose. Hoc ou ceci signifie une idée confuse ou générale « de chose, d’être, de substance, d’objet présent » (Perpétuité, t. II, l. II, c. ii, p. 132, 138-140). Le pronom neutre signifie en effet la chose la plus générale, ou l’étant, sans aucune détermination, il renvoie toujours, par lui-même, confusément, à cette chose (haec res, hoc negotium), le mot res marquant « un attribut très-général & très-confus de tout objet, n’y ayant que le néant à quoi on ne puisse appliquer le mot de chose » (Logique, l. I, c. xv, p. 99-10021). Pain a par contre « une signification claire, distincte, qui fait voir toute la chose par une idée nette » (Perpétuité, ibid.).

203. En tant que pronom démonstratif, ceci renvoie à la chose comme présente, et l’esprit conçoit cette chose avec ses attributs. Par exemple, appliqué à un diamant, le pronom renvoie toujours, par lui-même, confusément, à cette chose, mais l’esprit y ajoutera diverses idées plus distinctes, à savoir qu’elle est un diamant, un corps dur et éclatant, etc. Ces idées ajoutées varient en fonction de l’objet qui est désigné (Logique, l. I, c. xv, p. 100). À la chose générale confusément signifiée par le pronom démonstratif, l’esprit joint l’« idée particulière » de la chose démontrée. Le pronom ne détermine donc pas par lui-même quelle est la chose signifiée, c’est l’esprit qui par un jugement détermine cette chose :

Ils [les pronoms démonstratifs] signifient la chose démontrée, mais ils ne la signifient pas comme les noms. Ils la signifient confusément & non distinctement ; ils la signifient par une idée générale, & non par une idée particulière ; ils la signifient comme chose présente, comme substance présente, mais ils ne déterminent pas par eux-mêmes quelle est cette chose. C’est l’esprit qui le fait par le jugement qu’il y joint (…) mais ce n’est pas le seul mot de ceci qui forme cette idée nette et claire de l’objet. (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 132)

21Dans « Ceci est de l’eau », ceci signifie de l’eau, mais il le fait « confusément et indistinctement » comme chose et substance présente et singulière, et non « nettement et distinctement », comme le ferait le substantif. De même ceci signifie le pain, mais « conçu confusément » (ibid., p. 138, l. II ; c. III, p. 150-151).

22Lorsque l’esprit juge que l’idée principale d’un mot signifié est trop confuse ou trop générale, il recherche dans l’objet d’autres attributs, et lui ajoute ainsi des idées accessoires pour le concevoir plus distinctement (Logique, l. I, c. xv, p. 99-100). La théorie des idées accessoires faisait, déjà dans les éditions antérieures, l’objet de développements dans le chapitre précédent de la Logique :

Ces idées accessoires ne sont pas attachées aux mots par leur usage commun ; mais elles y sont seulement jointes par celui qui s’en sert. Et ce sont proprement elles qui sont excitées par le ton de la voix, par l’air du visage, par les gestes & par les autres signes naturels qui attachent à nos paroles une infinité d’idées, qui en diversifient, changent, diminuent, augmentent la signification, en y joignant l’image des mouvements, des jugements, & des opinions de celui qui parle. (Logique, l. I, c. xiv, p. 93)

  • 22 Cette distinction reformule, dans les termes de la théorie des idées, l’idée communément admise par (...)
  • 23 Marin 1975, p. 183 [et 1986, p. 25] ; voir l’analyse différente de Pariente 1985, p. 157 et suiv., (...)

23Il y a donc une distinction importante à établir entre l’idée qui est signifiée, correspondant à la première signification du mot, et les idées qui sont ajoutées par l’esprit dans un contexte donné22, distinction qui vaut, selon les termes de Louis Marin, comme une distinction métalinguistique, tout en étant une description d’un processus psycholinguistique23.

24La Perpétuité raisonnait en se rapportant à ce que le Christ avait dans l’esprit, alors que la Logique le fait en se référant à ce qu’ont compris les Apôtres en entendant la formule : les Apôtres, voyant le Christ montrer le pain qu’il tenait dans ses mains tout en énonçant ses paroles, ajoutèrent à l’idée confuse de la chose présente, signifiée par le hoc, l’idée distincte du pain – cette dernière était par là excitée, impliquée, mais pas précisément signifiée par le pronom. Ne pas réaliser la différence entre ces deux types de signification a conduit à l’erreur critiquée :

Ce n’est que le manque d’attention à cette distinction necessaire entre les idées excitées, & les idées précisément signifiées, qui fait tout l’embarras des Ministres. Ils font mille efforts inutiles pour montrer que Jesus-Christ montrant du Pain & les Apôtres le voyant & y étant appliqués par le terme hoc, ils ne pouvoient pas ne pas concevoir du Pain : on leur accorde qu’ils conçurent apparemment du Pain & qu’ils eurent sujet de le concevoir ; il ne faut pas faire tant d’effort pour cela : il n’est pas question s’ils conçurent du Pain, mais comment ils le conçurent. (Logique, l. I, c. xv, p. 101)

25Il est donc vrai que les Apôtres avaient dans leur esprit l’idée distincte du pain, mais ils ne l’avaient pas en tant que signifiée par le pronom hoc, lequel ne signifie qu’une idée confuse, mais en tant que ajoutée à cette idée confuse, et impliquée dans le contexte.

264. Le pronom démonstratif a donc comme particularité de pouvoir renvoyer à différents objets, tout en gardant sa signification confuse de chose présente. Or cette propriété prend tout son relief dans le cas considéré, du fait que l’objet désigné subit un changement. Ceci signifie d’abord une chose, puis ensuite une autre en deux instants consécutifs, mais signifie bien toujours la même idée confuse : l’idée de ceci n’est donc pas changée « dans cette diverse application » (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 134). Comme l’objet subit un changement, l’esprit le considère en deux états, et applique ceci d’abord au pain, puis au corps, une fois la proposition achevée.

27L’esprit peut ainsi associer à la chose confuse signifiée par le pronom deux objets différents, successivement, ce qui donne deux propositions assertives ou « spéculatives ». C’est ce qui s’est produit pour Jésus : il a vu le pain jusqu’au dernier moment de l’être du pain, et le corps dès le premier moment de son existence sous les espèces (ibid., p. 137). Il a suivi « l’ordre des choses » (ibid., l. II, c. v, p. 170) : il a d’abord vu le pain, ce qui s’exprime par :

28[c] Ceci est du pain

29puis le corps, ce qui se rend par :

30[d] Ceci est mon corps

31Ainsi, les deux objets étant substitués insensiblement l’un à l’autre, sous la même idée, ceci a « deux significations réellement distinctes en soi » (ibid., p. 134). Il signifie « passagèrement » le pain « au moment qu’on le prononce », et « de façon permanente » le corps « après la proposition achevée », « dans le dernier instant qui suit la prononciation de l’attribut » (ibid., p. 136-137, 138, 139).

  • 24 Rosier-Catach 2004, c. 5 – où l’on trouvera également l’histoire des différents types de demonstrat (...)
  • 25 Operativa est le terme utilisé notamment par Thomas d’Aquin, pratica est celui utilisé par Duns Sco (...)

32Il est remarquable de retrouver ici ce que les médiévaux appellent la demonstratio duplex, qui permet à un même terme déictique de désigner deux choses différentes, in instanti prolationis et in instanti enuntiationis. Nous avons étudié ailleurs en détail l’introduction de cette analyse, chez Étienne Langton, au début du xiiie siècle, et sa reprise chez les théologiens ultérieurs24. Remarquable aussi que l’introduction de cette duplex demonstratio soit associée à un type particulier de proposition, à savoir les propositions « opératives ou pratiques »25, distinctes en cela des propositions « spéculatives », et que cette distinction, que ne reprendra pas la Logique, soit pourtant le fondement de la solution proposée : c’est bien parce que « Ceci est mon corps » (comme « Ceci est du vin » dans l’exemple des noces de Cana) est, dit Arnauld, reprenant une terminologie médiévale, une proposition « pratique et opérative », que le démonstratif renvoie à l’objet en deux états distincts :

Voilà tout le mystere de ces propositions qu’on appelle pratiques & operatives, & en quoi elles sont différentes des propositions spéculatives. C’est que comme les propositions spéculatives regardent un objet invariable, & en qui l’on ne suppose pas de changement, elles ne le regardent qu’en un état ; & ainsi il n’y a qu’un sujet & en idée & en effet. Mais comme les propositions opératives regardent un sujet qui change, & qu’elles le regardent en deux états, ce sujet n’étant pas le même au commencement et à la fin, elles ont en effet deux sujets ; c’est-à-dire, qu’elles sont équivalentes à deux propositions, quoique cette diversité de sujets ne paroisse pas ; parce qu’ils sont renfermés dans une meme idée. (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 136-137)

  • 26 Voir Auroux 1979, c. III ; Dominicy 1984, c. 1.

33Comme c’était le cas dans les analyses des théologiens médiévaux, la distinction entre les deux types de propositions est essentielle pour rendre compte du fonctionnement différent du déictique en chacune d’elle. L’application de cette distinction mériterait une analyse plus étendue. En effet, selon Arnauld, les paroles « Ceci est mon corps » sont « spéculatives » en tant qu’elles « font concevoir à l’esprit que l’objet présent est le corps de Jesus Christ », et elles sont « opératives »« parce qu’elles font concevoir l’objet présent en deux états, & comme pain, & comme corps de Jesus Christ, & qu’elles excluent le premier par le second (l. II, c. ii, p. 141 ; voir aussi ibid., l. II, c. v, p. 170). Le changement de registre, et le passage à la théorie des idées26, se lit bien ici : l’auteur ne dit pas, comme le faisaient les théologiens médiévaux, que les paroles sont opératives parce qu’elles « effectuent » la transsubstantiation, mais parce qu’elles font concevoir un objet en deux états.

345. Du fait que ces deux objets (le pain, le corps) sont signifiés successivement (quoique le passage soit insensible) sous la même idée confuse de ceci, l’esprit peut unir les deux propositions en une proposition « complexe », « en faisant de la première une proposition indirecte & accessoire de l’autre » (ibid, p. 133, 134), cette proposition complexe étant elle-même « pratique » ou « opérative » (ibid., l. II, c. v, p. 170) :

35[e] Ceci qui est du pain en cet instant est corps dans cet autre instant ;

36ou alternativement :

37[e’] Ceci qui est mon corps en cet instant, était pain en un instant précédent.

38La chose 1 (le pain) qui est unie par l’esprit à ceci en t1 n’est pas « réellement » identique à la chose 2 (le corps) qui est unie par l’esprit à ceci en t2, ceci signifie toujours la même idée confuse. Puisqu’il n’y a pas de « changement d’idée » on ne peut dire que [e] est « métaphorique ».

396. La proposition « indirecte », celle qui correspond à l’idée « passagère », étant accessoire ou « incidente », peut être supprimée, ce qui réduit la proposition complexe [e] à l’idée « permanente », celle « qui continue à être dans l’esprit », [a] Ceci est mon corps. En d’autres termes, à partir de Ceci est mon corps, l’esprit « supplée » d’abord la proposition incidente : Ceci qui est pain en ce moment en voyant que ceci marque d’abord le pain ; puis il la retranche en voyant que ceci signifie ensuite le corps du Christ. La proposition suppléée peut donc ensuite être retranchée sans changer la signification, une fois la proposition achevée (ibid., l. II, c. ii, p. 135 et 138 ; l. II, c. v, p. 170-171).

40Les différentes étapes du raisonnement sont résumées dans le passage suivant :

Il est donc certain, que supposé que Jesus Christ ait changé le pain en son corps, il a vu le pain comme pain jusques au dernier moment de l’être du pain, & qu’il a vu son corps en la place du pain dans le premier moment de son existence sous les espèces. Il est certain encore que cette double vue se peut exprimer par ces deux propositions, considérées comme spéculatives ; ceci est du pain, ceci est mon corps. Il est certain que dans la premiere proposition, ceci signifie le pain, & dans la seconde le corps. Il est certain que dans l’une & l’autre, ceci ne signifie le pain & le corps que confusément. Il est certain que l’idée du mot de ceci, quand il signifie le pain, est la même que quand il signifie le corps, quoique cette même idée signifie différents objets (…). Il est donc certain que de ces deux propositions il s’en peut faire une qui les renferme toutes deux, en rendant la première indirecte en cette maniere : ceci qui est pain dans cet instant est mon corps dans cet autre moment. Il est certain que cette proposition n’est point métaphorique, quoique le ceci joint au pain, ne soit pas le ceci joint au corps, parce qu’il n’y a pas de changement d’idée. (…) Il est donc encore certain que cette proposition : ceci qui est pain jusqu’à ce moment ici, est mon corps dans cet autre moment, peut être réduite à celle-ci : ceci est mon corps, sans changer de sens ; parce ce que ce que l’on en retranche n’est pas essentiel, & que l’on laisse le même sujet et le même attribut. (…) Enfin il est certain que cette proposition est propre et non figurée, puisqu’elle a le même sujet & le même attribut qu’une proposition propre et non figurée ; & qu’elle est intelligible et claire, puisqu’elle n’en est distinguée que par le retranchement de clauses qui sont aisément suppléées. (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 137-138)

  • 27 Lortie 1675, p. 148 ; voir l’édition Clair et Girbal, p. 390, n. 121 ; voir la référence explicite (...)

41L’argumentation se retrouve dans la Logique mais, en raison de l’organisation interne de celle-ci, elle se trouve éclatée dans les différents chapitres ajoutés en 1683, bien qu’avec des renvois de l’un à l’autre. Le point de départ est, nous avons déjà lu les textes, dans le chapitre xv du premier livre sur les idées accessoires, celui qui permet d’expliquer la différence entre le démonstratif et le substantif à partir de la distinction d’une part entre idées confuses et distinctes, d’autre part entre idées signifiées et idées ajoutées. La Logique renvoie à l’opinion d’un certain ministre, en l’occurrence André Lortie27, qui, dans son traité en réponse aux arguments donnés par Arnauld dans la Perpétuité de la Foi, avait précisément voulu, pour identifier les deux, dire que « cecine signifie pas seulement cette chose présente, mais cette chose présente que vous savez qui est du Pain ». Or l’erreur, répliquent les Messieurs, est manifeste :

Qui ne voit dans cette proposition que ces termes, que vous savez qui est du pain, sont bien ajoutés au mot de chose présente par une proposition incidente, mais ne sont pas signifiés précisement par le mot de chose présente, le sujet d’une proposition ne signifiant pas la proposition entiere : & par conséquent, dans cette proposition qui a le même sens, ceci que vous savez qui est du pain, le mot de Pain est bien ajouté au mot de ceci, mais n’est pas signifié par le mot de ceci. (Logique, l. I, xv, p. 101)

  • 28 La théorie des propositions incidentes ou ajoutées, déjà rencontrée plus haut dans la Perpétuité, f (...)

42Les Apôtres ajoutèrent d’abord « vraisemblablement » à l’idée confuse de chose présente, l’idée distincte de pain, puis ensuite, quand le Christ en prononçant ceci dit qu’il était son corps, retranchèrent cette addition et, tout en retenant l’idée confuse de chose présente, ajoutèrent l’attribut de corps de Jésus Christ. Le sujet hoc eut ainsi « deux différentes déterminations, au commencement & à la fin de la proposition », qui peuvent se rendre par deux propositions incidentes (Logique, i, xv, p. 102)28. Ce chapitre I, xv de la Logique se clôt par un renvoi au chapitre II, xii sur « l’unité de confusion dans les sujets ».

  • 29 Logique, l. I, c. xii, p. 147 : « C’est par là qu’on a éclairci dans le livre, dont on a emprunté c (...)

43Ce dernier traite de cas où le langage ordinaire permet de parler avec un même terme de deux sujets en réalité différents. L’exemple, qui est invoqué avec un renvoi explicite à la Perpétuité (l. II, c. ii, p. 133)29 est celui de la ville de Rome, dont Auguste disait qu’il l’avait trouvée de brique et qu’il la laissait de marbre. L’esprit se forme ici une idée confuse de Rome, à laquelle il attribue deux qualités en deux temps différents, le mot unique Rome correspondant de ce fait en réalité à deux sujets. Sans réfléchir à la possibilité d’un fonctionnement différent pour un sujet nominal et un sujet pronominal, la Logique explique que tout comme Rome correspond en réalité à deux sujets « réunis sous une idée confuse de Rome », le pronom ceci signifie sous une même idée commune d’objet présent un « objet réellement double », qui n’est un que d’une « unité de confusion » auquel l’esprit attribue « d’être pain en un certain moment, & d’être le corps de Jesus-Christ en un autre moment » :

Il s’ensuit de là qu’il n’y a aucune difficulté dans cette proposition : Ceci est mon corps, prise au sens des Catholiques ; puisqu’elle n’est que l’abregé de cette autre proposition parfaitement claire : Ceci qui est pain dans ce moment ici, est mon corps dans cet autre moment ; & que l’esprit supplée tout ce qui n’est pas exprimé (…) & cette expression étant claire, l’abregé de la proposition, qui ne diminue rien de l’idée, l’est aussi. (Logique, l. II, c. xii, p. 148)

44Alors que, nous allons le voir, toute l’analyse logique visait à démontrer, dans la Perpétuité, que la proposition n’était pas à prendre dans un sens figuré, la conclusion du chapitre xii de la Logique est plus hésitante : « On ne prétend pas décider ici cette importante question, de quelle sorte on doit entendre ces paroles Ceci est mon corps, si c’est “dans un sens de figure ou dans un sens de réalité” » (p. 149). La question sera de fait abordée dans un autre des chapitres ajoutés en 1683, le II xiv, mais dans un paragraphe bref (p. 161) et totalement dissocié de l’analyse logique des chapitres I, xv et II, xii.

Sens figuré et sens propre

  • 30 À propos de ces réflexions portant sur l’interprétation de réalité ou de figure des paroles de la C (...)
  • 31 Synecdoque pour Luther, alloesis puis métonymie pour Zwingli, métonymie encore ou trope pour Calvin (...)

45Dans la Perpétuité, à l’inverse, la démonstration logique retracée ci-dessus avait pour objet de démontrer que la proposition « Ceci est mon corps » était « propre et non métaphorique », et c’est bien ce qui sera revendiqué en conclusion de l’analyse. Les « Calvinistes », dit Arnauld, ont tort en affirmant qu’elle doit se prendre en un sens « figuré », en arguant que dans « Ceci est mon corps », ceci signifie le pain, et que Le pain est mon corps ne peut signifier selon aucun sens propre puisqu’il y a incompatibilité entre le sujet et l’attribut (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 139-140, c. iii, p. 149, 151). Cette alternative, nous l’avons dit brièvement au début de cette étude, fut abondamment discutée dans les controverses eucharistiques médiévales à partir du ixe siècle, reprises tout au long du Moyen Âge jusqu’à la Réforme. Une interprétation in figura de la formule était considérée comme en contradiction avec le dogme de la présence réelle du corps et du sang du Christ sous les espèces du pain et du vin30. Il faudrait d’ailleurs être plus précis qu’on ne peut l’être ici, en montrant que l’interprétation in figura de la conversion ne coïncide pas nécessairement avec l’interprétation figurée de la formule de la consécration, et qu’il a existé plusieurs interprétations figurées différentes31.

  • 32 L. I, c. xii, p. 84, c. xiii, p. 88-89. Tous ces points sont repris, après l’analyse logique du l. (...)

46La Perpétuité consacre de longs développements à démonter l’interprétation métaphorique ou figurée soutenue par les protestants, en établissant les « principes naturels » qui gouvernent une telle interprétation. Elle les présente d’abord dans le livre I, c. xii-xiv (avec des prolongements jusqu’au chapitre xvii), puis dans le livre II, en les associant à l’analyse logique, alors que, nous le verrons, ils en seront dissociés dans la Logique. Pour que l’on prenne une expression en un sens de figure, il faut qu’elle ait ce sens soit « dans le premier établissement », soit lorsque l’usage dérivé est manifeste ou explicite. Il est faux « qu’en toutes occasions & et en toutes circonstances on peut affirmer du signe la chose signifiée » (Perpétuité, l. I, c. xii, p. 79). En effet, seuls certains noms ou expressions sont par institution dotés d’une telle acception, par exemple tableau (quand on dit par exemple « Ce tableau est Alexandre »), ce qui n’est pas le cas de pain : « le pain est du nombre des êtres que l’on regarde comme choses & non comme signes » (Perpétuité, l. I, c. xii, p. 83 ; c. xiv, p. 95). Pour ce qui est de l’utilisation d’un signe différente de celle de l’usage commun, une interprétation métaphorique ou « non littérale » ne peut se concevoir que s’il y a une « préparation », c’est-à-dire si l’esprit est prévenu par un indice explicite ou implicite mais nécessairement reconnaissable, donc explicitable. Ainsi, si l’on dit d’une tour que c’est Constantinople, en ajoutant c’est-à-dire que je m’en sers pour m’en souvenir (ibid., p. 82). Il n’y a aucune raison de penser que le Christ ait pris pain pour signifier un signe et non une chose, ou est au sens de « signifie », car il aurait alors eu une intention trompeuse en utilisant ces mots. S’il avait voulu prendre pain en ce sens, il en aurait fait une nouvelle institution, se serait servi d’une autre expression, ou aurait averti les auditeurs d’une acception contraire à l’usage commun, ce qui aurait certainement été relevé par les évangélistes (ibid., l. I, c. xiv, p. 94 ; c. xv, p. 104, 106 ; c. xvii, p. 115-116, etc. ; voir l. II, c. ii, p. 140 ; l. II, c. iii, p. 153-154). Il est de même inconcevable que les Apôtres aient reçu ces termes dans une acception inusitée (ibid., l. I, c. xiv, p. 100). Tous ces arguments se fondent sur les règles d’usage ordinaire du langage : les signes sont institués, la signification est confirmée par l’usage, et le « bon sens » impose de présupposer que l’utilisation d’un signe suit l’institution et l’usage commun, mais aussi les principes réglant la communication ordinaire qui impliquent de donner des indices en cas d’utilisation particulière d’un signe32 :

Les hommes étant donc convenus de ne supposer jamais qu’une expression doive être prise en ce sens, s’ils ne sont avertis ou par une préparation expresse, ou par un établissement public que l’on parle d’un signe, toutes les personnes sensées observent cette convention, & cela fait qu’on ne soupçonne personne de ne la pas observer, & que l’on suppose toujours sans examen & sans reflexion, qu’une personne qui parle d’une chose qui n’est pas signe, & et qui n’avertit pas qu’il en fait un signe, n’en parle pas comme d’un signe (l. I, c. xvi, p. 113).

  • 33 Sur l’importance du « langage ordinaire » pour Arnauld, voir Dominicy 1984, c. 3. Voir Arnauld, Œuv (...)

47Ces principes sont complémentaires de la démonstration logico-linguistique : le sens ordinaire et littéral de la formule exprime la conversion de la manière voulue, c’est ainsi que le Christ l’a utilisée, que les Apôtres l’ont reçue, et que l’entendent tous les « Chrétiens du monde entier »33.

48L’analyse linguistique confirme de façon plus technique cette démonstration. L’argument à critiquer est fermement énoncé : « Je nie […] que l’incompatibilité des termes oblige à recourir à leur sens de figure » (l. II, c. iii, p. 150). Cet argument est, dit Arnauld, un « pur sophisme », d’abord parce que ceci ne signifie pas pain. Mais l’auteur va plus loin : même en admettant l’équivalence, le pain est mon corps ne signifierait pas « dans le sens Calviniste », puisque le « sens de signe ne se présente jamais sans préparation » : corps ne peut donc pas signifier « figure de mon corps », et pas davantage la qualité du pain. Surtout, il propose une explication supplémentaire qui justifie, en montrant comment sont compatibles le sujet et le prédicat, « le sens catholique » :

[…] il est visible que le mot de corps de Jesus Christ n’est pas employé pour signifier une qualité du pain. L’attention de l’esprit se porteroit donc directement à l’affirmation de l’attribut, qui est le principal objet de la proposition, & l’attribut de corps étant ainsi conçu comme réellement affirmé, comme il ne se peut joindre avec le pain demeurant pain, on réduiroit naturellement le mot de pain à une signification qui se peut lier avec l’attribut, en le prenant pour un terme de désignation, & non pour un terme de signification, ou en le considérant comme marquant le premier état de pain, lorsque la proposition commence, & en substituant un autre terme pour le lier avec l’attribut de corps. (Perpétuité, l. II, c. ii, p. 140 ; voir l. II, c. iii, p. 152)

49Cette explication mériterait un plus ample commentaire, puisqu’après avoir établi la distinction entre démonstratif et substantif, elle suggère pourtant – pour les nécessités de la démonstration – de prendre le substantif pain pour un terme « de désignation » (ou « de propriété »), avec une désignation différente au début et à la fin de la conversion. Arnauld admettra plus bas que le pain est mon corps est métaphorique, mais seulement au sens indiqué, à savoir du fait du sens différent qu’y prend le mot pain à la fin de la prononciation, et non parce que est signifierait « est le signe de » (l. II, c. iii, p. 152-153) : « il y a bien de la différence entre un sens métaphorique & le sens figuratif des Calvinistes » (p. 154). On retiendra, dans l’ensemble du développement, le cœur de la solution, qui est l’idée d’une substitution de deux désignations sous un même sujet, la seconde désignation se prêtant à être liée à l’attribut corps.

50La question du « sens de figure » possible de « Ceci est mon corps » est abordée dans un bref paragraphe du chapitre xiv du second livre de la Logique :

C’est par ces principes qu’il faut décider cette importante question, si l’on peut donner à ces paroles, Ceci est mon corps, le sens de figure ? Ou plustôt c’est par ces principes que toute la terre l’a décidée, toutes les nations du monde s’étant portées naturellement à les prendre au sens de réalité, & à en exclure le sens de figure.

Car les Apôtres ne regardant pas le pain comme un signe, & n’étant point en peine de ce qu’il signifioit, Jesus-Christ n’aurait pu donner aux signes le nom de choses, sans parler contre l’usage de tous les hommes, & sans les tromper. Ils pouvoient peut-être regarder ce qui se faisoit comme quelque chose de grand ; mais cela ne suffit pas. (Logique, II, c. xiv, p. 160)

  • 34 Voir Marin 1975, c. 3 ; Pécharman 1995, p. 87 et suiv. ; sur l’importance d’Augustin (aussi dans la (...)

51Ce chapitre étudie pour les propositions, comme c’était le cas dans le premier livre au c. iv pour les noms, la distinction entre idée de signe et idée de chose, dérivée de la théorie du signe exposée par Augustin dans le De doctrina Christiana34. Ces chapitres font seulement écho aux développements qui sont, dans la Perpétuité, avant la démonstration logique, à savoir dans le livre I du tome II, et sont dissociés des chapitres où est présentée l’analyse logique de la formule eucharistique. Cette dissociation est explicitement affirmée dans la conclusion du c. xii du deuxième livre de la Logique, lorsque les auteurs affirment avoir simplement voulu montrer que le sens de la proposition était « raisonnable et conforme au langage commun de tous les hommes », mais sans entendre statuer sur la question difficile et controversée de savoir si les paroles devaient être entendues « dans un sens de figure, ou dans un sens de réalité » (Logique, l. II, xii, p. 149).

52Le c. iv fournit un argument intéressant, à partir de l’analyse du signe. La nature du signe est d’exciter dans les sens, avec l’aide de la chose qu’il représente, l’idée de la chose représentée. Aussi longtemps que cette excitation subsiste, aussi longtemps que les deux idées demeurent associées, le signe subsiste également, même si la chose est détruite. Par exemple, même si les couleurs de l’arc-en-ciel, que Dieu utilisa comme signe pour indiquer qu’il ne détruirait plus jamais l’humanité par un déluge, cessent d’exister réellement, aussi longtemps que nos sens conservent la même impression, cette dernière transmet la promesse faite par Dieu. Par conséquent :

Il n’importe de même, que le pain de l’Eucharistie subsiste en sa propre nature, pourvu qu’il s’excite toujours dans nos sens l’image d’un pain qui nous serve à concevoir de quelle sorte le corps de Jesus-Christ est la nourriture de nos ames, & comment les fideles sont unis entr’eux. (Logique, l. I, c. iv, p. 54)

  • 35 Une telle interprétation du pain comme signe aurait été au Moyen Âge jugée conforter une interpréta (...)

53Ici, on le voit, la question ontologique est laissée de côté et remplacée par une question d’ordre noétique. Peu importe que le pain subsiste en sa nature (consubstantiation) ou qu’il cesse d’exister en sa nature, comme l’arc-en-ciel (transsubstantiation). L’accent est seulement mis sur la persistance de l’image du pain, qui permet d’exciter d’autres idées, de représenter comment le corps du Christ est la nourriture des âmes, et comment les fidèles sont rassemblés. Pourtant rien n’est dit ici quant à l’interprétation in figura ou in veritate de l’expression35. Le passage du c. xiv, ci-dessus, est plus affirmatif, en argumentant que le « sens de réalité » reconnu à la formule se tire de l’usage ordinaire des paroles, fait par le Christ, les Apôtres et l’ensemble des hommes.

54La dépendance de quatre des six chapitres ajoutés à l’édition de la Logique de 1783 à l’égard de la Perpétuité est manifeste. Mais il y a plus : la lecture des chapitres de la Perpétuité en montre l’enjeu, à savoir l’analyse de la proposition « ceci est mon corps ». Elle donne tout son sens à des originalités théoriques soulignées par les commentateurs de la Logique, en particulier la théorie du démonstratif ou des idées accessoires. La cohérence du raisonnement se perd dans la Logique, en raison de la dispersion des éléments qui le constituent dans ces quatre chapitres. En outre, alors que l’objectif de l’analyse logique, dans la Perpétuité, était d’établir que la proposition pouvait être interprétée, une fois les règles correctement formulées, selon le sens catholique voulu et donc de façon non figurative, cette connexion entre l’analyse et l’interprétation est plus problématique dans la Logique, nous l’avons vu. Enfin, si l’on se reporte au raisonnement global de la Perpétuité et aux notions qui y sont utilisées, on constate la présence de tout un arrière-plan médiéval, qui mériterait d’être étudié pour lui-même de façon plus approfondie : ainsi l’analyse du pronom renvoie davantage à celle de Duns Scot, avec sa conception du déictique comme renvoyant à un singulare entis, et de la consécration comme substitution d’un singulier à un autre.

  • 36 Voir Marin 1975, p. 187 et suiv. ; Armogathe 1977, p. 43 et suiv., et 1998.

55Même si les quatrièmes objections d’Antoine Arnauld avaient été à l’origine de l’engagement réticent de Descartes, en 1641, dans une discussion sur la physique de la conversion eucharistique36, il est intéressant de constater que, contrairement à l’attitude des théologiens médiévaux, l’analyse logico-linguistique de la formule eucharistique, pourtant faite pour démontrer qu’elle exprimait parfaitement et littéralement la transsubstantiation, n’apparaît pas liée à des arguments de nature physique. Alors que, pour prendre deux protagonistes majeurs, l’opposition de Duns Scot à Thomas d’Aquin sur l’analyse du déictique et de la vérité de la proposition était immédiatement et explicitement liée à une conception différente de la conversion eucharistique, l’analyse s’appliquant à la formule considérée comme « opérative » telle que dite par le prêtre, les analyses proposées dans la Perpétuité et dans la Logique ne témoignent pas de telles préoccupations et portent sur la formule énoncée par le Christ. L’argumentation sera ici développée d’une toute autre façon, en établissant le « sens véritable des paroles » à partir de « ce qui se passe dans l’esprit », l’esprit du Christ qui « opère le changement », l’esprit des Apôtres qui entendent la proposition :

Pour entrer dans le sens véritable de ces paroles, & montrer qu’elles expriment parfaitement & sans figure la Transsubstantiation, on se sauroit prendre une voie plus sure et naturelle, que de considérer ce qui se passe dans l’esprit de celui qui opere un changement, indépendamment de la maniere dont il l’exprime ou le peut exprimer. (Perpétuité, II, l. II, c. ii, p. 130)

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Pécharman Martine, 1995, « La signification dans la philosophie du langage d’Antoine Arnauld », Antoine Arnauld, Philosophie du langage et de la connaissance, Études réunies par Jean-Claude Pariente, Paris, Vrin, p. 65-98.

Pécharman Martine, 2007, « Port-Royal et l’analyse augustinienne du langage », Augustin au xviie siècle, Firenze, L. Olschki, p. 101-134.

Roncaglia Gino, 1996, Palaestra rationis. Discussioni su natura della copula e modalità nella filosofia « scolastica » tedesca del xvii secolo, Firenze, Olschki.

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Rosier-Catach Irène, 2004, La parole efficace : Signe, rituel, sacré, Paris, Seuil (Travaux).

Notes

1 Édition critique par P. Clair et F. Girbal 1993, qui donne l’édition de 1683 ; D. Descotes 2011 adopte à l’inverse une perspective « génétique », en suivant le texte de 1662, avec en apparat les variantes. Sont donnés à part « les chapitres de 1662 que l’édition de 1664 a rendus méconnaissables et tous les chapitres additionnels de 1683 » (p. 59-60) ; voir les tableaux comparatifs des différentes éditions en fin de volume. Sauf indication contraire, les références seront données ici à l’édition Clair et Girbal, les numéros des chapitres correspondant donc à ceux de l’édition 1683.

2 Marin 1975, p. 19-21 ; Marin 1986, c. 1, p. 13.

3 Sont ajoutés également les chapitres I et II de la seconde partie, respectivement sur Les mots par rapport aux propositions et sur le verbe, cette fois-ci à partir de la Grammaire, voir Descotes 2011, p. 93.

4 La perpétuité de la foi de l’Église catholique touchant l’eucharistie, défendue contre les livres du sieur Claude, Ministre de Charenton, t. II [abrégé ici en Perpétuité], éd. Paris, Sigismond d’Arnay, 1781 : Perpétuité, t. II, l. II, c. i, éd. 1781, p. 124-127, c. 2, p. 128. Sur Jean Claude, pasteur de Charenton, et Port-Royal, voir Bost 2001, p. 121-147, qui retrace précisément les étapes de la controverse : Jean Claude avait fait circuler, en 1662, une Réponse à un Traité de Pierre Nicole sur l’Eucharistie, auquel répondit Port-Royal en publiant en 1664, sous le pseudonyme de « Barthélémy », le Traité de Nicole (La Perpétuité de la foy de l’Eglise catholique touchant l’Eucharistie), avec une réfutation, par Arnauld, de la Réponse de Claude. Claude publia alors sa Réponse aux deux traitez intitulez La Perpétuité de la foy de l’Eglise catholique touchant l’Eucharistie (en 1665 pour la première édition) avec une réplique aux critiques d’Arnauld. En 1669 fut publiée la réponse de Port-Royal, sous le titre donné ci-dessus. À cette « grande » Perpétuité, Jean Claude répliqua à nouveau en publiant, en 1670, la Réponse au Livre de M. Arnauld intitulé La Perpétuité de la foy de l’Eglise catholique touchant l’Eucharistie defendue. Nicole et Arnauld y répondirent en 1671 avec une nouvelle Réponse générale au nouveau livre de M. Claude. Et Claude publia alors La défense de la réformation, contre laquelle Nicole fera paraître, en 1684, Les Prétendus réformez convaincus de schisme.

5 Denzinger-Schönmetzer, n° 874.

6 Denzinger-Schönmetzer, n° 877.

7 Goering 1991 ; Macy 1994 ; Armogathe 1977, section 1, 1998.

8 Institution de la religion chrétienne, éd. Millet 2008 ; t. II, c. xii, voir la Notice du chapitre.

9 Bost 2001, p. 135-140 ; Arnauld cite et réfute les passages dans la Perpétuité.

10 Cristiani 1968 ; Marmo 2005.

11 Montclos 1971 ; Rosier-Catach 1996, 2004 : c’est dans ce contexte, rappelons-le, que l’on trouve pour la première fois le couple signans-signatum (signifiant-signifié).

12 Libera 1981 ; Imbach 1993.

13 Libera et Rosier 1997a.

14 Burr 1984.

15 Sur les analyses logico-linguistiques médiévales, voir Libera et Rosier 1997a, 1997b ; Rosier-Catach 2004, c. 5.

16 Quaestiones in librum IV Sententiarum (Opus oxoniense IV), dans Opera omnia t. VIII, Wadding, Lyon, 1639.

17 Voir Marin 1986, c. 1, Lestringant 1996, c. x.

18 Voir La Perpétuité, l. II, c. i, p. 124 : contre les luthériens qui soutenaient que est gardait son sens propre – ce qui revient à dire, selon les sectateurs de Zwingli, que « ceux qui suivent le Pape ont raison », Zwingli affirmait que par est on entendait « signifie », et par ceci « le pain ».

19 Toutes les références sont à l’édition de 1683 (édition Clair-Girbal) et renvoient donc à la numérotation des chapitres de cette édition.

20 Voir Marin 1975, p. 181 sq., Pariente 1985, c. 6, Dominicy 1984, c. 5, p. 181 et suiv.

21 Voir Logique, l. I, c. xv, p. 106 : « Il y a une double confusion dans le Neutre, savoir celle du Pronom, dont la signification est toujours confuse, & celle du mot negotium, chose, qui est encore aussi générale & aussi confuse ».

22 Cette distinction reformule, dans les termes de la théorie des idées, l’idée communément admise par les grammairiens depuis Priscien, que le pronom signifie seulement une substance ou un suppositum, en renvoyant, par anaphore ou deixis, aux qualités ou propriétés de cette substance mais sans les signifier. Cette opposition fondamentale est analysée, au Moyen Âge, au moyen de différents couples de termes.

23 Marin 1975, p. 183 [et 1986, p. 25] ; voir l’analyse différente de Pariente 1985, p. 157 et suiv., pour qui l’analyse de Port-Royal serait non pas une reconnaissance de la particularité de la fonction déictique, mais plutôt sa négation, par son absorption dans la théorie des idées accessoires.

24 Rosier-Catach 2004, c. 5 – où l’on trouvera également l’histoire des différents types de demonstratio ; en effet, la question n’est pas seulement de poser qu’il y a une double demonstratio, au pain et au corps du Christ, mais de déterminer si la demonstratio est ad sensum, ou ad intellectum, simplex ou personalis. Dans ces textes la détermination de ce que désigne le pronom est jugée cruciale dans la perspective d’établir la vérité de la proposition.

25 Operativa est le terme utilisé notamment par Thomas d’Aquin, pratica est celui utilisé par Duns Scot, voir Rosier-Catach 2004, c. 5 (et l’index pour les passages concernés). Voir La Perpétuité, l. II, c. v, p. 168 qui cite le passage du ministre Jean Claude reprenant explicitement l’analyse de la formule par Thomas d’Aquin, où il distingue les propositions opératives et des propositions spéculatives ou assertives qui « ne font pas leur vérité, mais… la présupposent » (Summa theologiae III, q. 78, art. 5, sol. ; voir Rosier-Catach, ibid, p. 425-431).

26 Voir Auroux 1979, c. III ; Dominicy 1984, c. 1.

27 Lortie 1675, p. 148 ; voir l’édition Clair et Girbal, p. 390, n. 121 ; voir la référence explicite à Lortie que, pour cette paraphrase, fait Arnauld, dans Œuvres, t. VII, p. 420. Il est intéressant de voir que l’interprétation est discutée au sujet de la traduction du passage scripturaire : « Il prit du pain, le rompit et le leur donna », pour répéter que le marque une idée confuse, qui peut convenir à la fois au pain que Jésus tient d’abord dans ses mains, puis à son corps en lequel le pain avait été changé, voir p. 419.

28 La théorie des propositions incidentes ou ajoutées, déjà rencontrée plus haut dans la Perpétuité, fut traitée par Arnauld et Nicole dans le chapitre IX de la Grammaire générale et raisonnée, consacrée au pronom relatif, avec l’exemple : Dieu invisible a créé le monde visible. Elle fut ensuite introduite dans le premier chapitre de la seconde partie de la Logique (II c. i, p. 107-108), et analysée plus pleinement dans les chapitres vi-vii, avec la célèbre distinction entre relatifs explicatifs (exemple les hommes qui sont créés pour connaître et pour aimer Dieu) et déterminatifs (exemple les hommes qui sont pieux sont charitables), l’opposition entre explication et détermination étant déjà abordée dans le chapitre viii de la première partie consacré aux termes complexes. Les relatives seront reprises encore, avec l’analyse de la formule eucharistique, dans le chapitre xii de la seconde partie consacré aux propositions comportant un sujet équivalent réellement à deux sujets. Voir Auroux et Rosier 1987 [repris dans Auroux 1993, c. 5] sur les sources médiévales des deux types de relatives, et la bibliographie citée ; voir Auroux 1979, c. iv ; Pariente 1985, p. 161 et suiv. ; Dominicy 1984, c. 5, p. 187 et suiv.

29 Logique, l. I, c. xii, p. 147 : « C’est par là qu’on a éclairci dans le livre, dont on a emprunté cette remarque, l’embarras affecté que les Ministres se plaisent à trouver dans cette proposition, ceci est mon corps… ». L’édition Descotes 2011 de la Logique donne en note les passages de la Perpétuité correspondants au c. xiv (p. 675-684).

30 À propos de ces réflexions portant sur l’interprétation de réalité ou de figure des paroles de la Consécration, Descotes 2011, p. 88-90, mentionne l’influence possible des Pensées de Pascal – mais ne fait aucune référence aux controverses médiévales sur la même question.

31 Synecdoque pour Luther, alloesis puis métonymie pour Zwingli, métonymie encore ou trope pour Calvin ou Théodore de Bèze, trope aussi pour Bucer, métaphore pour Ramus, etc. Voir Lardet 1980 ; Lestringant 1996, p. 15-25.

32 L. I, c. xii, p. 84, c. xiii, p. 88-89. Tous ces points sont repris, après l’analyse logique du l. II, c. ii, dans la discussion plus serrée des arguments du ministre Jean Claude, qui sont cités, voir l. II, c. iii, p. 144 et suiv.

33 Sur l’importance du « langage ordinaire » pour Arnauld, voir Dominicy 1984, c. 3. Voir Arnauld, Œuvres t. VII, p. 419 : « il faut considérer comment les hommes ont accoutumé de concevoir ces changements, et de les exprimer ; car il faut supposer que le Fils de Dieu, parlant à des hommes, a parlé leur langage ordinaire ».

34 Voir Marin 1975, c. 3 ; Pécharman 1995, p. 87 et suiv. ; sur l’importance d’Augustin (aussi dans la Grammaire où la définition du De doctrina Christiana est citée), voir Dominicy 1984, c. 2 ; voir Pécharman 2007.

35 Une telle interprétation du pain comme signe aurait été au Moyen Âge jugée conforter une interprétation in figura. La leçon est ici différente : même si la substance du pain est détruite, l’apparence du pain dans les qualités sensibles est suffisante pour lui permettre de « découvrir comme symbole » le corps de Jésus-Christ (Logique, I, c. iv, p. 54), et ainsi, selon les termes de L. Marin, de « sauver la forme même du signifiant » (Marin 1975, p. 97 et suiv.).

36 Voir Marin 1975, p. 187 et suiv. ; Armogathe 1977, p. 43 et suiv., et 1998.

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