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Penser l’histoire des savoirs linguistiques

 | 
Sylvie Archaimbault
, 
Jean-Marie Fournier
, 
Valérie Raby

Deuxième partie. Grammatisations, outillages et descriptions des langues

El funcionamiento social de las tecnologías lingüísticas: Apuntes sobre la escritura en guaraní en la Provincia Jesuítica del Paraguay

Carolina Rodríguez-Alcalá

Texte intégral

Presentación

1Entre los mitos más perjudiciales para comprender la historia de las disciplinas del lenguaje, nos dice Sylvain Auroux, está el de la cientificidad, según el cual la ciencia persigue un objetivo de conocimiento “puramente desinteresado” (Auroux 1992). Toda la base de la lingüística a partir del siglo xix en adelante, de acuerdo con la tesis central que propone, se encuentra establecida y se relaciona con el fenómeno de la gramatización masiva a partir el Renacimiento europeo, cuyas causas se vinculan al interés político de los Estados nacionales emergentes de expansión tanto interna como externa, teniendo en vista la incorporación por algunos de esos Estados de los extensos nuevos territorios que los europeos habían descubierto hacia esa misma época.

  • 1 Retomamos aquí la expresión de G. Simondon (1958), aunque no necesariamente las tesis sostenidas po (...)
  • 2 Esa relación entre el conocimiento científico y las condiciones sociopolíticas de producción es un (...)

2Las formas históricas del saber no son por lo tanto indiferentes a las condiciones políticas en que se producen y circulan, las cuales afectan al mismo tiempo las tecnologías sobre las cuales ese saber se apoya, su “modo de existencia”1 y funcionamiento social. El objetivo de este trabajo es, desde esa perspectiva histórica y política de las ideas lingüísticas2, analizar algunas características de la escritura en guaraní en las misiones de la Provincia Jesuítica del Paraguay (1609-1768), en el proceso más amplio de la gramatización de las lenguas amerindias desencadenado por las empresas expansionistas europeas en el Renacimiento. A partir de la lectura de textos gramaticales y otros documentos producidos en la época, buscamos determinar el modo particular de elaboración y circulación de esa tecnología lingüística en la sociedad de las misiones, para lo cual discutiremos tres aspectos principales: ¿cuál es el estatuto del texto escrito en guaraní en ese contexto político y cuál su relación con la oralidad?; ¿qué es un autor en guaraní?; ¿cómo se define el público lector? Si la escritura es, como afirma Orlandi, una forma histórica de relación social, que constituye la forma misma de las instituciones (ver Orlandi 2001, p. 8), lo que nos interesa comprender es el funcionamiento social de la escritura en guaraní y su relación con las instituciones misioneras. Comenzaremos nuestra exposición con la presentación de algunos datos históricos que nos permitan situar ese fenómeno.

La escritura y las variedades de guaraní

  • 3 El texto tuvo como base el Catecismo único para la instrucción de los indios elaborado en el Tercer (...)
  • 4 Decía el primer Provincial de la Compañía en el Paraguay, el padre Diego de Torres Bollo: “es la pe (...)
  • 5 “Escribió un Arte, que por su humildad no dió a la estampa. Imprimiola el P. Diego Torres, provinci (...)

3La escritura en guaraní fue creada por misioneros franciscanos, quienes desde su llegada a la región del Paraguay, en 1575, fueron responsables por las primeras descripciones gramaticales de esa lengua y también por la instalación del sistema de las reducciones de indios, con la fundación de los primeros pueblos, a partir de 1580. El primer texto conocido en guaraní es la traducción de la Doctrina Christiana e Catecismo breve y cotidiano, realizada por el fraile Luis de Bolaños y publicada en Nápoles en 16073. Con la instalación de la Compañía de Jesús en el Paraguay a principios del siglo xvii y la fundación de sus reducciones, los jesuitas desarrollaron el trabajo lingüístico de los franciscanos, apoyados también, por lo que todo indica, en la tradición gramatical tupí de los jesuitas del Brasil. Los jesuitas llegados al Paraguay se referían a Bolaños como “maestro de todos en la lengua Guaraní”4 y diversos documentos de la época le atribuyen un diccionario y una gramática, que habría sido publicada5; las obras gramaticales que conocemos hoy, sin embargo, fueron escritas por los jesuitas y tienen como base la lengua de los pueblos fundados por ellos.

  • 6 Además de los indios guaraníes no “reducidos” que preservaron su lengua (y que actualmente represen (...)

4La escritura en guaraní a lo largo de todo el período colonial fue un fenómeno limitado a esos pueblos de indios, en los cuales ésa fue la lengua de uso exclusivo6. La mayor parte del corpus que se ha conservado, tanto manuscrito como impreso, proviene de los pueblos jesuitas, pero de los pueblos dirigidos por los franciscanos y, posteriormente, también por otras órdenes y por el clero secular; tenemos un conjunto de cartas escritas por los indios, datadas de finales del siglo xviii y principios del siglo xix.

Las prácticas letradas misioneras

5La mayor parte de la producción escrita en guaraní a lo largo del período colonial estuvo vinculada al trabajo de descripción gramatical y traducción religiosa realizado por los misioneros, con la finalidad de permitir el aprendizaje de la lengua de los indios para comunicarse con ellos y catequizarlos, tarea central en el contexto de la política de imposición colonial de la época.

  • 7 Arte de la lengua guarani por el P. Antonio Ruiz de Montoya de la Compañía de Jesús con los escolio (...)

6Las primeras obras conocidas son las de Alonso de Aragona (1585-1629), a quien debemos la primera gramática del guaraní, que permanecería inédita hasta 1979 (el manuscrito es de ca.1629), y las de su contemporáneo Antonio Ruiz de Montoya (1585-1652), autor de una gramática y de dos diccionarios publicados en Madrid entre 1639 y 1640, que serían por décadas la principal referencia para el aprendizaje de guaraní por los misioneros. Esos autores, que realizaron también traducciones religiosas (catecismos, manuales de confesión y sermones, entre otros textos doctrinarios), sirvieron de base para el trabajo posterior de Paulo Restivo (1658-1740), quien en 1722 y 1724, respectivamente, publicó un Vocabulario y un Arte de guaraní en el pueblo misionero de Santa María la Mayor. La referencia a la tradición establecida por sus antecesores, así como al corpus considerable de traducciones con que contaba, aparece explicitada en el propio título de su gramática, que presenta como resultado de un trabajo colectivo7, y en una innovación que introduce en ella, a saber, la citación de autores en guaraní (doce en total, entre ellos un indio).

7Un hecho que merece destaque es la instalación de una imprenta en las misiones, que funcionó en las tres primeras décadas del siglo xviii y en la cual se editaron diversas obras en guaraní, entre ellas las obras mencionadas de Restivo y dos libros firmados por un indio, Nicolás Yapuguay, discípulo del misionero y autor por éste citado en su gramática: Explicacion de el catechismo en lengua guarani por Nicolas Yapuguai con direccion del P. Paulo Restivo de la Compañía de Jesús, publicado en 1724, y Sermones y exemplos en lengua guarani, por Nicolás Yapuguay. Con direction de un religioso de la Compañía de Jesus. En el pueblo de S. Francisco Xavier, publicado tres años más tarde, en 1727.

  • 8 Ver Dreidemie, Oscar O., 1937, “Los orígenes del teatro en las regiones del Río de la Plata”, Estud (...)

8Los usos de la escritura en guaraní comenzaron a diversificarse en alguna medida hacia esa época. Surgieron relatos históricos, como la versión resumida, destinada al público indígena y traducida al guaraní probablemente por Restivo, en 1733, de la Conquista espiritual hecha por los religiosos de la compañia de Jesus en las provinçias del Paraguay, Parana, Uruguay y Tape, del padre Ruiz de Montoya, de 1639, en que el autor relata la llegada de la Compañía y la fundación de los primeros pueblos. Tenemos noticias de otras crónicas históricas sobre la constitución de los pueblos de la Compañía, escritas por los indios, de las cuales se ha conservado un fragmento, en su traducción castellana (ver Furlong 1962, p. 595; Melià 1992, p. 141). Existen también testimonios de una cierta producción teatral bilingüe o trilingüe (latín/español/guaraní), de la cual se ha conservado una pieza, que sería publicada en el siglo xx8.

9Pero la producción escrita más significativa de ese segundo período tal vez sean los documentos político-administrativos en guaraní escritos por los indios (actas de cabildos, cartas y memoriales dirigidos a las autoridades coloniales, entre otros). Dicha producción fue desencadenada a raíz de la celebración del Tratado de Madrid, en 1750, que redefinió las fronteras entre las Coronas ibéricas en sus colonias meridionales americanas, determinando el desplazamiento de siete pueblos misioneros situados en territorios que pasaron al dominio portugués. El hecho produjo un intercambio considerable de correspondencia entre los indios, los jesuitas y las autoridades coloniales y desembocó en el sangriento enfrentamiento entre esos indios y los ejércitos peninsulares conocido como Guerra Guaranítica (1753-1756). Otros documentos de naturaleza similar, sin embargo, seguirían escribiéndose en los pueblos hasta la expulsión de los jesuitas y aún posteriormente, hasta principios del siglo xix, como habíamos mencionado.

  • 9 El análisis que presentamos reúne y extiende algunas conclusiones sobre la escritura en guaraní a l (...)

10Ese breve panorama histórico nos plantea algunas preguntas inevitables: ¿las características que presenta esa escritura nos autorizan a hablar de la constitución de una sociedad letrada en guaraní en las misiones? ¿En qué sentido y con cuáles características? ¿Llegaron los indios efectivamente a apropiarse de la tecnología de la escritura, restricta en un primer momento a los misioneros? Responder esas preguntas exige un análisis cuidadoso de los diferentes conjuntos de textos conservados, de los diversos y complejos aspectos relacionados a la redacción y circulación de los mismos. En este trabajo, como hemos dicho, nos limitaremos a la producción gramatical y religiosa, para definir algunas características particulares de esa escritura en guaraní cuando contrastada a otras tradiciones literarias surgidas en condiciones sociales y políticas diferentes9.

¿Qué es un texto en guaraní?

11La principal característica de los textos gramaticales y religiosos en guaraní es su particular relación con la oralidad. La oralidad era, por un lado, el punto de partida obligatorio de los misioneros en el primer momento del trabajo lingüístico emprendido, una vez que se encontraban frente a una lengua no documentada y desconocida para ellos. Ese caso particular de exogramatización (Auroux 1992) exigió la creación de estrategias de observación del uso oral para registrar la lengua, formular las reglas gramaticales, determinar la significación de las palabras y traducir el contenido de la doctrina cristiana. Pero la oralidad también era, por lo que leemos en esos textos, el punto de llegada, la finalidad última del trabajo lingüístico: el objetivo expreso desde la primera hasta la última gramática era “no errar hablando”, “entender y ser entendidos” (Aragona /ms ca.1629/1979, p. 40; Restivo/1724/1892, p. 201-202), para “salvar almas” (ibídem).

12Debemos considerar que la propia estructura de los textos religiosos traducidos estaba estrechamente vinculada a la oralidad y que los mismos no estaban destinados a ser leídos por los indios, sino transmitidos oralmente a ellos por los misioneros. La base de la instrucción religiosa en las misiones fue, hasta su disolución, el catecismo, presentado en la forma de preguntas y respuestas, que debía ser escuchado, repetido en voz alta y memorizado por los indios; otros textos religiosos que constituían el corpus de las misiones, como sermones y conferencias espirituales, eran también objeto de memorización (ver Melià 1969; 1992).

13La relación entre la lengua escrita y la lengua de uso cotidiano en las misiones es algo que merece un análisis cuidadoso, pero diversos indicios permiten en principio afirmar que la escritura no se desarrolló como un registro aparte, separado de la oralidad, con normas retóricas, estilísticas o un vocabulario diferenciado (como es el caso de otras tradiciones literarias), sino que mantuvo siempre como referencia el uso oral y corriente de los indios. Mencionemos el comentario del revisor del libro De la diferencia entre lo temporal y eterno, crisol de desengaños, con la memoria de la eternidad, postrimerías humanas, y principales misterios divinos, traducido al guaraní por el padre José Serrano (1634- 1713) y publicado en 1705, en la imprenta del pueblo misionero de Loreto. La recomendación para la edición de la obra se fundamenta en la adecuación del estilo al “arte y uso común de los indios”:

[…] se debe imprimir. El estilo está claro, inteligible, muy natural y ajustado a las reglas del arte y uso común de los indios… (Medina 1892: 4-5 apud Melià 1992, p. 123).

  • 10 Contrariamente a sus orígenes en la tradición de los griegos y latinos, para quienes la gramática e (...)

14Ese primado de la oralidad imprimió un estatuto particular al texto escrito y orientó todo el trabajo lingüístico realizado, lo que hizo que las gramáticas de guaraní permanecieran como un estudio de la oralidad, como un lugar de reflexión sobre ésta10. Los propios textos que aparecen citados en Restivo son registros escritos de la lengua oral, extraídos de las anotaciones gramaticales o de las traducciones realizadas, más que propiamente por autores, por autoridades en guaraní, sean éstas sus propios locutores (Yapuguay) o buenos observadores de ese uso (en el caso de los extranjeros, misioneros o laicos, que cita el gramático) (ver Rodríguez-Alcalá 2007). Eso se refleja en los procedimientos de ejemplificación adoptados por Restivo, ya que no encontramos, como es el caso de otras tradiciones gramaticales, una real oposición entre ejemplos forjados y citas de autores, ya que en ambos casos el modelo es el de la lengua oral, modelo construido a partir de la práctica de observación que caracterizó ese verdadero trabajo de campo realizado por los misioneros desde un principio y que en la época de Restivo se encontraba ya más documentado por la escritura (ibídem).

  • 11 Postura que, como se suele señalar, llevó a los misioneros a anticipar en muchos aspectos el objeto (...)
  • 12 Trátase de Phrases selectas y modos de hablar escogidos y usados en la lengua guaraní, sacados del (...)

15Esa fidelidad al uso oral y a la sincronía11 deriva del interés del trabajo lingüístico realizado en ese contexto político. Si lo que se buscaba era “entender y ser entendidos” por los indios, cualquier descripción de formas y de usos que éstos no entendieran más era una “pérdida de tiempo”. Era eso lo que se decía del trabajo de Ruiz de Montoya en la época de Restivo, quien se determinó por ello a “pasarlo en limpio”, como nos dice en el Prefacio de un diccionario manuscrito que se le atribuye y que presenta como una actualización del Tesoro de la lengua guarani publicado por su antecesor en 163912. El motivo alegado por Restivo es que ni él mismo ni los propios indios lograban ya entender los términos registrados cinco o seis décadas atrás en el Tesoro:

… algunos vocablos, y modos de hablar, que aunque en la realidad son vocablos y terminos proprios de los naturales, pero Ya per non vsum, se han antiquado y hecho casi inteligibles [sic]. […] Y no por esso […] hemos de tachar dicho tesoro [...]. Confiesso hauer sido Yo uno de los que al principio, no hazian caso del dicho Tesoro; Y no niego tambien reconocer la falta, no en el, sino en mi; Ya por no penetrar bien los terminos, Ya por auer oydo, que era tiempo perdido leerle, Ya tambien porque leyendo algunos parrafos a los naturales no me entendian [...]. (Ver Melià 1969, I: 62-3) (el subrayado es nuestro)

16Queda muy claro en ese trecho que, a diferencia de otras tradiciones gramaticales orientadas por una idea patrimonial de la lengua, como es el caso de los vernáculos europeos, el problema que suscita el cambio lingüístico en las gramáticas de guaraní no es el de la “corrupción” de un modelo valorizado de lengua cuya referencia se busca fijar, sino el carácter “obsoleto” de una descripción “arcaica” y “desfasada” con relación al uso presente que pierde por ello utilidad (ver Rodríguez-Alcalá 2007, 2008).

¿Qué es un autor indio?

17Concluimos de las observaciones anteriores que los usuarios de la tecnología de la escritura eran los misioneros extranjeros y no los locutores de la lengua, a quienes por lo demás se mantuvo por regla analfabetos. Sabemos, sin embargo, que hubo escuelas en las misiones en las que se alfabetizó no sólo en guaraní, sino también en castellano y en latín, a una reducida elite destinada a participar de la administración de los pueblos, a la cual perteneció el referido Nicolás Yapuguay, hijo de cacique y músico. ¿Constituyó ésa una elite de lectores y de escritores, si no de las gramáticas, por lo menos de los textos que se escribían o que circulaban en las misiones?

18En lo que respecta al castellano y al latín, lo que se enseñaba a los indios era una habilidad elemental para descifrar los caracteres para que pudieran transcribir o leer en voz alta textos en esas lenguas, sin que por ello aprendieran a hablarlas o a entenderlas, como deja muy claro el padre Anton Sepp (1655-1733):

Tampoco hay escuelas primarias o colegios ni academias de artes liberales como en Europa. Nuestros jóvenes aprenden solamente a leer y escribir textos en lengua latina, no para que lleguen a hablar o entender el castellano o el latín, sino para que sepan cantar en coro canciones en estos idiomas y para que los niños que nos sirvan puedan leernos lecturas españolas o latinas en alta voz, durante las comidas en el refectorio. (Sepp 1941 I apud Rodríguez Molas 1985: 102) (el subrayado es nuestro).

19No podemos hablar, por lo tanto, de la formación de escritores o de lectores indios en español o en latín, en un sentido estricto, sino de copistas o transcriptores, a cuya habilidad caligráfica o de pronunciación hacen referencia los documentos de la época, como la siguiente carta, de 1644, sobre un maestro indígena:

Era un excelente copista de escritos, en latín o en castellano, y muy buen lector. (Cartas Anuas II, p. 36 apud Melià 1992, p. 137)

20En los relatos de los padres José Cardiel (1704-1781) y José Manuel Peramás (1732-1793) sobre las escuelas misioneras:

Hay escuelas [...] de escribir de letras de mano y de la de molde… (Cardiel 1900, p. 278 apud Melià 1992, p. 136)

Llegaban a leer admirablemente tanto en guaraní como en español y latín, y muchos escribían con letra tan elegante que no desmerecía de los más bellos caracteres tipográficos. (Peramás 1946, p. 72 apud Melià 1992, p. 136-137)

21O aún en los comentarios de los historiadores posteriores de la Compañía acerca de la eficiencia de esas escuelas:

Centenares de documentos, escritos por guaraníes, han pasado ante nuestra vista… así la caligrafía de estos escritos, como la forma en que están preparados, con sus espaciados iguales, con sus márgenes adecuados, con su encabezamiento y conclusión, bien ubicados, dicen a las claras que, a lo menos en la escritura, las escuelas misioneras fueron evidentemente eficientes. (Furlong 1962, p. 468, apud Melià 1992, p. 137)

22La relación de los indios con la escritura en guaraní no era, evidentemente, la misma, ya que se trataba de su lengua y que el contenido de los textos religiosos se destinaba a ellos. Precisamente por ello era deseable que estuvieran “discurridos en el genio de los indios”, como decía Peramás (ver Melià 1969, p. 215), que es lo que llevó a los misioneros extranjeros a recurrir a los locutores alfabetizados de la lengua para (re) escribir las traducciones y los discursos para la predicación y la catequesis, y expresarse así con más “elegancia”, como cuenta el mismo Peramás en el siguiente relato, retomado por Furlong:

Como los guaraníes no entendieron [sic] los libros castellanos, pusiéronse los jesuitas a escribir libros en guaraní y al efecto compusieron muchísimos, no pocos de los cuales fueron impresos. Los indios los leían con avidez (avide legebant). Pero no sólo leían esos libros, sino que ellos mismos escribieron otros.

Yo he visto y semanalmente he leído los discursos que un indio de Loreto escribió sobre los Evangelios de las diversas domínicas, tan elegantes que ningún jesuita habría podido componer algo mejor (quibus nil elegantius a jesuita ullo scriptum fuerat). Y ese indio escribió su libro de esta forma: cada domingo prestó atención a lo que el párroco explicaba desde el púlpito, y los comentarios que hacía, meditaba después lo oído y, pluma en mano, reproducía en purísimo guaraní, los conceptos e ideas, agregando de su cosecha lo que creía más adecuado y oportuno. De esta manera llegó a componer un volumen que prestó grandes servicios a todos los misioneros, y del que yo me valí mucho para mis sermones.

Ni fue ése, agrega Peramás, el único escritor elegante e ingenioso (elegans et ingeniosus). Hubo otro, llamado Nicolás, cuyos servicios en pro de la catequesis en guaraní fue muy grande, y el padre Restivo, italiano, dio a la prensa sus discursos. Dicho padre tuvo siempre a su lado a este indio y le consultaba siempre que quería expresarse con más elegancia en el idioma guaraní. (Furlong, 1962, p. 594; Melià 1992, p. 140) (el subrayado es nuestro)

23Esa descripción del procedimiento por el cual los indios escribían los textos en guaraní permite caracterizarlos como traductores-intérpretes alfabetizados al servicio de los misioneros, función ejercida bajo la estricta tutela de éstos, como lo muestran los propios títulos de los libros de Yapuguay, que indican la “dirección” de su maestro. No podemos por eso referirnos a los indios, estrictamente, como autores en guaraní, por lo menos no en un sentido moderno, y no sólo porque se tratara de traducciones y no de creaciones literarias originales. Veamos el Prefacio de la Explicacion de el catechismo... de Yapuguay, escrito por Restivo:

  • 13 Texto consultado en [http://www.brasiliana.usp.br/bbd/handle/1918/01799800].

Prefacion al Lector.
Muy conocida, y Superior, á lo que puede caber en un Indio, es la capacidad desse Nicolas Yapuguay Casique y Musico de S. MARIA y con raçon muy alabada de todos su Composicion por la propiedad, claridad, y elegancia, con que felizmente se esplica, aun en cosas tocantes á Dios, que en otros Indios no es tan facil hallarlo. De esse me he querido valer yo, para hazer estas Doctrinas que te ofrezco. No era dificultoso á el, por el exercicio tan grande que tiene en los papeles del P. Simon Bandini, levantar el estilo de suerte, que no le alcanzasen todos, pero esso se queda para los que tienen ojos, y alas de aguila, que pueden remontarse en los pulpitos con esse estilo. La frase para Doctrinas há de ser buena si, pero llana, para que aun los niños la entiendan, y assi he puesto particular cuydado de que las Compusiesse con estilo no muy levantado, pero bueno; la frase es Suya, yo no hize mas que darle la materia que hè sacado del Thesoro de la Doctrina Christiana del Cardenal Roberto Bellarmino, del S.D. Nicolas Turlot, del P. Fr. Bernardino Mercader de la Orden de S. Francisco en una obrita que intitula Nucleus Catecheticus y del Catechismo Theologico del P. Francisco Pomey de Nuestra Compañia. [...]. Algunas Doctrinas han salido algo largas, pero esso no es falta, porque podras mi Lector dexar lo que te pareciere. Al fin ira un breve compendio del Catechismo Limense. Te ruego, las recibas con el animo con que yo te las ofrezco [...].13

24Si tomamos la definición de Michel Foucault, un autor en la tradición occidental moderna se define como el principio de unidad del texto, el lugar originario de la escritura, a quien se puede atribuir el poder creador, el proyecto, la responsabilidad (ver Foucault /1969/2002, p. 50); todos los discursos que comportan la función autor comportan una pluralidad de “yo”, que aseguran esa función: el “yo” del prefacio, de las conclusiones, el que habla del significado del trabajo, de los obstáculos encontrados, de los resultados obtenidos, de los problemas que aún se plantean (ver ibídem, p. 55-56). De acuerdo con esos criterios, queda muy claro que el autor del libro escrito por Yapuguay es Restivo, pues el lugar originario de la escritura representado en el Prefacio es el misionero: todos los “yo” remiten a él, que asume siempre la primera persona (me he querido valer yo, la materia que he sacado, estas doctrinas que te ofrezco, mi Lector). Restivo se atribuye el proyecto de la obra, explicando los cuidados con el estilo (no muy levantado pero bueno), la selección de los textos traducidos (una compilación de catecismos que circulaban en la época), los resultados (algunas Doctrinas han salido un poco largas) y la continuidad del trabajo (Al breve ira un breve compendio del Cathecismo Limense). Yapuguay representa el locutor nativo capaz que interpreta y reescribe en su lengua el proyecto del maestro (la frase es Suya/ yo no hize mas que darle la materia).

25La escritura en guaraní por los indios se caracteriza, de ese modo, por una suerte de disociación entre el autor (el misionero) y escritor (el indio) del texto, en que autor y escritor no son términos sinónimos o intercambiables, una vez que este último tiene un sentido más restricto, que se acerca más bien al sentido de escriba.

¿Cuál es el público lector?

26En el relato citado de Peramás, éste presenta a los indios como “ávidos lectores”, pero por todo lo que hemos expuesto, nada indica que los indios leyeran los textos escritos, sino que los oían de los misioneros, como confirma el comentario del revisor del libro del padre Serrano que habíamos citado parcialmente:

[…] se debe imprimir. El estilo está claro, inteligible, muy natural y ajustado a las reglas del arte y uso común de los indios… Consta haberse recibido con aprecio de los naturales las veces que han oído algo del dicho libro… (Medina 1892, p. 4-5; Melià 1992, p. 123) (el subrayado es nuestro)

27La misma alusión puede ser encontrada en el mencionado Prefacio de Phrases Selectas…, en que Restivo menciona la lectura del Tesoro… de Ruiz de Montoya a los indios:

Confiesso hauer sido Yo uno de los que al principio, no hazian caso del dicho Tesoro; Y no niego tambien reconocer la falta, no en el, sino en mi; Ya por no penetrar bien los terminos, Ya por auer oydo, que era tiempo perdido leerle, Ya tambien porque leyendo algunos parrafos a los naturales no me entendian [...]. (Ver Melià 1969, I, p. 62-63) (el subrayado es nuestro)

28Otro indicio de ello es que los títulos, prefacios y notas explicativas de los libros de Yapuguay están escritos en español, lengua que los indios, aún los letrados, desconocían, lo que indica que el lector previsto no es el indio, sino otro misionero, a quien se dirige Restivo en el Prefacio analizado, llamándolo de mi lector y refiriéndose siempre al indio en la tercera persona.

  • 14 Como leemos en un relato de la época sobre la vida cotidiana en las misiones: “los PP. quando habla (...)

29Podemos hablar también aquí de una de disociación, operada entre el lector de los textos (el misionero) y el destinatario de su contenido (el indio). No podemos decir por lo tanto que existiera un público lector entre los indios, sino más bien un público oyente. Los misioneros, a su vez, leían los textos con una finalidad utilitaria, no para comprender su contenido, que ya conocían, sino para saber traducirlo en guaraní y transmitírselo oralmente a los indios. Eso no permite caracterizarlos estrictamente como lectores en guaraní, lengua que no estaban interesados en adoptar y “cultivar” para sí14, sino que aprendían exclusivamente para comunicarse con sus locutores y adoctrinarlos, ejerciendo así el control político sobre ellos. Esa práctica de la escritura en guaraní produjo lo que podríamos en cierto sentido llamar de textos sin lectores.

Consideraciones finales

30La subordinación de la escritura a la oralidad se mostró una idea pertinente para analizar los textos gramaticales y religiosos, pero no es ése necesariamente el caso en lo que respecta a los demás documentos del corpus escrito que se ha conservado. Suponer la existencia de una relación comparable cuando se trata de los relatos históricos, por ejemplo, es una hipótesis plausible (pensar que se escribían para ser leídos en voz alta a los indios), pero la documentación político-administrativa merece un estudio aparte. No es nuestro objetivo detenernos aquí sobre ella, aunque sí querríamos, a manera de conclusión, plantear algunas cuestiones que cualquier análisis e interpretación de la misma debería responder, algo que en nuestra opinión no se ha hecho aun de modo totalmente satisfactorio, a pesar de las valiosas contribuciones más recientes sobre el tema (ver Melià 1999, 2011; Ganson 2003, Neumann 2005, entre otros trabajos).

31Tomemos el ejemplo de un conjunto de siete cartas que los indios enviaron al gobernador de Buenos Aires durante la Guerra Guaranítica. Algunos autores ven en ellas una prueba de que los indios se valieron de la práctica escrita epistolar para comunicarse directamente con las autoridades coloniales y expresar así sus propios puntos de vista (ver Melià 1992, 1999, 2011; Neumann 2005). Esa interpretación suscita, sin embargo, algunas reservas, entre ellas: si los remitentes de las cartas (los indios) no hablaban español y el destinatario de las mismas (el gobernador de Buenos Aires) no hablaba guaraní, lengua en que estaban escritas, ¿cómo podía el contacto entre ellos ser directo? Si la situación, por otro lado, exigía forzosamente una mediación para traducir las cartas ¿quiénes estaban en ese contexto capacitados en ambas lenguas para ejercer tal función? Un dato histórico es sintomático en ese sentido: al recibirlas, el gobernador entregó esas cartas al rector del Colegio de los jesuitas de Buenos Aires para que las ( ¿re?) tradujera al castellano, quien lo hizo, de acuerdo con otro jesuita de la época, con mucha fidelidad, palabra por palabra, con “una prolijidad poco amena y nada imitable” (ver Melià 2011). ¿Cómo no pensar que los padres de la Compañía estuvieran activamente involucrados en la redacción y circulación de esa correspondencia, mismo que ésta se presentara como una iniciativa independiente de los indios?

32Veamos, por último, el fragmento de una carta enviada a raíz del decreto de expulsión de los jesuitas, en su traducción castellana:

Ah, señor Gobernador, con las lágrimas en los ojos te pedimos humildemente dejes a los santos Padres de la Compañía, hijos de San Ignacio... Esto pedimos con lágrimas todo el pueblo, indios, indias, niños y muchachas, y con más especialidad todos los pobres. [...]

  • 15 Documento conservado en el British Museum, Add. 32605, p. 23102, f. 37r-39r (ver Melià 2011).

Los Padres de la Compañía de Jesús saben conllevarnos, y con ellos somos felices... [...] De San Luis, a 28 de Febrero de 176815.

33Considerando el tono de la carta, la posición de los indios en el sistema político de las misiones y el papel limitado que tenían como escritores, ¿qué nos impide suponer que el procedimiento para su escritura fuera similar al analizado con relación a los textos religiosos y concluir que “las frases” eran de los indios pero “la materia” se las daban los jesuitas, para retomar la expresión del Restivo sobre el libro Yapuguay? No podemos perder de vista, por otro lado, el procedimiento que seguían las conocidas cartas sobre sus misiones en el mundo que los jesuitas escribían y hacían circular regularmente en Europa como un eficaz instrumento de propaganda de la Compañía. Como analiza Jean-Claude Laborie (1998), ningún detalle de esa práctica epistolar era dejado al azar por la jerarquía de la Orden. Aun bajo la apariencia del registro libre y testimonial de la experiencia cotidiana de los misioneros, la escritura de esas cartas respondía a estrictas reglas preestablecidas que no dejaban espacio para la expresión de estilos o de puntos de vista personales, los cuales, llegado el caso, eran rigurosamente censurados al llegar a Roma. Si los mismos jesuitas tenían esas restricciones, no podemos no preguntarnos: ¿encontraron sus discípulos espirituales y tutelados políticos espacio para expresar y hacer circular por escrito libremente sus opiniones, haciéndolas incluso llegar directamente a las autoridades coloniales? ¿O bajo la apariencia de la libre iniciativa de los indios –en la que insistían los jesuitas de la época– en defensa de sus intereses esas cartas respondían a la iniciativa de sus maestros?

34Ésas son, claro, apenas conjeturas que las condiciones históricas en que tales documentos fueron producidos nos llevan a plantear, y solamente un estudio cuidadoso de los mismos puede responder a los cuestionamientos que el complejo fenómeno de su existencia suscita. ¿Quiénes eran realmente sus autores? ¿Cómo se escribían? ¿Con qué finalidad? ¿Quiénes las leían/ traducían? ¿Qué respuestas recibían?

  • 16 Trátase del Catecismo de doctrina christiana en guaraní y castellano: Para el uso de los curas doct (...)

35De todos modos, con la expulsión de la Compañía de los dominios españoles en 1767, concretizada en los pueblos de las misiones en 1768, el trabajo de los jesuitas se interrumpió y esos pueblos pasaron a la dirección de los franciscanos o del clero secular (hasta su extinción definitiva, en 1848). Se aplicó entonces a los indios, aunque sin mucho éxito, una política de instrucción castellanizante, siguiendo las exigencias de la administración colonial; no obstante la escritura en guaraní siguiera siendo una práctica en esos pueblos por algún período, como lo demuestran las referidas cartas que se han conservado. Sin haber aprendido español, los indios fueron abandonando los pueblos e integrándose a las sociedades de colonos de la región y la variedad de guaraní que hablaban desaparecería entonces en cuanto tal. De acuerdo con Melià (1992, p. 108), cuando en 1800 el fraile franciscano José Bernal publicó en Buenos Aires un catecismo en guaraní16, la última obra literaria del período de las reducciones, ya nadie más hablaba esa lengua.

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Documentos

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Notes

1 Retomamos aquí la expresión de G. Simondon (1958), aunque no necesariamente las tesis sostenidas por ese autor.

2 Esa relación entre el conocimiento científico y las condiciones sociopolíticas de producción es un objeto central para el equipo dedicado a la historia de las ideas lingüísticas en el Brasil, de la Universidad de Campinas, del cual formo parte.

3 El texto tuvo como base el Catecismo único para la instrucción de los indios elaborado en el Tercer Concilio de Lima (1582-1583), a partir de las directivas del Concilio de Trento, publicado originalmente en español, quechua y aymara. La traducción Bolaños, de aproximadamente cinco páginas, fue publicada en el Manual Peruano, de Luis Jerónimo Oré (RITVALE, SEV MANVALE PERVANVM, ET FORMA BREVIS ADMINI-/strandi apud Indos sacrosancta Baptismi, Poe-/nitentiae, Eucharistiae, Matrimonij, & Extremae vnctionis Sacrament/Iuxta ordinem sanctae Romanae Ecclesiae. /PER R. P. F. LVICVM HIERONYMVM/Orerium, Ordinis Minorum Concionatorem, & Sacrae; Theologiae Lectorem accuratum).

4 Decía el primer Provincial de la Compañía en el Paraguay, el padre Diego de Torres Bollo: “es la persona a quien se deve mas en la enseñanza de la lengua de los indios, por ser el prim.o que la a reducido a arte y Vocabulario, y traducido en ella la doctrina, confessonario y sermones” (ver Melià 1969 I, p. 14).

5 “Escribió un Arte, que por su humildad no dió a la estampa. Imprimiola el P. Diego Torres, provincial de la Compañía de Jesús que fue de aquella provincia” (ver Medina 1892; Melià 1969 I, p. 93).

6 Además de los indios guaraníes no “reducidos” que preservaron su lengua (y que actualmente representan menos de 1 % de la población del Paraguay), debemos considerar que la sociedad de los colonos españoles y mestizos de la región también hablaba guaraní, junto al español, lengua de la administración y de la instrucción pública, que durante todo el período colonial, e incluso hasta ya avanzado el siglo xix, posteriormente a la independencia del dominio español (en 1811), era conocida por una elite muy reducida; ésa es la base del guaraní hablado actualmente por aproximadamente 90 % de la población paraguaya, declarado lengua oficial, junto al español, en 1992. La escritura en esas variedades surgiría solamente a fines del siglos xix, en condiciones muy diferentes y sin relación directa con la escritura de los pueblos de indios (ver Rodríguez-Alcalá 2002; 2008). La historia de esas variedades y de las relaciones entre ellas, incluyendo allí el problema de la escritura, es un problema que aun aguarda estudios más detallados. Éstos deben, sin embargo, partir del hecho de que tales variedades se fueron desde el principio de la colonización alejando a tal punto que, de acuerdo con documentos de la época, ya en el siglo xviii existían problemas de incomprensión entre las mismas (ver Cardiel /1780/1984; Melià 1992: 65; Rodríguez-Alcalá 2008). De hecho, los documentos históricos permiten suponer que los textos escritos en las misiones de indios no han sido utilizados por la sociedad colonial mestiza (ver Melià 1969; Otazú Melgarejo 2006, p. 13).

7 Arte de la lengua guarani por el P. Antonio Ruiz de Montoya de la Compañía de Jesús con los escolios, anotaciones y apéndices del P. Paulo Restivo de la misma Compañía, sacados de los papeles del P. Simón Bandini y de otros (1724).

8 Ver Dreidemie, Oscar O., 1937, “Los orígenes del teatro en las regiones del Río de la Plata”, Estudios 57, Buenos Aires, p. 61-80.

9 El análisis que presentamos reúne y extiende algunas conclusiones sobre la escritura en guaraní a las que llegáramos indirectamente en dos trabajos anteriores sobre el funcionamiento de los ejemplos en las gramáticas coloniales de esa lengua (ver Rodríguez-Alcalá 2007 y Rodríguez-Alcalá y Horta Nunes 2008).

10 Contrariamente a sus orígenes en la tradición de los griegos y latinos, para quienes la gramática era un lugar de reflexión sobre la escritura, en cuanto “ciencia de las letras” (caracteres del alfabeto) o “de los conjuntos de letras” (textos), como sugiere la propia etimología grammatiké-gramma, según nos recuerda F. Desbordes (1995). El hecho se explica debido al estatuto de la escritura en la cultura clásica: el primado dado a ella por los antiguos, siempre de acuerdo con Desbordes (ibídem, p. 12-13), informó todo su pensamiento sobre la lengua.

11 Postura que, como se suele señalar, llevó a los misioneros a anticipar en muchos aspectos el objeto y los métodos de la lingüística moderna, cuya institución a principios del siglo xx coincide, como sabemos, con la afirmación de que solamente la expresión oral de la lengua debía ser tomada en consideración. Es lo que observa Melià, en su Introducción a la obra de Aragona, al aproximar la formulación del gramático de los objetivos de la descripción lingüística ( “Todo esto es necesario saberse para entender y ser entendido”) a la expresión moderna de Saussure (1967 [1916], p. 112): “[La langue] est l’ensemble des habitudes linguistiques qui permettent à un sujet de comprendre et se faire comprendre”.

12 Trátase de Phrases selectas y modos de hablar escogidos y usados en la lengua guaraní, sacados del Thesoro escondido que compuso el Padre Antonio Ruiz de nuestra Compañía de Jesús para consuelo y alivio de los fervorosos misioneros, principiantes en dicha lengua. El manuscrito es de 1687, fecha anterior a la llegada de Restivo a las misiones (1691), pero de acuerdo con Melià (1969 II: IV-V), esa divergencia se debe a un error del copista.

13 Texto consultado en [http://www.brasiliana.usp.br/bbd/handle/1918/01799800].

14 Como leemos en un relato de la época sobre la vida cotidiana en las misiones: “los PP. quando hablan entre si, no usan de otra, que la lengua Española […], y solo hablan en Guarani con los Indios” (ver Melià 1969 I, p. 104).

15 Documento conservado en el British Museum, Add. 32605, p. 23102, f. 37r-39r (ver Melià 2011).

16 Trátase del Catecismo de doctrina christiana en guaraní y castellano: Para el uso de los curas doctrineros de indios de las naciones guaraníes de las provincias del Paraguay, pueblos de Misiones del Uruguay y Paraná, Santa Cruz de la Sierra, naciones de Chiquitos, Mataguayos, y provincias de San Pablo de los Portugueses, e instrucción de los mismos pueblos.

Auteur

Unicamp, Brésil

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