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Penser l’histoire des savoirs linguistiques

 | 
Sylvie Archaimbault
, 
Jean-Marie Fournier
, 
Valérie Raby

Deuxième partie. Grammatisations, outillages et descriptions des langues

Ibn Khaldoun et la question de l’historicité de la tradition grammaticale arabe

Jean-Patrick Guillaume

Texte intégral

1Le thème de cette contribution m’a été inspiré par l’article de Sylvain Auroux sur les modes d’historicisation (Auroux 2006), et plus généralement par la réflexion collective – où il a joué le rôle que l’on sait – menée dans le cadre du laboratoire Histoire des théories linguistiques autour de la question de l’historicité des sciences du langage, à l’occasion notamment de la Biennale d’histoire des théories linguistiques de 2009.

Introduction

  • 1 Voir par exemple Baalbaki (2009, p. 250-272) ; le passage, qui a pour titre « The degeneration of S (...)

2Le texte dont je voudrais parler ici est tiré de la Muqaddima (Prolégomènes à l’histoire universelle) d’Ibn Khaldoun (1332-1406), ouvrage sans doute trop connu pour qu’il soit besoin de le présenter. Plus exactement, il apparaît dans la sixième et dernière partie, où l’auteur présente les différentes disciplines enseignées à son époque, en retrace brièvement l’évolution depuis leur origine, et développe ses réflexions sur les méthodes d’enseignement. Le passage consacré à la grammaire présente pour nous un intérêt particulier, d’abord parce qu’il constitue l’une des rares tentatives, à l’intérieur de la culture arabe médiévale, pour faire une histoire de la grammaire qui ne se résume pas à une histoire des grammairiens, et ensuite parce que le scénario sous-jacent à cette histoire – l’idée d’une décadence irréversible à partir d’un « âge d’or » représenté par le Kitāb de Sībawayhi – continue encore aujourd’hui, dans une mesure non négligeable, à influencer la représentation dominante du développement historique de la tradition grammaticale arabe1. Dans les pages qui suivent, je voudrais tenter de montrer que ce scénario, qui correspond, chez Ibn Khaldoun, à des préoccupations tout à fait spécifiques et clairement assumées, conduit néanmoins à une représentation fortement réductrice de la nature et de la finalité de la réflexion menée par la tradition grammaticale arabe, et, partant, de son histoire.

Le récit

  • 2 Muqaddima, p. 442-443.
  • 3 Malaka (sens premier : « possession, ce que l’on possède ») est un calque du grec hexis, qui a le m (...)
  • 4 Dans ce contexte, ce terme désigne spécifiquement les habitants originels de la péninsule Arabique (...)

3Le passage qui nous intéresse se situe au début chapitre 44, consacré aux « disciplines de la langue arabe » (ʻulūm al-lisān al-ʻarabī). Dans la mesure où il est assez bref, j’en donnerai la traduction (presque) in extenso, me bornant à paraphraser les premières lignes2. Ibn Khaldoun rappelle tout d’abord que le langage est un « habitus » (malaka, i. e. une compétence pratique acquise par l’usage et l’imitation3), dont le siège est l’« organe actif », c’est-à-dire la langue. Cet habitus varie d’un peuple à l’autre « selon les conventions de chacun » (bi-ḥasbi ṣṭilāḥihim) ; toutefois, souligne Ibn Khaldoun, « celui qui est échu aux Arabes4 est le meilleur et le plus apte à exprimer les intentions des locuteurs », grâce notamment à l’usage de marques casuelles qu’il considère, selon une idée très généralement reçue à l’époque, comme une particularité exclusive de l’arabe classique. Jusqu’à l’avènement de l’islam et aux grandes conquêtes qui s’ensuivirent, poursuit Ibn Khaldoun, cette compétence se transmettait naturellement de génération en génération (« tout comme, de nos jours, les petits enfants acquièrent nos langues », précise-t-il), sans qu’il soit besoin d’un « art » (ṣināʻā) spécifique pour en inculquer les règles.

  • 5 Selon Ibn Khaldoun, le Ḥijāz, et en particulier La Mecque, ville du prophète, était avant l’islam l (...)
  • 6 Le sens premier du terme est « voie, direction ». L’origine de cette appellation est obscure.

Mais, avec l’avènement de l’Islam, lorsque les Arabes quittèrent le Ḥijāz5 pour établir leur domination sur les peuples et les empires, et qu’ils se mêlèrent aux allophones [al-ʻaǧam], cette compétence s’altéra chez eux, à force d’entendre les usages vicieux des arabisés de fraîche date [al-mustaʻribūn] [...]. Aussi, les savants parmi eux, craignant qu’elle ne se corrompe définitivement et qu’avec le passage du temps le Coran et le hadith ne deviennent lettre close, dégagèrent, de leurs façons de parler, des règles générales [qawānīn kulliyya] et des principes auxquels ils pouvaient mesurer tous les genres d’énoncés, en rattachant le semblable au semblable : ils mirent tout cela par écrit, et en firent un art particulier, qu’ils convinrent de nommer « grammaire » [naḥw].6

  • 7 Mort en 688 (?). La tradition qui lui attribue l’invention de la grammaire est aujourd’hui considér (...)
  • 8 L’un des premiers compagnons du prophète dont il était le cousin germain et épousa la fille, mort e (...)
  • 9 C’est du moins ainsi que je comprends le texte : la grammaire encore simple et primitive d’Abū l-As (...)

Le premier à écrire sur ce sujet fut Abū l-Aswad al-Du’alī7, de la tribu des Banū Kināna. À ce que l’on dit, il y avait été incité par ʻAlī ibn Abī Ṭālib8, que Dieu l’agrée : voyant que la compétence linguistique s’altérait, celui-ci lui aurait conseillé de la préserver. [Abū l-Aswad] s’empressa de la fixer par des règles accessibles, fondées sur l’observation directe [qawānīn ḥāḍira mustaqra’a]9.

  • 10 Figure majeure de la tradition linguistique arabe, mort en 793 (?). Une part importante de son ense (...)
  • 11 Régna de 786 à 809.
  • 12 Mort en 797 (?). Son traité, le Kitāb, est considéré comme le texte fondateur de la tradition gramm (...)
  • 13 Les « exemples-témoins », dans la tradition arabe, sont des citations du Coran et de la poésie anci (...)
  • 14 Morts respectivement en 987 et 949. Les deux ouvrages auxquels Ibn Khaldoun fait allusion sont le K (...)

Après lui, on composa des livres sur la question, jusqu’à ce qu’on arrive à al-Ḫalīl ibn Aḥmad al-Farāhīdī10, à l’époque de [Hārūn] al-Rašīd11 ; à ce moment, le besoin [de fixer la langue par des règles] était arrivé à son plus haut degré, car la compétence linguistique était en train de disparaître chez les Arabes. [Al-Ḫalīl] s’employa à améliorer cet art et à en compléter les divisions [abwāb]. Sībawayhi12 hérita de son enseignement, en développa les ramifications [tafārīʻ] et y multiplia à l’envi les explications [ʻilal] et les exemples-témoins13 [šawāhid] ; il composa là-dessus son célèbre Kitāb, qui est devenu le modèle de tout ce que l’on a écrit là-dessus après lui. Par la suite, Abū ʻAlī al-Fārisī et Abū l-Qāsim al-Zajjājī14 rédigèrent des ouvrages abrégés pour les apprenants, où ils suivent les traces du Maître dans son Kitāb.

  • 15 Grammairien andalou expatrié au Proche-Orient, mort en 1274. Le Tashīl (« La facilitation ») peut ê (...)
  • 16 Grammairien, lexicographe et théologien originaire d’Asie centrale, mort en 1144. Le Mufaṣṣal (« L’ (...)
  • 17 Le second mentionné, intitulé Al-Alfiyya (« Le poème de mille vers ») a lui aussi connu une influen (...)

Puis d’innombrables discussions apparurent dans cette discipline et des désaccords se manifestèrent entre ceux qui la pratiquaient, à Kūfa et à Baṣra, les deux anciennes métropoles des Arabes ; on multiplia les arguments et les preuves, les méthodes d’enseignement se mirent à diverger de façon croissante, ce qui était bien fastidieux pour les apprenants. Les modernes vinrent alors s’employer à abréger tout cela, selon des voies diverses. Les uns ont allégé ces longues discussions, tout en embrassant la totalité de ce qui a été transmis, comme l’a fait Ibn Mālik15 dans son Tashīl, entre autres ; d’autres se sont limités aux principes de base, à l’intention des apprenants, comme l’a fait al-Zamaḫšarī16 dans le Mufaṣṣal ; quelques-uns ont composé des traités versifiés, comme Ibn Mālik dans ses deux poèmes en mètre rajaz, le long et le court17 […]

  • 18 Grammairien égyptien, mort en 1367. Le titre exact de l’ouvrage mentionné par Ibn Khaldoun est Muġn (...)

D’une manière générale, ce qui a été composé dans ce domaine est beaucoup trop abondant pour être énuméré ou embrassé de façon exhaustive, et les méthodes d’enseignement [ṭuruq al-taʻlīm] y sont très variées : celle des anciens diffère de celle des modernes, et les Kūfiens, les Baṣriens, les Bagdadiens et les Andalous ont eux aussi des méthodes très différentes. Et cette discipline était sur le point d’être menée à sa disparition, en raison de la décadence qui, comme nous l’avons dit, affecte l’ensemble des sciences et les arts du fait de la désagrégation de la civilisation [tanāquḍ al-ʻumrān], quand il nous est parvenu au Maghreb, ces dernières années, un gros livre [dīwān] composé en Egypte et attribué à Jamāl al-Dīn Ibn Hišām18, un savant de cette contrée. Il y traite exhaustivement de la syntaxe, globalement et en détail, il y parle des particules, des termes simples et des phrases, en supprimant de cet art les redites [qui affectent] nombre de ses questions ; il l’a nommé Al-Muġnī fī l-’I ʻrāb [ « La Somme grammaticale »]. (Muqaddima, p. 442-443).

Le scénario

4Relevons tout d’abord que ce récit transpose au domaine de la grammaire le scénario général, qui, selon Ibn Khaldoun, permet de comprendre globalement le devenir des empires et des royaumes (ou en tout cas ceux de l’époque et de la partie du monde où il vivait) ; ce scénario, très sommairement, se décompose en trois phases :

  1. Un groupe conquérant issu des marges de la société sédentaire-urbaine (les Bédouins d’Arabie en sont le prototype) fonde un nouvel empire, aux formes encore rudimentaires, mais dont la cohésion est assurée par l’« esprit de solidarité » (ʻaṣabiyya) qui unit les conquérants, fondé sur le sentiment d’une origine ethnique et souvent d’une allégeance religieuse communes.

  2. La nouvelle société ainsi fondée devient progressivement de plus en plus sophistiquée au contact de la civilisation urbaine ; toutefois l’esprit de solidarité reste assez puissant au sein du groupe dirigeant pour contrebalancer les tendances centrifuges dues à la complexité et la diversité croissante des intérêts ; la société atteint alors son « âge d’or ».

  3. L’affaiblissement, puis la disparition de cet esprit de solidarité entraîne la multiplication des discordes et des querelles intestines ; commence alors une période de décadence, interrompue par des tentatives partielles et locales de restauration, qui elles-mêmes reproduisent sur une moindre échelle les trois phases du cycle principal.

  • 19 Les Banū Kināna, dont est issu Abū l-Aswad, sont une tribu originaire du Ḥiǧāz, qu’Ibn Khaldoun con (...)
  • 20 Notons qu’il s’agit ici d’une pure reconstruction intellectuelle de la part d’Ibn Khaldoun : aucun (...)

5Ce sont bien ces mêmes trois phases que l’on peut retrouver dans le texte cité plus haut. La grammaire est fondée au lendemain des grandes conquêtes, par un Arabe de souche19, et dans l’entourage d’ʻAlī ibn Abī Ṭālib, le représentant prototypique de la première génération des conquérants. Cette grammaire est encore rudimentaire, et se limite à des règles simples (e. g. « le sujet du verbe est au nominatif et son objet à l’accusatif »), basées sur l’observation directe des faits les plus usuels et n’impliquant que peu d’élaboration théorique20.

  • 21 Muqaddima, p. 431 (chap. 36).

6Avec al-Ḫalīl et Sībawayhi, on atteint l’apogée de la discipline, sous le règne de Hārūn al-Rašīd, qui selon Ibn Khaldoun marque l’âge d’or de l’empire musulman. La grammaire se dote alors d’un système plus riche, plus « ramifié », donc plus apte à décrire et à organiser la diversité et la complexité des faits, illustrés par les nombreux exemples-citations (šawāhid), qui visent à donner une image aussi complète et fidèle que possible de l’habitus linguistique des anciens Arabes. Plus riche sur le plan empirique, cette grammaire est aussi plus ambitieuse sur le plan théorique : al-Ḫalīl et Sībawayhi ne se bornent pas à décrire les faits et à la réduire à des règles à visée utilitaires, mais s’attachent également à en découvrir les « causes » (ʻilal), c’est-à-dire à les expliquer. Cet « âge d’or » de la grammaire prend fin au xe siècle avec l’apparition des premiers « abrégés » présentant la doctrine sībawayhienne sous une forme simplifiée à l’usage des débutants. Pour Ibn Khaldoun, en effet, il s’agit déjà d’un signe avant-coureur du déclin : dans un chapitre situé un peu avant le passage qui nous concerne21, il s’élève vigoureusement contre la tendance des « modernes » à multiplier ce genre d’ouvrages abrégés dans toutes les disciplines, tendance qu’il considère comme nuisible à l’enseignement, en favorisant la simple mémorisation d’un savoir dogmatique et abstrait aux dépens de la réflexion.

  • 22 Il faut noter ici un certain flou dans la chronologie suggérée par Ibn Khaldoun : la coexistence (p (...)

7Toutefois, le déclin véritable commence – conformément au modèle général – avec l’apparition et la multiplication des conflits internes, c’est-à-dire en l’occurrence des désaccords et des controverses (iḫtilāf) entre écoles, et au premier chef entre celles de Baṣra et de Kūfa22. Ce processus entraîne, pour ainsi dire mécaniquement, l’alourdissement de la matière grammaticale, dans la mesure où chacune des parties en présence apporte « ses arguments et ses preuves » à l’appui des thèses qu’elle défend ; ce foisonnement entraîne à son tour une multiplication d’ouvrages abrégés, selon des méthodes diverses ; ces ouvrages tentent, chacun à sa façon, de mettre un peu d’ordre dans une discipline de plus en plus complexe et diversifiée, mais ne font en définitive qu’accroître la confusion et appauvrir la matière enseignée en la réduisant à un savoir de plus en plus abstrait, dogmatique et désincarné. La grammaire en arriverait ainsi à deux doigts de sa perte, sans quelques ouvrages comme celui d’Ibn Hišām, qui parviennent, au moins partiellement, à renouer avec l’esprit qui animait le Kitāb.

8Ainsi donc, Ibn Khaldoun n’envisage l’histoire de la grammaire que comme un aspect parmi d’autres de l’histoire générale de la civilisation arabo-islamique : soumise aux mêmes lois, elle en épouse étroitement les rythmes, selon la même chronologie. Il en découle une conséquence importante : il n’y a pas de place, dans cette approche, pour une histoire de la grammaire comme domaine autonome, au moins partiellement désindexé de l’histoire générale. Ce postulat holiste, si je puis l’appeler ainsi, est la première limite du récit khaldounien : il le conduit – par exemple – à laisser de côté les innovations théoriques et/ou techniques qui ont marqué l’émergence, au xe siècle, d’une doctrine canonique, ou à réduire à de simples divergences sur les « méthodes d’enseignement » les discussions de fond qui, à l’intérieur de ce cadre, ont marqué l’histoire de la grammaire au moins jusqu’au xive siècle.

Le postulat utilitariste

  • 23 Muqaddima, p. 434. Je lis ʼāliyya (« instrumentales ») pour ʼilāhiyya (« divines ») ; voir égalemen (...)

9La seconde limite, dont les effets renforcent ceux de la première, tient à la conception même de la grammaire qui sous-tend la réflexion d’Ibn Khaldoun dans ce passage, et qu’il développe plus longuement à d’autres endroits de la Muqaddima, notamment le chapitre 36, intitulé « Que l’étude des disciplines instrumentales ne doit pas être poussée trop loin, et qu’il n’y faut pas multiplier les questions secondaires » (fī ‘anna l-ʻulūma l-ʻāliyyata lā tuwassaʻu l-naẓaru fī-hā walā tufarraʻu l-masā’ila)23. Il y a, dit en substance Ibn Khaldoun, deux types de connaissances, d’une part les connaissances fondamentales, qui sont recherchées pour elles-mêmes, et notamment toutes celles qui concernent le domaine juridico-religieux (al-šarʻiyyāt), comme l’exégèse coranique (tafsīr), le hadith et la jurisprudence (fiqh), et d’autre part les connaissances instrumentales, qui sont des moyens pour parvenir aux connaissances fondamentales ; parmi ces dernières, figure la grammaire, indispensable à l’interprétation des textes révélés. Autant il est souhaitable, pour Ibn Khaldoun, d’approfondir les premières et de s’attacher à en posséder une maîtrise aussi vaste que possible, autant il est inutile et même pernicieux d’en faire autant pour les secondes, qu’il ne faut acquérir qu’en tant qu’elles sont utiles au but recherché ; s’y adonner pour elles-mêmes est « une perte de temps et une occupation futile » (taḍyīʻun li-l-ʻumri wa-šuġlun bimā lā yaʻnī) :

Quant aux connaissances qui sont des instruments pour en acquérir d’autres, telles que la grammaire, la logique et ainsi de suite, il ne convient de les étudier qu’en tant qu’elles sont des moyens en vue d’une fin ; il ne faut pas s’y étendre à l’excès, ni aborder trop minutieusement les questions de détail car cela s’écarte du but recherché, et s’y adonner est un exercice vain et futile (laġw) […] C’est ce qu’ont fait les Modernes (al-mutaʼaḫḫirūn) avec la grammaire, la logique et la méthodologie du droit (uṣūl al-fiqh), car ils s’y sont étendus à l’excès, multipliant les distinctions et les arguties (al-tafārīʻ wa-l-istidlālāt), en sorte qu’ils ont cessé de traiter [ces disciplines] comme des instruments et qu’ils en ont fait une fin en soi. (Muqaddima, p. 434).

  • 24 C’est ainsi qu’Ibn Khaldoun désigne l’arabe classique, du nom d’une confédération de tribus du Ḥiǧā (...)

10Cette situation est, aux yeux d’Ibn Khaldoun, particulièrement nuisible dans le cas de la grammaire : comme il l’explique aux chapitres 49 (« De l’enseignement de la langue muḍarite24 ») et 50 (« Que la compétence dans cette langue est distincte de l’art de la grammaire, et que l’on peut se passer de celle-ci pour l’enseigner »), la langue est un habitus (malaka), une compétence acquise par la répétition et l’imitation. Or la grammaire n’est qu’une représentation de cette compétence, et non pas cette compétence même. À ce titre, elle peut sans doute contribuer jusqu’à un certain point à l’enseignement, encore que celui-ci, pour être réellement efficace, doive reproduire autant que possible les conditions naturelles d’acquisition d’une langue, en mettant l’accent sur la mémorisation et l’imitation des grands monuments de la littérature arabe en vers et en prose : l’apprenant s’imprégnera ainsi des tournures et des formes d’expression les plus caractéristiques de l’usage des anciens Arabes, et sera en mesure de les réutiliser quand il s’exprimera pour son propre compte.

11À la limite même, ajoute Ibn Khaldoun, on pourrait fort bien se dispenser de la grammaire : la preuve en est qu’il y a de nombreux poètes et prosateurs, qui en ignorent le premier mot et sont cependant capables de s’exprimer avec pureté et élégance ; à l’inverse, nombre d’« éminents grammairiens » (ǧahābiḏat al-naḥw) sont incapables d’écrire deux lignes sans patauger lamentablement. Cela tient à ce qu’ils n’ont pas conscience de la différence de nature entre la connaissance de la grammaire, qui est un savoir technique (ṣināʻa), et la maîtrise de la langue, qui est un habitus, et à ce qu’ils ont pris la grammaire pour une fin en soi, alors qu’elle n’est qu’un moyen.

12Cela étant, Ibn Khaldoun concède qu’il existe aussi des individus possédant à la fois la compétence linguistique et la connaissance technique, mais, dit-il, « ils sont peu nombreux, et c’est par hasard » (hāḏā qalīlun wa-ttifāqī). Il ajoute ceci, qui nous ramène à notre sujet :

Cela arrive surtout à ceux qui ont beaucoup fréquenté le Kitāb de Sībawayhi [li-l-muḫāliṭīna li-kitābi Sībawayhi], car celui-ci ne s’est pas limité à [énoncer] les règles de grammaire sans plus, mais a rempli son traité de proverbes [courants chez] les Arabes, d’exemples-témoins tirés de leurs poèmes et d’expressions [usitées par] eux, si bien qu’il contient un aspect propice à l’enseignement de cet habitus […] Toutefois, parmi ceux qui ont beaucoup fréquenté le Kitāb il en est aussi qui ont négligé de se pénétrer de cela : ils ont acquis la connaissance de la langue en tant qu’art, non pas en tant qu’habitus (fa-yaḥṣilu ʻalā ʻilmi l-lisāni ṣināʻatan wa-lā yaḥṣilu ʻalay-hi malakatan) . Quant à ceux qui ont fréquenté les ouvrages des Modernes (al-mutaʼaḫḫirīn), qui se limitent exclusivement aux règles et ne contiennent rien des poèmes et des discours des Arabes, ils ne se doutent même pas de ce qu’est cet habitus, et l’ignorent complètement ; et avec cela, tu les vois s’imaginer qu’ils sont fort avancés dans la langue des Arabes, alors qu’ils en sont aussi loin que l’on peut le concevoir ! (Muqaddima, p. 453-454)

  • 25 Ou encore le Muġnī l-labīb d’Ibn Hišām, dont nous avons vu plus haut Ibn Khaldoun faire l’éloge, et (...)

13La grammaire, donc, peut être un bon outil, mais à condition que le grammairien – comme le fait Sībawayhi dans le Kitāb25 – n’oublie pas qu’elle n’est qu’une technè, un moyen en vue d’une fin qui est l’acquisition de la compétence linguistique, et donc qu’il accorde dans ses écrits comme dans son enseignement oral une place prépondérante à l’analyse de vrais « échantillons de langue », plutôt qu’à l’exposé de règles abstraites ou de discussions théoriques sans implications sur l’usage réel. Toutefois, déplore Ibn Khaldoun, les « Modernes », par naïveté ou suffisance, ont perdu de vue ce principe essentiel : prenant la grammaire pour une fin en soi, ils l’ont dévoyée du côté de la « science pure » (al-ʻilmu baḥtan, epistèmè), n’obtenant à l’arrivée qu’un pseudo-savoir stérile et dépourvu de toute utilité :

  • 26 Je corrige ainsi le texte, qui donne ici baḥṯan, ce qui est manifestement une erreur : Ibn Khaldoun (...)

[...] ils enseignent l’art de la grammaire (ṣināʻat al-ʻarabiyya) comme on enseigne les sciences pures (al-ʻulūm baḥtan)26, sans se soucier d’approfondir l’étude des tournures propres au parler des Arabes (tarākīb kalām al-ʻArab), une fois qu’ils ont fait l’analyse d’un vers-témoin et décidé en faveur d’une thèse contre une autre à partir d’une [pure] déduction intellectuelle (min jihati l-iqtiḍa’i l-ḏihnī), et non pas des usages et des tournures [réellement attestées] de la langue […] Ces règles [celles de la grammaire] ne sont que des moyens d’enseignement, mais ils les ont détournées de leur but et en on fait une science pure, se privant ainsi de leur fruit. (Ibid.)

  • 27 Sauf à admettre que la langue ait une histoire, et surtout une histoire postérieure à sa grammatisa (...)

14Ce postulat utilitariste permet de comprendre un point que je soulevais plus haut : l’imperméabilité d’Ibn Khaldoun (ou en tout cas de son récit) aux débats théoriques qui ont marqué l’histoire de la grammaire, ramenés à de simples désaccords sur les « méthodes d’enseignement » (ṭuruq al-taʻlīm), c’est-à-dire aux différentes manières d’organiser et de présenter la matière grammaticale – qui, en réalité, recouvrent souvent des divergences théoriques importantes. Pour lui, en effet, la doctrine grammaticale – c’est-à-dire en l’occurrence l’ensemble des connaissances utiles à la reproduction de l’habitus linguistique des anciens Arabes – est nécessairement une et immuable, puisqu’elle est immanente à la langue, et ne saurait donc avoir d’histoire27.

L’autonomie de la grammaire

15Comme j’ai tenté de le montrer dans les pages qui précèdent, l’histoire de la grammaire vue par Ibn Khaldoun est inséparable d’une prise de position sur la grammaire telle qu’elle est pratiquée et enseignée de son temps. Cette prise de position reflète bien évidemment le point de vue d’un lettré (ʼadīb) soucieux d’affirmer les droits d’une culture générale à dominante juridico-religieuse (celle qui constitue la base son capital intellectuel) sur l’ensemble des savoirs spécialisés auxquels elle emprunte sans se confondre avec aucun : ceux-ci n’ont de légitimité que dans la mesure où ils contribuent à la reproduction de cette culture (et donc de ceux qu’elle définit), et tous leurs aspects qui s’écartent de cette finalité sont inutiles, voire pernicieux.

  • 28 Muqaddima, p. 428. Parmi ces grands esprits, Ibn Khaldoun mentionne, outre Sībawayhi et Ibn Hišām, (...)

16Vue sous cet angle, l’histoire de la grammaire se réduit finalement à peu de choses : un bref âge d’or à la fin du viiie siècle, suivie d’un long déclin, dont émergent à peine quelques noms et quelques titres. Les raisons de ce déclin, au demeurant, restent assez peu claires, et Ibn Khaldoun semble hésiter entre une explication générale (la décadence est le devenir normal de toutes les réalisations humaines) et la mise en cause d’une tare originelle qui serait en quelque sorte consubstantielle à la grammaire, la confusion entre savoir technique (art, ṣināʻa) et connaissance pratique (habitus, malaka), tare à laquelle seuls quelques grands esprits ont pu échapper, grâce à leur profonde maîtrise des ressources de la langue, et, simultanément, de la grammaire28.

  • 29 J’emprunte cette formulation à Brunschvig éd. (1957), un ouvrage qui illustre parfaitement l’attitu (...)

17Il n’en reste pas moins qu’Ibn Khaldoun met ici le doigt sur un phénomène crucial, celui de l’autonomie de la grammaire dans le champ scientifique arabe médiéval. Pour peu, en effet, que l’on y voie non pas une perversion qu’il faudrait combattre – ou en tout cas déplorer – mais le résultat d’un processus historique complexe dont il faudrait mettre au jour les enjeux, les facteurs et les étapes, on se donne le moyen de poser de façon pertinente la question de l’historicité de la tradition grammaticale arabe, ou tout simplement d’en faire une histoire qui ne se résume pas à une série de notices biographiques articulées selon le vieux scénario « classicisme-et-déclin-culturel »29.

  • 30 Ainsi sur le statut des marques de genre et de nombre dans les verbes : voir Levin (1989) et Guilla (...)
  • 31 Voir Guillaume (2009).
  • 32 Voir Bourdieu (1998, p. 204-210 et 358).

18Il est bien évident que réaliser un tel programme dépasse de loin les limites de ce travail. Je me bornerai donc à indiquer ici, très brièvement, quelques pistes. Si l’on mesure l’autonomie de la grammaire à sa capacité à se poser des questions sans rapport avec l’usage réel de la langue ou les nécessités de l’enseigner, alors force est de constater que le processus est déjà bien engagé à l’époque de Sībawayhi : le Kitāb, dont toute préoccupation pédagogique semble absente, témoigne déjà d’une orientation spéculative marquée, qui se manifeste à la fois par de nombreuses discussions à portée purement théorique30, ou encore des sortes d’« expériences de pensée » consistant à fabriquer un énoncé à peu près inattestable (et certainement inattesté) pour juger de sa grammaticalité31. Plus encore, les références assez nombreuses (23 en tout), et presque toujours polémiques, que fait Sībawayhi à un groupe qu’il désigne comme al-naḥwiyyūn (« les grammairiens »), sembleraient indiquer qu’il existe déjà à la génération précédente, à l’état embryonnaire, ce que l’on pourrait nommer à la suite de Pierre Bourdieu un sous-champ de production restreinte32, voué à élaborer une « grammaire pour grammairiens », qui s’oppose à une grammaire « rudimentaire » (dont il existe aussi des traces) destinée à enseigner les bases de la langue ou à commenter les textes sacrés. Ce n’est cependant qu’un siècle plus tard que l’on peut véritablement parler d’un champ grammatical autonome : la « querelle des deux écoles » de Baṣra et Kūfa, qui se clôt par la victoire de la première et de son chef de file, al-Mubarrid (mort en 898), a pour enjeu le « leadership » (riʼāsa) sur le milieu grammatical, c’est-à-dire le pouvoir légitime de consécration et d’imposition des critères de légitimité (en l’occurrence, la fidélité au Kitāb et à la doctrine sībawayhienne).

19Dès la génération suivante, toutefois, la question de l’autonomie de la grammaire se pose avec une acuité nouvelle, dans un contexte marqué par la diffusion dans l’élite lettrée d’une culture philosophique hellénisante (principalement aristotélicienne), porteuse d’une nouvelle hiérarchie des sciences et de nouveaux critères de légitimité. Le conflit, qui se déroule désormais entre grammairiens et « logiciens », conduit les premiers à élaborer et à développer une véritable théorie du langage, inspirée pour une large part d’éléments déjà présents dans le Kitāb, qui sert de fondement et de légitimation à la « grammaire pratique ». Celle-ci connaît elle aussi un profond remaniement, qui va dans le sens d’une rationalisation de la doctrine, mais aussi d’un renforcement de son orientation spéculative, particulièrement sensible dans un ouvrage comme l’Īḍāḥ d’al-Fārisī mentionné plus haut, l’un des manuels les plus répandus dans l’Orient musulman jusqu’au xiiie siècle : sa visée – quoi qu’en dise son auteur – est d’enseigner la théorie grammaticale plus que les règles du bon usage.

  • 33 Voir ici même la contribution de D. Kouloughli. Il est intéressant de noter que ces deux tentatives (...)

20À partir de la fin du xie siècle, la généralisation du système des madrasa, établissements de type universitaire consacrés à l’enseignement des disciplines juridico-religieuses et linguistico-philologiques, vient modifier considérablement la structure du champ grammatical : alors que la carrière des grammairiens (et donc le degré de consécration auquel ils peuvent aspirer) dépendait pour une large part du mécénat privé, elle repose désormais uniquement sur la cooptation par les pairs. Cette situation nouvelle, même si elle n’est pas sans favoriser un certain conformisme, ne tarit pas pour autant les capacités d’innovation du système, qui continuera à évoluer au moins jusqu’au xive siècle. Celui-ci, quoi qu’il en soit, est désormais assez puissant pour faire échec à toutes les tentatives visant à le remettre en cause, en particulier celles d’al-Ǧurǧānī (mort en 1078) et d’Ibn Maḍā (mort en 1196)33 ; il est également assez ouvert pour en absorber certains éléments, ceux qui restent compatibles avec ses postulats fondamentaux et ne mettent pas en danger l’autonomie de la discipline.

Conclusion

21Dans les pages qui précèdent, je me suis efforcé de réfléchir, à partir d’Ibn Khaldoun et en même temps contre lui, sur ce que pourrait être une histoire de la grammaire arabe qui ne se résumerait ni à une histoire des grammairiens ni à une histoire des doctrines (même si elle doit nécessairement intégrer ces deux aspects), mais se voudrait l’histoire d’une discipline, envisagée à la fois dans ses déterminations internes (les problèmes spécifiques que se posent les grammairiens à chaque époque, et les ressources théoriques et épistémologiques dont ils disposent pour les résoudre) et externes (l’articulation de la grammaire aux autres domaines du champ scientifique et culturel arabe médiéval). Cette histoire assurément reste encore à écrire, et ce que j’en ai dit à la section précédente permet surtout de mesurer la distance qui demeure à parcourir.

Bibliographie

Références

Sources primaires

Ibn Khaldoun [ʻAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Ḫaldūn], 2000, Al-Muqaddima, Beyrouth, Dār Ṣādir.

Sources secondaires

Auroux Sylvain, 2006, « Les modes d’historicisation », Histoire Épistémologie Langage 28/1, p. 105-112.

Baalbaki Ramzi, 2009, The Legacy of the Kitāb : Sībawayhi’s Analytical Methods within the Context of the Arabic Grammatical Theory, Leyde/Boston, Brill.

Bourdieu Pierre, 1998, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, nouvelle édition revue et corrigée, Paris, Éditions du Seuil (Points).

Brunschvig Robert éd., 1957, Classicisme et déclin culturel dans l’histoire de l’Islam, Paris, Besson et Chantemerle.

Guillaume Jean-Patrick, 2009, « Un homme nommé ʼAfʻal : Sībawayhi et les incertitudes du métalangage », Histoire Épistémologie Langage 31/1, p. 171-187.

Guillaume Jean-Patrick, 2011a, « Le “syndrome ʼakalū-nī l-barāġīṯ” et les ambiguïtés de la tradition grammaticale arabe », A. Avram et al. éd., A festschrift for Nadia Anghelescu, Bucarest, Editura Universităţii din Bucureşti, p. 278-296.

Guillaume Jean-Patrick, 2011b, « Des usages variables de la doxographie dans la tradition grammaticale arabe », Histoire Épistémologie Langage 33/1, p. 61-78.

Levin Arieh, 1989, « What is meant by ʼakalūnī l-barāġīṯu ? », Jerusalem Studies in Arabic and Islam 12, p. 40-65.

Talmon Rafael, 2003, Eighth-century Iraqi Grammar : ACritical Exploration of Pre-Ḫalīlian Arabic Linguistics, Winona Lake, Eisenbraun’s (Harvard Semitic Studies 53).

Notes

1 Voir par exemple Baalbaki (2009, p. 250-272) ; le passage, qui a pour titre « The degeneration of Sībawayhi’s approach and the predominance of formal considerations » se réfère explicitement aux idées d’Ibn Khaldoun.

2 Muqaddima, p. 442-443.

3 Malaka (sens premier : « possession, ce que l’on possède ») est un calque du grec hexis, qui a le même sens de base. Sa traduction par « habitus », bien qu’étymologiquement fondée, pose problème en raison du sens très précis que lui a donné P. Bourdieu (voir notamment Bourdieu 1998, p. 294), qui ne correspond que partiellement à ce qu’Ibn Khaldoun entend par malaka. Pour éviter les confusions, je rendrai généralement ce terme par « compétence ».

4 Dans ce contexte, ce terme désigne spécifiquement les habitants originels de la péninsule Arabique avant les grandes conquêtes du viie siècle, et en particulier des tribus d’Arabie centrale, réputées parler l’arabe le plus pur.

5 Selon Ibn Khaldoun, le Ḥijāz, et en particulier La Mecque, ville du prophète, était avant l’islam le berceau de l’arabe le plus pur.

6 Le sens premier du terme est « voie, direction ». L’origine de cette appellation est obscure.

7 Mort en 688 (?). La tradition qui lui attribue l’invention de la grammaire est aujourd’hui considérée comme légendaire.

8 L’un des premiers compagnons du prophète dont il était le cousin germain et épousa la fille, mort en 660. Son rôle dans l’invention de la grammaire est tout aussi légendaire que celui d’Abū l-Aswad.

9 C’est du moins ainsi que je comprends le texte : la grammaire encore simple et primitive d’Abū l-Aswad s’oppose à celle, plus sophistiquée, d’al-Ḫalīl et Sībawayhi, qui s’attache notamment à rechercher les « causes » (ʻilal) des faits linguistiques (i. e. à les expliquer).

10 Figure majeure de la tradition linguistique arabe, mort en 793 (?). Une part importante de son enseignement grammatical est reprise dans le Kitāb.

11 Régna de 786 à 809.

12 Mort en 797 (?). Son traité, le Kitāb, est considéré comme le texte fondateur de la tradition grammaticale.

13 Les « exemples-témoins », dans la tradition arabe, sont des citations du Coran et de la poésie ancienne, par opposition aux exemples fabriqués par les grammairiens.

14 Morts respectivement en 987 et 949. Les deux ouvrages auxquels Ibn Khaldoun fait allusion sont le Kitāb al-Īḍāḥ d’al-Fārisī et au Kitāb al-Jumal d’al-Zajjājī ; l’un et l’autre connurent une très large diffusion jusqu’au xiiie siècle (le premier plutôt dans l’Orient musulman, le second surtout en Andalousie) et donnèrent lieu à de très nombreux commentaires.

15 Grammairien andalou expatrié au Proche-Orient, mort en 1274. Le Tashīl (« La facilitation ») peut être considéré comme une tentative de manuélisation de la doxographie grammaticale (Guillaume 2011b).

16 Grammairien, lexicographe et théologien originaire d’Asie centrale, mort en 1144. Le Mufaṣṣal (« L’ouvrage divisé en sections ») est un précis de grammaire dont la doctrine eut une influence considérable dans l’Orient musulman au xiiie siècle.

17 Le second mentionné, intitulé Al-Alfiyya (« Le poème de mille vers ») a lui aussi connu une influence considérable dans tout le monde arabe à partir du xive siècle, et reste encore étudié de nos jours.

18 Grammairien égyptien, mort en 1367. Le titre exact de l’ouvrage mentionné par Ibn Khaldoun est Muġnī l-labīb ʻan kutubi l-aʻārīb, lit. « L’ouvrage qui dispense les hommes d’esprit de consulter les autres traités de syntaxe ». Le terme Muġnī, chez les savants musulmans médiévaux, désigne une « somme », visant à rassembler la totalité des connaissances dans un domaine donné (et « dispensant » par conséquent d’en consulter d’autres).

19 Les Banū Kināna, dont est issu Abū l-Aswad, sont une tribu originaire du Ḥiǧāz, qu’Ibn Khaldoun considère comme le berceau de l’arabe le plus pur.

20 Notons qu’il s’agit ici d’une pure reconstruction intellectuelle de la part d’Ibn Khaldoun : aucun texte grammatical antérieur au Kitāb – si tant est qu’il y en ait eu – n’était plus accessible à son époque (et a fortiori de nos jours).

21 Muqaddima, p. 431 (chap. 36).

22 Il faut noter ici un certain flou dans la chronologie suggérée par Ibn Khaldoun : la coexistence (plus ou moins polémique) de deux écoles, à Baṣra et à Kūfa, est attestée surtout entre la seconde moitié du viiie siècle et la fin du ixe. Au xe siècle l’école de Kūfa, de plus en plus marginalisée, connaît un déclin rapide et a pratiquement disparu dans les premières décennies du xie siècle. Cela étant, longtemps après cette période, les grammairiens continuent à manifester un vif intérêt pour les « questions controversées entre les deux écoles » et pour la doxographie en général ; voir Guillaume (2011b).

23 Muqaddima, p. 434. Je lis ʼāliyya (« instrumentales ») pour ʼilāhiyya (« divines ») ; voir également la traduction de Rosenthal [http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/ index.htm], ad loc.

24 C’est ainsi qu’Ibn Khaldoun désigne l’arabe classique, du nom d’une confédération de tribus du Ḥiǧāz, censée parler l’arabe le plus pur.

25 Ou encore le Muġnī l-labīb d’Ibn Hišām, dont nous avons vu plus haut Ibn Khaldoun faire l’éloge, et qui contient en effet un riche corpus de données authentiques.

26 Je corrige ainsi le texte, qui donne ici baḥṯan, ce qui est manifestement une erreur : Ibn Khaldoun reprend la formulation al-ʻulūm baḥtan quelques lignes plus loin (voir la dernière phrase du fragment cité).

27 Sauf à admettre que la langue ait une histoire, et surtout une histoire postérieure à sa grammatisation, ce qui est exclu par hypothèse.

28 Muqaddima, p. 428. Parmi ces grands esprits, Ibn Khaldoun mentionne, outre Sībawayhi et Ibn Hišām, Ibn Ǧinnī (mort en 1002).

29 J’emprunte cette formulation à Brunschvig éd. (1957), un ouvrage qui illustre parfaitement l’attitude qui dominait les études arabes à l’époque de la guerre d’Algérie, et qui était encore considéré comme une référence importante dans les années soixante-dix, quand j’étais étudiant.

30 Ainsi sur le statut des marques de genre et de nombre dans les verbes : voir Levin (1989) et Guillaume (2011a).

31 Voir Guillaume (2009).

32 Voir Bourdieu (1998, p. 204-210 et 358).

33 Voir ici même la contribution de D. Kouloughli. Il est intéressant de noter que ces deux tentatives – que presque tout oppose par ailleurs – se réclament l’une et l’autre de critères de légitimité extérieurs au champ grammatical : la lecture « littéraliste » (ẓāhirite) de la révélation pour Ibn Maḍā, le dogme de l’inimitabilité stylistique (iʻǧāz) du Coran pour al-Jurjānī.

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