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Penser l’histoire des savoirs linguistiques

 | 
Sylvie Archaimbault
, 
Jean-Marie Fournier
, 
Valérie Raby

Deuxième partie. Grammatisations, outillages et descriptions des langues

Les gloses en yiddish ancien, de la lexicographie à la grammaire

Jean Baumgarten

Texte intégral

  • 1 La mobilité des Juifs, « agent d’influences, de contacts transculturels et de confrontations interc (...)
  • 2 De la racine poter « interpréter, expliquer, traduire », pitron peut aussi avoir le sens de « signi (...)
  • 3 Au sens où Ferdinand de Saussure emploie ce terme dans son Cours de linguistique générale (chap. v) (...)
  • 4 Le terme La’az désigne, dans le Talmud, le grec ou toute autre langue vernaculaire (TBMegilla 17a). (...)
  • 5 Voir Rashi, commentaire du traité talmudique, Shabbat (63a). Peshut désigne le sens littéral (en la (...)
  • 6 On trouve la même définition dans le Sefer zikhronot d’Élie Bahur Lévita. Le terme employé n’est pa (...)
  • 7 Lévita cite le verset me-am loez (Ps. 104), en araméen me-ama barberai (litt. : « du peuple barbare (...)

1Dans les communautés juives de la diaspora, les locuteurs connaissent une situation de triglossie. L’hébreu, la langue sainte, est utilisée principalement dans les textes rabbiniques, que ce soit, entre autres, les prières, les commentaires, les décisions légales et les actes officiels dont les registres de communautés (pinqasim). Quant à l’araméen, il est utilisé dans l’étude, entre autres, du Talmud, du Zohar et leurs commentaires. Avec leurs voisins immédiats, les Juifs parlent les dialectes ou les langues de contact. De plus, dans toutes les aires géographiques où ils ont vécu, les Juifs ont créé leurs propres moyens d’expression orale et écrite, qu’on a coutume de rassembler sous l’appellation de « judéo-langues » (Fudeman 2010 ; Alvarez-Pereyre, Baumgarten 2003). Elles comprennent des systèmes linguistiques très divers, depuis de simples phénomènes d’allographie, l’existence de corrélats juifs des langues de contact utilisés dans le registre oral, jusqu’aux langues juives qui sont utilisées dans la communication orale et dans des textes écrits1. Dans la société ashkénaze, le yiddish a connu, à partir du Moyen Âge, une mutation caractérisée par le passage d’une langue orale à une langue de savoir et d’étude qui servira, parallèlement à l’hébreu, de support à une riche littérature, entre autres à des traductions de textes sacrés. L’usage de la langue vulgaire dans de nombreux textes médiévaux en hébreu témoigne de la place prise par le parler quotidien dans la vie intellectuelle et religieuse. Il en est ainsi des gloses (Rothschild 2001, p. 49-88 ; 2010, p. 109-134) qui sont utilisées par des commentateurs (poterim2) afin d’expliquer, dans des contextes exégétiques complexes, le sens de certains lemmes bibliques, notamment les realia3. Il est, en effet, important de préciser à quelle réalité ou objet concret le verset biblique fait allusion afin d’en donner une juste interprétation. Les premières traces de gloses vernaculaires (La’az, pluriel, le’azim4) se trouvent dans le commentaire du Talmud par Gershom de Metz (début du xie siècle) (Brandin 1902). C’est surtout Rashi de Troyes (fin du xie siècle) qui les a rendues célèbres, du fait de la grande diffusion de ses commentaires de la Bible et du Talmud (Darmesteter 1909 ; Darmesteter et Blondheim I, 1929 ; II, 1937 ; Banitt 1985). Le terme la’az, à partir de l’intensif li’ez, a également la signification de « traduire » et « interpréter ». Il a été décliné dans les principales langues d’Europe, comme volgare en italien, volgar en provençal, vulgar en castillan ou wahlisch qui désigne, en allemand, les locuteurs d’une langue romane. En yiddish ancien, velshland, c’est l’Italie. Citons d’autres équivalents ladiner/latiner/latinare, dans le sens de « traduire dans la langue vernaculaire », en l’occurrence le roman. Les termes romancer/romance/ romancee (« en langue vulgaire ») évoquent le locuteur qui parle une langue étrangère autre que la langue sainte. En judéo-espagnol, on emploie le terme ajena (« la langue de l’autre, du dehors »), calque de leshon aḥer (« une autre langue ») qui désigne, dans le Talmud, la traduction grecque ou latine de la Bible d’où dérivent les versions romanes. L’une des appellations anciennes du yiddish est taytsh, substantif dérivé de l’allemand (teutsch) qui définit la langue des Juifs vivant en Europe occidentale, par opposition à l’hébreu. Ce terme connaît des dérivés, tels que fartaytshn, « traduire en langue vulgaire », fartaytshung (« traduction »), oystaytshn (« interpréter ») et oystaytshung (« interprétation »). L’usage des gloses découle d’un principe herméneutique essentiel : tout commentaire rabbinique nécessite, en premier lieu, une bonne compréhension du sens littéral de la Bible (peshuto shel miqra)5. La langue vulgaire aide à expliciter des termes difficiles ou à préciser le sens précis de realia dont la compréhension resterait, sans cela, obscure. Elie Lévita explique, ainsi, dans la notule la’az du lexique de termes en hébreu le Tishby (Isny, 1541) : « Toute langue qui n’est pas de la langue sainte est dénommée loez6... Les chrétiens appellent ainsi toute langue qui n’est pas du latin (leshon romi), barbero7 ».

  • 8 Le plus célèbre glossaire biblique imprimé bilingue (hébreu-yiddish) est le Mirkeves ha-mishne (Cra (...)
  • 9 Rashi étudia dans les académies talmudiques de Yaakob ben Yakar, d’Itshak ben Yehuda à Mayence et d (...)
  • 10 Londres, British Library, cod. Or. 73, fol. 74r. Ces gloses ont été étudiées par Erika Timm (2004, (...)

2Dans le contexte allemand, on trouve des gloses, sous forme manuscrite (Grünbaum 1882 ; Perles 1884 ; Staerk, Leitzmann 1923 ; Habersaat 1962, p. 341- 342 ; Heide 1974) puis imprimée8, dans des commentaires bibliques rédigés par des rabbins des communautés de la région rhénane. Les traces les plus anciennes sont constituées par les gloses judéo-allemandes dans le commentaire biblique et talmudique de Rashi (vers 1040-1105)9. Erika Timm (1985 p. 45-81 ; 2005) a dénombré 30 gloses, provenant de Rashi lui-même ou de ses maîtres, qui sont utilisées dans des contextes exégétiques difficiles pour désigner des realia et des objets peu courants. Parmi ces gloses judéo-allemandes, citons quelques exemples extraits d’un manuscrit10 du commentaire talmudique datant de 1190 (cité d’après Timm 1985, p. 45-81) :

  • TB traité Gittin 55b, rispak (« palanquin fermé et porté par deux mulets, l’un à l’avant et l’autre à l’arrière », en latin basterna) et TB traité Baba Metsia 73b goharka (« chaise à porteur pour les dignitaires », du latin carruca) est rendu par reitvag’ (de Reitwagen qui désigne « un moyen de locomotion qui sert pour un usage personnel ou une charrette tirés par des chevaux utilisée pour les voyages ») (Lexer 1992, II, 400). Avec, ce qui est courant en ancien yiddish, un aleffinal (comme erd’, leyb’, gold’). Paulus Fagius (1543) le dénomme ornatus ou tsirung (« ornement ») ;

  • dans la description du Temple (I Rois, 6, 8), on trouve ce verset : « L’entrée de la chambre d’en bas était à l’aile droite du Temple et l’on montait par des escaliers en colimaçon à la chambre du milieu » (ube-lulim ya’alu al ha-tikhna). Dans le commentaire de Rashi, on lit : ube-lulim, b’’l : wendelstein ;

  • sad ou saddan (« bloc en bois dans lesquels on emprisonne les pieds des prisonniers », d’après Job 13, 27) est traduit par le mot stock ;

  • qof, qifof (« singe » TB, traité Berakhot 8a). Rashi explique que c’est un singe à longue queue. Il emprunte le mot allemand Meerkatze ;

  • dans Ezekiel (27, 24), on trouve le vocable aruzim (« cordes solidement tressées »), b’’l schafreite ;

  • dans Ezeliel (27, 4) mifras (« voilure ») est rendu par segel.

  • 11 Parmi les manuscrits comportant des gloses en yiddish, citons quelques exemples remarquables :
    – 139 (...)

3Certaines formes dialectales dans la prononciation de l’hébreu, certains traits morphologiques, comme la forme /s/ pour le pluriel de mots allemands, la présence simultanée de gloses en judéo-français puis en judéo-allemand et surtout de termes en judéo-français conservés en yiddish permettent de penser que les Juifs qui s’installèrent dans les communautés de Rhénanie venaient principalement de la France du nord. On pense notamment à pilzl (« vierge »), nitl (« Noël »), laien (« lire »), oren (« prier »), bentshn (« bénir »), banir (« bannière »), present (« offrande ») qui sont des mots d’ancien français qui ont fusionné dans le yiddish. À la suite de Rashi, on trouve un ensemble important de manuscrits en hébreu qui comprennent de nombreuses gloses judéo-allemandes à partir desquelles on a reconstitué les liens entre les dialectes germaniques et la langue yiddish du Moyen Âge11. Le plus remarquable reste le Kleine arukh (1290) de Berne composé par Asher ben Jacob ha-Levi, qui comprend 318 gloses. Mentionnons également le Maqre dardeqe (« instructeur des enfants »), un glossaire biblique en hébreu-arabe-italien par Perez Trebot (Naples 1488) (Timm 1977, p. 16-34). Le titre de ce lexique a fini par désigner, au Moyen Âge, les dictionnaires d’explications en hébreu de lemmes bibliques accompagnées de gloses en langues juives, dont le yiddish.

  • 12 Sur l’analyse, la typologie et les questions théoriques posées par les gloses médiévales (vieux hau (...)

4Les gloses permettent de suivre certaines étapes du processus de constitution du yiddish en tant que langue autonome, fondée sur une relation de complémentarité et un processus de différenciation par rapport aux dialectes allemands (Timm 1991, p. 59-75). Du fait que l’usage des gloses est lié aux traditions d’enseignement oral et écrit, transmises inchangées de génération en génération dans les écoles et les lieux d’étude, elles ont longtemps conservé nombre de formes archaïques (Bar-Asher 2003, p. 84-85). En même temps, du fait qu’elles furent utilisées durant plusieurs siècles dans des contextes dialectaux divers, elles connurent des microévolutions, soit sous l’influence des parlers environnants12, soit en raison de l’influence des contextes religieux et culturels dans lesquels elles s’insèrent. Ces différences peuvent aussi dépendre de traditions d’études propres à des écoles ou des rabbins qui furent conservées et transmises inchangées de maître à disciple. À titre d’exemple, nous avons choisi quelques gloses vernaculaires qu’on retrouve aussi bien dans des manuscrits que dans des textes imprimés :

– akrav, ekdish (« scorpion ») (Shemot devarim, Isny, 1541 ; Tseenah ureenah (TSuR), Hanau, 1622) ;
– balal, farmishn (« mélanger ») (Manuscrit de Leipzig (L), 1425 ; (TSuR) ;
– dabak, baheften (« unir »), (Mss Reuchlin 9 (R9), vers 1400 ; Mirkeves ha- mishne (MM), Cracovie, 1534) ;
– haggada, los, leys (« Haggadah de Pesah, la pâque juive, libération ») (Mss Minhagim, Paris, Heb 586, 1503 ; Mahzor, Cracovie, 1594) ;
– katav, geshrift (« écrit ») (R9 ; MM) ;
– lamad, lernen (« étudier ») (Mss de Cambridge, 1382 ; TSuR) ;
– lin, ibernekhtign (« passer la nuit ») (R9 ; TSuR) ;
– mahel, judishn (« circoncire ») (R9 ; TSuR) ;
– malakh, kinign (« régner ») (R9 ; MM) ;
– raḥum, derbaremdik (« miséricordieux ») (TSuR) ;
– savav, arumringlen (« entourer ») (R9 ; TSuR) ;
– sofer, shreyber (« scribe ») (R9 ; TSuR) ;
– tahor, reynkeit (« pureté »). On trouve aussi loyterkeit, zoyberkeit (R9 ; MM) ;
– toldot, gebirt, (« génération ») (R9 ; MM ; TSuR) ;
– yalad, gewinen (« enfanter ») (R9 ; MM ; TSuR) ;
– misbeaḥ, opfershtul (« autel ») (R9 ; TsuR) ;
– taytsh (« signification, sens ») ; taytshn (« interpréter, traduire »), wos is taytsh ? (« qu’est ce que cela signifie ? ») (MM ; TsuR).

  • 13 Formule qu’on retrouve chez Rashi, qui dans son commentaire du traité talmudique Avoda Zara, parle, (...)
  • 14 Le système de règles, de conventions et de traditions, notamment concernant la vocalisation et la c (...)

5Un intéressant champ d’analyse des gloses en langue yiddish et de leur évolution est constitué par les ouvrages de l’humaniste juif Élie Bahur Lévita (Weil 1963). Ce lexicographe et grammairien a la particularité de se situer à un moment de transition entre les pratiques d’interprétation des rabbins médiévaux, axées principalement sur l’exégèse et les commentaires des textes canoniques, et les méthodes d’enseignement des savants de la Renaissance, qui furent les premiers à poser les fondements d’une étude linguistique des langues vernaculaires. Dans une grande partie de son œuvre, Lévita reprend des techniques d’explicitation des textes révélés qui étaient courantes chez les commentateurs juifs médiévaux. Les gloses servent à préciser les diverses significations de lemmes bibliques afin d’en saisir le sens littéral. Lévita s’insère dans la tradition qu’il a étudiée dans sa jeunesse et dont il perpétue la transmission. Son père fut le premier à lui enseigner les fondements de ce savoir lexicographique au service de l’interprétation des textes rabbiniques. Lévita fait ainsi allusion, dans le colophon du Tishby, à son apprentissage auprès de R. Asher Lévita, « mon père mon maître »13. Il se fonde également sur la tradition des commentateurs médiévaux, en tout premier lieu Rashi, dont il reprend maints modèles de traduction. Lévita a de plus assimilé, pour la rédaction de ses ouvrages grammaticaux et sa réflexion sur la Massora14, un vaste savoir linguistique, incluant entre autres l’usage des gloses, à l’image du Maqre dardeqe.

  • 15 Bibliothèque nationale de France, Mss Héb. 134-135 (Zotenberg 1866, p. 14-15 ; Weil 1963, p. 293-29 (...)
  • 16 Cité dans la dédicace de Lévita à Georges de Selve (Weil 1963, p. 120).
  • 17 L’introduction énumère les différentes finalités de cette concordance biblique (Weil 1963, p. 293-2 (...)

6La familiarité de Lévita avec la pratique des rabbins et des savants médiévaux est évidente lorsqu’on se réfère au Sefer zikhronot, sa vaste concordance massorétique de la Bible hébraïque15. Lévita commença à rédiger cet ouvrage en 1516 pour Gilles de Viterbe et il l’acheva en 1521. Le manuscrit fut en grande partie détruit lors du sac de Rome en 1527. Georges de Selve, ambassadeur de France auprès de la République de Venise puis auprès du pape à Rome (1534- 1536), élève de Lévita, incita ce dernier à s’atteler à nouveau à son magnum opus. Lévita s’empressa de « reprendre sa lourde tâche16 » qu’il acheva à Venise en 1536. Dans l’introduction du texte, Lévita explique17 : « J’écrirai aussi pour chaque mot, la signification (interprétation) en yiddish (bi-leshon ’ashkenaz) qui est la langue des fils de mon peuple ». Après chaque racine primitive suivie d’une courte définition en hébreu, classée par ordre alphabétique et copiée en écriture rabbinique carrée, on trouve une ou plusieurs gloses en yiddish (bi-leshon ’ashkenaz), puis en italien (be-la’az). De ce remarquable inventaire lexicographique du judéo-allemand, extrayons quelques exemples représentatifs qui s’inscrivent dans une tradition ancienne dont Lévita se fait le continuateur :

– ’arar, bl’a [bi-leshon ashkenaz] vlukhung (« malédiction ») ;
– even bl’a shteyn (« pierre ») ;
– beten bl’a boykh (« ventre ») ;
– lashakh, lishka bl’a kamer (« pièce ») ;
– naḥal bl’a erben (« hériter ») ;
– qerem bl’a weyn gartn (« vigne »).

7Lévita donne parfois deux acceptions possibles d’un même terme en hébreu selon le contexte biblique. La glose peut alors être introduite par la formule inyan aḥer (« une autre chose (sens) est... ») ou par une énumération, « première, deuxième, troisième chose » (inyan eḥad, inyan sheni, inyan shlishi). À l’inverse, une même glose peut désigner deux verbes différents comme alah et arar traduit pas flukhung (« maudire »). Voici quelques exemples représentatifs :

– anaf, anafah bl’a tsorn (« colère ») et tsudtsig (« héron ou perroquet ») ;
– bara bl’a beshafn (« créer »), baré, shnaydn (« couper »), le verbe au piel habre et l’adjectif bari’ rendu par frish un feyst (« être sain, frais, gras ») ;
– barakh, bl’a bentshn (« prier »), barokh, knien (« agenouiller ») ;
– batsar bl’a far meydn (« éviter, esquiver, parer »), sterkn (« renforcer, fortifier ») ;
– galgal bl’a rod (« roue »), hoypt (« tête ») ;
– hush eyln, behendn (« hâter, presser »). On trouve la même glose pour le mot tush dans le sens de « se précipiter » ;
– ma’akh et ma’okh, dans le sens de mei’khah (« écrasement ») et ne’itsah (« enfoncement ») ;
– na’am bl’a zus u tsimlekh (« doux et agréable ») de même que Na’em, bl’a, zus u tsimlek.

  • 18 Moshe Bar-Asher (2003, p. 79-80) parle de « centons linguistiques ».

8La tradition des gloses, alors que la langue parlée évolue, se caractérise par la fixité des formes lexicales qui seront reproduites, conservées intactes durant des siècles18. Un bon exemple est donné par le terme ’uman (« artisan, expert, spécialiste »). Lévita mentionne ma’ase yede ’oman (« chef-d’œuvre »), ma’ase yede ḥarash (« artiste ») et des mots appartenant au même champ sémantique, comme ’oved ’uman (« artisan »). Le terme ’umanut (« métier, profession ») est rendu par mainstershaft, en italien maistranza. On trouve ce même mot dans des gloses médiévales de la Bible (maister, maistern, bemaistern), soit manuscrites, soit imprimées, notamment dans le plus ancien texte imprimé en yiddish, la concordance bilingue anonyme, le Mirkeves ha-mishne (Cracovie, 1534), le Beer Moshe de Moshe Saertels (Prague, 1602) et dans la première édition connue du commentaire homilétique la Tsenerene (Tse’enah u-re’enah) de Yaakov ben Itshak Ashkenazi de Janow (Hanau, 1622) (Timm 2005, p. 412-413). Lévita utilise parfois des gloses pour éliminer des acceptions erronées et rectifier des erreurs de compréhension. Il en est ainsi, par exemple, du terme barash (Isaïe 41) qui est traduit buchs bam (« hêtre, cyprès »). Lévita ajoute : « mais c’est une erreur, car le berush est un grand arbre au sommet duquel la cigogne garde son nid. Le buchs est un très petit arbre, en loshn ashkenaz, buchen ».

9Les gloses en yiddish permirent, de plus, le transfert de nombreuses données lexicographiques du monde juif vers le monde chrétien par l’intermédiaire de savants, de maîtres de langue ou d’imprimeurs qui servirent de passeurs entre les deux cultures (Frakes 2007). Cette circulation du savoir contribua à la reconnaissance du vernaculaire au sein de la culture européenne. L’une des plus anciennes traductions de mots en yiddish en caractères hébraïques dans un manuel imprimé destiné aux lecteurs chrétiens se trouve dans l’Elementale Introductorium in hebreas litteras teutonice et hebraice legendas de Johannes Böschenstein (Augsbourg, 1514) dans lequel on trouve, par exemple, les mots en caractères hébraïques pater (« père »), mel (« farine ») et milekh (« lait »), et dans l’ouvrage de Sebastian Münster, Melekhet ha-dikduk, Institutiones grammaticae in hebraeam linguam (Bâle, 1524). Après de brèves considérations sur le rapport entre les lettres et les sons, se trouve une liste de 20 expressions en yiddish suivies de leurs équivalents en hébreu et en latin. Citons des verbes comme, entre autres, ikh vil shpringn, etkarka, saltabo, « je vais sauter », er virt zingn, yashir, cantabit (« il chantera »), et des substantifs tels vonung, dirah, habitatio (« habitation »), vruntshaft, yedidut, amicitia (« amitié »), kezel shteyn, hatsats, silex (« caillou ») ou zayn gdankn, ytsro, cogitatio eius (« ses pensées »).

  • 19 Cet aspect des gloses chez Lévita est étudié dans Jean Baumgarten (2012, p. 215-234). Nous renvoyon (...)
  • 20 Allusion à la langue des chancelleries et aux scribes qui rédigeaient les actes officiels. En moyen (...)
  • 21 Cette Nomenclatura est inspirée par l’ouvrage de Petrus Dasypodius, le Dictionarium Latinogermanicu (...)
  • 22 La typologie ancienne est répartie entre Dictionarium, Lexicon, Phraseologia et Nomenclatura. Selon (...)

10Jusqu’alors utilisées uniquement dans les écoles juives, comme outil pédagogique au service de l’interprétation des textes canoniques, les gloses devinrent un objet d’analyse aux fins de comprendre la structure de la langue juive vulgaire et de pointer les différences qu’elle présentait par rapport aux dialectes allemands. La translation du monde juif vers le monde chrétien et le changement de perspective qu’il entraîna modifièrent la perception de la langue vulgaire, en même temps qu’elle amorçait un processus de codification et de description grammaticale. Le changement de contexte tendit à extraire les gloses de leur finalité exégétique pour les transformer en élément de compréhension de divers aspects de la société juive. Lévita, en direction des chrétiens, multiplie les notations qui renseignent sur la culture matérielle, les catégories religieuses, les pratiques rituelles qui définissent et particularisent le judaïsme. Il fournit également des notations concernant l’histoire, la géographie et les coutumes des juifs. L’exposition de ces notions n’est pas sans évoquer un ensemble de textes de la Renaissance rédigés par des chrétiens qui décrivent les cultures et les langues du monde. On pense, entre autres, à la Cosmografia universale (1549) de Sébastian Münster ou au Mithridate (1555) de Conrad Gesner (Deutsch 2000, p. 273-295). Chez Lévita, les gloses, débarrassées de tout lien avec le commentaire rabbinique (parshanut), servent à spécifier des traits de la culture et des langues des Juifs. Cette dimension est bien perceptible dans deux ouvrages imprimés à Isny en 1541 chez l’humaniste protestant Paulus Fagius, le Tishby, un dictionnaire de 712 termes en hébreu, commencé à Venise en 1540 et le Meturgeman, un dictionnaire analytique araméen, rédigé à Venise entre 1526 et 1531. Dans ces deux cas, le glossateur n’est plus un commentateur qui met sa connaissance de la langue vulgaire au service de ceux qui étudient la Bible et ses commentaires afin d’en saisir des notions difficiles, mais un érudit juif qui travaille au service de savants, d’érudits et de mécènes chrétiens afin de les initier à la compréhension de notions cardinales de la culture juive ou du vocabulaire en langue vernaculaire en tant que palier linguistique qui conduit, pour les étudiants chrétiens, de l’allemand vers l’hébreu19. Il est ainsi révélateur que, dans certaines gloses, Lévita fasse allusion à des destinataires, notamment des princes et des ecclésiastiques. Dans la glose du terme darash (« faire un sermon »), Lévita parle ainsi du « chrétien Paulus Fagius, le prêcheur (hadarshan) de la ville d’Isny ». Dans la notule concernant l’ange Métatron, Lévita dit : « j’ai entendu du cardinal [Gilles de Viterbe], mon élève, que Métatron en langue grecque est un envoyé (émissaire) ». Même remarque au sujet de notariqon : « J’ai appris de la bouche du cardinal que c’est un mot grec ». Notons une autre allusion au cardinal qui est insérée dans la notule du Tishby se rapportant au mot noṭariqon : « J’ai appris de la bouche du cardinal que c’est du grec et en italien, on appelle les scribes notari, en yiddish kantsleys20». Le choix d’opérer un changement de code à l’intérieur des énoncés par l’insertion de gloses revêt une signification nouvelle. Le yiddish, jusqu’alors absent des traités des hébraïsants chrétiens, connaît un début de reconnaissance, notamment parmi les enseignants et les étudiants des facultés de théologie et des académies protestantes dans lesquelles l’enseignement comprend, outre le grec et le latin, l’hébreu (Bourchenin 1882 ; de Felice 1902). Tel est, entre autres, le but de la Nomenclatura Hebraica, Shmous devorim (Isny, 1542)21. Cette nomenclature22 de mots, en latin, yiddish, hébreu et allemand, repartis en quatre colonnes, est précédée d’une préface en latin de Paulus Fagius qui indique bien la finalité de l’ouvrage :

Au lecteur qui a étudié la langue sainte, voici une nomenclature hébraïque qu’Élie Lévita, à ma suggestion, a composée durant son temps libre en passant l’année dernière, alors qu’il était avec moi en Allemagne, pour les élèves et les étudiants de la langue hébraïque... afin de promouvoir la langue sainte auprès de ceux qui l’étudient... et apprendre à prononcer les noms des choses dans cette langue... J’ai moi-même ajouté aux mots hébreux des mots latins et allemands qu’on trouve par ordre alphabétique. La première colonne contient les mots allemands en lettres hébraïques tels qu’ils sont utilisés par les juifs allemands quand ils écrivent cette langue ; la seconde est purement hébraïque ; la troisième en latin et la quatrième en allemand.

11Le but pédagogique reste d’indiquer le sens littéral d’un mot en langue vulgaire comme accès à la langue sainte. L’ordre de l’étude est, en quelque sorte, inversé, puisqu’au Moyen Âge, on part de l’hébreu vers le yiddish, alors que, dans les ouvrages de la Renaissance, le yiddish sert, pour les étudiants chrétiens, de marchepied vers la langue sainte. Cet aspect est corroboré par le choix des vocables retenus dans la Nomenclatura. À quelques exceptions près, comme, entre autres, lerer (y)/schulmeister (A), la totalité des vocables choisis relèvent de l’allographie, plus que de la mise en évidence de différences linguistiques importantes entre l’allemand et le yiddish. Il n’intègre que des mots allemands en caractères hébraïques renvoyant à la perception du yiddish, non pas comme un système linguistique à part entière, mais comme une forme corrompue de l’allemand. Les principales variations mises en lumière ressortissent à des défauts de prononciation des Juifs plus qu’à l’existence d’une langue spécifique. Ce parti-pris a, d’autre part, un but pédagogique immédiat : les étudiants peuvent plus facilement se familiariser avec les caractères en hébreu par le va-et-vient entre les mots de la colonne en allemand et ceux en yiddish qui sont quasi identiques. Une fois le vocable mémorisé, en judéo-allemand en caractères hébraïques, l’étudiant peut franchir une étape supplémentaire et déchiffrer, mémoriser les vocables en langue sainte. Le yiddish, par le procédé de l’allographie, est réduit à une transposition en caractères hébraïques de vocables allemands.

12On prend la mesure des relations et des influences entre savants juifs et chrétiens en lisant, notamment, les considérations sur l’écriture dans le chapitre intitulé « De variis literarum figuris seu notulis » de l’ouvrage de Paulus Fagius, Compendiaria isagoge in linguam hebraeam (Constance, 1543) dans lequel Paulus Fagius distingue diverses écritures, la ketivah ashurit (scripturam assyriacam) et la ketivah ketanah (scripturam paruam), aussi dénommé mashet « que nous appelons cursive » (Nos currentem appelamus). Fagius a visiblement été inspiré par Elie Bahur Lévita qui, dans le Tishby, dans la notule mashait écrit :

  • 23 L’écriture carrée est dénommée ketivah ashurit ou, dans les textes en latin, scriptura Assyriaca ; (...)

Ce mot désigne la petite écriture dénommée mashkit qui n’est pas l’écriture carrée23. Il y a de cela des années, on m’a dit que ce terme dérive d’une expression arabe qui signifie fin, étriqué. Mais j’ai fini par apprendre que ce n’était pas du tout de l’arabe. J’ai questionné de nombreux Juifs d’Italie, de France, d’Espagne, de Grèce et d’Arabie, tous le prononcent de cette façon, mais personne n’a pu m’expliquer le sens de ce mot. Nous, Juifs allemands, nous prononçons mashait sans savoir d’où cela vient. Et j’ai trouvé dans des livres qu’elle est dénommée écriture cursive (ktav ’agul) et il existe aussi une autre écriture qui, parmi les arabes, est appelée ketiva muelak. Il y en a qui l’appellent « l’écriture des demi-lettres ».

13Dans le Sefer ha-baḥur (Isny, 1542), on lit également : « Il y a quelques années, on m’a indiqué que mashait/mashkit, c’était un mot arabe qui signifiait fin et étriqué ». On peut imaginer que Yuhanna al-Assad, plus connu sous le nom de Léon l’Africain (Zemon Davis 2006, p. 90-91), mentionna à Lévita les deux mots arabes mamshûq, mashîq qui ont une signification similaire. Rappelons que Léon l’Africain enseigna l’arabe au cardinal Gilles de Viterbe, collecta pour lui des manuscrits arabes et qu’il vécut dans sa maison à la même période où y résidait Élie Bahur Lévita. Notons, d’autre part, que dans les livres d’hébraïsants chrétiens, beaucoup de mots yiddish qui servent à donner des exemples de règles de lecture ou d’écriture sont souvent repris d’ouvrages antérieurs. C’est, entre autres, le cas de la glose pater/vatter (« père ») qui a d’abord été mentionnée dans le chapitre de l’Elementale Introductorium in hebraes litteras teutonice et hebraice lengendas, (Augsbourg, 1514) de Johannes Böschenstein. On retrouve ce même vocable dans un chapitre des Quatre premiers chapitres de la Genèse de Paulus Fagius, intitulé Succincta ratio legendi hebraeo-germanica (Constance, 1543). On peut ainsi parler d’une chaîne de tradition des gloses dans les textes chrétiens, tout comme il en existe une dans les traductions juives de la Bible, bien que les contextes et les finalités soient diamétralement opposés.

  • 24 Édité à Prague en 1605, 1612, (1657-1660), 1669, 1682, 1689 et à Francfort-sur-le-Main en 1707, le (...)
  • 25 Le Livre du bon enseignement, glossaire des Prophètes et des Hagiographes (Prague, 1604) (Steinschn (...)
  • 26 Lexique hébreu-allemand-latin-italien édité à Prague en 1662 et à Amsterdam en 1701 (Zedner 1867, p (...)
  • 27 Le plus ancien ouvrage imprimé en yiddish, inspiré par le Sefer ha-Shorashim de David Kimhi, le Maḥ (...)

14Un autre développement des gloses vernaculaires concerne la grammatisation du yiddish. On trouve en effet dans les manuscrits des notations succinctes, notamment concernant des expressions courantes en vernaculaire. C’est surtout dans les glossaires imprimés qu’on trouve des descriptions plus élaborées de catégories grammaticales et de règles qu’on peut considérer comme les balbutiements de la grammaire du yiddish. On note, de ce fait, des glossaires qui présentent les mots selon leur ordre d’apparition dans le texte révélé. Parmi les glossaires bilingues, citons les plus célèbres, le Beer Moshe24 et le Lekaḥ tov25, tous les deux du même auteur, Moshe Saertels. Il existe aussi quelques glossaires alphabétiques, dont le Safa berura de Nata Nathan Hannover26. Un exemple représentatif est fourni par l’ouvrage anonyme le Mirkeves ha-mishne27 (Cracovie, 1534, 1552, 1584), une concordance biblique bilingue destinée principalement aux jeunes élèves qui s’initient à l’étude de la Bible. Dans les écoles juives traditionnelles, bien que la grammaire n’ait jamais été étudiée en tant que telle, ce type d’ouvrages pouvait être utilisé comme un manuel d’apprentissage de règles élémentaire de l’hébreu. Certains glossaires contiennent des rudiments de terminologie grammaticale qui sont, pour la plupart, empruntés à l’hébreu ou bien adaptés en yiddish. Ainsi, dans la préface du Mirkeves ha-mishne, on explique ainsi :

C’est nécessaire pour les jeunes enfants et pour ceux qui n’ont pas étudié et qui ne connaissent pas la grammaire. Ceux-là prennent un masculin pour un féminin et vice-versa, une deuxième personne (nokhe’aḥ) pour une troisième (nister) et vice-versa, et un singulier pour un pluriel et vice-versa. Et tout cela vient du fait qu’on n’a jamais habitué les jeunes dans leur jeunesse à aucune catégorie grammaticale (peules) et qu’on ne leur a pas montré ce qu’est une racine et une catégorie grammaticale.

15La description de la langue hébraïque restant rudimentaire, on ne trouve que quelques termes grammaticaux, comme « lettres interchangeables » (ayn, shin mitḥalefet alef, samekh), leshon zakher, nekéve, yaḥed, robim, (« masculin, féminin, singulier, pluriel »), les formes verbales loshn ove, over, otid (« présent, passé, futur »), os (« lettre »), teve (« propriété, mot »). Bien que fort succinctes, ces données constituent les plus anciennes traces de description grammaticale dans un texte imprimé en langue yiddish. Voici, par exemple, les remarques concernant « l’emploi et l’usage des lettres hébraïques au début, au milieu et à la fin des mots ». Cet extrait concerne la lettre hey :

  • 28 Dans la Bible, le point nommé mappik ne se trouve que dans le he final pour indiquer qu’il n’est pa (...)

HEY : avant et après le mot, c’est l’article masculin (der), comme ha-ish (der man), ha-zeh (der dosig), ha-zot (di dosig) ou féminin (di), comme ha-isha (di froy). Il est aussi employé dans la conjugaison, comme dans l’intensif hif’il avec un ḥirek : hikhil (ver samlen « se rassembler »), hotsi (oys gen « il est sorti »), hinaḥem (« se raviser, se consoler »), himlit (« délivrer, sauver »), hitmalet (zay antrinen, « se sauver, s’échapper »). On le trouve aussi au passé du hif’il (avec ḥirek yud) : hikriv (er tet genehen ou makht genehen (« faire approcher »), himtir (er makht regnen, « faire pleuvoir », hifkid (er tet befelen, « ordonner, nommer à un poste »). On trouve aussi un hey et un ségol, comme héhékhil (er makt esen « il fait manger »). Un hey avec un sheva avant le mot équivaut à ob (hé-shoḥet, ob rikhter). Un hey et un sheyreq : hugid (iz vorden gesagt, « il a été raconté, informé »), hutama (is vorden far un reynt, « il s’est rendu impur, souillé »). Même chose pour un hey et un melupum qui équivaut à iz vorden, comme hushav (iz vorden vider kert « il a été retourné »). Le hey final sans mappiq28. Un hey à la fin du mot avec un mappiq, signifie « vers » (préposition le en hébreu). Cela équivaut à tsu, comme ha-artsah (« vers le pays ») tsum land, dans l’expression ḥazar artsah (« retourner au pays »), ha-harah (tsum berg, « vers la montagne »). Dans ce cas, l’accent est sur la dernière syllabe. Si le hey est sans mappiq, cela signifie ir au féminin, comme orah (« sa peau »), basarah (ir fleysh, « sa viande/la viande d’elle »), nederah (ir geloybnis, « son vœu/le vœu à elle ») au féminin singulier, mais nederiah est au féminin pluriel. Asarah (ir bunt, « son lien/le lien à elle ») et au pluriel, on aura asaryah (« ses liens/les liens à elle »). Le hey après un tav donne une forme du féminin ir, comme ziknatah (iber elter, « dans sa vieillesse » à propos de Sarah, Genèse, 24, 36), tevuatah (ir frukht, « sa récolte », Jér. 2, 3).

16Tout comme les grammairiens de l’hébreu, le glossateur ne distingue pas entre les affixes dérivationnels et les préfixes. Il distingue les principales fonctions du hey : 1) l’article défini ; 2) la marque du féminin (substantif et verbe) ; 3) le préfixe des verbes causatifs (au hif’il) ; 4) le préfixe de l’infinitif aux conjugaisons nif’al et hif’il ; 5) la préposition de mouvement. Mais il ne fait pas mention de la particule interrogative. Mentionnons ce qu’on trouve sur la lettre yud, avant ou après un mot :

YUD : est utilisé devant et derrière le mot. Devant, il donne la troisième personne du futur (eyn ding das nokh geshen sol), comme ya’aseh (er sol, « il fera »), yelekh (er sol gen, « il ira »), yedaber (er sol reden, « il parlera »). Quand le yud est ponctué avec un pataḥ, cela signifie er vert makhen (« il fera »), comme yredof (er vert makhn yogen, « il poursuivra »). Avec un sheyrek (shurek en hébreu, soit /ou/ long), il équivaut à vert, comme yutan (vert gegeben, « il aura été donné »). À la fin du mot avec un ḥirek, cela signifie ikh, le pronom personnel de la première personne du singulier, comme dibarti (ikh hab geret, « j’ai parlé »), ’asiti (ikh hab geton, « j’ai fait ») ou parfois mayn « mon », comme devari (mayn red « ma parole »), sekhari (mayn lon, « ma récompense »). À la fin, cela donne le pronom personnel (mayne), mes au pluriel divrei (mayne red, « mes paroles ») et après un pataḥ au pluriel comme terumotai (mayne opsheydung, « mes offrandes ») ou bineikha (dayne zoyn, « tes fils », masculin), yomeykhah (dayne teg, « tes jours », masculin).

17L’auteur évoque ensuite l’état construit :

Eyn yud bay eynem tsere loshn robim mit eynem devek ven das vort iz geheft tsu eynem andern vort (« un yud avec un tsere au pluriel avec un lien quand le mot est uni à un deuxième mot »), comme avnei ha-makom (« pierres de l’endroit »), anshei ha-ir (« notables », lit. : personnes de la ville), yeshuvei ha-arim (« habitants des villes »). (On trouve aussi la forme) avec un ḥireq comme abi ha-ne’erah (« le père de la jeune fille »).

18Ce type de notation grammaticale ira en se complexifiant, jusqu’à l’impression des premières grammaires du yiddish, depuis la plus ancienne l’Elemental oder lessebüchlen de Paul Helicz (Hundsfeld, 1543) jusqu’au Belehrung der Judisch-Teutschen red-und Schreib Art de Johann Christof Wagenseil (Köningsberg, 1699). Au delà de leur analyse lexicographique, les gloses jouèrent un rôle important dans l’autonomisation du yiddish par rapport au substrat germanique, dans la formation d’une tradition grammaticale et, via les traductions de la Bible et leurs commentaires, dans la transmission des textes canoniques et la naissance d’une littéraire juive vernaculaire.

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Notes

1 La mobilité des Juifs, « agent d’influences, de contacts transculturels et de confrontations interculturelles » explique l’importance attribuée, dans la linguistique des langues juives, à l’étude des interférences et de la fusion linguistiques. L’expression est de Malachi Beit-Arié (1992, p. 2).

2 De la racine poter « interpréter, expliquer, traduire », pitron peut aussi avoir le sens de « signification ». Les poterim associent la traduction (la’az), l’interprétation selon le Targum (ke-targumo), les références bibliques (kmo), les explications de mots rares et de noms propres (ve-khen) et les synonymes (leshon) (Banitt 1966, p. 21-33).

3 Au sens où Ferdinand de Saussure emploie ce terme dans son Cours de linguistique générale (chap. v) pour désigner la « linguistique externe » ou les éléments étrangers au système d’une langue.

4 Le terme La’az désigne, dans le Talmud, le grec ou toute autre langue vernaculaire (TBMegilla 17a). Rashi utilise l’expression be-la’az (« en langue vulgaire ») qui devint courante dans les ouvrages médiévaux pour désigner les parlers romans des Juifs d’Europe. Chez Rashi, chaque glose est introduite par l’expression be-la’az, bi-leshonenu ou bi-leshon la’az.

5 Voir Rashi, commentaire du traité talmudique, Shabbat (63a). Peshut désigne le sens littéral (en latin littera, ad litteram).

6 On trouve la même définition dans le Sefer zikhronot d’Élie Bahur Lévita. Le terme employé n’est pas loez, mais la’az.

7 Lévita cite le verset me-am loez (Ps. 104), en araméen me-ama barberai (litt. : « du peuple barbare », rendu en latin par de populo barbaro).

8 Le plus célèbre glossaire biblique imprimé bilingue (hébreu-yiddish) est le Mirkeves ha-mishne (Cracovie, 1534), le plus ancien livre édité en yiddish. Il était notamment utilisé dans les écoles primaires pour familiariser les élèves avec le sens littéral des mots, expressions et versets bibliques.

9 Rashi étudia dans les académies talmudiques de Yaakob ben Yakar, d’Itshak ben Yehuda à Mayence et d’Itshak ben Eleazar ha-Levi de Worms. On trouve dans les commentaires de Rashi des références à l’ancien français, au provençal, aux dialectes du vieux haut-allemand (leshon ashkenaz), au tchèque (leshon qena’an), à l’arabe et au persan.

10 Londres, British Library, cod. Or. 73, fol. 74r. Ces gloses ont été étudiées par Erika Timm (2004, p. 54).

11 Parmi les manuscrits comportant des gloses en yiddish, citons quelques exemples remarquables :
– 1390-1394, Berlin, Or. Qu. 701 ; gloses de livres de la Bible, dont les Psaumes, Job, Proverbes, Daniel et Ezra (voir Steinschneider 1878, II, p. 7, n° 146) ;
– circa 1390-1425, Karlsruhe, Badische Landsbibliothek, Cod. Reuchlin, 9 ; glossaire de toute la Bible (Leicht 2005) ; – circa 1400-1410, Karslruhe, Cod. Reuchlin, 8 ; glossaire de toute la Bible (Röll 2002, p. 15) ;
– 1420, Darmstadt, Cat. 44 (Loewinger, Weinryb 1936, p. 5) ;
– 1425, Leipzig, Cod. Heb. 102, n° 1 099 (Banitt 2005, p. 417-445) ;
– circa 1420-1440, Karlsruhe ; Cod. Reuchlin 13 ; traduction de Job, Proverbes et des Psaumes (Leicht 2005) ;
– 1486, Munich, Staadtsbibliothek, Cod. Heb. 426, III ; vocabulaire hébreu-yiddish d’après le Maḥberet de Menaḥem ibn Saruk (Striedel, Roth 1965, p. 238) ;
– 1513, Hamburg, Cod. 137, Glossaire hébreu-yiddish du Pentateuque (Steinschneider, 1878, p. 25) ;
– 1522, Oxford, Bodleian Library, Ms 1507, Maqre dardeqe, vocabulaire hébreu-yiddish par ordre alphabétique par Mordekhay ben Menaḥem (Neubauer 1886, p. 534) ;
– 1546-1547, Oxford, Bodleian Library, Ms opp. Add 4° 5, Sefer miklal yofi, glossaire hébreu-yiddish avec de courtes explications en hébreu du Pentateuque, des Rouleaux et des Prophètes (Neubauer 1886, p. 534).

12 Sur l’analyse, la typologie et les questions théoriques posées par les gloses médiévales (vieux haut-allemand), voir l’ouvrage de référence, Die althochdeutsche und altsächsische Glossographie, éd. par Rolf Bergmann et Stéphanie Stricker, Berlin, de Gruyter, 2009.

13 Formule qu’on retrouve chez Rashi, qui dans son commentaire du traité talmudique Avoda Zara, parle, lui aussi, de « mon père, mon maître ».

14 Le système de règles, de conventions et de traditions, notamment concernant la vocalisation et la cantilation, destiné à préserver le texte biblique avec le maximum d’authenticité et d’exactitude (Ginsburg 1867).

15 Bibliothèque nationale de France, Mss Héb. 134-135 (Zotenberg 1866, p. 14-15 ; Weil 1963, p. 293-297).

16 Cité dans la dédicace de Lévita à Georges de Selve (Weil 1963, p. 120).

17 L’introduction énumère les différentes finalités de cette concordance biblique (Weil 1963, p. 293-294).

18 Moshe Bar-Asher (2003, p. 79-80) parle de « centons linguistiques ».

19 Cet aspect des gloses chez Lévita est étudié dans Jean Baumgarten (2012, p. 215-234). Nous renvoyons à cet article qui donne de multiples exemples de l’usage nouveau des gloses vernaculaires dans le contexte de l’histoire de la linguistique et des contacts intellectuels entre savants juifs et chrétiens à la Renaissance.

20 Allusion à la langue des chancelleries et aux scribes qui rédigeaient les actes officiels. En moyen haut allemand, Kanzelie, kenzelie, kanzellerie, du latin cancellaria.

21 Cette Nomenclatura est inspirée par l’ouvrage de Petrus Dasypodius, le Dictionarium Latinogermanicum (Strasbourg, 1536) (West 1989).

22 La typologie ancienne est répartie entre Dictionarium, Lexicon, Phraseologia et Nomenclatura. Selon la définition de Matthias Kramer, « Eine Nomenclatura ist / darinn die Wort / nach einer gewissen doch nicht alphabetischen ordnung / ohne ein particular-Register zu dem end ausgeführt seyn / damit des Schüler sich darinnen belesen / und sich allgemach der angeregten Wörter bamächtigen solle / diese aber müssen / so viel möglich is / einfache / unabgeleitete und ungedoppelte Stamm Wörter seyn ». Matthias Kramer, Allgemeiner Schau-Platz, Nürnberg, 1672, fol. 5 (cité par Jones 2000, p. xii).

23 L’écriture carrée est dénommée ketivah ashurit ou, dans les textes en latin, scriptura Assyriaca ; l’écriture semi-cursive est appelée scriptura parva.

24 Édité à Prague en 1605, 1612, (1657-1660), 1669, 1682, 1689 et à Francfort-sur-le-Main en 1707, le Livre du Puits de Moïse est un glossaire du Pentateuque et des Rouleaux (Megilot), plus la traduction du Cantique des Cantiques (Steinschneider 1852-1860, n° 6 553, 1 ; Staerk, Leizmann 1923, p. 65-72 ; Grünbaum 1882, p. 557-559).

25 Le Livre du bon enseignement, glossaire des Prophètes et des Hagiographes (Prague, 1604) (Steinschneider 1843-1849, réimpression, Jérusalem, Hebrew University, s. d., n° 34 ; 1852- 1860, n° 6 553, 10).

26 Lexique hébreu-allemand-latin-italien édité à Prague en 1662 et à Amsterdam en 1701 (Zedner 1867, p. 611).

27 Le plus ancien ouvrage imprimé en yiddish, inspiré par le Sefer ha-Shorashim de David Kimhi, le Maḥberet de Menaḥem ben Yaakov ibn Saruk et le Me’ir Netiv de R. Itshak ben Nathan Kalonymos (Venise, 1533). Concernant cet ouvrage, le Second char ou Sefer shel Rabbi Anshel (seconde édition), se référer à M. Steinschneider (1852-1860, n° 4423, 1 et 2) pour qui l’auteur pourrait être l’imprimeur Asher Helitz. Selon M. Goldwasser (1982, p. 3), il pourrait s’agir de Rabbi Anshel ben Eliakim ha-Levi Tsion, qui dirigeait la Yeshiva de Padoue, puis de Venise dans les années 1518-1520.

28 Dans la Bible, le point nommé mappik ne se trouve que dans le he final pour indiquer qu’il n’est pas quiescent, mais doit se prononcer.

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