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Penser l’histoire des savoirs linguistiques

 | 
Sylvie Archaimbault
, 
Jean-Marie Fournier
, 
Valérie Raby

Première partie. Histoire, épistémologie, langage

Sur la « grammaire publique » du sujet parlant

Franco Lo Piparo

Texte intégral

11. Je propose de lire un passage de la Rhétorique d’Aristote, peut-être pas assez mis en valeur par les théoriciens du langage et les historiens des théories linguistiques :

Σύγκειται μὲν γὰρ ἐκ τριῶν ὁ λόγος, ἔκ τε τοῦ λέγοντος καὶ περὶ οὓ λέγει καὶ πρὸς ὃν, καὶ τὸ τέλος πρὸς τοῦτόν ἐστιν, λέγω δὲ τὸν ἀκροατήν. (1358a37-1358b2)

Trois composants forment le discours : celui qui parle, ce dont on parle, celui à qui l’on parle ; c’est ce dernier, j’entends l’auditeur [ἀκροατή], que j’appelle le but [τέλος] du discours.

2On peut faire tout d’abord deux remarques.

3Première remarque. Dans la définition aristotélicienne, celui qui parle, le sujet dont on parle et celui à qui l’on parle, ne sont pas des éléments qui se trouvent en dehors du discours (le lógos en grec) mais constituent le discours, dont l’architecture repose sur ces trois éléments, qu’on ne peut pas retrancher de la totalité.

4La définition de la Rhétorique peut être représentée graphiquement de cette façon :

5Par conséquent, la liaison entre le locuteur et son discours ne se fait pas entre deux éléments extérieurs l’un à l’autre comme le sont, par exemple, le marteau et celui qui l’emploie : ce sont deux aspects non séparables d’un même processus. Le locuteur n’emploie pas le discours, il est placé à l’intérieur du discours qu’il prononce.

6Deuxième remarque, encore plus importante. Parmi les trois éléments qui constituent le discours, le dernier, c’est-à-dire l’auditeur [ἀκροατή], fait fonction de cause finale, donc de moteur, du discours. L’auditeur – dit Aristote – est le telos du discours. En traduisant le terme aristotélicien telos dans la terminologie moderne, on peut dire que le point de départ du discours n’est pas le locuteur mais l’auditeur. On parle à partir de l’auditeur.

7Le passage cité de la Rhétorique d’Aristote renverse les deux termes employés par Chomsky pour représenter le noyau primitif de la pratique langagière : l’animal langagier n’est pas locuteur-auditeur (Chomsky) mais auditeur-locuteur (Aristote).

8Je donne l’exemple de la négation linguistique. L’exemple est stratégiquement important parce qu’il n’y a pas de langues naturelles qui n’aient d’opérateurs de négation. Que nie-t-on dans le discours ? Prenons la proposition

La voiture de ma mère n’est pas rouge.

9Quel est l’objet de la négation ? Que nie le locuteur ? Le locuteur ne nie pas la couleur rouge de la voiture, mais la représentation mentale qu’il pense que son auditeur a ou peut avoir de la couleur de la voiture. Pour nier, il faut être au moins deux : le locuteur et l’auditeur, qui n’est pas nécessairement présent, mais dont le locuteur a une méta-représentation des représentations mentales. La négation est donc un opérateur à la fois métalinguistique (ou, si l’on préfère, épilinguistique) et publique. On nie ce que l’autre pense ou est censé penser. Pour le dire avec plus de précision, on nie une proposition qu’un autre locuteur a dit ou pourrait dire : La voiture est rouge est la proposition qui, dans l’exemple, est niée.

10Les propositions Il ne pleut pas et Le ciel est serein ont, donc, la même référence objective, mais elles ont des statuts cognitifs différents. Le ciel est serein est une assertion sur le monde. Il ne pleut pas réfute avant tout l’opinion que celui à qui l’on parle est censé avoir. Elle est une proposition épilinguistique, à savoir un jugement sur la proposition dite ou pensée par un autre.

11Il existe des preuves empiriques de la nature publique de la négation linguistique. L’enfant apprend tard à employer les propositions négatives. Il ne faut pas confondre le refus de faire quelque chose avec la proposition négative qui dit que les choses ne sont pas comme l’autre est censé le penser. La première capacité est propre à beaucoup d’animaux et le petit enfant l’acquiert très tôt. La seconde, l’enfant l’acquiert seulement à la fin de son développement linguistique.

12Ce n’est donc pas un effet du hasard si les sujets autistes ont des difficultés à employer la négation.

13La raison de ces deux faits est unique : la négation propositionnelle suppose que celui qui parle ait une représentation mentale des représentations mentales de celui à qui il parle. Et, comme le dit Aristote, « c’est ce dernier, à savoir l’auditeur, le but du discours ».

14L’autre à qui le locuteur parle peut être le locuteur-même. Je rappelle l’exemple étudié par Freud dans le bref, mais très dense, essai La négation (Die Verneinung, 1925).

15Pendant le travail analytique, un patient dit à Freud : « Vous demandez qui peut être cette personne dans le rêve. Ce n’est certes pas ma mère ». Freud remarque : « c’est donc bien sa mère ». Le patient nie ce que lui-même pensait.

16Ce n’est certes pas ma mère : le patient le dit avant tout à lui-même. Il se nie à lui-même ce que son inconscient, à savoir l’autre qui est en lui-même, affirme.

17Nier signifie alors accueillir le point de vue de l’autre, à savoir l’auditeur, dans son propre discours et en faire le but du discours même. C’est justement la thèse d’Aristote.

182. Je propose maintenant de relire plus en détails la thèse d’Aristote sur la priorité de l’auditeur dans le discours et donc la nature constitutivement publique du langage en employant la notion de jeu de langage (Sprachspiel) exposée par Wittgenstein dans les Recherches philosophiques.

19Ma thèse est que la cellule vivante du discours est le jeu de langage tel qu’il est défini par Wittgenstein dans les Recherches philosophiques. Celui qui parle se trouve toujours au-dedans d’un jeu de langage. Qu’est-ce qu’un jeu de langage ?

20Le jeu de langage présente, dans la philosophie de Wittgenstein, des caractères que je vais exposer rapidement.

Premier caractère : les jeux de langage se jouent avec les autres

21Il faut être au moins deux pour jouer un jeu de langage. Même le jeu de langage qui consiste à se raconter à soi-même, le jeu de l’écriture d’un journal intime, est joué en fonction de l’autre qui est chez celui qui raconte. La raison s’en trouve dans les Recherches philosophiques.

22Pour connaître ce que je pense ou sens, j’ai besoin du langage et le langage est un appareil public. Je propose une traduction plus explicite que celles qui existent en anglais ou français ou italien de certains passages des Recherches. Le texte allemand joue sur l’opposition lexicale, propre à la langue allemande, entre Vorstellung qui signifie « représentation intérieure et intime » et Bild ou Darstellung qui signifient « représentation publique ».

Quelqu’un m’a-t-il montré la représentation [intérieure et intime] (Vorstellung) de la couleur bleue, et dit qu’elle était la représentation du bleu ? Que signifient les mots « telle représentation [intérieure et intime] (Vorstellung) » ? Comment montre-t-on une représentation [intérieure et intime] (Vorstellung) ? Et comment montre-t-on deux fois la même représentation [intérieure et intime] (Vorstellung) ? (§ 382).

L’image de la représentation [intérieure et intime] (Vorstellungsbild) est l’image [publique] (Bild) décrite par celui qui décrit sa propre représentation intérieure et intime (Vorstellung) (§ 367).

23En une admirable synthèse, Wittgenstein conclut : « Un “processus interne” a besoin de critères externes » (§ 580).

24Autrement dit, pour connaître une image intérieure et intime (en allemand : Vorstellung), il faut avoir recours à une image publique (en allemand : Darstellung ou Bild). L’univers intérieur est lui-même extérieur, le moi intime vit dans une dimension publique. Le langage est justement le milieu public où peut surgir le moi intérieur et intime. Ceci explique le sens d’un passage qui d’emblée pourrait sembler bizarre : « Comment puis-je reconnaître que cette couleur est le rouge ? – Une réponse pourrait être : “J’ai appris le français” » (§ 381).

25La conclusion est bien connue :

Ce que nous appelons « suivre une règle », est-ce quelque chose qu’un seul homme pourrait faire une seule fois dans sa vie ? – Il s’agit là naturellement d’une remarque sur la grammaire de l’expression « suivre la règle ».

Il n’est pas possible que la règle ait été suivie par un seul homme, une fois seulement. Il n’est pas possible qu’une information ait été transmisse, un ordre donné ou compris, une fois seulement, etc. – Suivre une règle, transmettre une information, donner un ordre, faire une partie d’échecs, sont des coutumes (des usages, des institutions).

Comprendre une phrase veut dire comprendre un langage. Comprendre un langage veut dire maîtriser une technique (§ 199).

C’est donc que « suivre la règle » est une pratique [praxis]. Et croire que l’on suit la règle n’est pas la suivre. C’est donc aussi qu’on ne peut pas suivre la règle privatim ; sinon croire que l’on suit la règle serait la même chose que la suivre (§ 202).

Deuxième caractère

26On peut l’énoncer de cette manière : dans les jeux de langage, le langage est partie inséparable d’une praxis (pratique) qui n’est pas linguistique. On peut le dire plus explicitement : les jeux de langage n’ont pas une finalité linguistique.

27« Sans langage (…) nous ne pouvons construire ni routes, ni machines » (§ 491) – dit Wittgenstein – et pourtant les routes et les machines, même si elles sont construites avec le concours du langage, ne sont pas des objets linguistiques. L’exemple des routes et des machines fait mieux comprendre la définition wittgenstenienne qui met en évidence l’enchevêtrement de pratiques langagières et non langagières.

J’appelle jeu de langage la totalité : le langage et les activités (Tätigkeiten) avec lesquelles le langage est entrelacé (§ 7).

L’expression « jeu de langage » doit ici faire ressortir que parler un langage fait partie d’une activité (Tätigkeit) ou d’une forme de vie (Lebensform) (§ 23).
Se représenter un langage veut dire se représenter une forme de vie (Lebensform) (§ 19).

28Une forme de vie est un tissu articulé et unitaire formé par des pratiques langagières et non langagières. Parler est une partie d’une praxis complexe qui est le résultat de l’enchevêtrement de pratiques hétérogènes mais pas séparables. Les définitions de Wittgenstein font ressortir la non-autonomie mais aussi le non-isolement des pratiques langagières : parler n’est pas une pratique ajoutée à d’autres pratiques, elle fait partie d’un système de plusieurs pratiques qui sont enchevêtrées entre elles et ne peuvent être isolées les unes des autres.

Troisième caractère

29On peut l’énoncer de cette manière : en principe, les règles des jeux de langage peuvent être transgressées ou interprétées. C’est ce caractère qui rend les jeux de langage différents des systèmes formels et mécaniques.

Suivre une règle est analogue à obéir à un ordre. Nous avons été dressés à cela et nous réagissons à l’ordre d’une manière déterminée. Mais qu’en est-t-il si quelqu’un réagit à l’ordre et au dressage d’une certaine façon et quelqu’un d’autre d’une autre façon ? Qui a raison en ce cas ? (§ 206).

30Les règles du jeu de langage n’ont pas le déterminisme ni la nécessité des algorithmes des systèmes formels et des lois de la nature. Elles ont un statut cognitif particulier. Dans les jeux de langage, très souvent « nous jouons et make up rules as we go along [nous faisons les règles pendant le jeu] […] ou nous les modifions – as we go along [pendant le jeu] » (§ 83).

31La possibilité de faire ou modifier les règles pendant le jeu fait des jeux de langage des activités très particulières.

32Conclusion : les jeux de langage sont réglés par des règles qui ont la nature des ordres (« Suivre une règle est analogue à obéir à un ordre » – § 206) et, comme tous les ordres, elles peuvent être transgressées ou interprétées.

Quatrième et dernier caractère

33Quel est alors le véritable moteur qui fait marcher le jeu de langage ? Si, en principe, les règles peuvent être transgressées ou interprétées ou bien modifiées pendant le jeu, elles ne sont pas le véritable moteur du jeu.

Mais comment une règle peut-elle m’enseigner ce que j’ai à faire à telle place ? Quoi que je fasse, cela est néanmoins conciliable avec la règle selon une certaine interprétation (§ 198).

[…] l’application d’un mot […] n’est pas intégralement délimitée par des règles. Mais à quoi ressemble un jeu intégralement délimité par des règles ? Un jeu dont les règles ne laissent pas de place au doute, mais bouchent tous les trous (§ 84).

34La question est rhétorique. La réponse est claire : un jeu de langage qui est partout et toujours déterminé par des règles est une machine, un code, mais pas un jeu de langage.

35Qu’est-ce qui fait alors qu’un jeu de langage est jouable ? La réponse est très originale : les jeux de langage ne reposent pas sur les règles mais sur le consensus auquel sont parvenus les joueurs autour des règles du jeu. Ce qui amène une autre question : comment le consensus des joueurs se forme-t-il ?

36Wittgenstein a consacré les dernières années de sa vie scientifique à la recherche d’une réponse. Ses pensées ont été publiées dans le livre posthume auquel on a donné le titre De la certitude (Über Gewissheit).

37Je résume la thèse de Wittgenstein de façon très synthétique :

Ce que je veux dire c’est qu’un jeu de langage n’est possible que si l’on se fie à quelque chose (je n’ai pas dit : « si l’on peut se fier à quelque chose » (De la certitude, § 509).

« Se fier à quelque chose » veut dire avoir confiance en celui qui fait les règles et le consensus autour des règles du jeu n’est qu’une conséquence de cela. Suivre la règle suppose donc de croire que la forme de vie qui produit et justifie la règle est à l’abri de tout doute.

La forme primitive du jeu de langage n’est pas l’incertitude, mais la certitude. De fait, l’incertitude ne pourrait jamais conduire à l’action (Ursache und Wirkung, p. 396).

[…] l’absence de doute appartient à l’essence du jeu de langage (De la cert., § 370).

[…] les questions que nous posons et les doutes reposent sur le fait que certaines propositions sont soustraites au doute – sont, pour ainsi dire, comme des gonds sur lesquels tournent nos questions et nos doutes (§ 341).

Je veux voir cette certitude non comme quelque chose qui s’apparente à de la précipitation ou à de la superficialité, mais comme (une) forme de vie (§ 358).

« Nous sommes tout à fait sûrs de cela » signifie non seulement que chaque individu en est certain, mais que nous appartenons à une communauté qui est liée par la science et l’éducation (§ 298).

38Pour conclure, le dernier Wittgenstein donne un contenu à l’intuition d’Aristote sur l’auditeur, à savoir l’autre, comme étant le but [telos en grec] du discours. Le jeu de langage – dit Wittgenstein – repose sur la confiance de chaque joueur en les règles du jeu. Donc, les jeux de langage sont jouables si les joueurs se sentent eux-mêmes parties d’« une communauté qui est liée par la science et l’éducation ».

39Et la communauté est justement le lieu de l’Autre. Donc, l’Autre, l’auditeur dans la terminologie d’Aristote, est en même temps le but et le moteur du sujet parlant.

Bibliographie

Références

Aristote, Ars Rhetorica, édition critique par W. D. Ross, Oxford, Clarendon Press, 1959.

Freud Sigmund, 1925, Die Verneinung, La dénégation, traduit par Pierre Theves et Bernard This, Paris, Le Coq-Héron, 1982.

Wittgenstein Ludwig, Philosophische Untersuchungen, traduit par Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe, Oxford, Blackwell, 1953 (trad. fr. : Recherches philosophiques, Gallimard, Paris, 2004).

Wittgenstein Ludwig, Ursache und Wirkung : Intuitives Erfassen, dans Ludwig Wittgenstein, Philosophical Occasions 1912-1951, édité par James Carl Klagge et Alfred Nordmann, Indianopolis et Cambridge, Hackett, 1993, p. 370-405.

Wittgenstein Ludwig, Über Gewissheit, édité par Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe et Georg Henrich von Wright, Oxford, Blackwell, 1969 (trad. fr. : De la certitude, Gallimard, Paris, 2006).

Auteur

Université de Palerme

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