La vie du langage
|8. Le langage et la vie
Texte intégral
1Idéalement, les faits déterminent ce que l’observateur est censé trouver, mais on ne saurait ignorer que les attentes concernant le monde interviennent dans l’acte d’observation. Les dialectologues d’obédience positiviste mettent en doute l’homogénéité de la langue. La position positiviste par rapport au débat dialectal a pour résultat a) que l’objet de la linguistique est entièrement atomistique, b) qu’on n’a pas accès à l’objet de la linguistique parce qu’il est réduit à une masse amorphe, c) que l’objet de la linguistique n’existe pas. Le linguiste crée et emploie des catégories dont la définition ne relève pas du contenu de l’objet réel, mais du contenu que le linguiste a choisi de donner à celui-ci. En raison de la critique de l’abstraction, les dialectologues positivistes militent dans leur nominalisme en faveur des faits bruts, faits appréhendés directement et intuitivement sans intervention d’une théorie. Mais ne pourrait-on pas voir dans le savoir athéorique du sujet parlant un fait brut sous sa forme la plus pure ? L’introduction du sujet parlant sur la scène linguistique coïncide avec un nouveau transfert disciplinaire. Les intérêts de la sociologie émergente recoupent ceux de la linguistique sur l’existence des entités scientifiques et la nature de la discipline en question parmi les sciences. L’interaction et les stratégies de la communauté des linguistes ébranlent les rapports de force en faveur de la conception de la langue en tant que fait social.
8.1 Le sociologisme
2Dans l’introduction de son ouvrage intitulé Les règles de la méthode sociologique (1895), Émile Durkheim (1858-1917) aligne la sociologie sur le monisme méthodologique du positivisme afin de l’ancrer dans la scientificité. En toute méthode, la sociologie ne devra avoir recours qu’à l’observation et à l’explication. Afin de découvrir les réalités sociales, un scientifique doit passer outre les idées vagues, les significations spontanées, les prénotions et les préjugés que tout un chacun peut avoir sur les phénomènes sociaux et qu’il croit connaître. Les faits sociaux doivent être considérés comme des choses, estime Durkheim. Tout d’abord, il est nécessaire de procéder par une définition et une classification des espèces et des genres sociaux, car la définition sert à isoler une catégorie de la multiplicité de phénomènes, et par ricochet, à hypostasier cette même catégorie :
Toute investigation scientifique porte sur un groupe déterminé de phénomènes qui répondent à une même définition. La première démarche du sociologue doit donc être de définir les choses dont il traite, afin que l’on sache et qu’il sache bien de quoi il est question. […] De plus, puisque par cette définition initiale qu’est constitué l’objet même de la science, celui-ci sera une chose ou non, suivant la manière dont cette définition sera faite. (Durkheim 1999 [1895], p. 34)
3La segmentation de ces catégories va des structures de la société bien constituées et organisées aux « libres courants de la vie sociale » qui attendent d’être versés dans un moule, mais « les uns et les autres ne sont que de la vie plus ou moins cristallisée » présentant la même objectivité (ibid., p. 14). Même si dans sa pratique scientifique Durkheim fait fond sur le positivisme, il revendique avant tout pour la sociologie le statut d’une science spécifique et autonome, et de même, pour son objet une indépendance de la biologie et de la psychologie :
[Les phénomènes de la sociologie] ne sauraient se confondre avec les phénomènes organiques, puisqu’ils consistent en représentations et en actions ; ni avec les phénomènes psychiques, lesquels n’ont d’existence que dans la conscience individuelle et par elle. Ils constituent donc une espèce nouvelle et c’est à eux que doit être donnée et réservée la qualification de sociaux. (Ibid., p. 5)
4La caractéristique la plus frappante du fait social est qu’il exerce une contrainte sur des individus, tout en existant en dehors des consciences individuelles. Les individus subissent une contrainte collective et sont à sa merci dans la mesure où toute infraction est suivie d’une sanction collective dont la sévérité est en fonction du degré de structuration des faits sociaux. Les faits sociaux peuvent être divisés grosso modo en deux types : d’un côté, ceux qui sont identifiables avec les normes et les lois prescriptives codifiées et sur lesquels les systèmes institutionnels sont fondés, et de l’autre, les faits sociaux non codifiés, implicitement partagés par une communauté et reconnus par ses membres. Si un piéton traverse la rue lorsque le feu est au rouge, il risque de subir la sanction la plus sévère – perdre la vie, parce que le conducteur qui l’aura heurté aura suivi la règle relevant de l’accord commun de la société inscrite sous forme d’un code imposé d’en haut. Si un homme politique se permet de pincer les fesses d’une hôtesse de l’air – fait rapporté par la presse il y a quelques années – il peut s’attendre à être mis au pilori public, à devoir rendre compte de son comportement politiquement incorrect devant le tribunal, voire à perdre son poste. Il aura ainsi senti d’une façon concrète l’existence d’un fait social implicite qui prohibe ce genre de harcèlement. En revanche, la violation d’une règle linguistique conduit à une sanction moins importante, mais tout aussi palpable. Si la violation passe inaperçue, c’est qu’il y a confrontation de deux règles qui s’annihilent mutuellement, symptôme d’un changement de règle en cours. Si elle est ressentie, elle est reçue par une remarque désapprobatrice de la part des colocuteurs : « Cela ne se dit pas. » Paradoxalement, grâce à cette sanction sociale qu’est la désapprobation, le sujet parlant est amené à prendre conscience de l’existence d’une règle linguistique collective. Selon Durkheim :
[Les faits sociaux sont] doués d’une puissance impérative et coercitive en vertu de laquelle ils s’imposent à l’individu, qu’il le veuille ou non. Sans doute, quand je m’y conforme de mon plein gré, cette coercition ne se fait pas ou se fait peu sentir, étant inutile. Mais elle n’en est pas moins un caractère intrinsèque de ces faits, et la preuve, c’est qu’elle s’affirme dès que je tente de résister. (p. 4)
5Cependant, Durkheim tient le fait social à l’écart de ses manifestations individuelles. La réalité sociale est une réalité sui generis qui ne peut être réduite à ses répercussions individuelles, et « l’incarnation individuelle » d’un fait social n’est pas un fait social :
Quant à leurs manifestations privées, elles ont bien quelque chose de social, puisqu’elles reproduisent en partie un modèle collectif ; mais chacune d’elles dépend aussi, et pour une large part, de la constitution organico-psychique de l’individu, des circonstances particulières dans lesquelles il est placé. Elles ne sont donc pas des phénomènes proprement sociologiques. Elles tiennent à la fois aux deux règnes ; on pourrait les appeler socio-psychiques. Elles intéressent le sociologue sans constituer la matière immédiate de la sociologie. […] Il est dans chaque partie parce qu’il est dans le tout, loin qu’il soit dans le tout parce qu’il est dans les parties. (p. 10)
6Les manifestations de la vie sociale seront objectivées pour être à la portée de l’observateur, mais elles ne sauraient être confondues avec les phénomènes psychologiques. Les faits sociaux relèveraient du « règne social » (p. 83) et constitueraient une « nouvelle espèce » (p. 5), mais ils ne sauraient être confondus non plus avec les phénomènes organiques. Le fait social n’est saisi qu’à travers la réalité phénoménale, et même s’il n’est pas observable au même titre que les faits physiques, il faut faire comme s’il l’était.
7La pensée de Durkheim porte en germe le problème fondamental de la sociologie, propre à engendrer des cloisonnements à l’intérieur de la discipline : quel est le rapport entre la totalité sociale et l’individu, entre la pensée holistique et la pensée individualiste ? Le sociologisme s’appuie sur des explications holistiques qui partent du principe qu’il existe des structures explicatives du particulier, des totalités transcendantes à ses parties. Parce que les faits sociaux sont considérés comme des entités autonomes soumises à leur propre nature et aux lois, ce courant de pensée se trouve solidement ancré dans le positivisme. Par l’intermédiaire du fait social, les individus, à leur tour, s’exposent à ces mêmes lois. En revanche, le comportement des individus constitue le premier objet de l’individualisme méthodologique qui a surgi à l’encontre du sociologisme. Selon ce courant de pensée, les processus sociaux résultent de l’interaction des êtres humains. De ce fait, on comprend bien pourquoi l’individualisme méthodologique rejette les concepts réifiés, tels que la langue, la nation ou le peuple, au profit des individus qui dans une société assument plusieurs rôles, et dont les choix et les aspirations jouent sur la détermination d’un effet social. L’approche individualiste a l’avantage d’offrir différentes manières d’analyser les phénomènes comme une agrégation de jugements individuels plutôt que comme la résultante déterminée de forces sociales (voir Ansart 1990).
8Si le programme de ces courants sociologiques opposés était encore à établir explicitement à cette charnière des deux siècles, la sociologie naissante n’en était pas moins consciente de la difficulté de passer de l’individuel au collectif tout en optant pour une approche holistique. Les questions relatives au sociologisme et à l’individualisme tracassaient également les linguistes s’intéressant aux faits sociaux, notamment Saussure. La comparaison entre le Cours de linguistique générale publié et les notes des étudiants donne une illustration préalable de cette opposition sociologique, encore que le problème exégétique ne soit dû qu’à une simple erreur typographique. Henry (1896, p. 4) écrit dans sa première antinomie que « le langage n’est qu’une somme imaginaire des entités multiples ». Saussure pose, à son tour, que « la langue n’est complète dans aucun, elle n’existe parfaitement que dans la masse » (CLG/E [I], D 240). Il y a accord sur le fait que la langue est quelque chose d’autre que la langue individuelle ou les occurrences spatio-temporelles, mais la question se pose de savoir si la langue est un agrégat ou une moyenne des langues individuelles. La représentation typographique que l’on trouve dans le CLG publié laisse entendre que la langue est un agrégat, c’est-à-dire la somme des langues individuelles :
9Selon ce schéma, la langue serait donc un assemblage de données hétérogènes, quelque chose qui transcende les parties constituantes. En revanche, la formule des manuscrits présuppose que la langue est une moyenne :
10Dans ce modèle, la langue est, dans une perspective arithmétique, un quotient de la somme des langues individuelles par leur nombre, ou bien le type le plus courant qui est également éloigné des deux extrémités. Selon le premier schéma, la langue est une entité supra-individuelle, selon le second, l’individu est une source autorisée pour avoir « l’image de ce qu’est la langue dans la masse sociale » (CLG/E [I], III C 232). Le témoignage des manuscrits reste incertain quant à l’exégèse de la position définitive de Saussure : il estime, d’une part, que « la langue n’existe pas sans individu » (CLG/E [I], D 261), et d’autre part, que « la langue échappe absolument à l’individu » (CLG/E [I], III C 261). Cela revient à dire que l’incarnation individuelle de la langue ne constitue pas la langue, tout comme une symphonie est indépendante de la manière dont on l’exécute. Il existe toutefois un lien étroit entre ces deux réalités dont l’une relève du monde psychologique et l’autre du monde social pour utiliser la classification de Popper (voir section 2.3). Avant la distinction entre la langue et la parole, on constate une hésitation dans la pensée de Saussure. Dans son premier cours, il qualifiait la parole de sociale et la langue d’individuelle, avant d’inverser le rapport dans les cours II et III (Engler 1986, p. 12). Cette confusion est compréhensible dans la mesure où l’usage de la langue s’effectue dans la sphère sociale, alors que le trésor de la langue se situe dans l’esprit de l’individu. L’inversion est annoncée dans le premier cours de la manière suivante :
Si tout ce qui se produit s’est créé à l’occasion de discours, c’est dire en même temps que c’est du côté social du langage [la parole] que tout se passe. D’autre part il suffira de prendre la somme des trésors de langue individuels pour avoir la langue. Tout ce que l’on considère en effet dans la sphère intérieure de l’individu est toujours social parce que rien n’y a pénétré qui ne soit d’abord consacré par l’usage de tous dans la sphère extérieure de la parole. (Engler 1986 ; voir CLG/E [I], I R 2560)
11La thèse de Saussure selon laquelle la partie sociale est purement mentale, purement psychique (CLG/E [I], IIIC 234) conduira William Labov à parler plus tard de « paradoxe saussurien ». Itkonen (1983, p. 8) réplique à cela qu’au contraire, il ne s’agit pas d’un paradoxe, mais d’une nécessité conceptuelle : étant donné que les règles de la langue ne sont pas des objets concrets, elles ne sont pas ouvertes à l’observation, mais à l’intuition.
12Quelle que soit la véritable valeur de ces présentations schématiques divergentes que l’on trouve dans le CLG publié et dans les notes de cours, on observe qu’à l’époque la moyenne a plus d’adeptes. Paul (1890 [1880], p. 9) tenait à préciser toutefois que la moyenne, étant une traduction directe de la norme sociale, conduit l’usage linguistique d’un individu seulement jusqu’à un certain degré. Cela signifie que les manifestations spatio-temporelles n’obéissent pas toujours aux règles sociales, et de ce fait, les déviations indiquent un changement linguistique en cours, sinon renforcent l’existence de la norme. Passy (1891, p. 11), à son tour, pose, à propos du dialecte, que c’est « une abstraction, quelque chose d’imaginaire, une moyenne de langage ; moyenne fictive que personne n’emploie exactement, mais dont chacun se rapproche instinctivement, en essayant, pour être compris, de se conformer autant que possible au parler des personnages de son entourage ». Si la langue d’un individu est une source autorisée pour étudier la langue, c’est parce que pour s’imposer à l’individu, la langue doit avoir l’approbation de la collectivité. Une fois que la langue est devenue la possession de l’individu, les autres individus servent de base impartiale dans la comparaison du « trésor virtuel » et, ensemble, fournissent le lien social de la langue. Or, la langue est également une somme, car l’acte social ne peut résider que chez les individus additionnés les uns aux autres, mais comme pour tout fait social, il ne peut être considéré hors de l’individu (CLG/E [I], III C 218).
13Puisqu’en linguistique les méthodes quantitatives pour déterminer la langue sont mal venues, on doit voir dans ces positions un moyen de représentation, l’une étant aussi légitime que l’autre. En dernier lieu, c’est le collectif qui prend le pas sur le sujet parlant, malgré le rôle central qu’on accorde à celui-ci. La tâche du linguiste est donc d’expliciter le savoir intersubjectif qu’est la langue (Amacker 1975, p. 41). Pour ce faire, il doit aller tâter le terrain.
8.2 Le recours au sujet parlant
14On aurait tort de croire que le débat sur les dialectes soit épuisé avec Ascoli, Meyer et Paris (voir partie 7). Ses remous se font sentir dans la question de savoir à qui appartiennent ces réalités dialectales, si elles existent. Et, en réponse, mettant l’accent sur le sujet parlant, le débat reprend de la vigueur. Or, les sujets parlants peuvent assumer plusieurs rôles en ce qui concerne la langue, d’une part, celui d’un professionnel, d’autre part, celui d’un profane. Dans un jeu de la pensée proposé dans le chapitre sur la première antinomie, Henry souligne ce qui sépare l’angle du linguiste de celui du sujet parlant en mettant ce dernier devant la diversité historique, spatiale et sociale. Il demande à son lecteur d’imaginer une situation dans laquelle deux locuteurs de différents coins du globe, parlant deux langues issues de la même famille linguistique, sont amenés à trouver un moyen de communication qui les unisse. En dépit de beaucoup d’efforts, c’est une tentative vouée d’avance à l’échec, car dans l’esprit des sujets parlants, les différentes langues indo-européennes ne convergeront jamais vers une langue indo-européenne commune qui n’est qu’une reconstruction du linguiste, et ce malgré le fait qu’au fond « tout est identique : le vocabulaire, le système grammatical […] » (Henry 1896, p. 6). Afin de pouvoir franchir l’écart temporel et spatial, on requiert de la part du sujet parlant une solide formation en histoire de la langue et en grammaire comparée ainsi qu’une connaissance relativement solide d’autres langues de la même souche. Pour Henry, les sujets parlants dont les langues se situent dans le même arbre généalogique, mais dans des branches plus ou moins lointaines « ne parlent pas la même langue » (Henry 1896, p. 6, souligné dans l’original). Dans la pensée saussurienne, cette banalité apparente est érigée en principe de l’approche synchronique : « En se plaçant au point de vue du sujet parlant : la suite des faits dans le temps est une chose inexistante. Le sujet parlant est devant un état. De même, le linguiste doit faire table rase de ce qui est diachronique, de ce qui a produit un état dans le temps pour […] comprendre cet état lui-même » (CLG/E [I], IIIC, 1349-1350). Henry poursuit son jeu en promenant son sujet parlant dans la métropole parisienne – le sujet semble ignorer les variantes des parlers jusqu’aux nuances de son propre parler. Pour le sujet parlant il n’y a qu’un seul parler parisien, alors que pour l’oreille bien fine du linguiste les différentes variantes sont flagrantes : « […] il existe autant de dialectes parisiens qu’il y a de Parisiens » (Henry 1896, p. 8). De même, le concept de synchronie peut être affiné par un terme plus précis :
Le terme de synchronique pour marquer ce [qui] appartient à un moment donné, déterminé, à la langue est un peu indéterminé, car il semble supposer que tout ce qui est simultané constitue un même ordre : idio- pour noter qu’il s’agit de l’ordre particulier, propre d’un idiome. Donc idiosynchronique. La séparation ira en principe jusqu’aux dialectes et aux sous-dialectes, dans la mesure où ce sera nécessaire de prendre à part ces divisions de la langue. (CLG/E [I], B 1508)
15La langue de chaque localité géographique et de chaque couche de la société, voire celle de chaque individu pourra ainsi être étudiée dans la perspective du système synchronique. Théorisées par ces esprits épistémologiques, ces questions ne sont pas pour autant négligées par les esprits plus empiriques s’intéressant au rapport entre le système linguistique et les phénomènes sociaux.
8.2.1 Le chassé-croisé du sujet parlant et du linguiste
- 1 Ce chapitre reprend Klippi 2004b.
16Le linguiste et le sujet parlant se trouvent engagés dans une relation dynamique de chassé-croisé.1 Le chassé-croisé peut se définir, moyennant son acception concrète, comme une danse dans laquelle les partenaires passent alternativement l’un devant l’autre. En linguistique, le cavalier, le linguiste, mène sa cavalière, le sujet parlant, et vice versa, les rapports de force étant inversés. Ces rapports de force nous fournissent un prétexte et un point de départ pour étudier la connaissance athéorique ou épilinguistique du sujet parlant. Pour ce faire, nous nous limiterons à deux textes : « La communication sur la classification des dialectes » de Tourtoulon, paru en 1890, et Les modifications phonétiques du langage étudiées dans le patois d’une famille de Cellefrouin de l’abbé Rousselot (1846-1924), publié en 1891. Dans le premier, le sujet parlant sert à corroborer l’échafaudage théorique du linguiste, dans le second, le linguiste cède sur son hypothèse de départ grâce aux données fournies par le sujet parlant, mais y revient partiellement pour les mêmes raisons. Il conviendra d’expliciter ce qu’on entend par épilinguistique avant d’accorder la parole à Tourtoulon et à Rousselot ainsi qu’à leurs informateurs.
8.2.1.1 L’épilinguistique
- 2 Voir les Antinomies linguistiques (1896, p. 69, note 1) de V. Henry à ce sujet : « […] il se pourra (...)
17La notion d’épilinguistique a été forgée par Antoine Culioli (1968 et 1990 [1968]) pour rendre compte du savoir athéorique, ou connaissance tacite, du sujet parlant par contraste avec le savoir théorique que le linguiste traduit en métalangage. La notion culiolienne s’interprète par la suite dans un double sens : le savoir athéorique se réduit au niveau inconscient, et ce savoir émerge au niveau de la conscience. La prise de conscience se manifeste sur le plan rudimentaire, par exemple, dans les jeux de mots2, dans les situations où l’identité linguistique est éveillée, ou bien dans celles où les conventions linguistiques adoptées par le sujet se trouvent menacées. Contournant son propre savoir, le linguiste sollicite l’activité épilinguistique du sujet parlant afin de rendre conscient le savoir non conscient de ce dernier. Cela se réalise par l’intermédiaire d’une mise en discours qui consiste en des commentaires sur « le dire d’autrui, ou bien, sur son propre dire » que le linguiste consigne (Canut 2000, p. 77). La mise en discours est une réification du savoir épilinguistique à travers laquelle le sujet parlant rend observable l’inobservable. En raison du caractère autonyme du langage, c’est-à-dire du fait que la langue se désigne par la langue, la frontière entre la mise en discours de l’épilinguistique et le langage métalinguistique proprement dit s’avère floue. Le métalangage est issu de la langue objet, celle-ci ne faisant qu’engendrer celui-là.
18La problématique surgie de l’autonymie sera illustrée à travers un axe où le savoir linguistique s’organise entre deux coordonnées, inconscient et conscient (figure 20). Le savoir inconscient est le degré zéro de l’autonymie dans la mesure où le locuteur connaît sa langue parce qu’il sait s’en servir, mais ne saurait en expliciter ou en formuler les règles. Henry (1896, p. 65) condense dans son antinomie psychologique l’ouverture à la conscience du savoir athéorique du locuteur : « conscience de l’acte, inconscience du procédé ». Au-delà du zéro, se constitue une mise en discours du savoir épilinguistique qui s’étend de la simple prise de conscience, c’est-à-dire la manière dont le locuteur parle de sa langue, à la formulation métalinguistique élaborée par le linguiste. En intégrant le métalangage, les termes courants se chargent de théorie, ce qui requiert un effort d’acquisition de la part du locuteur naïf. Lorsqu’une description fournie par une théorie linguistique va au-delà des coordonnées du langage ordinaire, on atteint un niveau de technicité nettement hors de la connaissance athéorique du locuteur (sur le sujet, voir Auroux 1994 et 1998).
19Dans une relation de chassé-croisé, le linguiste doit s’identifier à son informateur. Le transfert d’identité s’applique à toute science humaine, comme le sous-tend la définition de l’athéorique d’Esa Itkonen :
On peut acquérir une connaissance athéorique d’une communauté seulement en s’identifiant aux membres de cette communauté, c’est-à-dire, en comprenant les règles athéoriques auxquelles ceux-ci obéissent dans leurs actions, et plus généralement, dans leur vie. (Itkonen 1978, p. 204, nous traduisons)
20En formulant une théorie synchronique, le linguiste est donc invité à prendre en considération le savoir préthéorique du sujet parlant. La valeur d’une théorie rédigée par un linguiste est discutable s’il n’existe aucune possibilité de reconnaissance de la part des sujets parlants. Saussure s’est penché sur cette problématique, lorsqu’il s’est interrogé sur la « réalité psychologique » de la grammaire :
La méthode [en grammaire] est simplement d’observer, de considérer comme réel ce que la conscience de la langue reconnaît, ratifie, et comme irréel ce qu’elle ne reconnaît pas. Cela met la méthode à la portée de tous : [elle] consiste dans l’observation intérieure rectifiée par l’observation de tous. Par exemple un tableau de déclinaison est-il une invention de grammairien = existe-t-il ? (CLG/E [I], II R 2163)
21Bouquet (1997, p. 118-119) qualifie la participation du sujet parlant de « garant de réfutabilité » et de « critère de la vérité des propositions de la linguistique ». Le courant herméneutique de la philosophie accentue le rôle du sens commun, d’où une méthode ayant recours à la connaissance préthéorique de l’agent (voir Winch 1958 et Gadamer 1960). La thèse herméneutique sous sa forme linguistique a été exposée par Auroux (1998, p. 221-222) comme suit : « […] la connaissance des phénomènes observables [est] identique aux représentations conscientes que le sujet a de ses activités linguistiques et se trouve être la cause productrice des phénomènes observables. »
22Dans un contexte historique, faute d’outil de transcription ou d’enregistrement, la mise en discours de l’épilinguistique n’est accessible qu’à travers le filtre du linguiste. Aussi doit-on se contenter du transfert d’identité du linguiste au sujet parlant et du compte rendu du linguiste qui reproduit l’image la plus sensible des propos du sujet parlant. Sur le modèle de recherches effectuées dans le domaine de la pragmatique historique, on peut chercher à accéder à l’oralité à travers les textes écrits (voir Jucker et al. 1999). Mais contrairement à la pragmatique historique qui s’intéresse à la reconstruction du dialogue parlé à partir des sources écrites, l’accent sera mis sur le contenu épilinguistique de ce dialogue reconstruit entre le sujet parlant et le linguiste.
23La possibilité d’une méthode d’identification doit être évaluée en référence à l’arrière-plan de la science contemporaine de l’époque. Le contexte intellectuel du xixe siècle écarte comme ascientifique toute méthode ayant trait au savoir de l’agent. Comte pose que « l’esprit humain peut observer tous les phénomènes, excepté les siens [car] l’individu pensant ne saurait se partager en deux, dont l’un raisonnerait, tandis que l’autre regarderait raisonner » (Comte 1996, p. 71, 73). Pour le positivisme, se voulant une science de l’observation, « il n’y a de connaissances réelles que celles qui reposent sur des faits observés » (ibid., p. 55). On parle de la connaissance de l’observateur lorsque la réalité physique reste indépendante de la conceptualisation qu’en fait l’homme. Si la linguistique n’impliquait que le savoir de l’observateur, la langue participerait d’un objet de recherche relevant d’une science naturelle. Au même titre, le linguiste ne s’occuperait que des observables, des occurrences spatio-temporelles, notamment des sons ou des phénomènes linguistiques contextuels produits par un individu. Dans le sillage de Comte qui considère que les phénomènes sociaux sont des faits naturels, Durkheim poursuit, comme il a déjà été constaté, la tradition du positivisme en déclarant que les faits sociaux doivent être considérés comme des choses, comme s’ils avaient les propriétés des choses (Durkheim 1999 [1895], p. 15, 28). Or, ce qui du point de vue de la linguistique paraît révocable, c’est l’attitude de Durkheim vis-à-vis de la pensée athéorique. Comme l’homme n’a pas attendu l’avènement de la science pour conceptualiser son environnement, il en a des notions préthéoriques qui « défigurent le véritable aspect des choses » (ibid., p. 18) :
[Les] représentations schématiques et sommaires […] constituent ces prénotions dont nous nous servons pour les usages courants de la vie. Nous ne pouvons donc songer à mettre en doute leur existence, puisque nous la percevons en même temps que la nôtre. Non seulement elles sont en nous, mais, comme elles sont un produit d’expériences répétées, elles tiennent de la répétition, et de l’habitude qui en résulte, une sorte d’ascendant et d’autorité. […] Tout contribue donc à nous y faire voir la vraie réalité sociale. (Durkheim 1999 [1895], p. 19)
24Pour Durkheim, la science et les idées préconçues sur la nature de son objet sont incompatibles. L’esprit du commun des hommes est dominé par des catégories toutes faites, à travers lesquelles il a pris l’habitude de conceptualiser son environnement. Or, tout comme les sciences naturelles repoussent les notions vulgaires, la sociologie doit s’interdire l’usage des représentations préscientifiques et consulter les phénomènes en action dans leur milieu naturel. Pour ce faire, le sociologue rassemble au préalable les caractéristiques qui permettent de reconnaître, de regrouper et de définir les choses sans égard aucun aux idées préconçues. La réception de Durkheim s’attarde sur ce point critique. Aron observe que Durkheim a tort « s’il suggère que toute interprétation de la signification que les hommes donnent aux faits sociaux doit être écartée par la sociologie » (Aron 1967, p. 365). Il dénonce ce que Durkheim fait pour relativiser ce qu’il dit de faire : « […] une telle règle serait contraire à la pratique de Durkheim même, car, dans tous ses livres, il a cherché à saisir la signification que les individus ou les groupes donnent à leur manière de vivre, à leurs croyances, à leurs rites » (ibid.). En effet, dans le meilleur des cas, les concepts courants indiquent la direction que le chercheur doit prendre :
Dans la pratique, c’est toujours du concept vulgaire et du mot vulgaire que l’on part. On cherche si, parmi les choses que connote confusément ce mot, il en est qui présentent des caractères extérieurs communs. S’il y en a et si le concept formé par le groupement des faits ainsi rapprochés coïncide, sinon totalement (ce qui est rare), du moins en majeure partie, avec le concept vulgaire, on pourrait continuer à désigner le premier par le même mot que le second et garder dans la science l’expression usitée dans la langue courante. (Durkheim 1999 [1895], p. 37)
- 3 Le terme introspection renvoie à la réflexion consciente du sujet sur ses propres états mentaux, le (...)
25Par rapport au contexte scientifique de l’époque, tout porte à penser que la linguistique est à l’avant-garde en ce qui concerne la réhabilitation de la connaissance de l’agent. Dans les sciences naturelles, la pensée théorique remplace la pensée athéorique, alors que dans les sciences humaines, la pensée théorique ne fait que pénétrer dans la pensée athéorique (Itkonen 1978, p. 43). En dépit du fait que celle-ci n’a pas beaucoup d’intérêt du point de vue de la physique, par exemple dans la détermination de la gravité, le linguiste non seulement aurait tort de l’abandonner, mais tout simplement ne pourrait pas le faire en ce qui concerne son objet d’étude. Les constats du positivisme incitent à omettre l’épilinguistique dans la description des langues. Dans le cas présent, le linguiste cherche à contourner les postulats de Comte et de Durkheim en remplaçant sa propre intuition et introspection3 sur la langue par l’observation de ces dernières chez le sujet parlant.
26Dans ce qui suit, il sera question de l’attitude des sujets parlants vis-à-vis de l’existence et de la nature des catégories préthéoriques. Les catégories préthéoriques, telles que la langue, le parler, le patois ou le dialecte, peuvent également être qualifiées d’épilinguistiques, à savoir qu’elles sont réelles du point de vue du sujet parlant dans la mesure où celui-ci les reconnaît et est capable de dire ce qu’il en pense rien qu’en recourant à la connaissance de son monde interne et externe.
8.2.1.2 Tourtoulon : une preuve épilinguistique pour l’existence de l’espèce
27Tourtoulon abandonne la perspective de la langue même, qui est d’essence historique, dynamique et constamment variable, où la langue, la parole, la faculté du langage se confondent. Il comprend bien que le langage de deux hommes ayant le même parler peut ne pas être exactement le même ; mais les différences ne sont pas plus grandes que celles qui existent souvent entre deux êtres de même espèce. Si l’on remarque chez quelqu’un une altération réelle du langage local par suite de l’introduction d’éléments étrangers ou pour toute autre cause, le pendant exact en linguistique correspond soit à l’hybridité, soit à la monstruosité en histoire naturelle (Tourtoulon 1890, p. 141-142). Tourtoulon opte pour la perspective de l’homme, qui a besoin de classer (ibid., p. 137). Ceux qui pensent ne pas classer ne savent pas qu’effectivement ils le font. Doté d’une solide formation en sciences naturelles, Tourtoulon ne peut pas se passer des parallélismes qui relèvent de la taxinomie naturaliste afin de démontrer que les hyperonymes et les hyponymes dialectaux ont une existence même en dehors de l’esprit classificateur du dialectologue. Derrière le recours au sujet parlant il semble y avoir, sinon le désir de substituer l’état de langue aux explications historiques, du moins la volonté d’étayer le résultat d’une évolution à l’aide de preuves synchroniques.
- 4 Voir A. Hovelacque (1877 [1876], p. 4) : « La connaissance pratique des langues, ou, […] l’art de l (...)
28Contrairement à la démonstration formelle de l’existence d’un dialecte par Ascoli, Tourtoulon s’intéresse à ce qui est psychologiquement réel, sensible au sujet parlant. Il estime que l’unité linguistique ne réside pas dans un trait dialectal, mais dans l’individu, sa langue maternelle. Meyer aurait vivement réfuté toute invocation au sujet parlant, car, selon lui, « l’aptitude à l’étude scientifique d’une langue est en raison inverse de la connaissance pratique que l’on a de cette langue »4 (Tourtoulon 1890, p. 155). Tourtoulon, en guise de critère de classification des dialectes, se sert de la compréhension que le locuteur naïf a de son parler et des parlers contigus. Sur des centaines de sujets observés, il n’en cite que trois. La voix des informateurs n’intervient de manière directe que rarement, même si dans la pratique il y a eu un dialogue constant entre le chercheur et son informateur, dont on peut reconstruire des fragments. On peut supposer que le discours indirect véhicule les propos que le sujet tient sur sa langue. Le tableau 15 expose les commentaires présumés de l’un des sujets sur les parlers concernés ainsi que les notes conclusives de Tourtoulon. Les conditions extralinguistiques, telles que domaine privé, familiarité, émotivité, sont favorables à l’expression véridique de la conscience linguistique du locuteur. On peut supposer que grâce à ses affinités familiales avec le linguiste, l’informateur est à son aise : « […] pendant plus de trente ans, [la femme P] est restée attachée successivement à deux personnes de ma famille avec qui j’ai voyagé en France et en Espagne » (ibid., p. 146). Tourtoulon nous donne quelques renseignements sur l’informatrice concernée : « […] née en 1810, à Montpellier ; d’intelligence moyenne ; sait lire presque pas écrire ; connaît parfaitement le patois de sa ville natale et malheureusement assez bien le français pour une femme du peuple de ce pays » (ibid.).
- 5 Pour le sujet le catalan n’est pas le « même espagnol » qu’en dehors de la région de Barcelone ; ce (...)
29Tourtoulon parcourt le midi de la France avec son informatrice depuis la frontière italienne jusqu’au nord de l’Espagne. Il laisse libre cours à l’intuition du sujet sur l’évaluation des parlers, qui repose avant tout sur le critère de compréhension, même si le linguiste tente de faire intervenir sa propre connaissance en la matière. Le critère de compréhension ne reflète pas l’observation du linguiste, mais plutôt l’état mental du sujet que celui-ci explicite à l’observateur. Même conduit dans un certain sens par la démonstration du linguiste, le sujet semble se fier à sa propre intuition, voire oublier la présence de l’observateur. Le sujet parlant arrive indépendamment à la conclusion que tout ce qui n’est pas langue étrangère, catalan5 ou franchiman, est « notre patois ou un patois qui ressemble au nôtre » (p. 149).
Tableau 15 – La reconstitution de la communication entre le locuteur et le linguiste.
Parler |
Sujet |
Linguiste |
Niçois |
La femme P est un peu surprise par l’idiome local et demande qu’on le lui parle lentement. |
La grammaire ne lui offre aucune difficulté. |
Italien, gênois, piémontais |
Ne parvient à comprendre aucun de ces trois idiomes. |
Mon sujet ne fait aucun effort pour se familiariser avec ces langues. |
Du Var jusqu’aux parlers limites du catalan et aux parlers gascons |
Elle entend aisément tous les idiomes, à quelques vocables près. |
Dans les conversations entre femmes, la volubilité méridionale ne souffre nullement de la différence des parlers. |
Toulouse/Foix |
La femme P doit « se mettre dans l’oreille » l’accent. |
|
Gascon |
La femme P a assez de peine à s’habituer à l’h tenant la place de l’f. |
[Le linguiste conduit le sujet] : Si l’on met l’f à la place de l’h, toute hésitation disparaît. |
Catalan |
Notre voyageuse et les indigènes ne se comprennent qu’avec de grands efforts d’attention. |
|
Aragonais |
Il est impossible de communiquer autrement que par signes. |
J’essaie quelques explications ; elles servent de peu : il aurait fallu faire un cours complet de langue espagnole. Le sujet essaie de parler petit nègre en castillan. |
Cévenol, lozérien, rouergat, dauphinois, auvergnat, limousin |
La femme comprend très aisément. |
|
Langue d’oïl |
franchiman |
La femme P appelle franchiman tout parler où les paroxytons d’oc sont devenus oxytons, soit par le déplacement de l’accent tonique, soit par la substitution de l’e muet aux voyelles post-toniques. |
30Il reste à tirer les conclusions à partir des données fournies par les informateurs. Tourtoulon avance les arguments suivants pour soutenir que la classification dialectale n’est pas seulement dans l’esprit du linguiste, mais aussi dans celui des locuteurs :
Les gens du peuple du Midi de la France distinguent très nettement la langue d’oc des parlers étrangers environnants et aussi des patois d’oïl.
Ils reconnaissent une parenté intime entre tous les parlers qui s’étendent de la frontière italienne aux Pyrénées-Orientales avec certaines différences suivant les régions. Ils reconnaissent une parenté moins rapprochée entre les patois du midi et du catalan.
Ils distinguent les principaux dialectes d’oc bien qu’ils ne sachent pas toujours le nom qu’il convient de donner à ces dialectes.
Ils distinguent leur parler des parlers d’oc qui l’entourent et, parmi ces derniers, ils signalent ceux qui sont plus ou moins apparentés avec leur propre parler. Ils constatent qu’il n’y a pas de rapport constant entre le degré de parenté et la distance géographique (ce que la théorie des ondes laisserait entendre).
Ils ne sont point déroutés par les différences grammaticales entre les idiomes d’oc. Les principales difficultés proviennent du vocabulaire. Lorsqu’il s’agit de langues étrangères et même du français d’école, c’est la grammaire qui les déconcerte surtout ; de là leur tendance à parler petit nègre les langues étrangères et même le français, ce qui ne leur arrive jamais lorsqu’ils veulent se faire comprendre dans un dialecte d’oc qui ne leur est pas familier. (Tourtoulon 1890, p. 152)
31Guylaine Brun-Trigaud fait état de la position de Tourtoulon dans le domaine de la dialectologie française de la fin du xixe siècle :
[…] tout semble concourir pour que […] ces enquêtes tombent dans l’oubli, dans les limbes de la préhistoire de la dialectologie. Et lorsqu’on écrit l’histoire de cette discipline, on aura soin, soit de taire cette première tentative, soit de […] rabaisser […] la première enquête à grande échelle sur le sol français. (Brun-Trigaud 1997, p. 160-161)
32Faisant appel à l’épilinguistique, ces recherches contribuent toutefois à la réhabilitation des acteurs linguistiques qui possèdent tant une maîtrise active que passive des usages de la langue. Elles montrent ainsi que le véritable sens du social émerge du réseau de communication entre les sujets parlants qui, par là même, imposent soit des clôtures, soit des ouvertures dans cet espace partagé. Seront donc corroborées tout aussi bien les frontières sous-dialectales que la réalité de la catégorie hyperonyme, en l’occurrence la langue d’oc. La limite entre les connaissances athéorique et théorique s’avère floue. En pénétrant le savoir athéorique d’un sujet parlant, Tourtoulon cherche à surmonter les « limitations épistémologiques inévitables de l’homme vis-à-vis de l’espace et du temps » (Itkonen 1978, p. 195-196), qui sont impliquées dans l’observation des dialectes du point de vue de Meyer et Paris, et ainsi remplacer la réalité des sciences naturelles par celle des sciences de l’homme. Or, une difficulté persiste. Étant donné que, d’une part la langue d’oc et le franco-provençal se chevauchent, et que d’autre part Tourtoulon mais également Ascoli se réfugient dans la réalité des catégories respectives, ne sommes-nous pas finalement confrontés à la subjectivité des chercheurs ?
8.2.1.3 L’abbé Rousselot : l’homogénéité et l’hétérogénéité
- 6 Ces recherches ont eu un intérêt incontestable pour la phonétique émergente et contribué à distingu (...)
33En tant qu’initiateur de la phonétique expérimentale, l’abbé Rousselot se situe aux antipodes de Tourtoulon en ce qui concerne la méthode. Cependant, il déclare avoir entamé l’étude des dialectes dans l’esprit de Tourtoulon en présupposant que les dialectes constituaient des entités homogènes. Le débat sur les dialectes prolonge les travaux sur l’aspect spatio-temporel et individuel des dialectes et des traits dialectaux, conduisant ainsi une réflexion sociolinguistique précoce. Les distinctions s’étendent des dialectes aux idiolectes, de l’espace géographique aux différentes strates de la société. Dans ces conditions Passy (1891, p. 11) pourra affirmer que « chaque individu parle plusieurs dialectes selon les circonstances, voire même, pour être tout à fait rigoureux, une infinité de dialectes, dont pas un, cependant, n’est identique aux dialectes des autres individus ». Cette affirmation sera empiriquement testée par l’abbé Rousselot. Adoptant le compromis auquel aboutit son nouveau maître, Paris, et selon lequel on peut étudier tous les caractères d’un parler à condition de s’en tenir à un seul point de la carte et d’étudier le dialecte de tel village, Rousselot se limite au dialecte de Cellefrouin, en Charente. Il examine son propre parler, celui de sa mère et celui des membres de sa famille. Les résultats de Rousselot mettent les hypothèses de Tourtoulon sous un jour curieux : l’étude de la langue sur le vif démontre d’emblée que le parler de sa mère n’est pas identique au sien. L’observation des occurrences spatio-temporelles à l’aide d’appareils phonétiques donne à penser que les variations dans la langue sont si nombreuses que chaque locuteur a son propre parler, et que même à l’intérieur de ces parlers il y a des variations qui diffèrent d’un moment à un autre suivant la situation des locuteurs. Le but premier du travail de Rousselot n’est pas d’insister sur la variation pour la variation, mais de trouver et de mesurer la cause de l’uniformité des changements phonétiques à l’aune d’une étude des dialectes de cinq générations de locuteurs.6 Ici sera examinée la position des informateurs de Rousselot par rapport à l’homogénéité et l’hétérogénéité de la communauté linguistique. Cet examen est facilité par la démarche de Rousselot qui éclaire les facteurs perturbateurs que l’apparition d’un élément étranger entraîne dans la langue, ainsi que les modifications que cet élément doit subir pour se faire adopter par la communauté linguistique. Chez Rousselot, le savoir athéorique n’est qu’un épiphénomène qui accompagne la thématique directrice du travail.
34Le variationnisme de Rousselot supporte d’emblée quelques ambiguïtés, parce que le sujet parlant n’est pas conscient de l’omniprésence de la variation, qu’il s’agisse d’un linguiste ou d’un profane. L’accès à la variation est permis aux seuls appareils phonétiques : « […] il existe dans la sonorité de mes consonnes des variations dont je n’ai pas conscience, plus fréquentes dans certains cas que dans d’autres, et n’ayant à peu près dans aucun une fixité complète. Elles ont ce vague, cette indécision qui les rend impropres à être senties » (Rousselot 1891, p. 59). Le contraste phonétique le plus minimal qui se dégage de la prononciation d’un son particulier ne frappe pas l’oreille du locuteur, et par conséquent, ne suffit pas pour que le locuteur prenne conscience de la variation de sa langue. Les preuves fournies par la phonétique entrent en opposition avec la conscience du sujet parlant. Dans son étude, Rousselot met en évidence l’hétérogénéisation d’une communauté linguistique peu diversifiée. Selon lui, les limites des paroisses correspondaient anciennement aux limites dialectales et suffisaient « à déterminer les divers groupes qui s’étaient formés au sein de la population » (ibid., p. 348). La génération de la mère de Rousselot vit dans une communauté sédentaire : « […] ça y a vécu, ça y a mort » (p. 155). Or, pour infirmer l’idée selon laquelle le parler d’un village forme « un tout indivisible dont toutes les parties sont également sous [la puissance du locuteur] », Rousselot discerne trois couches distinctes dans le parler d’une localité (p. 161). Cette division fournit un élément de réponse sur la stabilité relative d’un état linguistique, car elle constitue un compromis entre la synchronie dynamique, soutenue par la phonétique, et la synchronie que fait valoir le sujet parlant. Parmi les éléments qu’il appelle indigènes, Rousselot distingue tout d’abord un fonds réfléchi qui représente l’état fixe de la langue. Le locuteur en a « la pleine connaissance » et il « se présente à l’appel de la réflexion » (ibid.). Puisque ce fonds réfléchi équivaut à la norme sociale du village, le témoignage d’un seul locuteur vaut pour tous (p. 162). Ensuite, il distingue un fonds instinctif, qui « s’efface à la réflexion » et « échappe à la conscience » du sujet parlant (p. 161). Ceci est le lieu de la variation insensible au locuteur, laquelle peut éventuellement conduire au changement linguistique. Enfin, il y a un élément étranger qui constitue un fonds idéal qui réalise le type du beau langage dans notre esprit, qui en l’occurrence évoque le français standard (ibid.). Cette division trivalente étaye le fait que le savoir athéorique a des bases solides dans une norme commune, mais montre aussi que la certitude de la norme chez le sujet parlant devient incertitude lorsque la langue est en train de changer (voir Itkonen 1978). Le fonds instinctif et le fonds idéal sont « aux confins du passé et de l’avenir […] et n’existent que dans les tendances ou les aspirations du sujet parlant » (Rousselot 1891, p. 161). Le troisième fonds de cette division, le fonds idéal, représente la norme qui est imposée d’en haut à la communauté linguistique et que l’on adopte parce que « le pauvre subit l’influence du riche » (ibid., p. 349).
35La conscience du fonds réfléchi de la langue est relative, si l’on en croit les témoignages de Rousselot. Pour inciter à la mise en discours de cette connaissance qui doit être prise dans le sens du savoir athéorique, Rousselot avoue qu’avec ses informateurs, il ne se bornait pas à « attendre les phénomènes », mais que souvent il employait « toute sorte de moyens pour les provoquer sans nuire à leur spontanéité » (p. 3). Mais cela aurait été impossible sans la méthode d’identification grâce à laquelle l’observateur gagne graduellement la confiance des membres de la communauté linguistique :
Au cours de mes explorations, j’ai contracté bien des dettes de reconnaissance, et le bon accueil que j’ai rencontré presque partout me fait un devoir d’oublier l’hostilité ou la défiance dont j’ai été parfois l’objet. Comment, du reste, pouvait-il en être autrement ? Une enquête sur le patois, c’est une chose si singulière, que je devais bien m’attendre à être traité en espion et à voir les bâtons levés sur ma tête […]. (Rousselot 1891, p. 3)
36La connaissance du fonds réfléchi survient aux moments inattendus qui attestent aussi bien l’acuité linguistique du sens commun que l’aptitude des locuteurs à raisonner analogiquement. À propos de l’usage d’un suffixe qui le préoccupait, Rousselot cite une anecdote dans laquelle le locuteur mobilise son savoir athéorique :
J’étudiais, tout en causant à table, le suffixe -èrí. [Mme de Mouillac], pendant ce temps, découpait un gigot avec un couteau mal aiguisé. Comprenant l’objet qui me préoccupait, et voulant me fournir un nouvel exemple, elle dit avec esprit : tènè, w úrí bye bèzwè d ana a l aguzrí ! « tenez, il aurait bien besoin d’aller à l’aiguiserie ! ». (Ibid., p. 319)
37La prise de conscience passe également par la faute portant l’indice d’un changement en cours : le sujet fautif est soumis à la sanction collective. Rousselot souligne que « les sujets mêmes […] sont souvent en mesure d’avertir l’observateur, car ils ont eu ordinairement à subir des critiques ou des railleries pour leur défaut de langue » (p. 162). À ce stade, la faute est réduite au statut d’une occurrence isolée produite par un seul individu, et ne saurait avoir une portée générale sur la direction du changement à venir. Ces défauts de langue « ne font pas école […] ; on les cite, on ne les imite pas » (p. 349). La transition du savoir inconscient vers le savoir conscient se réalise grâce à la présence de l’autre en face de soi. Le fonds idéal, le français, est vu soit comme une langue valorisée, soit comme une langue par rapport à laquelle il faut se mettre en position de défense. Rousselot écrit : « […] le français est entré à Cellefrouin par la chanson, il y a soixante ans, […] ma mère ne voulait chanter qu’en français : “en patois […] ce n’était pas joli” » (p. 159). L’insertion du fonds idéal à la communauté est surtout favorisée par des institutions étatiques, l’école et le service militaire, et par le développement des infrastructures centralisatrices. La position de défense s’accompagne d’une prise de conscience du social : vingt-cinq ans auparavant, les paysans avaient répondu en patois à celui qui les avait interrogés en français ; plus tard ils s’étaient mis à parler français avec le curé et les étrangers. Mais jusqu’à récemment le patois n’avait eu « d’autre ennemi que l’instituteur » (ibid.). Le commun des hommes est conscient de l’hétéroglossie d’une communauté linguistique en expansion, laquelle contribue à accentuer l’écart entre les couches sociales. Rousselot observe que dans un conte populaire qu’il a entendu à Benest, on utilisait trois langues suivant la langue des protagonistes : « celle de la narratrice, le parler de Benest, celle du métayer, le limousin, celle du maître, le français » (p. 325). Le linguiste ne se fie pas à son intuition pour ce qui est de la pureté de son dialecte, car le français standard se répercute sur son dialecte et en biaise l’homogénéité (p. 5). Le linguiste exhibe le cas où l’autre s’est déjà intégré, ayant même pris le pas sur le parler local. En face de cet autre qui suscite un fonds réfléchi différent de celui du français, les sujets parlants sont impitoyables. Rousselot atteste une dichotomie où les gens du « pays haut » étaient jugés ridicules dans leur parler et dans leurs manières par les gens du « pays bas » (p. 155). À cet endroit, le linguiste apporte ses propres souvenirs d’écolier : « […] il y a eu à Saint-Claud un bon curé originaire d’Ussel (Corrèze), qui est resté dans la paroisse près de quarante ans. Lui prenait-il fantaisie d’en parler le patois, on se bouchait presque les oreilles et l’on disait entre soi : kè vó t œ ki avek sun óvárna “Que veut-il là avec son auvergnat” » (p. 323).
38On voit que le recours au sujet parlant peut se faire d’une double manière. Les linguistes qui nient l’existence des catégories de langue et de dialecte pensent qu’il n’existe que des sujets parlants. Mais peu importe ce qui est réel de leur point de vue. Selon Saussure, ces linguistes « ont peut-être été trop loin » (CLG/E [I], II R 98-99). En revanche, ceux qui optent pour l’ontologie du point de vue du sujet parlant considèrent que de telles catégories sont corroborées par leur nature intersubjective pour autant que les sujets parlants voient la même chose lorsqu’ils regardent les mêmes phénomènes. L’avantage du recours au sujet parlant, c’est que l’existence d’une réalité sociale peut être réhabilitée. Tourtoulon et Rousselot démontrent que pour le sujet parlant, il y a de la diversité dans l’unité et de l’unité dans la diversité. Le sujet parlant est conscient aussi bien de la variation géographique que de la variation sociale. Même si la conscience linguistique du sujet parlant ne reconnaît pas le caractère systémique de la langue qui est une conclusion réalisée par le linguiste à partir de faits convergents, le sujet repère des catégories bien démarquées en utilisant une méthode d’inclusion et d’exclusion. Pour cette raison, le sujet a une conception fort normative de l’existence et de la nature des catégories préthéoriques. Dans l’esprit du sujet, l’homogénéité sur le plan idiosynchronique s’avère la plus forte. Pour reprendre la métaphore du chassé-croisé, on peut conclure que le sujet parlant au savoir athéorique est un maître de danse à qui l’on n’aurait jamais appris à danser et que le linguiste doit suivre pas à pas.
8.3 Vox populi, vox Dei. Comment le peuple reflète-t-il la norme sociale ?
- 7 Voir Klippi 2006.
39Une exhortation de Dauzat pose la question de savoir si le peuple a un rapport privilégié à la langue, ou bien s’il faut une instance qui décide de la langue et qui transcende le peuple7 :
Trop longtemps la linguistique a réservé ses faveurs aux langues aristocrates dont les mots étaient « ducs et pairs ». Elle doit aujourd’hui descendre dans la rue, aller dans les villages les plus reculés, écouter l’ouvrier, le paysan, se démocratiser en un mot. Le peuple est notre grand maître de langage […]. (Dauzat 1906, p. 7)
8.3.1 L’inspiration extralinguistique
40Le terme peuple pourrait prendre une majuscule. Dans la langue française, il est fréquent d’écrire les notions collectives, telles que la nation, l’État, voire la langue, avec la majuscule. Cette convention hypostasie et individualise les noms communs tout en les rendant sujets d’action et de volition. Une majuscule sacralise le concept, et de ce fait, l’existence de son référent n’est pas mise en doute. Dans ce sens, comme le suggère la formule Vox populi, vox Dei, il est possible de mettre en parallèle le concept de peuple et Dieu. Au lieu de chercher à prouver l’existence d’une réalité transcendante pour ce concept, il convient d’examiner brièvement les occurrences spatio-temporelles que l’on trouve dans le discours extralinguistique.
41L’air du temps à partir de la Révolution de 1789, qui favorisait les débats autour de l’origine de la légitimité politique, ne pouvait pas ne pas influencer les linguistes sensibles aux parallélismes extralinguistiques que l’on trouvait dans les sciences politiques émergentes. La pensée linguistique et la discussion politique convergent sur plusieurs points, et par conséquent, le discours linguistique concernant le concept de peuple s’inscrit dans un réseau plus large. En outre, comme les frontières disciplinaires sont flexibles et perméables lorsque les nouvelles sciences se cherchent encore, les linguistes ne laissaient pas échapper l’occasion de montrer leur conscience politique et sociale sans pour autant politiser la linguistique – leur but premier était de comprendre et d’expliquer le concept de peuple en tant qu’agent linguistique.
42Louis Jaucourt (1704-1779), l’un des collaborateurs de Diderot et de d’Alembert, affirme dans son article de l’Encyclopédie que le peuple est un nom collectif difficilement définissable en raison de la polysémie relative au lieu, au temps et au régime politique – et l’on pourrait ajouter, relative à des acteurs qui le manipulent. Jacques-Charles Bailleul (1762-1843) écrit dans son Dictionnaire critique du langage politique, gouvernemental, civil, administratif et judiciaire de notre époque (1842) que le peuple est un mot dont on a toujours abusé et que la multiplicité de ses significations est une cause de trouble et de confusion. Dans sa trilogie (1992, 1998, 2000), qui donne un profil de l’histoire du concept de peuple et de son champ sémantique, Pierre Rosanvallon montre que son contenu oscille entre le sens moral et social de populace, le sens politique de nation et le sens économique de classe ouvrière (Rosanvallon 1998, p. 41). D’une part, le peuple représente le plus grand nombre qui, soit détient le pouvoir par ses délégués, soit cède le pouvoir à une minorité ou à un seul individu. D’autre part, le peuple est un ensemble d’individus qui constitue une communauté d’étendue variable. L’ambiguïté de la notion constitue un défi pour la réflexion sur les régimes politiques qui souvent ont vu dans le peuple un prétexte pour rechercher leurs propres intérêts. L’autorité apparente du peuple peut cacher un système autocratique. Sans aller jusqu’à court-circuiter explicitement ses sujets, le tyran peut se prétendre suprême représentant du peuple en revendiquant un rapport direct à la volonté de celui-ci. La négation de ce rapport attirerait la qualification d’ennemi du peuple. Or, dans un tel régime, le peuple n’a jamais profité de sa mise sur un piédestal, car son prétendu savoir a fini par se retourner contre lui-même. Dans une oligarchie, un groupe d’individus privilégiés s’est approprié la volonté du peuple. Négligeant l’assentiment de celui-ci, les oligarques constituent un cercle fermé, une élite qui a l’apanage de la discussion politique. L’ambiguïté va s’accentuant lorsque le peuple est soumis à lui-même : dans les systèmes démocratiques la souveraineté est léguée au peuple, mais la souveraineté du suffrage universel est parfois aussi problématique que le manque de démocratie.
8.3.2 La pensée linguistique et le peuple
43Toute tentative d’inclure le peuple parmi les catégories linguistiques exprimant l’agentivité présuppose un engagement théorique en faveur de concepts hypostasiés, d’entités totalisantes qui regroupent les parties constituantes au sein de l’unité d’un même système. De ce fait, il convient d’étudier la logique du système, à savoir la logique de cette entité supra-individuelle qu’est le peuple. En prenant à la lettre le message structuraliste dissimulé dans cette assertion, on dira que le peuple est un principe structurant les actions individuelles, un système qui impose mécaniquement les normes aux individus. Dans cette logique, lorsque les linguistes français à cheval sur les deux siècles discutent le rôle du peuple dans la définition de la langue en tant qu’entité sociale, ils adoptent automatiquement les concepts holistiques qui transcendent l’hétérogénéité des variables sociologiques. Ce faisant, plutôt que de procéder en accord avec le principe sociologique qui subsume la diversité individuelle, ils donnent la préséance à un principe linguistique qui accentue l’égalité des individus à l’égard de la langue dans la mesure où ils les font parler d’une même bouche, celle d’un personnage collectif et abstrait à qui chaque individu a donné une procuration pour exprimer ses opinions et sa volonté. Cela conduit toutefois à une tension inévitable entre le singulier et le pluriel, entre l’individuel et le collectif.
44Outre le rapport ambivalent entre les individus et le peuple, la possibilité d’intégrer le peuple parmi les agents linguistiques soulève également une question sur deux principes structurants construits autour des pôles mutuellement exclusifs qui traitent de la norme linguistique. Il s’agit de trancher sur le rôle et l’impact du savoir que l’on accorde au peuple de son propre bien. La possibilité d’un savoir populaire est d’un abord ambigu. Sur quelle base peut-on dire que le peuple sait prendre des décisions qui sont à son avantage ou qui représentent la volonté de ses parties constituantes ? Comment le peuple sait-il ce qui est bien et ce qui est mal pour lui ? Le peuple possède-t-il un savoir naturel sur son sort ? Les jugements du peuple sont-ils à l’unisson de ceux de ses parties constituantes ?
- 8 Sur F. Hegel et la société, voir Lefebvre et Macherey 1984.
45D’une part, il y a l’idéologie réactionnaire selon laquelle les normes linguistiques doivent être déterminées et imposées d’en haut au peuple par une oligarchie qui s’est approprié le rôle de représentant suprême du peuple – voire de la populace, pour utiliser ce terme extrêmement dépréciatif. En ce qui concerne les affaires politiques, le plus célèbre porte-parole du credo réactionnaire et la figure emblématique de la tradition autoritaire, le philosophe allemand, Friedrich Hegel (1770-1831), assurait que le peuple ne sait pas ce qui est bien pour lui. En termes hégéliens, la connaissance des affaires politiques est le fruit d’une intelligence et d’une connaissance profondes qui n’entrent aucunement dans la compétence du peuple. Sur quelle base pourrait-on décider que le savoir des personnes qui ne se sont jamais posé des questions politiques est infaillible ? Pour que ce savoir soit sans lacunes, le peuple devrait s’imposer une éducation civique. Faute d’une telle éducation, Hegel préfère octroyer le pouvoir aux fonctionnaires qui possèdent un surcroît d’intelligence ; ce qui dans la pratique revient à le confier à une oligarchie administrative. Dans quelle mesure les idées hégéliennes trouvent-elles un écho chez les linguistes ?8
46D’autre part, il y a l’alternative démocratique selon laquelle l’émergence des normes linguistiques est le résultat d’un processus qui part du bas vers le haut, donc du peuple lui-même. Il est fort intéressant que les linguistes, favorables à la démocratie, adhèrent implicitement à la notion de peuple promue par les auteurs de la Révolution. Ces derniers ont fait abstraction des caractéristiques qualitatives des membres de la totalité du peuple, et privilégié la somme des voix identiques. En conséquence, ils ont considéré la langue comme une entité possédée par ce même peuple. Le discours républicain s’est construit à partir de la Révolution afin d’asseoir son idéologie sur un fondement mythique. Cependant, dans la perspective républicaine, la relecture de la Révolution importe moins que la question posée explicitement par celle-ci : « Quel est le peuple ? » (voir Jaume 1989). Par suite, en France, l’idée de peuple est liée à la République, qui non seulement représente un certain régime politique, mais aussi une idéologie qui rassemble la nation autour d’un héritage historique commun, renforcé par le « plébiscité de tous les jours » (Renan 1882 ; Nicolet 1982). L’idéologie républicaine cherche à expliquer le paradoxe des individus libres et égaux, auxquels la Déclaration des droits de l’homme donne sa bénédiction officielle, lesquels individus sont privés de leurs intérêts personnels. Le concept de peuple devient, par là même, une innovation réduisant la diversité individuelle à l’unité qui devient un agent politique souverain, loyal et éduqué (voir Rosanvallon 2004). La tradition républicaine implique l’assertion normative selon laquelle le pouvoir politique appartient à toute la communauté (Skinner 1989, p. 105). On pourrait aller jusqu’à dire que la France du xixe siècle témoigne d’une « républicanisation » des disciplines scientifiques, et par conséquent, l’idéal républicain du peuple établit une matrice cognitive également pour les linguistes. Or, la pensée linguistique n’a pas attendu les formulations républicaines pour déterminer le rôle du peuple en face de la norme sociale linguistique.
47La convergence de la linguistique avec ce qui vient d’être dit est manifeste, mais la tension entre l’individu et le peuple persistera dans la discussion linguistique : est-il possible de distinguer la voix des individus de celle du peuple ? Les voix divergentes des individus sont-elles réprimées par celle du peuple ? La voix du peuple se fait entendre surtout dans l’action, dans les moments de changement linguistique en cours ; par ailleurs, elle exerce un pouvoir muet afin de contrôler toute tentative de subversion des habitudes établies. Partant, un individu ne se fait pas entendre au-dessus de la voix du peuple, et ses besoins et désirs sont fixés solidement par les nécessités internes de la sphère sociale.
8.3.2.1 « C’est l’affaire du grand homme que de déceler le vrai dans l’opinion publique »
48Dans sa thèse latine qui traite de la linguistique varronienne, Henry (1883b) fait référence à un passage constitutif du De lingua latina dans lequel Varron adhère à la démocratie en linguistique : le peuple possède le pouvoir sur lui-même, alors que les individus sont soumis au peuple. Tout comme chacun doit corriger son usage linguistique erroné, le peuple doit corriger le sien. Varron dit qu’il n’est pas lui-même le maître de la langue du peuple, mais qu’en revanche, le peuple est le maître de sa langue. Tout comme un capitaine doit obéir aux règles tandis que ceux qui se trouvent sur le bateau doivent obéir au capitaine, le peuple doit obéir aux règles et les individus doivent obéir au peuple. Dans les Antinomies linguistiques, Henry semble avoir adopté une attitude nominaliste – qui en termes modernes relève du cadre de la sociologie de l’individualisme méthodologique – en ce qui concerne l’existence des catégories superordonnées, telles que la langue, la nation, etc. En conséquence, le peuple sera classé sous de telles catégories. Selon le nominalisme et l’individualisme méthodologique, il n’y aurait rien dans la réalité qui correspondrait à la notion abstraite de peuple, il n’y aurait que des individus, en matière linguistique, des sujets parlants. Dans sa thèse latine, l’expression de cette attitude n’est pas encore formulée par Henry. En revanche, le rôle de cette catégorie superordonnée face aux règles linguistiques le laisse perplexe. Il reproche à Varron de s’être enfermé dans un cercle. Si l’usage linguistique erroné du peuple doit être corrigé, qui pourra bien corriger le peuple lui-même si le peuple impose ses lois aux individus ? Personne, répond Henry, car on défend aux individus de parler autrement que le peuple et on nie à quiconque la possibilité d’enseigner au peuple, moyennant de bons exemples. Henry n’est pas disposé à accepter une possible ouverture de ce cercle qui aboutirait à l’émergence de règles sociales à partir de l’interaction des individus, et par voie de conséquence, engendrerait un peuple autodidacte. Henry trouve une sortie en refusant l’opinion de la masse. Il ne croit pas au droit de suffrage : on ne recense pas les voix populaires pour dénicher l’usage correct que le grammairien ne fera que documenter par la suite. Henry élève au-dessus du peuple une autorité supra-individuelle, le grammairien ou le philosophe, ou en termes hégéliens, le « grand homme qui sait déceler le vrai dans l’opinion de la multitude ». Loin d’incarner le peuple, ce souverain ne soumettra pas les règles linguistiques à la volonté dudit peuple. Au contraire, doté d’une érudition suffisante, le grand homme peut accéder à la vraie nature et à la normativité de la langue qui sont occultes pour le peuple. Grâce à ce privilège, la tâche du grand homme sera de prendre en charge une éducation civique. Il devra enseigner les règles au peuple, le conseiller et porter remède à un usage erroné jusqu’à ce que le peuple commence à suivre la règle qui ainsi sera suivie par tous ses membres. Henry donne une nouvelle interprétation de la comparaison varronienne sur le rôle du capitaine vis-à-vis de ses marins. Tous les marins ne remplissent pas en même temps la fonction du capitaine ; ils ne prennent pas non plus cette fonction à tour de rôle. Il n’y a qu’un seul individu, qui connaît le courant des vents, les étoiles et les règles de la navigation. C’est lui seul qui invite les marins à prendre le gouvernail.
8.3.2.2 La populace dirigeant la langue
49Darmesteter commente à son tour le passage varronien. Il conserve l’interprétation selon laquelle le peuple est souverain en matière de système linguistique social :
Le suffrage universel n’a pas toujours existé en politique ; il a existé de tout temps en matière de langue ; là le peuple est tout-puissant, et il est infaillible, parce que ses erreurs, tôt ou tard, font loi. Le langage, en effet, est une création naturelle et non une construction rationnelle et logique. Les hommes, pour se communiquer leurs idées, recourent d’instinct à un ensemble, à un système de signes naturels qui se modifient sans cesse, dans le temps et dans l’espace, sous l’action de lois physiologiques et de lois psychologiques ; mais du moment que la plus grande partie des hommes se comprennent à l’aide de ce système, celui-ci a rendu les services qu’on est en droit de lui demander. Voilà pourquoi même les erreurs de logique, les anomalies, du moment qu’elles sont acceptées de tous, cessent d’être anomalies, et deviennent formes légitimes de la pensée. Tel est le fondement du principe qu’au pouvoir de l’usage seul est la règle du langage. (Darmesteter 1979 [1887], p. 102-103)
50Dans sa réflexion sur le changement de sens, Darmesteter fixe ce qui est subjectif et ce qui est objectif, la sphère cognitive et la sphère sociale. Il n’y voit pas d’opposition mais une complémentarité. Le peuple assure une cohésion linguistique alors que le point de départ d’un changement linguistique est toujours le fait de l’individu. « Une expression nouvelle, mot ou métaphore », est lancée par quelqu’un dans un « centre de formation » particulier où les gens se trouvent regroupés ; à condition que la création plaise au groupe, elle « se répand peu à peu, devient à la mode, fait fortune » (ibid., p. 100). Si les créations se font simultanément par plusieurs individus, elles auront plus de chances de gagner l’espace social et d’y être consacrées : « […] les néologismes [en l’occurrence] se créent de divers côtés à la fois et sortent tout armés de mille cerveaux. Le néologisme est une plante qui, pour vivre, doit pousser ses racines dans le plus grand nombre possible d’esprits » (p. 101). Dès lors que les normes sociales apparaissent comme variables et contingentes, l’anomie devient une réponse pragmatique de l’individu face aux lacunes ou troubles linguistiques. Les fautes d’hier sont les normes d’aujourd’hui. Le succès du subjectif par rapport à l’objectif n’est pas une question de degré ; le changement linguistique se fait plutôt d’une manière catégorique, auquel cas il obtient droit de cité par l’usage général, ou bien il se restreint au niveau individuel, auquel cas on ne peut même pas parler de changement. L’irréversibilité du changement linguistique fixe d’une manière exemplaire la correspondance entre la représentation individuelle et la disposition sociale :
[…] n’oublions pas que, si les changements […] reconnaissent des causes personnelles, ils n’ont de chance de durée que s’ils trouvent une complicité dans la manière de sentir et de penser de la foule qui les accepte. Il doit y avoir accord entre l’état psychologique de l’auteur et celui du peuple […]. (Ibid., p. 80)
51La réflexion sur le mécanisme du changement linguistique privilégie la volonté de la masse. D’une part, Darmesteter cherche le génie du peuple dans son maniement de la langue, à travers toutes les époques. Parmi les manifestations de l’esprit du peuple, la langue est l’artefact le plus direct et le plus immédiat, « parce qu’elle ne subit pas à un même degré que les autres [artefacts] l’action toute-puissante des hommes supérieurs qui les marquent de leur empreinte » (p. 98-99). Mais d’autre part, le génie du peuple est considéré sous un angle quelque peu condescendant lorsqu’on entre dans le domaine des exemples concrets. Sur le mode du regret, Darmesteter reconnaît que « la pensée populaire […] n’a pas toujours des idées nettes et précises ; elle confond entre elles des choses différentes en se laissant entraîner par des rapprochements vagues et inexacts » (p. 92). Par exemple, l’anglais grandfather/grandmother conduit aux expressions incorrectes grandson/granddaughter. En outre, « l’action de l’esprit populaire […] déforme le sens de mots reçus et consacrés dans certains usages » (p. 93), ou encore, s’approprie les mots poétiques ou ceux qui sont imprimés d’une certaine noblesse « en les marquant d’une note d’ironie et de moquerie » (p. 94). Par exemple, le mot jovial qui réfère à « celui que Jupiter avait favorisé de la santé du corps et de l’esprit […] devient un homme à la grosse gaieté, à l’humeur réjouie » (ibid.). Selon Darmesteter, l’ignorance populaire semble se venger de la langue des lettrés en dégradant les mots mal compris. La lutte des classes se fait par le biais de la langue, mais on connaît d’avance le résultat. L’histoire de la langue est constituée par la souveraineté du peuple face à laquelle le grammairien est impuissant. « La langue suit son cours, indifférente aux plaintes des grammairiens et aux doléances des puristes » (p. 104). La volonté populaire subit un revers dans la mesure où Darmesteter ne peut s’empêcher de faire des jugements de valeur malgré qu’il en ait. Le génie du peuple consiste à déformer la langue. C’est par un savoir linguistique illogique et déviant que la populace impose sa langue. Devrait-on en conclure que même si fondamentalement le peuple est souverain en matière de langue, cette souveraineté est illégitime du point de vue du linguiste ? Laissé au libre arbitre du peuple, le cours de l’histoire d’une langue va de la perfection à l’imperfection. Le peuple devrait-il être descendu de son piédestal ?
8.3.2.3. La légitimation de la volonté populaire
- 9 Le rôle du peuple chez M. Bréal a déjà été effleuré dans la section 6.4.2.
52Selon Bréal9, la langue partage le champ de l’individu et celui de la collectivité. Il dit que « le langage a sa résidence et son siège dans notre intelligence ; l’on ne saurait le concevoir ailleurs » (Bréal 1897, p. 314). En abondant dans le sens du psychologisme de l’époque, Bréal situe le langage dans « l’esprit » ou dans « l’intelligence ». Cependant, il serait hâtif de l’inclure parmi les psychologistes, car il souligne que le langage existe dans l’intelligence de nos concitoyens comme dans la nôtre ; il est fait « du consentement de beaucoup d’intelligences, de l’accord de beaucoup de volontés » (ibid.). La conclusion de Bréal est que la langue est une cristallisation sociale qui la rend identique chez tous les membres de la communauté linguistique. Bréal associe le social avec le peuple. La voix des individus se discerne dans la masse, mais par une sorte d’émergence, on obtient un individu superordonné qu’est le peuple. Le peuple est la mesure de tout ce qui concerne la langue, qu’il s’agisse des mécanismes ou de l’ontologie de la langue. Dans son Essai de sémantique Bréal résume comme suit le rôle du peuple :
Ce que le peuple croit sentir passe à l’état de réalité. (Bréal 1897, p. 15)
Les distinctions que fait le peuple sont les seules vraies et les seules bonnes. (p. 27)
Le peuple est à la fois le dépositaire et le fabricant du langage. (p. 27)
Tout un peuple collabore aux innovations grammaticales. (p. 7)
Comme le peuple […] est à la fois l’élève et le maître, ce qu’il change, ce qu’il unifie, ce qu’il abroge, devient la règle de l’avenir. (p. 247-248)
Chacun de nous collabore pour sa part à l’évolution de la parole humaine. (p. 2)
53Bréal justifie par une ontologie populaire l’existence des lois, ou normes, langagières :
L’idée que le langage obéit à des lois fixes est profondément imprimée dans l’esprit du peuple : rien d’ailleurs n’est plus raisonnable, puisque, sans les lois, le langage cesserait d’être intelligible et faillirait à son premier et unique objet. Nous voyons que chez l’homme du peuple un manquement à ce qu’il suppose la règle provoque soit le rire, soit le mépris. (Ibid., p. 73)
54Projeté à l’échelle historique, le savoir linguistique populaire écarte le doute sur l’hypothèse de l’égalité des chances quant à la structure linguistique. En empruntant un terme à Pierre Bourdieu (2001, p. 86), malgré certaines voix critiques modernes, on peut dire que la plupart présupposent un homo linguisticus qui est « libre de ses productions verbales […] mais ne peut être compris, échanger, communiquer qu’à condition de se conformer aux règles du [marché] commun ». Suivant la tradition sociologique durkheimienne, la langue est une intériorisation de l’extériorité a posteriori et l’extériorisation de l’intériorisation a priori. Aussi les sujets parlants semblent-ils obéir aveuglément à une norme censée être connue de tous les membres de la communauté. Bréal l’exprime comme suit :
Il est intéressant de voir avec quelle ponctualité la règle, une fois admise, est obéie et appliquée. Le linguiste qui assiste à ce spectacle, et qui, connaissant les éléments mis en œuvre, voit les matériaux les plus disparates passer par la filière, ne peut s’empêcher d’en admirer le fonctionnement. On a improprement appelé ceci une contrainte (System-zwang). Il n’y a point de contrainte : il n’y a qu’obéissance volontaire à la règle. (Bréal 1897, p. 74)
55Dans le cadre de la linguistique autonome, le peuple s’érige en meilleur représentant de la norme sociale linguistique. Pour revenir à l’exhortation de Dauzat, le linguiste doit étudier l’agrégat de langues individuelles, à savoir la langue collective qui émerge du plan individuel pour s’imposer par la suite à ces mêmes individus. La réflexion sur le changement linguistique démontre que dans la langue du peuple il y a le germe d’une révolution permanente que le linguiste ne peut constater qu’après coup. En rendant la liberté au peuple, on rend la liberté à la langue. Le peuple n’a pas besoin d’un organe effectif pour assurer un intérêt commun. Le savoir linguistique du peuple est un savoir démocratique sous sa forme la plus pure.
8.4 La dissolution de la métaphore
56Bally publie en 1913 un ouvrage intitulé Le langage et la vie afin de détruire les implications de la vie du langage. Cet acte symbolique qu’est la dissolution de la métaphore annonce un nouveau tournant dans la linguistique, qui devra prendre pour objet l’expression subjective et émotionnelle de la vie chez le sujet parlant, laquelle expression se manifeste à travers les actes de langage :
Que faut-il entendre par la vie, en matière de langage ? Il ne s’agit pas […] de la vie envisagée en elle-même, mais de la conscience de vivre et de la volonté de vivre ; non de la vie telle que le biologiste se la représente, dans sa réalité objective, mais du sens vital que nous portons en nous-mêmes. Pour en avoir l’intuition, il faudrait se demander : Que se passe-t-il en moi lorsqu’au milieu d’une émotion, d’un désir, d’un acte de volonté, je me replie sur moi-même et interromps brusquement le flux des faits de conscience dont s’accompagne tout phénomène de la vie réelle, impression subie, mouvement de colère, désir violent, résolution énergique ? (Bally 1965 [1913], p. 15)
57Ce tournant stylistique, pour utiliser le terme de Bally, ou, en termes modernes, tournant pragmatique, souligne l’interaction des sujets parlants, la communication véhiculée par la parole et le contexte dans lequel évolue le sujet parlant (voir Nerlich 1986 ; Nerlich et Clark 1996 ; Chiss 2006). Il s’agit de développer la linguistique de la parole saussurienne. La stylistique de Bally présuppose toutefois la linguistique de la langue qui s’articule autour d’une intelligence et d’un consensus collectifs, marque d’une communauté linguistique :
Mais on ne saisira bien le jeu de cette âme collective de la communauté linguistique que lorsqu’on aura pu faire la synthèse du système d’une langue, c’est-à-dire des associations et des oppositions synchroniques, qui unissent ses divers éléments dans la conscience des sujets parlants. (Bally 1965 [1913], p. 24)
58Aux yeux de Bally, l’attrait de la lecture littérale de la métaphore de la vie du langage s’explique par le fait que « la vie et le langage donnent, dans une égale mesure, l’image d’une organisation, plus exactement, d’une chose qui tend à s’organiser sans jamais y parvenir tout à fait » (ibid., p. 22). L’interprétation de la vie en tant que transformation ne saurait non plus constituer la base suffisante de la science : « […] après avoir été immobilistes, les linguistes tombent dans l’excès contraire ; enfermer toute la science du langage dans les cadres de la méthode historique » (p. 14). En revanche, par l’intermédiaire de l’étude de la langue sur le vif, on s’approche de la véritable nature du langage se manifestant dans la langue populaire, laquelle langue « amène la vie et le mouvement » (p. 13). C’est seulement au moment où l’on accorde une place au sujet parlant que l’on parvient à comprendre le rapport transformateur entre le langage et la vie : « […] l’évolution […] est inconsciente et collective […], elle part le plus souvent d’en bas et monte de la foule grouillante. » Avec ce bilan abrégé des acquis de la linguistique antérieure, Bally accorde une valeur constante à un seul domaine extralinguistique dont l’influence ne pourra être négligeable, même si la linguistique repose sur une base autonome. Il pense à « la sociologie qui a guéri les linguistes de la conception naturaliste du langage et a montré qu’il est, au moins partiellement, un produit de la vie sociale » (p. 14). La sociologie aura contribué à décomposer les constituants de la vie du langage qui, à la rigueur, ne sera plus « vraie que par métaphore » (ibid.). La métaphore possède donc une valeur seulement au sein d’un discours donné qui implique différents acteurs. Conformément à la stylistique dite interne de Bally, il convient de « fixer les rapports qui s’établissent entre la parole et la pensée chez le sujet parlant ou entendant » (p. 60), afin de comprendre le sens de la métaphore voulu par son auteur, tout comme c’est le cas de n’importe quelle autre occurrence linguistique.
59En étudiant « la langue dans ses rapports avec la vie réelle » (ibid.), Bally accorde un rôle majeur aux intentions des acteurs linguistiques au détriment de l’ancrage de ces derniers dans des structures toutes faites. Mettant en valeur l’usage de la langue dans un contexte concret, le parallélisme du langage avec la vie montre les actions linguistiques des individus ainsi que leurs rapports mutuels dans un réseau de communication diversifié dont émergent les structures sociales. La multiplicité des rôles que peuvent avoir les individus constitue des possibilités dans un réseau social, alors que si chaque individu n’y possédait qu’un rôle bien défini à l’avance, le système social se rapprocherait d’un organisme dont les parties ne servent qu’à la conservation d’un tout. En ce qui concerne le sujet parlant, Bally nous montre par sa stylistique qu’il ne suffit pas de l’étudier en tant que partie intégrante anonyme des totalités structurantes d’agents réifiés qui s’expriment par l’intermédiaire des catégories, telles que la nation ou le peuple, mais qu’il faut également et surtout prendre en considération les choix et les conséquences du comportement linguistique des acteurs individuels dans leur interaction avec autrui. À moins de le considérer sous ce dernier angle, le fait social n’est pas social. La véritable vie du langage réside donc dans les intentions de communication des sujets parlants, même si globalement chacun « sacrifie quelque chose de sa propre pensée à celle de tout le monde » (p. 61). D’une manière générale, le rôle du sujet parlant sur la scène de la science consiste à rapprocher la linguistique des courants de la sociologie qui opposent l’individu aux structures de la société.
8.5 La vie ou la mort de la métaphore
60La métamorphose de la métaphore de la vie du langage jusqu’à sa dissolution semble concourir à nier la possibilité de l’usage de la métaphore dans la sphère scientifique. Les linguistes se rangent dans deux camps suivant leur attitude vis-à-vis de la viabilité du langage scientifique métaphorique. D’une part, les réalistes estiment qu’avec la métaphore on construit un pont entre les termes théoriques et la réalité, d’autre part, les constructivistes tolèrent la métaphorisation d’une théorie scientifique dans un simple but pédagogique et heuristique. Au sujet de la première antinomie de Henry, Chiss pose ceci dans son article intitulé « Penser avec et contre les métaphores en linguistique » :
[L]e recours à la métaphore et à la volonté d’en purger les discours théoriques est en soi, une antinomie constitutive du discours de production et d’exposition des connaissances : à la fois inévitable, voire fécond pour l’invention et l’instauration de l’espace intellectuel et en même temps problématique, dangereux pour la consistance de la connaissance elle-même. (Chiss 2004, p. 121)
61La critique de la métaphore de la vie du langage montre que la position constructiviste gagne de loin plus d’adeptes. Dans le même temps, on ne saurait se passer totalement des métaphores, car le langage scientifique comme le langage quotidien en est rempli.
- 10 V. Henry (1896, p. 10) précise que « ce qui évolue n’est pas nécessairement doué de vie ». Il fait (...)
62La revisite de la vie du langage par Henry fait valoir l’heuristique des métaphores dans la découverte et l’explication scientifiques dans la seule mesure où les images sont tout aussi plausibles que n’importe quelles autres figures de rhétorique. Henry estime que la métaphore en tant que terme théorique entrave, voire travestit la réalité telle qu’elle est. L’usage de la métaphore au sein de la science n’est qu’un exercice de style, « c’est simplement parer des grâces du style la sécheresse de la constatation scientifique ; sinon, c’est ne rien comprendre à cette constatation même » (Henry 1896, p. 10). Henry s’insurge contre ceux qui prennent la métaphore de la vie du langage à la lettre pour la simple raison que le langage évolue.10 Prônant l’existence des seuls sujets parlants, Henry estime que l’homme est la mesure de tout ce qui est linguistique : « le langage n’est rien sans nous, rien en dehors de nous » (ibid.). Le fait que la langue soit en fonction de l’homme suffit pour argumenter contre le leitmotiv naturaliste selon lequel la langue naît, croît et meurt sans aucune influence de la volonté de l’homme.
63« Une langue ne naît pas », estime Henry (ibid.), car la naissance d’une langue échappe à l’observation – il n’y a pas de langues mères ni de langues filles. En raison du mouvement continu, on ne saurait couper la langue dans ses articulations autres qu’artificielles, et déterminer, par exemple, où finit le latin et où commence le français. Il serait tout aussi difficile de dire à quel moment une personne qui perd ses cheveux est chauve. Dès lors, on a besoin de la notion de langue empirique d’Auroux (1998, p. 103-104) afin d’identifier les limites d’une langue. Pour le seul critère de détermination d’une langue empirique on doit avoir recours à l’intercompréhension des sujets parlants, appliquée tant à l’espace qu’au temps. Il s’agit alors de se poser la question de savoir comment on peut évaluer qu’une « réalisation empirique », par exemple, un texte, « est du français ». Lorsqu’un locuteur du français moderne se trouve devant un texte rédigé en ancien français ou en latin, quel est le véhicule de communication qui lui permet d’identifier qu’il s’agit ou non de la même langue ? Dans la perspective de l’ontologie continuiste temporelle, on peut dire du français que c’est du latin moderne ou du latin que c’est de l’ancien français. Le critère d’intercompréhension a souvent servi pour faire la distinction entre une langue et un dialecte dans un espace de communication partagée. Les limites spatiales ne sont pas seulement linguistiques, mais se définissent par l’intermédiaire de nombreux facteurs extralinguistiques qui, à la fois, constituent des frontières identitaires. Ainsi ne sont-elles pas uniquement naturelles ou artificielles, mais vécues. Henry s’élève également contre l’idée naturaliste selon laquelle les mots bourgeonnent comme les fleurs de la plante – « une langue ne croît pas » (Henry 1896, p. 11). La croissance linguistique n’équivaut pas au développement, mais tout simplement au changement sans aucune connotation de progrès. Le changement linguistique s’appuie sur deux mécanismes, la langue puise soit dans son propre fonds, soit dans celui de ses voisines. Henry estime ainsi que les innovations linguistiques tirent leur origine des relations analogiques entre les formes que les sujets parlants répandent par l’usage, ou alors, il s’agit des emprunts qui sont « colportés » d’une langue à l’autre par les locuteurs (ibid., p. 11-12). « Une langue ne meurt pas » non plus (p. 12). L’argumentation contre cette idée va de pair avec la naissance de la langue. Étant donné que les locuteurs des langues romanes perpétuent l’héritage du latin, il serait mal placé de parler de la mort du latin. Comme il y a autant de langues qu’il y a de locuteurs, selon Henry, il faut qu’« il [meure] une langue chaque fois qu’il meurt un sujet parlant » (ibid.). Parler de la vie du langage est tout aussi admissible que de parler de la vie de n’importe quelle autre institution humaine : société, institution politique ou sociale, religion (p. 13). Pour un nominaliste, de la même manière qu’« il n’y a pas de religion, mais des gens qui croient ou pratiquent », il n’y a pas de langues mais des sujets parlants (ibid.). On peut comparer la vie d’une religion à celle d’une langue, mais si dans le premier cas, il est possible de parler de l’année de naissance de la religion chrétienne ou de la religion musulmane, dans le second cas, il est moins admissible de dater l’origine d’une langue. Mais même dans le cas des grandes religions qui présupposent un instaurateur datable, leur naissance n’est pas ponctuelle. Par exemple, l’adoption du christianisme dans le monde romain a été favorisée par la présence de doctrines similaires dans certaines sectes de la même époque. Par ailleurs, cette comparaison montre très concrètement comment l’évolution fait du neuf avec du vieux. Les églises de la religion chrétienne ont été bâties sur les décombres des temples antiques, à partir des mêmes éléments. Cette adaptation créatrice des vieilles pierres rencontre un parallèle biologique appelé exaptation : il s’agit de l’abandon d’un vieil usage pour une nouvelle fonction. Par exemple, la fonction initiale des ailes des pingouins était de voler, alors que par la suite leur fonction a été réadaptée à la nage. De la même façon, aucune langue n’est autre chose que l’ensemble ressoudé des débris d’une langue plus ancienne (p. 38). La langue repose sur une tradition, une habitude ou un héritage qui ne peut être ébranlé que par l’initiative d’une longue série de sujets parlants, qui n’ont d’autres moyens de transformation que le recyclage des éléments déjà existants. La vraie réalité de la vie du langage peut ainsi se traduire par le fameux dicton d’un chimiste français, Antoine Laurent de Lavoisier (1743- 1794) : « Rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme. »
- 11 Selon P. Desmet (1996, p. 29), les contemporains avaient tendance à classer parmi les membres de l’ (...)
64Au dire de Bréal, Henry combat les mêmes erreurs naturalistes que lui, mais d’un point de vue différent (Bréal 1897, p. 4).11 Bréal préconise de ne pas prendre la métaphore de la vie du langage au sens littéral (ibid., p. 3). Selon lui, certains soutiennent cette métaphore par conviction philosophique, d’autres par commodité d’exposé (p. 310-311). Les réflexions générales sur la métaphore dans l’Essai de sémantique montrent combien ce procédé façonne notre pensée, même la pensée scientifique (p. 124-136). Les propriétés principales que Bréal donne à la métaphore se résument de la manière suivante :
-
L’origine de la métaphore est dans le rapport analogique entre deux objets.
-
La direction de la métaphore s’établit du concret vers l’abstrait.
-
La divulgation de la métaphore va de l’individu à la communauté.
65On peut employer une métaphore essentiellement pour trois raisons. Tout d’abord, lorsqu’elle est « juste » dans la mesure où le rapport entre les objets comparés s’avère – comme on le traduirait aujourd’hui – heuristique. Ensuite, lorsqu’elle tire sa motivation de la volonté d’utiliser une forme « pittoresque » ; nombre de linguistes ont utilisé la métaphore de la vie du langage pour décorer leur discours, au risque de voir par ailleurs son effet s’élimer. Enfin, la métaphore peut simplement combler une lacune terminologique : on parle de la vie du langage pour éviter l’emploi trop fréquent de termes aussi banals que ceux de changement ou d’évolution (Bréal 1897, p. 124). Delesalle (1987, p. 299) observe que chez Bréal, « l’invention des métaphores n’est pas réservée aux écrivains mais à tous les corps de métier, toutes les institutions ». Si le vocabulaire ordinaire emprunte des mots qui appartiennent par exemple au vocabulaire maritime ou équestre (Bréal 1897, p. 288-289), il devrait être tout aussi possible d’emprunter aux sciences naturelles des images qui rendent mieux les faits linguistiques. Bréal approuve l’utilisation de la métaphore en tant que métalangage linguistique, mais reproche aux linguistes d’avoir été aveuglés par les figures :
Quelques linguistes ont considéré les désinences comme une floraison de la racine. Toutes ces expressions sont excellentes à condition d’être prises pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire des images. Il est permis en ce sens de dire que le langage est un organisme. Mais on ne devrait pas avoir besoin de dire que c’est là une manière de parler figurée, et il semble que des hommes habitués par métier aux métonymies et aux tropes auraient dû être les derniers à s’y laisser prendre. (Bréal 1897, p. 315)
66D’après Bréal, les métaphores organicistes taisent la vraie nature du langage. Il trouve deux raisons qui facilitent leur adoption du point de vue organiciste. En premier lieu, la durée de la vie d’une langue ne se mesure pas sur la même échelle que celle de l’homme. Même en étendant l’échelle de l’individu à celle du peuple, on ne serait pas capable d’attacher la naissance et le décès d’une langue à l’apparition et à la disparition d’un peuple. Cela ne fait que renforcer l’idée selon laquelle l’évolution de la langue est indépendante de son support humain. La difficulté à laquelle on se trouve confronté lorsqu’il s’agit de déterminer le commencement et la fin d’une langue aurait déjà dû faire ressortir « combien toute comparaison tirée d’un être vivant est trompeuse » (ibid., p. 311). En second lieu, la régularité que manifeste la langue donne à penser que cette dernière obéit à un principe comparable aux lois naturelles. La possibilité de conformer les hypothèses de la linguistique au modèle des sciences naturelles ne se justifierait qu’en impliquant que l’objet de la linguistique est un être vivant. À propos de l’application de telles méthodes à la linguistique, Bréal réplique :
[…] il lui manque pour cela une condition capitale : c’est que l’objet de la linguistique n’existe pas dans la nature. Le langage est un acte de l’homme : il n’a pas de réalité en dehors de l’activité humaine. (p. 309)
67Si l’on admet que l’évolution est intrinsèque à tous les composants de la vie humaine, on peut considérer ses différentes formes que sont « le chant, le droit, la religion » comme des organismes, et ce parce qu’on est dans l’impossibilité de déterminer une action humaine particulière susceptible de changer ces composants (p. 256). De ce point de vue, même la notion de nature peut englober de multiples aspects. « L’histoire des mœurs, des usages, de l’habitation, du costume, des arts, l’histoire sociale aussi et même l’histoire politique, ainsi que le langage, feront partie de l’histoire naturelle » (ibid.). En dernier lieu, tous les objets de connaissance pourraient être ramenés au sein des sciences onto-historiques qui sont relatives à la temporalité. Ou alors, en ce qui concerne la langue, Bréal déclare que si « à cause de la phonétique », qui « étudie les sons de la langue, lesquels sont produits par le larynx et la bouche », on réduisait la linguistique aux sciences naturelles, alors on pourrait y classer toutes les autres sciences humaines, car en dernier lieu, elles proviennent des « organes de l’homme et s’adressent à ces organes » (ibid.).
68Bréal fait toutefois preuve d’une clémence et d’une compréhension certaines à l’égard de ses adversaires lorsqu’il fait allusion au fait que de telles erreurs dérivent de la pensée populaire, c’est-à-dire de la propriété inhérente à l’homme qui pousse celui-ci à expliquer ses observations en recourant à quelque chose de familier et de concret : le monde est rempli d’abstractions qui sont prises pour des réalités et dotées d’une existence (1897, p. 252). Bréal doute même de la nature de l’existence des objets naturels, car on ne saurait pénétrer l’essence des concepts des sciences naturelles, tels que la matière ou la force. Le nominalisme méthodologique et le constructivisme s’infiltrent également dans les sciences naturelles, qui selon Bréal ne sauraient être insensibles à l’influence de la construction humaine. À l’appui de sa conviction, Bréal reprend un extrait (p. 253) de l’ouvrage d’Anatole France intitulé Le jardin d’Épicure où celui-ci parle des systèmes :
Les systèmes sont comme ces minces fils de platine qu’on met dans les lunettes astronomiques pour en diviser le champ en parties égales. Ces fils sont utiles à l’observation exacte des astres, mais ils sont de l’homme et non du ciel. Il est bon qu’il y ait des fils de platine dans les lunettes. Mais il ne faut pas oublier que c’est l’opticien qui les a mis.
69Bréal distingue l’homme et l’œuvre de l’homme, de l’univers. Cette conception sera à la base de sa distinction entre les sciences naturelles et les sciences historiques. Or, à la manière d’autres artefacts, la langue est l’un des instruments majeurs que l’homme a à sa disposition pour concrétiser ce qui est impénétrable dans sa nature abstraite. De ce fait, on pourrait aller jusqu’à prétendre que les sciences naturelles sont à la merci de la linguistique, science de l’homme par excellence.
Notes
1 Ce chapitre reprend Klippi 2004b.
2 Voir les Antinomies linguistiques (1896, p. 69, note 1) de V. Henry à ce sujet : « […] il se pourrait que le sujet parlant connût très bien le mot et l’altérât volontairement par facétie ou calembour ; le cas n’est pas rare dans les milieux “spirituels”, où l’on prononce à dessein sesque pour sexe ou démacrotie pour démocratie. Mais combien y a-t-il de ces corruptions intentionnelles qui entrent et s’implantent dans la langue réelle ? Presque pas, et la raison en est manifeste : le sel de la plaisanterie exige que la vraie forme reste constamment présente à l’esprit du sujet parlant et de l’auditeur, et dans ces conditions la fausse forme ne peut la supplanter. »
3 Le terme introspection renvoie à la réflexion consciente du sujet sur ses propres états mentaux, le terme intuition réfère au savoir inconscient qui permet au sujet de saisir la réalité directement. L’introspection relève de la psychologie individuelle, tandis que l’intuition repose sur une connaissance commune sur le plan social.
4 Voir A. Hovelacque (1877 [1876], p. 4) : « La connaissance pratique des langues, ou, […] l’art de les parler couramment et de façon correcte, repose avant tout sur une aptitude naturelle. Cette aptitude se développe par un usage plus ou moins prolongé ; mais il ne serait exact, en aucun cas, de la regarder comme une science. »
5 Pour le sujet le catalan n’est pas le « même espagnol » qu’en dehors de la région de Barcelone ; ce qui prouve que pour les sujets les limites des pays correspondent aux limites d’une langue.
6 Ces recherches ont eu un intérêt incontestable pour la phonétique émergente et contribué à distinguer la phonologie et la phonétique. Le manque d’uniformité du langage constitue un vrai défi surtout pour les lois phonétiques (voir aussi Bréal 1898 ; Gauchat 1903, 1905 ; Swiggers 1990 ; Desmet et Swiggers 1995).
7 Voir Klippi 2006.
8 Sur F. Hegel et la société, voir Lefebvre et Macherey 1984.
9 Le rôle du peuple chez M. Bréal a déjà été effleuré dans la section 6.4.2.
10 V. Henry (1896, p. 10) précise que « ce qui évolue n’est pas nécessairement doué de vie ». Il fait référence aux transformations subies par la terre, observables dans les différentes couches géologiques. La récurrence de la métaphore se fera sentir dans le domaine des sciences naturelles, lorsque l’on songe à parler à propos de la terre d’une Gaia, organisme vivant autorégulateur.
11 Selon P. Desmet (1996, p. 29), les contemporains avaient tendance à classer parmi les membres de l’école de linguistique naturaliste des auteurs qui n’en faisaient pas partie. Ainsi, J.-B.-V. Laborde, responsable de la chaire d’anthropologie zoologique à l’École d’anthropologie de Paris, considère M. Bréal comme l’un des représentants les plus brillants de l’école naturaliste (Desmet 1996, p. 29, 214). En réalité, M. Bréal s’éleva vigoureusement contre les conceptions naturalistes, comme il a été montré au cours de ce travail. Le cas de M. Bréal ressemble à celui de V. Henry : ce linguiste manifeste au début un intérêt particulier pour l’école naturaliste et finit par s’y opposer.
Table des illustrations
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Titre | Figure 18 – Agrégat (voir CLG/D, p. 38). |
URL | http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/31440/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 1,4k |
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Titre | Figure 19 – Moyenne (voir CLG/E [I], III C 354). |
URL | http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/31440/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 1,4k |
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Titre | Figure 20 – L’axe du savoir linguistique. |
URL | http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/31440/img-3.jpg |
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