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La vie du langage

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Carita Klippi

3. L’antécédence d’un discours extralinguistique

Texte intégral

1Par antécédents extralinguistiques, on désigne les sciences connexes qui fournissent à la linguistique un matériau heuristique. Dans son acception dérivée de la logique, un antécédent est une proposition d’où résulte une conséquence : si p, alors q. L’antécédent p constitue la condition de q. Il importe, lorsque l’on rédige l’histoire de la linguistique, de prendre en considération les antécédents d’une pensée et la manière dont ces antécédents ont influé sur sa création. Si l’on a opté pour l’usage du terme antécédent dérivé de la logique, on ne saurait toutefois l’interpréter en tant qu’implication stricte selon laquelle le rapport entre les propositions se veut logiquement nécessaire. Au lieu de s’intéresser à la valeur de vérité, qui dans un contexte historique serait hors de propos, on établira les conditions initiales d’un espace-temps bien défini, ayant eu un impact considérable sur la pensée linguistique. Outre son ancrage logique, l’antécédence renvoie à la notion d’épistémè de Foucault qui pour une époque détermine ce qui est pensable, en l’occurrence, dans le cadre de la linguistique, en raison de sa situation dans un réseau intellectuel complexe. Dans la conception discontinue foucaldienne de l’histoire, l’apparition d’une problématique sur la scène scientifique est imprégnée d’historicité au sens où l’objet du savoir est lié aux conditions de production et à un moment précis. Mais à l’intérieur du pensable existe une continuité d’un champ de connaissance à l’autre. La conception de l’histoire des idées de Foucault dans L’archéologie du savoir fait valoir la place des domaines extralinguistiques dans un contexte qui traitera du discours sur la vie du langage :

L’histoire des idées est […] la discipline des commencements et des fins, la description des continuités obscures et des retours, la reconstitution des développements dans la forme linéaire de l’histoire. Mais elle peut aussi et par là même décrire, d’un domaine à l’autre, tout le jeu des échanges et des intermédiaires : elle montre comment le savoir scientifique se diffuse, donne lieu à des concepts […], et prend forme dans des œuvres littéraires ; elle montre comment des problèmes, des notions, des thèmes peuvent émigrer du champ […] où ils ont été formulés vers des discours scientifiques ou politiques […]. Elle devient alors la discipline des interférences, la description des cercles concentriques qui entourent les œuvres, les soulignent, les relient entre elles et les insèrent dans tout ce qui n’est pas elles. (Foucault 1969, p. 180)

2Cette définition de l’histoire des idées permet d’étudier les grandes lignes continues dans la perspective de l’histoire anhistorique, mais surtout une histoire historisante et temporaire qui accentue les discontinuités et les contingences spatio-temporelles.

3Les antécédents extralinguistiques s’inscrivent dans le cadre de l’histoire externe, dans l’histoire sociale des sciences, mais les concepts que la linguistique emprunte à ces sciences relèvent de l’histoire interne une fois qu’elle se les sera appropriés. L’entrée de la linguistique dans la scientificité est conditionnée par la même réflexion épistémologique et par le même tâtonnement méthodologique qui président à l’admission des sciences connexes. L’influence interdisciplinaire se fait sentir d’une manière flagrante dans les sciences du xixe siècle. Pour la linguistique, cet échange se manifeste surtout à travers les sciences émergentes que sont la biologie, la paléontologie et la géologie, et plus tard la sociologie, la psychologie ou la géographie. Les emprunts à ces sciences resteront au niveau de quelques principes fondamentaux qui se refléteront surtout dans la méthodologie. Cependant, au niveau ontologique se dessine un terrain commun pour autant que le questionnement sur l’identité de l’objet et des catégories de ces sciences s’articule autour de la perspective multiple du continu et du discontinu. Aussi faut-il préciser que l’échange interdisciplinaire n’est pas a fortiori unidirectionnel, allant des autres sciences à la linguistique, mais constitué d’un dialogue, le sens des influences ne pouvant pas toujours être défini. Il se peut qu’un questionnement entamé dans le cadre de l’une des sciences passe à une autre à travers l’air du temps. Il ne sera pas question d’établir ici une histoire exhaustive des idées, ni même un résumé, des disciplines connexes, mais plutôt une anthologie, un recueil de morceaux partialement choisis qui rendent justice à leurs auteurs, et sur la portée linguistique desquels ces derniers n’ont eu probablement aucun soupçon. Certains antécédents extralinguistiques se résument par des -ismes qui relèvent soit des sciences naturelles historiques soit des canons scientifiques de l’époque. Dans un premier temps, il importe d’établir une sorte de glossaire étendu indiquant les facteurs extralinguistiques relatifs à l’histoire naturelle, qui ont constitué les conditions nécessaires de la linguistique comparative-évolutive. Il conviendra ensuite de retracer les grandes lignes du courant épistémologique dominant du xixe siècle, le positivisme, dont les postulats ont un retentissement bien au-delà de l’époque concernée, mais qui, dans l’immédiat, a un impact sur le renouvellement de la classification des sciences. Cela conduira à évaluer et à dépister, à travers quelques classifications des sciences, la démarcation qui se fait entre les sciences naturelles et les sciences de l’homme, ainsi qu’à situer la linguistique dans ces classifications. Au fur et à mesure, on constatera que l’interdisciplinarité prédisciplinaire cède devant la constitution institutionnelle des disciplines.

3.1 Le monde inanimé et le monde animé

4L’apparition de la vie sur la scène scientifique entraîne des conséquences de grande envergure dans l’organisation des phénomènes scientifiques, car sa présence installe d’emblée un hiatus entre le monde inanimé et le monde animé, entre l’inorganique et l’organique. La raison fondamentale de cette démarcation se trouve dans le rapport que les parties d’un phénomène, qui relève soit de l’un, soit de l’autre mode d’être, entretiennent avec la structure du tout. La prise en compte du rapport à la totalité fournit également un prétexte à la délimitation qu’on trouve entre le mécanisme et l’organisme, termes considérés comme synonymes jusqu’au xviiie siècle (Plank 1992, p. 262). Cette confusion est bien compréhensible si l’on considère que les rouages d’un mécanisme et les parties d’un organisme fonctionnent avec harmonie et régularité. Par la suite, comme le témoigne Cournot (1801-1877) dans son Essai sur les fondements de nos connaissances et les caractères de la critique philosophique (1975 [1851]), le mécanisme et l’organisme seront tenus à l’écart en raison de l’absence ou de la présence du rapport des parties à la totalité. Si le monde inanimé relève du mécanique, c’est que les corps inorganiques ont leur propre raison d’être, indépendamment de ce qui les entoure. Par exemple, les parties d’une masse liquide ont leur existence propre malgré les parties adjacentes, la fragmentation de cette masse liquide rompant tout lien entre les parties et le tout. La réaction entre les éléments indépendants peut se produire lorsque ceux-ci s’installent dans un rapport contigu, sans lien à une conjecture préalable au tout. L’objet d’étude participe d’une machine qui obéit à un mécanisme du type stimulus-réponse. En revanche, les phénomènes de la nature vivante repoussent toute autonomie des éléments en faveur d’un tout. L’organisme constitue un système qui compose un tout unitaire, un complexe différencié qui à la fois sert de support aux parties constituantes et nantit ces parties d’une finalité dans la mesure où elles sont conçues et disposées en fonction de l’ensemble. Les deux ordres d’existence, inorganique et organique, justifient la distinction du mécanisme et de l’organisme qu’établit Cournot :

Le monde n’est pas un animal gigantesque, mais une grande machine dont chaque élément obéit à sa loi propre et à la force dont il est individuellement doué, de telle sorte que la raison de leur concours harmonique doit être cherchée ailleurs que dans l’essence même de ces forces et dans leur vertu productrice ; et de même l’animal n’est pas seulement un petit monde, c’est-à-dire une petite machine incluse dans une grande, mais un être qui porte en lui son principe d’unité et d’activité harmonique, n’attendant pour se déployer que des stimulants extérieurs et une disposition favorable des milieux ambiants. (Cournot 1975 [1851], p. 168)

5Toujours selon Cournot, le mode d’existence des phénomènes nécessite un contraste dans leur mode d’opération (ibid., p. 165). La complexité des phénomènes physiques est réduite au minimum à travers l’analyse et la fragmentation afin d’arriver à l’ordre et à la régularité permettant d’établir les lois auxquelles ces phénomènes obéissent. Pour ce qui est de la nature vivante, la procédure semble inverse : la méthode consiste à prendre pour cible première, par le simple fait qu’ils nous sont les plus familiers, les êtres qui se trouvent au sommet de la complexité et de la perfection dans la hiérarchie de la vie, pour ensuite descendre sur l’échelle afin d’étudier les organisations inférieures. Dans le premier cas, la méthode consiste à procéder du simple au complexe, dans le second cas, du complexe au simple. La distinction entre le mécanisme et l’organisme déclenche un premier cloisonnement des savoirs, celui des « sciences physiques » et des « sciences naturelles » [sic], qui, outre la relation divergente que les parties entretiennent avec le tout, serait dû, toujours selon Cournot (ibid., p. 169), à notre manière de concevoir les forces physiques comme immuables et inhérentes à la matière, tandis que les forces vitales semblent inscrites dans l’héritage de chaque espèce tout en se réalisant sous une forme particulière dans un organisme particulier. Par là même, les forces physiques existent en puissance dans un substrat concret contrairement aux forces vitales qui s’actualisent nécessairement dans le concret, mais sont vouées à flotter dans l’abstraction faute d’une assignation à un substrat fixe et permanent. Mais la vie entraîne un problème supplémentaire qui se traduit dans le changement. Grâce au changement, même l’inorganique est doté d’un souffle de vie, ce qui est propre à brouiller la démarcation entre le mécanisme et l’organisme.

3.1.1 Le fixisme

  • 1 Selon C. Grimoult (1998, p. 95), on appelle fossile « toute trace, débris ou empreinte d’une ancien (...)

6Une conciliation entre les vicissitudes du monde vivant et la science ne commence à s’imposer prudemment à l’actualité scientifique qu’à partir du début du xixe siècle. Jusqu’au siècle précédent, l’Église avait imposé au monde savant son modèle explicatif sur la création, tel qu’il avait été exprimé dans la Genèse : l’Univers, la Terre et les espèces ont été conçus une fois pour toutes par le Créateur, et depuis, ils restent inaltérés. Le sérieux de cette vision du monde était prouvé par de savantes datations auxquelles était soumise la création. D’après l’un de ces calculs remontant au xviie siècle, l’objet de la création du sixième jour avait été conçu le 23 octobre 4004 avant J.-C., à 9 heures du matin (Laurent 2001, p. 7). C’est encore dans un tel esprit que Georges Cuvier (1769-1832) est devenu un découvreur de mondes disparus (voir Buffetaut 2002). Pour ce faire, cet éminent savant et administrateur, professeur d’anatomie comparée au Muséum d’histoire naturelle de Paris, entreprend d’examiner les fossiles qu’il considère comme les traces d’un passé à reconstituer. Cuvier se propose d’établir comment les fossiles se rattachent à la théorie de la Terre. Le fondateur de la paléontologie est confronté d’emblée à un problème soulevé par le statut des fossiles : depuis la seconde moitié du xviiie siècle, il était généralement admis que les fossiles1 étaient des restes de plantes et d’animaux, qui s’étaient pétrifiés, mais la question se posait de savoir si les restes étaient ceux d’espèces toujours existantes, ou bien ceux d’espèces disparues. Suivant la doctrine religieuse, l’extinction complète d’une espèce aurait été contraire à la lettre de la perfection et de la plénitude de la création ainsi que contradictoire avec la survie des espèces au Déluge. Sans infirmer les doctrines de l’Église, Cuvier avance donc que les mondes antérieurs ont disparu en raison de catastrophes naturelles de dimension géologique qui ont englouti à jamais certaines espèces, les fossiles constituant des symptômes épars. En géologie, on parle de catastrophes spasmodiques et non linéaires pour référer aux cataclysmes subits, comme le déluge, l’activité volcanique ou les météorites. Sous sa forme pure, le catastrophisme implique que les causes des transformations géologiques du passé diffèrent des événements actuels (Naumann 1992, p. 38). La troisième édition du Discours préliminaire aux Recherches sur les ossements fossiles (1812) de Cuvier, publiée en 1825, se voit gratifiée d’un nouveau titre, plus éloquent, Discours sur les révolutions de la surface du globe, et sur les changements qu’elles ont produits dans le règne animal, qui reflète l’hypothèse catastrophiste qu’adopte Cuvier :

[…] la vie a donc souvent été troublée sur cette terre par des événements effroyables. Des êtres vivans sans nombre ont été victimes de ces catastrophes : les uns habitans de la terre sèche se sont vu engloutis par des déluges ; les autres, qui peuplaient le sein des eaux, ont été mis à sec avec le fond des mers subitement relevé ; leurs races mêmes ont fini pour jamais, et ne laissent dans le monde que quelques débris à peine reconnaissables pour le naturaliste. (Cuvier 1825, p. 17-18)

  • 2 Il semble que G. Cuvier ait quelquefois recours à des explications ad hoc pour exclure les voix dis (...)
  • 3 « […] l’on a cru longtemps pouvoir expliquer, par ces causes actuelles, les révolutions antérieures (...)

7Un tel scénario permet à Cuvier de sauver les archétypes de la première création, et du même coup, la fixité des espèces, sans s’attirer les foudres des ecclésiastiques. Il conserve la possibilité de continuer son travail de paléontologue sans pour autant gaspiller son énergie à se poser des questions embarrassantes de nature spéculative sur la différence qui s’établit entre le passé et le présent. Ainsi Cuvier laisse-t-il une ouverture à l’interprétation religieuse selon laquelle la main du Créateur serait l’instigatrice des révolutions sur le globe, même de celles antérieures au Déluge, considéré comme la dernière des grandes catastrophes. L’adoption du catastrophisme permet à Cuvier de réduire la pluralité des mondes à une unité de la création. Réticent à se prononcer sur la cause des causes de l’extinction des espèces, Cuvier se contente de renvoyer aux « guerres intestines » auxquelles la nature se livre (ibid., p. 7). En conséquence, au lieu de supposer une intervention divine à chaque révolution, Cuvier aurait été plutôt partisan d’un déisme selon lequel Dieu avait créé non seulement le monde, mais aussi les lois qui depuis gouvernaient le monde. En raison du catastrophisme, Cuvier laisse sans réponse satisfaisante quelques problèmes qui seront la cible de la critique. Le premier, si l’on tient compte du caractère ponctuel des catastrophes, est le facteur temporel nécessaire pour que les organismes soient conservés à l’état de fossiles ;2 une autre question relative au temps est l’extinction totale et simultanée des espèces, disproportionnée avec leur existence réelle à différentes époques ; le troisième problème qui devra ultérieurement donner naissance à un canon scientifique en géologie, mais qui à l’époque de Cuvier évoluait parallèlement au catastrophisme, est de savoir si les extinctions pouvaient être associées aux causes que l’on observe aujourd’hui comme causes altérant la surface du globe.3

8Si la théorie de Cuvier finit par ne pas résister au temps, sa méthode aura une importante longévité. Sans établir une équivalence entre le fixisme et le créationnisme, doctrines dont le point de convergence est le principe selon lequel les espèces resteraient inaltérées depuis leur création, il convient de souligner que l’idée même de l’évolution n’était pas pertinente dans la perspective méthodologique adoptée par Cuvier. Le grand avantage du fixisme était qu’il permettait la méthode comparée. Pour comparer deux espèces, même celles provenant d’époques différentes, on doit les supposer à l’abri de la variation structurelle. Cuvier développe à son paroxysme la méthode de l’anatomie comparée, cet « art presque inconnu » (p. 2), qui permet d’établir des corrélations organiques en accentuant le fait que les êtres sont construits selon des règles strictes qui lient entre elles les parties du corps. Grâce à cette loi de corrélation, les reliques des espèces disparues peuvent être comparées aux espèces actuelles. Même si Cuvier nie le principe uniformitariste de la géologie qui veut qu’on puisse conclure sur le passé en observant des forces en jeu actuellement, il l’utilise toutefois en reconstruisant les êtres passés moyennant les preuves qu’apportent les êtres actuels. Cuvier exprime l’interdépendance des parties et de la totalité de la manière suivante :

  • 4 Donnons un exemple concret qui va de l’identification générale du genre à la spécialisation grandis (...)

Tout être organisé forme un ensemble, un système unique et clos, dont les parties se correspondent mutuellement, et concourent à la même action définitive par une réaction réciproque. Aucune de ces parties ne peut changer sans que les autres changent aussi ; et par conséquent chacune d’elles, prise séparément, indique et donne toutes les autres. (Ibid., p. 95)4

9Les résultats pratiques de cette méthode qui combine l’anatomie et la physiologie sont d’autant plus impressionnants que les données sont fragmentaires. Cuvier témoigne de la difficulté de la reconstruction, car « il est infiniment rare de trouver un squelette fossile un peu complet ; des os isolés, et jetés pêle-mêle, presque toujours brisés et réduits à des fragments, voilà tout ce que nos couches nous fournissent dans cette classe, et la seule ressource du naturaliste » (p. 93-94). La reconstitution de mondes passés « à partir d’un seul os » lui vaudra la qualification de « grand poète de notre siècle » par Honoré de Balzac dans son roman La peau de chagrin ou de « Napoléon de l’intelligence » par certains biographes (voir Viénot 1932). En réalité, il a recours à sa grande connaissance empirique pour réanimer les mondes passés par la voie de l’observation cumulée inductive (voir section 3.3). Pour Cuvier, la méthode de corrélation des parties est aussi infaillible et nécessaire que les lois de la physique. La cohésion de la structure dans un organisme assure son bon fonctionnement, et en dernier lieu, sa viabilité. Ainsi la perspective de la morphologie fonctionnelle explique-t-elle pourquoi toute intervention provoquant un changement éventuel dans la structure menace l’existence même de l’organisme. L’intransigeance de Cuvier concernant l’immutabilité de la structure de l’organisme lui a coûté une part de la vérité, comme l’observe Ernst Mayr (1989 [1982], p. 616) : « Il ne mena jamais la moindre étude sur la variation de la corrélation des parties à l’intérieur des espèces […], ce qui lui aurait montré que cette corrélation n’est presque jamais aussi complète qu’il croyait. »

10On pourrait supposer que l’avidité du pouvoir a aveuglé Cuvier sur la vérité scientifique. Le fixisme était un moyen pour un opportuniste, que Cuvier semble avoir été, de consolider la vision du monde des détenteurs du pouvoir. Si l’on s’en tient au cadre purement scientifique, il convient de souligner le fait que dans son « ultra-positivisme » (Grimoult 1998, p. 51) Cuvier s’accroche aux faits au détriment d’une théorisation : selon lui, « les théories sont inutiles et même nuisibles ; seuls les faits comptent » (ibid.). Il exprime sa foi dans le progrès scientifique fondé sur l’empirisme dans sa Réflexion sur la marche culturelle des sciences et sur leurs rapports avec la société (1807) :

[…] les notions dont [les sciences naturelles] se composent ne sauraient être le résultat de théories faites a priori. Elles sont fondées sur un nombre presque infini de faits qui ne peuvent être connus que par l’observation. Or notre expérience personnelle est tellement limitée par la brièveté de notre existence, que nous ne saurions presque rien si nous ne connaissions que ce que nous pouvions apprendre nous-mêmes […]. Ce dernier enseignement (celui qui permet de découvrir le mode d’investigation qui conduit le plus sûrement aux découvertes) est de la plus haute importance, car telle est l’influence de la méthode dans les sciences naturelles que pendant les trente ou quarante siècles qui ont déjà été employés à leur développement, tous les systèmes a priori, toutes les pures hypothèses, se sont détruits réciproquement, et ont laissé avec eux dans les obscurités du passé les noms de ceux qui les avaient imaginés ; tandis que, au contraire, les observations, les faits qui ont été décrits avec exactitude et clarté, sont venus jusqu’à nous. (Cité d’après Grimoult 1998, p. 51)

11Quel que soit le rôle des conjonctures politico-institutionnelles dans le positionnement de Cuvier, on comprend mieux pourquoi l’hypothèse de l’évolution – qui n’est toujours qu’un postulat purement théorique – ne l’attire guère.

3.1.2 Le transformisme

12Jean-Baptiste de Monet, chevalier de Lamarck (1744-1829), entre en opposition totale avec les idées de Cuvier. Aussi n’est-il point étonnant que l’évaluation posthume du travail de Lamarck par Cuvier adressée à l’Académie des sciences soit peu flatteuse :

[…] en traçant cette vie de l’un de nos plus célèbres naturalistes, nous avons pensé qu’il était de notre devoir, en accordant de justes louanges aux grands et utiles travaux que la science lui doit, de signaler aussi ceux de ses ouvrages où trop de complaisance pour une imagination vive l’a conduit à des résultats contestables […]. (Cité d’après Buican 1984, p. 19)

13Le différend prépare le passage d’un paradigme statique du monde fixiste à un paradigme dynamique du monde évolutionniste.

  • 5 Selon C. Grimoult (1998, p. 91), G. Cuvier a dû soupçonner que l’étude des invertébrés pouvait comp (...)

14Suite au succès de sa Flore françoise (1778-1779), classification des plantes de France, Lamarck, protégé de Buffon (1707-1788), obtient un poste de gardien de l’herbier au Jardin du Roi. Sa conversion à une nouvelle vision du monde, relativement tardive, à la cinquantaine, coïncide avec sa nomination au Muséum d’histoire naturelle de Paris, créé après les tumultes de la Révolution sur les décombres du Jardin du Roi en 1793. On lui destine la chaire d’enseignement des insectes et des vers, domaine annexe parmi les occupations de Cuvier, qui s’intéresse surtout aux vertébrés. Il se consacre avec zèle et sérieux à la classification de ces organismes inférieurs et donne plusieurs publications sur le système des « invertébrés », terme inventé par lui-même. Son entrée dans la paléontologie des animaux sans vertèbres est le point décisif qui détermine ses orientations et confirme ses intuitions théoriques.5 Il manifeste son adhésion au transformisme dès 1800 dans le Discours d’ouverture de l’an VIII et en donne les principes dans sa Philosophie zoologique en 1809 (Grimoult 1998, p. 12). La classification hiérarchique du tableau des espèces selon le degré de complexité lui permet d’avancer que l’histoire de la vie part du simple pour aboutir à la complication maximale par le biais de stades toujours plus complexes (Lamarck 1809, p. ij-iij). Le propre du mouvement organique, qu’on peut également schématiser par une chaîne de complexité, n’est pas seulement de « développer l’organisation » à l’une des extrémités, mais aussi « de multiplier les organes et les fonctions à remplir » (Lamarck 1802, p. 15). Lamarck justifie cette tendance à développer et à composer, qui se dégage de l’échelle de la vie, par l’existence d’une loi naturelle qui est encore à découvrir dans l’organisation progressive du vivant. En allant du plus connu vers le moins connu, en adoptant « le sens inverse de celui de la nature » (ibid., p. 19), il suit le cours régressif pour accentuer l’éventualité d’une loi :

[…] cette dégradation [en partant des plus parfaits ou des plus composés, pour se diriger vers les plus simples et les plus imparfaits] existe dans les masses principales avec une telle évidence, et une constance si soutenue, même dans les variations de sa marche, qu’elle dépend, sans doute, de quelque loi générale qu’il nous importe de découvrir, et, par conséquent, de rechercher. (Lamarck 1809, p. 129)

15Le sens de la vie, selon Lamarck, n’est pas métaphysique, il réside dans l’ordre relatif des choses dont l’antithèse provoque le désordre, la mort (voir Laurent 2001, p. 113). Pour expliquer l’origine de la vie, Lamarck situe au bas de la hiérarchie les « ébauches » de la vie, qui se trouvent au seuil de l’animalité, dans l’attente d’un déclencheur mécanique, qui provoquera la vie. Lamarck ne postule pas l’existence de lois disjointes pour la science de la vie et la physique. La force physique qui permet de faire abstraction d’un élément métaphysique dans le processus de l’émergence de la vie est pour Lamarck la chaleur qui donne une poussée vitale à ces ébauches où la vie est en quelque sorte suspendue. Malgré son adhésion au matérialisme, Lamarck est tout aussi incapable que ses prédécesseurs et contemporains fixistes d’expliquer la toute première pulsion qui serait à l’origine des mécanismes physiques sans postuler un agent extérieur. Si l’on admet un « Auteur Suprême » responsable des éléments de base, la mécanique s’occupe du reste ; position qui conduit Lamarck à porter son intérêt sur l’évolution de la vie au détriment de son origine (Laurent 2001, p. 105, 107). La définition de la vie chez Lamarck implique deux facteurs, l’élément statique qui est celui de la structure et l’élément dynamique, le mouvement : « La vie, dans les parties d’un corps qui la possède, est un ordre et un état de choses qui y permettent les mouvemens organiques ; et ces mouvemens, qui constituent la vie active, résulte de l’action d’une cause stimulante qui les excite » (Lamarck 1809, p. 403).

  • 6 Le terme transformisme n’a pas été introduit dans la langue française par J.-B. Lamarck, mais par P (...)

16Les études sur les invertébrés concluent à l’établissement d’une série continue des fossiles jusqu’aux êtres actuels. Cela autorise Lamarck à soutenir la dérivation des espèces les unes des autres par des transformations successives au cours des temps géologiques : « À la suite de beaucoup de générations qui se sont succédé les unes aux autres, les individus, qui appartenaient originairement à une autre espèce, se trouvent à la fin transformés en une espèce nouvelle, distincte de l’autre » (ibid., p. 106). Le cœur du transformisme6 de Lamarck réside dans la nature lente et graduelle des changements, alors que la conclusion de Cuvier était toute contraire en raison de son adhésion au catastrophisme. Au problème de l’extinction des espèces, Lamarck propose une solution compatible avec l’idée transformiste ; au lieu de supposer la disparition totale des espèces, on doit plutôt supposer les espèces actuelles comme résultat d’une évolution dans le temps : « Ne serait-il pas possible que […] les individus fossiles dont il s’agit appartinssent à des espèces encore existantes, mais qui ont changé depuis, et ont donné lieu aux espèces actuellement vivantes que nous trouvons voisines ? » (p. 115). Cette solution est en phase avec la vie de la Terre : pour échapper à l’extinction, une espèce doit s’adapter à la transformation de son environnement en se transformant elle-même suivant les circonstances. Le postulat d’adaptation à l’environnement donne lieu à deux lois. Selon la première loi, soit la fonction crée l’organe, soit le non-usage l’atrophie :

Chez tout animal qui n’a point dépassé le terme de son développement, l’emploi le plus fréquent et le plus soutenu d’un organe quelconque fortifie peu à peu cet organe, le développe, l’agrandit, et lui donne une puissance proportionnée à la durée de cet emploi. Tandis que le défaut constant d’usage de cet organe l’affaiblit insensiblement, le détériore, diminue progressivement ses facultés et finit par le faire disparaître ». (Ibid., p. 113)

17La deuxième loi définit le principe de l’hérédité des caractères acquis :

Tout ce que la nature a fait acquérir ou perdre aux individus par l’influence des circonstances où leur race se trouve depuis longtemps exposée, et par conséquent, par l’influence de l’emploi prédominant de tel organe, ou par celle d’un défaut constant de telle partie, elle le conserve par la génération aux nouveaux individus qui en proviennent, pourvu que les changements acquis soient communs aux deux sexes, ou à ceux qui ont produit ces nouveaux individus. (p. 113)

18Lamarck voit dans les circonstances le déclencheur de la transformation de l’espèce. Le changement de conditions n’entraîne pas directement une transformation des organes, mais crée seulement de nouveaux besoins et de nouvelles facultés qui se manifestent dans les organismes sous forme de nouvelles activités ou habitudes responsables de la modification des organes. La potentialité des ressources naturelles dont la vie est douée est secondée par le temps et les circonstances, ce qui permet à Lamarck (1802, p. 45) d’exprimer son admiration devant la diversité du vivant : « […] tout ce qu’il est possible d’imaginer [a] effectivement lieu. » Pour conclure, on peut se demander avec Mayr si Lamarck a été le premier évolutionniste conséquent. Mayr assure qu’« une véritable théorie de l’évolution doit faire l’hypothèse d’une transformation graduelle d’une espèce à l’autre, et ceci à l’infini » (Mayr 1989 [1982], p. 478). Il est alors aisé de répondre à cette question par l’affirmative. Cependant, la France positiviste en quête de preuves empiriques n’a pas su tirer profit de cette première théorie évolutionniste.

3.1.3 La classification des espèces

19La diversité infinie du vivant, perturbatrice pour l’observateur, entraîne la nécessité d’y mettre de l’ordre par le général, par la réduction à l’unité. Pour ce faire, le premier recours est la nomination qui conduit au classement, lequel à son tour conduit au système. Les racines intellectuelles d’un Cuvier ou d’un Lamarck plongent dans un xviiie siècle caractérisé par l’ampleur des travaux sur la classification de la diversité du vivant – à tel point qu’on en arrive presque à établir une relation d’équivalence entre la science et la classification (ibid., p. 205). Seule la classification exhaustive permettrait la découverte des lois qui régissent le monde vivant, croyance en tant que telle positive, car elle annule la nature en apparence chaotique de la diversité. La systématique, l’étude de l’hétérogénéité, est la branche la plus élémentaire et la plus globale de la biologie ; la plus élémentaire parce que l’étude des organismes nécessite un minimum de taxinomie, et la plus globale parce qu’elle ramasse le savoir morphologique, physiologique, psychologique ou écologique concernant les organismes (p. 209-210). L’ensemble des différents travaux réalisés au cours des xviiie et xixe siècles traite la systématique à partir de l’un de ces points de vue. Le point de départ est tout aussi bien cognitif qu’opérationnel dans la mesure où le propre de l’homme est de regrouper les objets individuels en classes suivant les traits qu’il considère comme pertinents, afin de rendre exploitable l’hétérogénéité. En taxinomie, la méthode consiste tout d’abord à observer, à reconnaître et à délimiter, et ensuite, à arranger les résultats en un système.

20La question fondamentale que la classification des espèces suscite est à juste titre celle du statut de l’espèce. La nature présente-t-elle une division que nos classifications doivent tout simplement découvrir ? Suffit-il de découper la nature selon des articulations toutes faites ? L’historicité de la notion d’espèce souligne la pluralité des points de vue que contient sa définition. En même temps, la diversité des contenus accentue le fait que le problème de l’espèce est fondamentalement un problème épistémologique. Aujourd’hui, il est possible d’énumérer un nombre important de définitions différentes de l’espèce qui ne sont pas mutuellement exclusives : définitions morphologique, biologique, phylogénétique, évolutive, génétique, etc. La position prédominante vis-à-vis de l’espèce depuis l’Antiquité était l’essentialisme, courant philosophique selon lequel les universaux sont des catégories existantes. La projection de l’essentialisme sur l’histoire naturelle veut que les espèces invariables existent au même titre que les individus. Mayr condense les caractéristiques de l’essentialisme en quatre données : 1) les espèces sont constituées d’individus qui partagent la même essence ; 2) chaque espèce est séparée de l’autre par une discontinuité marquée ; 3) chaque espèce est invariable au cours du temps ; 4) toute variabilité de l’espèce est limitée (p. 361).

21C’est au botaniste suédois Linné (1707-1778) que revient la paternité de la taxinomie. Dieu crée, Linné organise – telle est la mission qu’il s’est donnée. Selon lui, la nature est divisée en trois règnes, animal, végétal et minéral. S’inspirant de la logique scolastique, Linné fonde son système de classification botanique et zoologique sur une hiérarchie à quatre niveaux : la classe, l’ordre, le genre et l’espèce. Selon Mayr, les deux catégories supérieures relevaient pour Linné d’une expression nominaliste, des dispositifs conventionnels qui permettaient d’identifier les animaux et les plantes (p. 246-249). Pour ce qui est de la notion de genre, Linné y voyait le fondement de la nature lorsqu’il y « associait […] le dogme créationniste et la logique essentialiste » (p. 251). Même si Linné privilégie la notion de genre au détriment de celle d’espèce, le genre appelle les qualificatifs de l’essentialisme : il est pour lui un principe naturel de discontinuité à même de classifier. Regroupant l’essence des espèces, le genre constitue ce qu’il y a d’immuable depuis la création. Linné établit un système de nomenclature binominale qui unit la catégorie subordonnée de l’espèce à la catégorie superordonnée du genre. Cela lui permet d’attribuer un nom propre à une espèce particulière, par exemple, Anemone nemorosa pour distinguer cette plante de Anemone ranunculoides (figure 5) :

Figure 5 – Genre et espèce.

Figure 5 – Genre et espèce.

22La classification taxinomique s’appuie sur l’observation des similitudes et des différences mutuelles entre les êtres. Dans la taxinomie linnéenne, la similitude se traduit dans l’archétype intrinsèquement représenté par le genre auquel se réduisent les différences et la variation au niveau des espèces. La notion taxinomique de genre et d’espèce repose sur des caractéristiques phénétiques, à savoir sur l’apparence morphologique et anatomique. Au regard de la taxinomie essentialiste, il est aisé de comprendre pourquoi Cuvier penche dans cette direction. Tout en établissant une filiation structurale permettant la comparaison inter- et intraspécifique, elle ne compromet pas l’origine des espèces qui s’extériorise dans l’image d’un type idéal à laquelle les descendants obéissent. En outre, les changements dans la faune de la Terre, que Cuvier explique par des extinctions catastrophiques, ne changent rien pour la méthode et le système paléontologiques. Le paléontologue considère que les interstices dans les séries de fossiles constituent des limites entre les espèces, sans quoi la pratique taxinomique serait impossible. Pour Cuvier, l’éventualité d’une confusion entre la méthodologie et l’ontologie ne se pose même pas. En dépit des voix dissonantes de quelques-uns de ses contemporains, Cuvier tient à sa conception disjointe de l’espèce. Il fait reposer son argument sur le fait que l’identique engendre de l’identique. Afin de confirmer la continuité des espèces, c’est-à-dire la transformation, il aurait fallu trouver des espèces intermédiaires. Selon Cédric Grimoult (1998, p. 93), « le baron Cuvier crée un système de catastrophes absolues entre chaque âge paléontologique, en spéculant que les fossiles de chaque grande classe sont circonscrits aux périodes qu’il a découvertes ». En l’absence d’éventuels chaînons intermédiaires, effacés à jamais par des catastrophes, il y a une discontinuité spécifique entre les différentes époques géologiques. Par conséquent, à chaque époque son tableau taxinomique. Le tableau d’un taxinomiste ne saurait être confondu avec un arbre généalogique malgré ses ramifications qui regroupent les êtres en différentes catégories ou taxons (classe, ordre, genre, espèce).

23Les unités de base de l’histoire naturelle selon Cuvier sont, d’une part, l’individu, ou organisme, qui constitue un système clos que l’on peut situer, grâce à la méthode comparée, dans un taxon, et d’autre part, l’espèce, qui rejoint la définition biologique, car elle est fondée sur le fait de reproduction.

Les êtres organisés ont deux bases de classification évidemment données par la nature, l’individu résultant du concours de tous les organes à une action commune, et l’espèce, résultant des liens que la génération établit entre les individus. Les rapprochements ultérieurs, quelque naturels que soient les rapports sur lesquels on les fonde, tiennent toujours plus ou moins aux abstractions de l’esprit. (Cité d’après Grimoult 1998, p. 89)

24La définition biologique de l’espèce confirme l’existence d’une descendance commune pour une série d’organismes individuels, atténuant par là même l’essentialisme et le fixisme de Cuvier. Dans ces circonstances, la position de Cuvier est « compatible avec un transformisme limité » (Laurent 1987).

25D’une manière générale, à condition de faire abstraction d’une lecture imprégnée de conviction essentialiste, le modèle taxinomique, comme le modèle paléontologique, peut recevoir une simple lecture synchronique. En raison de sa valeur opérationnelle sur le plan synchronique, la conception essentialiste s’est perpétuée dans la tradition taxinomique post-linnéenne sans avoir de véritable concurrent, si ce n’est le nominalisme. En revanche, si l’on inscrit les modèles de la taxinomie et de la paléontologie dans un arbre généalogique, il est difficile de ne pas faire une lecture diachronique et évolutive, dans laquelle saute aux yeux la descendance continue, alors qu’une lecture synchronique accentue la discontinuité des couches et des sédiments n’ayant aucun rapport nécessaire entre eux. Aujourd’hui, le ponctualisme perpétue en quelque sorte l’essentialisme en retenant l’élément immuable et en évoquant l’évolution par saut où la spéciation, suite de transformations morphologiques, est suivie d’une longue période d’homéostasie. À cette réserve près que le ponctualisme relève bien entendu de l’évolutionnisme darwinien. Avant que certains paramètres ne viennent soutenir la conception évolutive de l’espèce qui ne commence réellement à s’imposer qu’à partir de Darwin, le naturaliste regardait la nature avec des lunettes soit essentialistes, soit nominalistes.

  • 7 Leibniz s’exprime comme suit dans ses Nouveaux essais sur l’entendement humain (1990 [1765], p. 374 (...)

26Le contemporain français de Linné, Georges Louis Leclerc, comte de Buffon (1707-1788), a adopté une démarche tout inverse de celle de son homologue suédois dans sa monumentale Histoire naturelle générale et particulière (1749-1767), rédigée avec Louis Daubenton (1716-1800). Son approche pourrait être qualifiée aujourd’hui d’écologique dans la mesure où il choisit de décrire la faune dans son milieu naturel en prenant en considération le comportement et les habitudes des animaux. Par là, Buffon élude le défaut de l’essentialisme qui consiste à omettre l’organisation réelle du vivant. Surtout l’examen des animaux domestiques par lequel il commence sa recension immense l’autorise à mettre l’accent sur les individus au détriment de l’espèce, ce qui le conduit à adopter une forme de nominalisme qui prône les transitions continues entre des individus. Le concept nominaliste de l’espèce faisait déjà partie de la philosophie de John Locke (1632-1704) et de Wilhelm Gottfried Leibniz (1646-1716). La classification disjointe des espèces était considérée comme l’œuvre de l’esprit humain en raison des signes linguistiques qui, en tant qu’outils de la pensée, favorisaient le découpage du continu. La fameuse formulation de Leibniz, Natura non facit saltus, exprime en condensé le contenu du gradualisme – relevant de l’ontologie – qui veut que la spéciation et les changements dans la nature surviennent graduellement et progressivement.7 Si la nomenclature est issue de l’abstraction artificielle de l’esprit, une classification vraiment naturelle n’en repose pas moins sur des critères de raisonnement humain, car les deux sont issues du même besoin de mettre de l’ordre dans les phénomènes de la nature. Buffon s’exprime en faveur du gradualisme tout en récusant l’ontologie des classifications des espèces :

La nature marche par des gradations inconnues, et par conséquent, elle ne peut pas se prêter totalement à ces divisions, puisqu’elle passe d’une espèce à une autre, par des nuances imperceptibles ; de sorte qu’il se trouve un grand nombre d’espèces moyennes et d’objets mi-partis qu’on ne sait où placer. (Œuvre philosophique vol. 10, cité d’après Tort 1996, art. « Buffon »)

27Il est difficile de décider quels sont les traits constitutifs d’une bonne espèce. Il y a des cas clairs d’espèces disjointes, comme l’éléphant et le cheval. Mais même dans l’évolution d’un seul individu il existe des phases – la métamorphose d’un papillon de la chenille en chrysalide, puis en imago – auquel cas on ne saurait d’emblée trancher où sont les limites de l’espèce. En raison de l’élément écologique auquel il faut ajouter un élément biologique de la description de l’espèce, on ne saurait réduire la position de Buffon à un pur nominalisme. Malgré le caractère unique de chaque individu, il y a une unicité supra-individuelle qui ne constitue pas une classe artificielle, mais une collection d’individus regroupés selon un critère bien précis. La charge nominaliste s’efface lorsque l’on octroie à l’espèce une existence autonome dans la mesure où elle est disjointe d’autres espèces par un isolement reproductif :

C’est dans la diversité caractéristique des espèces que les intervalles des nuances de la Nature sont le plus sensibles et le mieux marqués ; on pourrait même dire que ces intervalles entre les espèces sont les plus égaux et les moins variables de tous, puisqu’on peut toujours tirer une ligne de séparation entre deux espèces, c’est-à-dire entre deux successions d’individus qui se reproduisent en se mêlant : ce point est le plus fixe que nous ayons en Histoire Naturelle […]. Chaque espèce, chaque succession d’individus qui se reproduisent et ne peuvent se mêler, sera considérée à part et traitée séparément […]. L’espèce n’est pas donc autre chose qu’une succession constante d’individus semblables qui se reproduisent […]. (Buffon 1989 [1774-1778], p. 384-385)

28On trouve également chez Buffon une dimension géographique qui contribue à réduire l’essentialisme. Buffon était bien conscient de la répartition des espèces dans des habitats géographiques particuliers et de l’installation de celles-ci, pour utiliser des termes actuels, dans des niches écologiques données. En outre, comme le fait remarquer Mayr (1989 [1982], p. 552), « Buffon avait peut-être été le premier à attirer l’attention sur le fait que, lorsqu’on passe d’un pays très éloigné à un autre, on trouve de nombreuses espèces du premier pays représentées dans le pays éloigné par d’autres, similaires ». La population trouve ainsi sa légitimité conceptuelle et ontologique à côté de l’espèce, grâce à la reconnaissance du facteur géographique. Mais la question reste de savoir s’il s’agit de la même espèce d’un pays à l’autre, d’autant que la situation écologique se trouve transformée. Buffon semble reconnaître la variation intraspécifique sous l’influence du changement climatique et alimentaire ainsi que des croisements, variation qui toutefois peut être ramenée sous l’intitulé d’une même espèce :

Il y a dans la nature un prototype général dans chaque espèce, sur lequel chaque individu est modelé, mais qui semble, en se réalisant, s’altérer ou se perfectionner par les circonstances, en sorte que, relativement à certaines qualités, il y a une variation bizarre en apparence dans la succession des individus, et en même temps une constance qui paraît admirable dans l’espèce entière. (Tort 1996, art. « Buffon »)

29Selon Patrick Tort, on trouve chez Buffon une « logique transformiste » sans qu’il y ait vraiment une affirmation « opératoire » (ibid.). Dans le chapitre sur l’âne de son Histoire naturelle, Buffon ose défier son temps par ces propos outranciers :

[…] que l’homme et le singe ont une origine commune comme le cheval et l’âne ; que chaque famille, tant dans les animaux que dans les végétaux, n’a eu qu’une même souche ; et même que tous les animaux sont venus d’un seul animal, qui, dans la succession des temps, a produit, en se perfectionnant et en dégénérant, toutes les races des autres animaux. (Ibid.)

30L’émergence du transformisme a été arrêtée en raison d’une censure de la Faculté de théologie (la Sorbonne) dont Buffon a été victime en 1751, ce qui l’a contraint à mesurer ses propos pour le reste de sa carrière (Grimoult 1998, p. 10).

31La notion d’espèce évolutive n’est clairement formulée que dans le transformisme de Lamarck qui a dû s’inspirer de Buffon, son maître. Dans l’article intitulé « Espèce » du Nouveau dictionnaire d’histoire naturelle (1817, p. 451) de Lamarck, on lit que l’espèce « est l’objet le plus direct » de la biologie (Laurent 2001, p. 92). Dès 1802, lorsque la biologie est ainsi baptisée par Lamarck, la définition de l’espèce devient centrale. Elle revêt un caractère philosophique et contraint le scientifique à expliciter une entité propre à la science de la vie : « […] ce n’est pas un objet futile que de déterminer positivement l’idée que nous devons former de ce que l’on nomme des espèces parmi les corps vivants » (Lamarck 1809, p. 53). L’adhésion initiale de Lamarck à l’essentialisme suivant les canons scientifiques de l’époque se mue en une conception évolutive de l’espèce par le biais du nominalisme. Il estime que, d’une part, les distributions d’un taxinomiste relèvent de l’art de la pensée, imposé par les bornes des facultés cognitives de l’homme, et que, d’autre part, le devoir d’un taxinomiste est de « rechercher dans nos distributions l’ordre même qui est propre à la nature » (ibid., p. 81). En conséquence, la nomenclature de l’art naturaliste est une image fidèle des rapports naturels, mais on ne saurait prendre à la lettre les limites entre les classes, qui, elles seules, sont exposées à l’arbitraire. La délimitation arbitraire vaut également pour l’espèce :

Les espèces […] rangées en séries et rapprochées d’après la considération de leurs rapports naturels, présentent, avec celles qui les avoisinent, des différences si légères qu’elles se nuancent, et que ces espèces se confondent, en quelque sorte, les unes avec les autres, ne laissant presque aucun moyen de fixer par l’expression, les petites différences qui les distinguent. (Lamarck 1809, p. 103)

32La conception continue de l’espèce se dessine sur un axe qui va des individus aux espèces en passant par les populations (figure 6). Cet axe accentue l’effacement des frontières malgré leur délimitation par des étiquettes linguistiques.

Figure 6 – Le continuum des individus aux espèces.

Figure 6 – Le continuum des individus aux espèces.

33La difficulté d’appréhender l’espèce est palpable dans les énoncés de Lamarck, mais sa déclaration nominaliste selon laquelle « il n’y a réellement dans la nature que des individus » (Lamarck 1802, p. 97) serait réductrice même à ses yeux, car la science non seulement n’opère pas par l’intermédiaire des individus, mais la science qui s’occupe de la vie doit déterminer son entité principale en termes de réalité biologique :

Cependant pour faciliter l’étude et la connoissance de ces corps, je donne le nom d’espèce à toute collection d’individus qui, pendant une longue durée, se ressemblent tellement par toutes leurs parties comparées entr’elles, que ces individus ne présentent que de petites différences accidentelles, que, dans les végétaux, la reproduction par graines fait disparaître. (Lamarck 1802, p. 100-101)

34On peut se demander s’il serait anachronique de considérer que Lamarck abonde dans le sens de quelques positions modernes selon lesquelles, loin d’être une classe logique, les espèces mêmes seraient des individus, car seuls les individus sont aptes à évoluer, seuls les individus ont un début, une histoire et une fin (voir Mayr 1989 [1982]) ? Si dans une série diachronique de fossiles les lacunes qui servaient à délimiter les espèces se comblaient, il serait impossible de séparer les espèces paléontologiques les unes des autres, auquel cas la série constituerait ainsi un continu. Mais la continuité permet de tourner à son avantage la lignée ininterrompue des espèces aussi bien sur le plan temporel que spatial pour esquisser le contenu de cette notion : l’espèce possède sa propre filiation fondée sur une identité reproductive et évolutive séparée de celle des autres espèces. Or, l’élément temporel, qui est inséparable de cette définition, comporte la possibilité d’un écartement de cette lignée en raison de l’installation d’une population dans des circonstances nouvelles, ce qui peut donner naissance à une nouvelle espèce :

[…] outre qu’à la suite de beaucoup de temps, la totalité des individus de telle espèce change comme les circonstances qui agissent sur elles, ceux de ces individus qui, par des causes particulières, sont transportés dans des situations très-différentes de celles où se trouvent encore les autres, et y éprouvent constamment d’autres influences ; ceux-là […] prennent de nouvelles formes par suite d’une longue habitude de cette autre manière d’être, et alors ils constituent une nouvelle espèce, qui comprend tous les individus qui se trouvent dans la même circonstance. (Lamarck 1802, p. 101)

35L’intervention des circonstances a des conséquences lourdes sur l’essentialisme que combat Lamarck : si les espèces étaient immuables, elles ne pourraient pas être sensibles à de nouvelles circonstances, et même les circonstances devraient rester immuables à moins qu’on accepte la disparition totale de l’espèce. Par son hérédité, l’individu reste l’entité privilégiée de l’évolution en raison de son unicité par rapport à d’autres individus ; individu qui, en lui, comporte les possibles futurs de l’espèce. Mais les critères de circonstances, d’hérédité, de filiation, de spéciation et d’isolement reproductif parlent en faveur de l’existence de l’espèce en tant que collection d’individus, résultat d’une évolution, qui agit d’une manière homogène. Lamarck esquisse dans sa notion d’espèce une combinaison de critères qui dépassent largement un simple nominalisme.

  • 8 Cette séquence évolutive a été reconstituée en 1870 par T. H. Huxley (Gould 1997 [1996], p. 77).

36La question de l’espèce s’articule donc autour du vieux débat entre l’essentialisme et le nominalisme sur la question des universaux qui remonte à Platon et à Aristote. On peut se la représenter par la figure 7. L’exemple est inspiré, d’une part, par l’école des noms dans la tradition chinoise où Gongsun Long observe qu’« un cheval blanc n’est pas un cheval » (Itkonen 1991, p. 100), et d’autre part, par la paléontologie où le cheval est un exemple classique parce qu’il est l’un des rares mammifères dont on a pu retracer l’histoire depuis les origines grâce aux fossiles (voir Gould 1997 [1996], chap. 5).8

Figure 7 – Cheval.

Figure 7 – Cheval.

37Pour un nominaliste, le « cheval » ne serait qu’un dénominateur commun, une étiquette que l’on attache à plusieurs objets particuliers définissant ainsi leur appartenance à une classe. Le concept universel est l’objet de recherche de l’essentialisme. Selon cette doctrine, derrière les diverses manifestations spatio-temporelles il y a une propriété intrinsèque et préalable à toute nomination, une idée de cheval, que l’on peut étudier en tant que telle. L’exemple paléontologique montre bien qu’une telle idée doit avoir une justification ontologique quelconque, une sorte de prototype (equus) permettant d’établir un lien entre equus et eohippus, ou hyracotherium, qui semblent n’avoir absolument aucun lien reconnaissable entre eux. Cela illustre les problèmes que pose le changement. Est-ce que ces différentes facettes qui se manifestent dans les fossiles comportent une essence qui reste inchangée malgré tous les changements pour permettre l’identification ? Et comment pouvoir parler de changement si l’on ne peut observer que des résultats d’un changement éventuel ? Le principe de corrélation cher à Cuvier ne permet pas de conclure au changement, mais plutôt à une stratification des synchronies. La situation des données dans un arbre généalogique présuppose par définition une lignée évolutive, et donc un changement. Mais le danger du modèle arborescent est de prendre ce qui est purement méthodologique pour une réalité sans assumer toutes les conséquences de cette position. Le modèle passe sous silence deux facteurs. En premier lieu, il tait le comportement des populations vivant dans leur milieu naturel. En second lieu, il omet que la réalité est sans doute beaucoup plus buissonnante. Lamarck a une forte intuition de la complexité de l’arbre généalogique que l’on a du mal à faire valoir dans nos modèles descriptifs :

[L]es animaux […] forment une série rameuse, irrégulièrement graduée, et qui n’a point de discontinuité dans ses parties, ou qui, du moins n’en a pas toujours eu, s’il est vrai que, par suite de quelques espèces perdues, il s’en trouve quelque part. Il en résulte que les espèces qui terminent chaque rameau de la série générale tiennent, au moins d’un côté, à d’autres espèces voisines qui se nuancent avec elles. (Lamarck 1809, p. 104)

38La complexité réelle de l’arbre généalogique constitue également l’un des principaux enjeux du discours sur l’affinité des langues, discours qui mènera à diverses solutions. En dépit de nombreuses tentatives pour le couper, l’arbre réussira à conserver une posture solide (voir parties 4 et 7 ; Klippi 2007a).

3.2 Les esprits positifs : l’époque de Comte

39La charnière entre les xviiie et xixe siècles est marquée par le passage du fixisme au transformisme, par le changement d’un monde statique en un monde dynamique. Mais cette transition ne se fait pas sans peine, la révolution scientifique se faisant attendre. Au début du xixe siècle, l’étude de la vie appartient à deux branches scientifiques distinctes. Dans un premier temps, à l’histoire naturelle qui poursuit la tradition du xviiie siècle en s’occupant « de l’observation des objets naturels, de leur description et de leur classification », et dans un deuxième temps, à la philosophie naturelle « qui explique les causes et les circonstances des phénomènes constatés » (Grimoult 1998, p. 71). Un grand nombre de naturalistes pratiquent le culte du fait brut en dénonçant toute généralisation comme relevant de la métaphysique. Cet « ultra-positivisme » (ibid., p. 51) constituera un frein à la promotion du transformisme au rang d’un paradigme acquis. De nombreux historiens considèrent Cuvier comme l’incarnation du fixisme, et dès lors, le bouc émissaire responsable de l’inertie du naturalisme français. Si la raison épistémologique de ce retard réside dans la croyance extrême aux faits positifs et dans la négation des idées a priori que seraient alors les théories, il existe toutefois un obstacle irréductible entre la science et la foi chez ceux qui prônent l’esprit positif. Or, l’initiateur de la philosophie positive, Auguste Comte (1798-1857), ne saurait toujours être d’accord avec l’exclusion des théories du domaine scientifique.

40Aujourd’hui, le terme de positivisme prend souvent une valeur péjorative ou une signification simpliste. Koerner (1989 [1981], p. 191-209) observe que la notion de positivisme a été employée, soit dans un sens émotionnel négativement connoté à des fins polémiques dans les sciences du xixe et du début du xxe siècle, sans aucune qualification précise ou référence effective à Comte ; soit dans le sens de matérialisme, déterminisme, scientisme, anti-mentalisme, mécanisme ou opérationalisme. Elle a également été employée dans le sens qui traduit le plus fidèlement l’optique de Comte, à savoir celui qui permet l’application des méthodes des sciences physiques aux autres sciences, méthodes fondées sur l’observation et l’analyse des données dont on induit des lois. C’est ce sens qui a été exprimé plus particulièrement dans la première et la deuxième leçon du Cours de philosophie positive, œuvre majeure de Comte rédigée dans son intégralité entre 1830 et 1842.

41La conception de l’histoire de Comte se construit sur l’idée d’un développement linéaire qui tend vers le progrès, conception qui entre en parallèle avec la philosophie de l’histoire de Friedrich Hegel (1770-1831), l’aîné allemand de Comte. Selon Comte (1996 [1830-1842], p. 52-53), l’histoire de la connaissance humaine traverse trois phases cruciales, l’état théologique, l’état métaphysique et l’état positif. Dans l’état théologique, l’effort préscientifique vise à une connaissance absolue des phénomènes dont les causes, initiale et finale, tirent leur origine d’un agent surnaturel. Dans l’état métaphysique, qui n’est guère qu’une forme sophistiquée du précédent, l’agent surnaturel est balayé par une force abstraite, une essence qui expliquerait la variété phénoménale. Et finalement, le cycle évolutif se referme dans l’état positif, proprement scientifique, qui, étant le sommet de la connaissance humaine, renonce aux notions absolues pour arriver par le raisonnement et l’observation à la découverte des lois qui expliquent les liens de phénomènes entre les causes et les effets. Pour éviter de succomber à « l’imagination des théologiens » ou « aux subtilités des métaphysiciens », l’esprit positif ne cherche pas à définir des notions primitives, comme celle d’attraction ou de pesanteur, qui relève du métalangage scientifique, car toute démarche définitoire n’aboutit qu’à la circularité (ibid., p. 60). Les trois états comtiens, accentuant les stades évolutifs de l’enfance à la maturité, en passant par la jeunesse, constituent un modèle récapitulatif transféré d’un domaine de connaissance à un autre. À l’époque de Comte, beaucoup de connaissances humaines sont en passe d’arriver à la maturité requise d’une philosophie positive, mais les différentes disciplines n’atteignent pas cet état simultanément, la physique et la chimie ayant un avantage méthodologique sur les autres disciplines. Isidore Geoffroy Saint-Hilaire (1805-1861), le fils du fameux naturaliste Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), compare le cycle progressif des connaissances humaines aux trois états comtiens, avec une attention particulière à l’histoire naturelle :

La vie des sciences a ses périodes comme la vie humaine ; elles se sont d’abord traînées dans une pénible enfance, elles brillent maintenant des jours de la jeunesse ; qui voudrait leur interdire ceux de la virilité ? L’anatomie fut longtemps descriptive et particulière : rien ne l’arrêtera dans sa tendance pour devenir générale et philosophique. (Cité d’après Grimoult 1998, p. 131-132)

42Comte conçoit la philosophie dans son acception classique comme « le système général des conceptions humaines » alors qu’avec l’attribut positif il modifie le domaine de la philosophie pour en exclure toute réflexion métaphysique, et par conséquent, la philosophie positive devient une « manière spéciale de philosopher qui consiste à envisager les théories […] comme ayant pour objet la coordination des faits observés » (Comte 1996 [1830-1842], p. 45). Parmi les sciences positives, en revanche, Comte englobe tous les sujets de la connaissance humaine, qui s’approprient la méthode de la philosophie positive. Sur le plan méthodologique et dans l’optique de la classification des sciences, on parle de monisme méthodologique, c’est-à-dire de l’unité méthodique de toutes les sciences :

L’explication des faits […] n’est plus désormais que la liaison établie entre les divers phénomènes particuliers et quelques faits généraux, dont les progrès de la science tendent de plus en plus à diminuer le nombre. […] la perfection du système positif […] serait de pouvoir se représenter tous les divers phénomènes observables comme des cas particuliers d’un seul fait général. (Comte 1996 [1830-1842], p. 53-54)

43Le monisme méthodologique présente plusieurs avantages selon Comte : le tronc commun dont partent les ramifications disciplinaires sert à éviter la spécialisation extrême des disciplines séparées, et ainsi, ramène, en leur donnant une justification globale, les recherches particulières au sein d’une totalité. Le tronc commun tâche à la fois de dompter l’interdisciplinarité anarchique et d’écarter les excès de la démarcation entre les différents domaines de la connaissance humaine. Or le monisme méthodologique constitue également un frein sur la voie vers l’indépendance pour les disciplines qui se cherchent encore. Selon Comte, les sciences particulières constituent une hiérarchie dans laquelle une science inférieure est réduite à la science supérieure. Les phénomènes situés au niveau inférieur dans la hiérarchie des sciences ne servent que de tremplin pour arriver au niveau supérieur des phénomènes. La science est perçue comme plus scientifique lorsqu’on peut justifier son rang que l’on considère comme étant plus élevé. La discipline qui se situe au bas de cette hiérarchie est rarement sentie comme une réalité sui generis. La hiérarchisation des sciences est une conséquence de l’application universelle des méthodes des sciences exactes, à savoir observer, décrire et expliquer dans le but d’établir des lois qui à leur tour permettent de prédire les phénomènes et les événements. Tel est le cas des sciences empiriques. Il existe toutefois des disciplines qui échappent à cette méthode, les sciences formelles. Les mathématiques et la logique sont des sciences non empiriques ou négatives qui se trouvent au sommet de la hiérarchie, et sont, par conséquent, irréductibles. Les propositions négatives sont des jugements a priori qui ne nécessitent pas le recours à l’observation pour prouver leur valeur de vérité. Comte (ibid., p. 122) conclut sa deuxième leçon positive par la déclaration que la science mathématique « doit constituer le véritable point de départ de toute éducation scientifique rationnelle ». Parmi les sciences empiriques positives, dont l’objet d’étude concerne les phénomènes, on trouve tout aussi bien la physique et la biologie que la linguistique. La science physique constitue toutefois le pivot de la construction positive qui à la fois fait figure de modèle pour les autres sciences empiriques, mais par rapport à laquelle celles-ci se mettent dans une position d’infériorité en raison de leur alignement plus tardif sur l’état positif. C’est le cas aussi bien de l’histoire naturelle que des sciences humaines : « Tout le xviiie siècle (et tout le xixe siècle à sa suite) a été dominé par le désir de renouveler dans les autres domaines de la science, la performance de Newton en astronomie » (Laurent 1987, p. 69). La supériorité des sciences exactes se fait sentir dans la division de Comte des sciences naturelles en deux genres distincts :

[…] les unes abstraites, générales, ont pour objet la découverte des lois qui régissent les diverses classes de phénomènes, en considérant tous les cas qu’on peut concevoir ; les autres concrètes, particulières, descriptives et qu’on désigne quelquefois sous le nom de sciences naturelles proprement dites, consistent dans l’application de ces lois à l’histoire effective des différents êtres existants. (Comte 1996 [1830-1842], p. 94)

44C’est pourtant l’histoire naturelle qui fraye le chemin positif aux autres sciences.

45Avant la formulation de la philosophie positive par Comte, l’attitude positiviste équivaut, en histoire naturelle, à un empirisme radical qui écarte l’esprit a priori. Ce sont paradoxalement les partisans du fixisme qui abondent dans ce sens, car la science est « d’autant plus scientifique qu’elle englobe un grand nombre de faits bruts » (Grimoult 1998, p. 71). La connaissance est fondée sur un vaste ensemble de descriptions techniques énumérant les propriétés et les caractéristiques des données sans que celles-ci soient reliées sous une unité explicative, à moins de considérer l’explication comme une description plus précise. Cette méthodologie s’avère toutefois incompatible avec leur position ontologique. En préconisant l’esprit d’analyse et en se montrant hostile à la généralisation, Cuvier croit se ranger du côté du scientifique, alors qu’en réalité il est à cheval sur l’état métaphysique, l’état théologique et l’état positif. Ses observations sont déterminées par sa vision du monde. Mais ce jeu est si bien caché dans les plis de l’inconscient scientifique d’une époque critique que Comte lui-même cite son contemporain contre les métaphysiciens qui font appel à des abstractions idéales, à des « métaphores prises pour des raisonnements » selon « la judicieuse expression d’un illustre philosophe positif (M. Cuvier) » (Comte 1996 [1830-1842], p. 74). Rétrospectivement, le point de convergence des différents états évolutifs de la connaissance réside dans le réductionnisme qui incite les scientifiques à chercher une théorie qui « explique tout » : si l’état positif réduit les connaissances humaines aux lois des sciences exactes, l’état théologique ou l’état métaphysique les réduit à la loi divine de la création. Cependant, Comte est bien conscient qu’on pourrait lui reprocher de suivre les pas des métaphysiciens qui sont à la recherche d’une loi universelle et unique, lorsqu’il dit à propos des tentatives d’explication universelle que « les moyens de l’esprit humain sont trop faibles, et l’univers trop compliqué pour qu’une telle perfection scientifique soit jamais à notre portée » (ibid., p. 83-84). En dépit d’une contradiction flagrante entre la foi et la science, la foi s’incruste dans la science. Cuvier s’inscrit au « plus ancien paradigme » (Grimoult 1998, p. 101), dont la longévité assure l’invulnérabilité y compris au détriment des faits constatés – pour simplement infirmer le transformisme. Le fixisme constitue la pierre angulaire de son échafaudage théorique, un a priori incontournable bâti sur des éléments surnaturels, qui finit par faire s’écrouler la construction en la creusant de l’intérieur. Le défenseur le plus acharné du fixisme de Cuvier est le sens commun raffermi par l’expérience ordinaire : la Terre est plate et les espèces ne varient pas (ibid.). Il est vrai que pour un esprit ultra-positiviste et empiriste du début du xixe siècle, la transformation des espèces doit être difficile à admettre, car personne ne l’a constatée en action. Aussi le transformisme n’est-il qu’une hypothèse fondée sur des présupposés en mal de justifications.

46Un changement paradigmatique du fixisme en transformisme doit s’accompagner d’un changement de mentalité, la religion du fait brut laissant place à l’acceptation du rôle des constructions intellectuelles. L’analyse des faits est une condition nécessaire, mais non suffisante du scientifique : il n’y a pas de faits bruts ; l’observation des faits est activée par l’esprit qui aura préalablement construit des éléments d’une hypothèse ou d’une théorie. Le scientifique doit pouvoir concilier les faits avec les théories, l’empirisme avec le rationalisme. Le positivisme de Comte est loin de relever d’un empirisme pur :

[…] si d’un côté toute théorie positive doit nécessairement être fondée sur des observations, il est également sensible, d’un autre côté, que, pour se livrer à l’observation, notre esprit a besoin d’une théorie quelconque. Si, en contemplant les phénomènes, nous ne les rattachions point immédiatement à quelques principes, non seulement il nous serait impossible de combiner ces observations isolées, et, par conséquent, d’en tirer aucun fruit, mais nous serions même entièrement incapables de les retenir ; et, le plus souvent, les faits resteraient inaperçus sous nos yeux. (Comte 1996 [1830-1842], p. 55-56)

47Lorsque les données sont insuffisantes, partielles, voire inconnues pour permettre la méthode empirique, le scientifique assoit un modèle hypothétique qui rende compte de la nature des phénomènes. C’est le cas du transformisme ou de la théorie de l’évolution. Or, avant la découverte du rôle des gènes dans l’hérédité, l’évolutionnisme n’est pas une science au même titre que les sciences exactes, mais plutôt un programme de recherche métaphysique, comme le fait observer Popper (1989 [1957], chap. 4). L’hypothèse évolutionniste n’est pas une loi naturelle universelle, mais plutôt une assertion historique sur des événements particuliers et uniques (ibid.). Les transformistes précoces pouvaient être tentés de voir dans le progrès des êtres simples vers des êtres composés une loi de l’évolution. En outre, une apparente loi de l’évolution s’exprime dans le cycle de la vie de la naissance à la croissance et à la mort, lequel cycle s’applique non seulement aux animaux, mais aussi aux civilisations, aux sciences et aux langues (voir ibid.).

48Hormis les partisans de l’école naturaliste française (voir partie 4), la référence explicite à Comte par les linguistes de l’époque est quasi inexistante. Koerner (1989 [1981], p. 194) suggère que l’attitude positiviste que les linguistes cherchent à mettre en pratique est due au climat intellectuel plutôt qu’à la connaissance approfondie de la philosophie positive. L’acception du positivisme retenue par les linguistes regroupe les critères suivants qui sont monnaie courante dans la détermination de la scientificité à l’époque : 1) l’observation immédiate est la base fiable de la connaissance scientifique – ce qui est inaccessible à l’observation est qualifié de métaphysique ; 2) le but de l’observation des phénomènes est d’accéder à leurs causes, d’où la possibilité d’établir des lois explicatives – l’approche positive est donc inductive, et non hypothético-déductive. Or, il importe de garder à l’esprit la remarque judicieuse que fait Koerner (ibid., p. 209) : la distinction entre l’inductivisme et le déductivisme n’est pas toujours sentie par les linguistes qui ne sont pas en mesure de se livrer à l’autoréflexion épistémologique, ce qui a souvent pour résultat une incohérence entre ce que le linguiste fait et ce qu’il prétend faire.

3.3 L’uniformitarisme

  • 9 T. C. Christy (1983) applique le concept du paradigme de T. S. Kuhn à cette période de l’histoire d (...)

49Le principe de corrélation de Cuvier était fondé sur la comparaison des structures des animaux actuels avec celles des fossiles. Cette méthode se trouve également au cœur de l’uniformitarisme, un système conçu en géologie dans toute son ampleur par Charles Lyell (1797-1875) dans Principles of Geology (1830-1833), d’après sa première formulation en 1785 par James Hutton (1726-1797) (Christy 1983, p. ix). L’uniformitarisme devait bouleverser la notion de temps géologique en postulant une chronologie non mensurable au détriment de la conception temporelle des Écritures ; ce qui était propre à favoriser le changement paradigmatique du fixisme en transformisme. Selon l’uniformitarisme en géologie, les changements dans le relief de la Terre s’expliquent par les mêmes causes que celles qu’on peut actuellement observer, par exemple l’érosion, la sédimentation ou le volcanisme. Thomas C. Christy tient à faire observer que l’adhésion à l’uniformitarisme implique non seulement l’application de la méthode, mais aussi l’adoption de la thèse selon laquelle l’uniformitarisme en tant que système et théorie renie tout ce qui est inconnu, et par conséquent, les causes qui ne sont pas actuellement observables (Christy 1992, p. 80 ; 1983, p. 2, 7).9 Par cette remarque, l’échafaudage de Cuvier est ébranlé : malgré une méthode uniformitariste, l’explication théorique de Cuvier s’appuie du point de vue uniformitariste sur des bases erronées, strictement indémontrables, que sont les catastrophes, telles que le Déluge, causées par une intervention divine. Pour éviter la confusion entre le catastrophisme et l’uniformitarisme, deux théories totalement opposées, on a pris l’habitude d’appeler leur méthode commune l’actualisme (ibid., p. 7).

50Les termes uniformitarisme et catastrophisme ont été forgés par un érudit britannique, William Whewell (1794-1837), dans son compte rendu de l’ouvrage de Lyell en 1832 (Mayr 1989 [1982], p. 508). Pour insister sur leur opposition, il est possible d’esquisser leurs différences en se tenant dans le cadre de la théorie et en ignorant leurs éventuels points de convergence méthodologiques (voir Mayr 1989 [1982], p. 512). Le statut des causes qui agissent au cours des temps géologiques différents divise ces deux courants : si l’un défend que les mêmes lois traversent toutes les époques, l’autre riposte que le début de l’histoire de la Terre a été commandé par d’autres lois. Pour ce qui est de l’intensité des forces géologiques, selon un uniformitariste, ces dernières labourent la surface du globe d’une manière constante, alors que pour un catastrophiste, elles la travaillent irrégulièrement. La position vis-à-vis de la directionnalité liée au facteur temps divise définitivement les deux théories. Selon Mayr, Lyell avait emprunté à Hutton le principe de constance du monde, « ni vestige d’un commencement, ni perspective d’une fin » (ibid., p. 511), alors qu’un catastrophiste, tout en étant fidèle au fixisme, concevait que le cours de l’histoire allait dans une direction déterminée dès la première création.

51Si le changement paradigmatique du fixisme vers le transformisme était une entreprise ardue, l’uniformitarisme, cadre pour ce changement, semble être plus facile à intégrer pour des esprits scientifiques en raison de sa foi positive en la méthode des sciences exactes, privilégiant les causes connues au détriment de celles qui sont inconnues. L’uniformitarisme était tangent au positivisme par sa méthode inductive qui inférait les assertions générales à partir des assertions particulières, mais au lieu de ramener les sciences particulières à un tronc commun, son but consistait à accentuer les causes et les principes pour chaque discipline empirique en privilégiant ainsi leur statut autonome par rapport aux disciplines contiguës. L’ancrage dans la méthode inductive renforça le credo positiviste de l’uniformitarisme dans la mesure où les causes et les principes s’exprimaient sous forme de lois. Or, l’usage de la méthode dite inductive demande quelques précisions dans un cadre uniformitariste, car la projection des inférences inductives à partir des données actuelles sur le passé ne constitue pas, strictement parlant, une induction. Un paléontologue se targue de parvenir à reconstruire des mondes passés à partir d’un seul os – derrière cette méthode il y a une vaste base empirique qui permet de tirer des généralisations inductives. Or, lorsqu’un paléontologue est devant un nouveau fragment de fossile, plutôt qu’à une démarche inductive, il a recours au raisonnement abductif. L’abduction obéit au procédé suivant : un phénomène observé, en l’occurrence un fragment fossile, paraît surprenant. Si une hypothèse H, dans le cas présent l’uniformitarisme, était vraie, il serait probable que les caractéristiques d’un phénomène du passé pourraient évoquer celles que l’on peut observer dans un phénomène actuel. Le phénomène observé perd ainsi son allure surprenante, car il peut être expliqué grâce à la connaissance des phénomènes actuels, et l’hypothèse s’avère correcte. L’abduction ne prouve pas la vérité d’une inférence, mais donne une explication plausible. L’induction et l’abduction se rejoignent pour ce qui est de la probabilité, car ces deux modes de raisonnement peuvent également conclure au faux, alors que le troisième mode de raisonnement, la déduction, conclut toujours au vrai. L’idéal de l’inférence inductive serait justement de déboucher sur une loi (ou un principe général) qui, à son tour, prendrait la forme d’une déduction permettant les prédictions.

52Roger Lass formule comme suit les principes de l’uniformitarisme qui animent son application à la linguistique :

Le principe général d’uniformitarisme
Aucun cas linguistique n’a pu être uniquement dans le passé.
Le principe de probabilité uniforme
La probabilité de tout cas linguistique a toujours été grosso modo la même qu’actuellement. (Lass 1997, p. 28-29)

53Puisque l’histoire est à la merci des contingences, la projection des généralisations inductives et abductives sur le domaine historique peut s’avérer une aventure risquée. En paléontologie, les faits du passé, quoique fragmentaires, sont des faits empiriques réellement observables, sur lesquels s’opèrent les inférences abductives fondées sur l’uniformitarisme. En linguistique, l’uniformitarisme est vrai dans ses principes, mais la contingence frappe les éléments spatio-temporels.

3.4 Vers l’intralinguistique

54André Marie Ampère (1775-1836) souligne dans sa classification des sciences, Essai sur la philosophie des sciences (1834), que les différents domaines scientifiques traversent deux phases : la phase de description de la structure et la phase de formulation des lois concernant le changement de la structure. Il est aisé d’appeler ces différentes phases paradigme statique et paradigme dynamique. Si dans le cadre de l’histoire naturelle le second évince le premier sur le plan ontologique, sur le plan méthodologique les deux gardent leur pertinence respective. Avant la linguistique historico-comparative au xixe siècle, l’étude de la langue consistait dans une description de la structure. Toute démarche d’explication historique avant la méthode comparée aboutit à une impasse. L’application de la légalité des sciences physiques à toute autre science selon l’idéal méthodologique du positivisme était une réalisation de la deuxième phase du développement d’une science. Attentive à la leçon positiviste, la linguistique était animée par la légalité afin de trouver une explication au changement, qu’il s’agisse de celui lié à l’origine première ou de celui d’un état antérieur. Projetant les causes actuellement observables sur les temps reculés, inaccessibles à l’observation, l’uniformitarisme recelait un intérêt considérable quant à l’explication du changement linguistique, même au-delà de l’idéal positiviste. Le passage de l’extralinguistique à l’intralinguistique est marqué, d’une part, par la prise en considération des disciplines qui revendiquent la langue comme objet, et d’autre part, par l’appropriation de la langue par une discipline en voie d’autonomisation.

Notes

1 Selon C. Grimoult (1998, p. 95), on appelle fossile « toute trace, débris ou empreinte d’une ancienne forme de vie conservée dans les dépôts sédimentaires de l’écorce terrestre ».

2 Il semble que G. Cuvier ait quelquefois recours à des explications ad hoc pour exclure les voix discordantes : « Mais, ce qu’il est aussi bien important de remarquer, ces irruptions, ces retraites répétées, n’ont point toutes été lentes, ne se sont point toutes faites par degrés ; au contraire, la plupart des catastrophes qui les ont amenées ont été subites ; et cela est surtout facile à prouver pour la dernière de ces catastrophes ; pour celle qui par un double mouvement a inondé et ensuite remis à sec nos continens actuels, ou du moins une grande partie du sol qui les forme aujourd’hui. Elle a laissé encore, dans les pays du Nord, des cadavres de grands quadrupèdes que la glace a saisis, et qui se sont conservés jusqu’à nos jours avec leur peau, leur poil, et leur chair. S’ils n’eussent été gelés aussitôt que tués, la putréfaction les aurait décomposés. Et d’un autre côté, cette gelée éternelle n’occupait pas auparavant les lieux où ils ont été saisis ; car ils n’auraient pas pu vivre sous une pareille température. C’est donc le même instant qui a fait périr les animaux, et qui a rendu glacial le pays qu’ils habitent » (Cuvier 1825, p. 16-17).

3 « […] l’on a cru longtemps pouvoir expliquer, par ces causes actuelles, les révolutions antérieures […]. Mais nous allons voir que malheureusement il n’en est pas ainsi dans l’histoire physique : le fil des opérations est rompu ; la marche de la nature est changée ; et aucun des agens qu’elle emploie aujourd’hui ne lui aurait suffi pour produire ses anciens ouvrages » (ibid., p. 27-28).

4 Donnons un exemple concret qui va de l’identification générale du genre à la spécialisation grandissante de l’espèce : « […] si les intestins d’un animal sont organisés de manière à ne digérer que de la chair et de la chair récente, il faut aussi que ses mâchoires soient construites pour dévorer une proie ; ses griffes pour la saisir et la déchirer ; ses dents pour la couper et la diviser ; le système entier de ses organes du mouvement pour la poursuivre et pour l’atteindre ; ses organes des sens pour l’apercevoir de loin ; il faut même que la nature ait placé dans son cerveau l’instinct nécessaire pour savoir se cacher et tendre des pièges à ses victimes. Telles seront les conditions générales du régime carnivore ; tout animal destiné pour ce régime les réunira infailliblement, car sa race n’aurait pu subsister sans elles ; mais sous ces conditions générales il en existe des particulières, relatives à la grandeur, à l’espèce, au séjour de la proie, pour laquelle l’animal est disposé ; et de chacune de ces conditions particulières résultent des modifications de détail dans les formes qui dérivent des conditions générales : ainsi, non-seulement la classe, mais l’ordre, mais le genre, et jusqu’à l’espèce, se trouvent exprimés dans la forme de chaque partie » (ibid., p. 95-96).

5 Selon C. Grimoult (1998, p. 91), G. Cuvier a dû soupçonner que l’étude des invertébrés pouvait compromettre tout aussi bien le catastrophisme que le fixisme, et du même coup, son système entier. Pour sauver ce dernier, il lui est arrivé de passer sous silence quelques données défavorables, ou bien de les interpréter d’une façon malhonnête.

6 Le terme transformisme n’a pas été introduit dans la langue française par J.-B. Lamarck, mais par P.-P. Broca en 1867 pour désigner la théorie de la transformation des espèces ; Littré l’entend comme synonyme du terme évolution dans sa définition du Dictionnaire de la langue française (1872) : « Hypothèse biologique, émanée des travaux de Lamarck et de Darwin, d’après laquelle on admet que les espèces dérivent les unes des autres par une série de transformations que déterminent les changements de milieu et de conditions vitales » (Laurent 2001, p. 22).

7 Leibniz s’exprime comme suit dans ses Nouveaux essais sur l’entendement humain (1990 [1765], p. 374) : « Tout va par degrés dans la nature, et rien par saut, et cette règle à l’égard des changements est une partie de ma loi de la continuité. »

8 Cette séquence évolutive a été reconstituée en 1870 par T. H. Huxley (Gould 1997 [1996], p. 77).

9 T. C. Christy (1983) applique le concept du paradigme de T. S. Kuhn à cette période de l’histoire de la linguistique. Par paradigme, T. S. Kuhn (1996 [1962]) entend le modèle de pratiques scientifiques confirmé par la communauté de savants, lequel modèle donne lieu à une tradition scientifique cohérente. T. C. Christy entreprend une investigation historique des illustrations récurrentes autour de la thématique qui regroupe les mêmes principes méthodologiques, théoriques et ontologiques. La construction historique a pour résultat un paradigme uniformitariste unificateur dont l’existence dans les esprits de la période qui s’étend sur tout le xixe siècle n’est pas toujours explicite en raison d’un manque de règles formulées. En dehors de la géologie, la reconnaissance des mêmes pratiques scientifiques par un groupe de chercheurs reste souvent très intuitive, d’où les contradictions pratiques.

Table des illustrations

Titre Figure 5 – Genre et espèce.
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Titre Figure 6 – Le continuum des individus aux espèces.
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Titre Figure 7 – Cheval.
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