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Normes endogènes et plurilinguisme

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Claudine Bavoux
, 
Lambert-Félix Prudent
, 
Sylvie Wharton

Deuxième partie. Le bilinguisme français-créole entre anomie et normes pragmatiques

Anomie, autonomie et polynomie dans les régions françaises d’outre-mer

Lambert-Félix Prudent

Texte intégral

1S’il est un objet sociolinguistique, anodin le plus clair du temps et qui revêt soudain de l’importance aux yeux du locuteur dans les moments formels ou solennels, c’est bien celui de norme. Et pourtant cet objet, censé souder la communauté sur ses conventions langagières et cibler le beau parler, est loin de susciter le consensus scientifique. Des contributions avant-guerre du Cercle de Prague et de Louis Hjelmslev jusqu’à la somme d’Édith Bédard et Jacques Maurais (1983) en passant par Eugenio Coseriu (1952), Alain Rey (1972) et Nicole Gueunier (1978), nous avons affaire à un authentique chapitre de la littérature linguistique moderne, mais personne parmi ces fondateurs (ni parmi leurs plus célèbres successeurs) n’est parvenu à ce jour à circonscrire les méandres de la norme dans une définition simple et satisfaisante. Paradoxalement, malgré son rapport synonymique à loi et à règle, le terme manque de rigueur conceptuelle et conserve un flottement entre sa référence aux régularités les plus fréquentes de la langue (le normal), aux contraintes nécessaires à la transmission du système (le normé) et au respect dû aux autorités (le normatif).

2La difficulté de définir une norme consensuelle dans un pays comme la France, réputé centralisateur et unilingue, est établie. L’entreprise s’avère hasardeuse par le nombre de facteurs institutionnels impliqués et le caractère composite des instances en jeu. La norme n’est jamais seulement et « purement » linguistique, elle s’accoude sans cesse à des considérants psychologiques, sociologiques, esthétiques, moraux. Elle est toujours solidaire d’un magma de jugements de valeurs qui se laissent rarement saisir un à un. Face au déviant et au pathologique, elle est définitivement liée aux forces de l’inconscient. Ainsi, le fameux « français standard », que tant de personnes posent comme un étalon, ne renvoie absolument pas à une définition uniques : chaque linguiste, chaque enseignant, chaque journaliste, chaque orateur ou écrivain en détient une acception personnelle et en fait un usage particulier. Toutefois, si on ajoute aux contributions citées plus haut, les apports décisifs d’un Pierre Bourdieu, on comprend mieux la formidable exigence d’idéalisation et parfois de fétichisme à l’œuvre derrière la représentation homogène, régulière et esthétique de la langue et son inscription dans une économie symbolique.

3Lorsque l’on quitte la France et que l’on arrive en Afrique francophone, le problème se complique et l’exigence de relativisation se fait encore plus impérative. Désormais, nous sommes en terrain plurilingue au passé colonial. La tradition orale y joue un rôle autrement important, le français se pare du prestige des objets venus de l’ancienne métropole, les locuteurs intègrent les effets pragmatiques que provoque l’irruption d’un tel code dans une conversation ordinaire. Et à côté d’une variété correcte pratiquée par une minuscule élite, on découvre l’existence d’un français populaire, qui par son écart au « standard » devient une source d’inspiration pour les amuseurs publics et une véritable mine pour les lexicographes. Riches de leur expérience américaine et africaine, Gabriel Manessy (1978) et Albert Valdman (1983) se sont faits les pionniers de l’observation de l’autonomisation de ce français local et ont forgé l’expression séduisante de norme endogène. Mais malgré l’intérêt de ces saisies du détail d’une langue se domestiquant dans une nouvelle écologie, bien des points sur la nature de l’instance qui gouverne ces usages déviants demeurent encore flous.

4Il existe d’autres situations où le français ne s’est pas contenté de s’installer dans le pays comme une langue hégémonique, mais où, dès son arrivée, il a entamé un processus de créolisation. C’est le cas de ces quatre vieilles colonies d’Amérique et de l’océan Indien, qui accèdent à ce statut dès la fin du xviie siècle, réclament et obtiennent le statut de département d’outre-mer en 1946, ne rompent surtout pas avec leur métropole au moment des « Indépendances africaines », au contraire, qui accélèrent le mouvement d’assimilation et bénéficient aujourd’hui des avantages dévolus aux régions ultra-périphériques d’Europe. La Guadeloupe, la Guyane, la Martinique et la Réunion partagent une situation sociolinguistique idéale pour l’analyse de la cohabitation de deux langues, proches parentes l’une de l’autre, mais aussi concurrentielles par endroits et vouées à une permanente négociation de l’expression de l’autorité. Depuis Charles André Ferguson, 1959, le modèle diglossique a voulu ranger d’un côté le créole, rétif à l’écrit et à la standardisation, de l’autre, le français, langue riche de sa tradition scolaire, littéraire et scientifique. Cependant, nous savons désormais que ce schéma réduit le créole autant que le français dans leurs formes et leur variation et qu’il faut le complexifier en étudiant des variétés intermédiaires. Les travaux de Michel Carayol et Robert Chaudenson à la Réunion signalent très tôt une variation à la fois géographique et ethnolectale et ces chercheurs publient dès 1978 la première étude d’un continuum créole français en intégrant les formes intermédiaires originales.

5Une foule de questions assaillent le chercheur qui aborde la problématique des normes en outre-mer et tente d’en vérifier le caractère endogène : combien de langues au sens plein du terme peut-on identifier par exemple en Martinique ou à la Réunion ? Toutes ces langues révèlent-elles un appareil normatif distinct, comparable ou compatible ? La norme du français vaut-elle autant aux yeux des Domiens que la norme du créole ? Comment le locuteur résout-il le problème de la cohabitation de langues proches et comment concilie-t-il les effets de normes concurrentes voire conflictuelles ? La norme venue de là-bas est-elle réellement contestée par une norme venue d’ici ? La simple formulation de ces questions nous conduit à retenir que l’installation et la domestication du français dans ces colonies ont mis en route une dynamique spécifique de la régulation et de la police linguistiques. Dès lors, notre observation sociolinguistique des départements d’outre-mer met en relief trois « moments » originaux de l’endogénéisation normative : celui du recul voire de l’effacement de la norme ancienne, celui de la création et de la consolidation du nouveau système, enfin celui du dédoublement et de la multiplication de micronormes, de standards provisoires et concurrentiels. Anomie, autonomie et polynomie nous aideront à mieux comprendre la rencontre interculturelle inaugurale de la pidginisation, la cristallisation de la créolisation et l’émiettement de la décréolisation, même si ces trois temps ne seront pas mécaniquement assignés aux trois grandes périodes du fameux Cycle de vie pidgin créole de Robert Hall (1966) et que nous tenterons d’en tirer des leçons plus modernes et plus productives.

1. Le contact linguistique colonial et l’irruption de l’anomie

6Un jour de 1492, des Européens ont débarqué dans une île de la Caraïbe peuplée de gens qui vivaient à moitié nus et habitaient dans des huttes de branchages. Les marins de Christophe Colomb ne parlaient pas de langue amérindienne, pas plus que les Antillais d’alors ne parlaient de langue européenne. Il a fallu inaugurer un medium inédit en rapport avec ce type de contact. C’est de ces conversations exolingues que sont nés les premiers parlers de traite, qu’on appellera plus tard jargon ou pidgin. Selon la théorie du Cycle de vie pidgin créole de Robert Hall (1966), un pidgin est un système « mixte », né dans des situations d’urgence, langue maternelle d’aucune partie en présence et dont la durée de vie correspond à la nécessité des échanges entre les deux communautés, pourvu qu’aucune d’entre elles n’apprenne la langue de l’autre. Les Espagnols seront rapidement rejoints aux Antilles par d’autres colonisateurs originaires des nations voisines et, durant des décennies, ce sont des pidgins qui ont rendu possible la communication entre Européens et Américains. Par la suite, les Français fréquenteront diverses îles de la Caraïbe durant un siècle, comme des nomades, corsaires ou flibustiers, et ils ne prendront solidement pied dans l’archipel que vers 1620 à Saint-Christophe. La société d’habitation qui naît de ce premier « établissement » est exemplaire. Elle deviendra un modèle, qui sera répété d’île en île, à la Martinique et à la Guadeloupe en 1635, et plus tard à Sainte-Lucie et en Haïti. Plus tard et plus loin encore, ce sera la matrice dont s’inspireront les aventuriers de l’océan Indien pour coloniser la Réunion et l’île Maurice. Pour exploiter le tabac, les colons essaient d’asservir les Amérindiens, mais l’expérience s’avérant peu concluante, ce sont finalement des esclaves africains qui serviront de main-d’œuvre dans les champs, la canne à sucre ne tardant pas à remplacer le tabac. Le pidgin que tout ce monde utilise reçoit le nom de Baragouin des Sauvages (Prudent 1980 et 1993). Nous n’en gardons que de très cursives illustrations, la règle chez les chroniqueurs et les bons pères étant d’en indiquer juste des tendances générales. Ainsi chez le père Chevillard en 1659 :

C’est pourquoy en voyant catéchiser plusieurs qui nous viennent souvent voir : Mira (dit-il) calinago Mabohia oüatou. Regarde, Caraïbe, ton méchant Dieu le diable dans le feu : leur montrant certaines images expressément dépeintes avec d’horribles figures, pour mieux inculquer les véritez dans ces grossiers esprits. (p. 128)

7Ou encore :

Et après plusieurs jours d’instruction particulière : « Père (dit-elle, en ignorant le françois), moy non plus pour Mabohia : moy voulé Chrétienne bonne pour le grand capitou le Dieu des Chretiens ». (p. 133)
Davantage, les Caraïbes Catechumans, nouveaux Baptisez, Nègres & Indiens Insulaires sont en peine comment sans le parler, on peut apprendre des nouvelles de France & des autres terres : Est-ce (disent-ils) petit papier parler, quand toy luy mire ? Carte France mouche manigat ! Dans l’admiration qu’ils ont de voir que dans la lecture des lettres ou livres, on apprend mille belles choses sans qu’ils entendent aucune syllabe proférer. (Chevillard 1659, p. 141-142)

8Aux tout premiers temps, le colon construit le baragouin avec son vis-à-vis indigène. Vulgairement parlant, il s’agit d’un « parler pour étrangers », étudié par Charles André Ferguson sous le nom de Foreigner Talk et baptisé xénolecte par la sociolinguistique moderne. Nous définirons le xénolecte comme un système ou un pan de système linguistique précaire destiné à parler à des étrangers, utilisé nécessairement de façon convergente par des locuteurs de langues premières différentes. Tout l’intérêt de la caractérisation du xénolecte réside dans la saisie des points de vue symétriques. Un locuteur français a l’impression de déformer sa langue en y adjoignant des structures amérindiennes, tandis que l’Amérindien de son côté accommode son parler avec des mots et des structures européennes. Tout cela a été décrit sous diverses formes dans la littérature sous le nom de sabir ou de lingua franca. Peu d’auteurs cependant se sont intéressés à ce qui se passe du point de vue de la norme. En cas de pidginisation, les Européens ne s’approprient pas la langue de l’indigène, pas plus que ce dernier n’apprend le français. La norme métropolitaine du français n’est strictement d’aucune utilité aux populations partenaires, elle ne garantit plus l’efficacité du message ; pire, sous ses formes répressives, elle constitue un obstacle à l’intercompréhension. Il faut donc qu’elle soit suspendue pour autoriser l’émergence de ce xénolecte. Pour dire des réalités nouvelles, on a recours aux emprunts de paradigmes entiers « ananas, canot, patate et goyave » entrent ainsi dans un système intermédiaire avant de devenir français. Quant aux mots français, ils modifient leur forme, leur fonctionnement et leurs significations « gagner, tenir, habiter et amarrer » s’installent dans de nouveaux sémantismes endogènes. Catégories de genre et indications de nombre sont restructurées. Les négations s’accumulent sans respect pour les règles académiques qui sont en train de voir le jour ; les interrogations s’appuient sur des mots outils recomposés et l’ensemble du système de la conjugaison du français est revisité. Il s’agit de construire une communication avec des alloglottes en posant que le recours au standard n’est plus d’aucun secours. Sans assumer le stade radical de la tabula rasa, la société de première installation s’apparente à un chaos, et se fonde sur une communication d’anomie, au sens où l’on suspend toutes les règles établies pour s’en construire de nouvelles, provisoires et re-négociables. Il n’y a d’ailleurs pas de loi déjà établie qui vaille sans discussion. Aux colonies, toutes les lois métropolitaines feront l’objet de re-discussion dans leur principe et dans leur détail.

2. La créolisation et l’érection d’une norme nouvelle

9Trop rétifs à l’esclavage, les premiers indigènes disparaissent assez vite du paysage social, remplacés par une main-d’œuvre servile originaire d’Afrique. Aux premiers échanges euro-américains, disparates et précaires, succède une interaction euro-africaine plus stable et régulière, qui va être baptisée créole. Datant de la fin du xviie siècle, ce terme vient sanctionner l’apparition d’un homme nouveau, chez qui le séjour aux colonies et le contact avec la réalité écologique et économique américaine ont fait surgir une mentalité (on dirait aujourd’hui une culture) nouvelle. Il est bien sûr question d’acculturation. Ce mouvement de transformation est orienté : en principe la langue, la religion, les mœurs, l’habitat sont dominés par des modèles de la métropole. Mais en réalité, il n’est pas possible de reproduire à l’identique les églises, la nourriture, la langue de Molière. Et comme la cible ne saurait être atteinte dans cette nouvelle écologie, alors on suspend peu à peu l’exigence de fidélité à la copie et l’on se rabat sur cette forme « approchée » ou « dérivée » que l’on construit au fur et à mesure. Avec cet homme créole, les constructions et les meubles, les plantes, les cultures et les animaux vont également entamer une créolisation. Le langage créole est celui que parlent les Blancs venus d’Europe autant que les Nègres venus d’Afrique et l’on se rend compte de plus en plus qu’il ne respecte pas la norme du français.

Les nègres ont appris en peu de temps un certain jargon français que les missionnaires savent et avec lequel ils les instruisent, qui est par l’infinitif du verbe, sans jamais le conjuguer, en y ajoutant quelques mots qui font connaître le temps et la personne de qui l’on parle. Par exemple s’ils veulent dire : Je veux prier demain, ils diront moi prier Dieu demain, moi manger hier, toi donner manger à moi, et ainsi en toutes choses. Ce jargon est fort aisé à apprendre aux nègres et aux missionnaires aussi pour les instruire, et ainsi ils le donnent à entendre pour toutes choses. (Mongin, Lettre à une personne de condition du Languedoc, 1685, p. 134-135)

10Pour sa part, Benoît de Maillet publie en 1755 à La Haye la deuxième édition de Telliamed, ou Entretiens d’un philosophe indien sur la diminution de la mer avec un Missionnaire françois. Nous reproduisons ici la copie d’un procès-verbal de témoignage d’une découverte extraordinaire, un « homme marin », remontant à la fin du siècle précédent :

Pierre, Nègre dudit Noel le Moulle de la Rozière, a déposé ce qui s’ensuit & dit, moi miré un homme en mer du Diamant, moi miré lui trois fois, lui teny tête ; bon visage de ly comme monde, ly teny grand barbe gris, ly sorty hors de l’eau, regardé nous. Je vous moy prendre luy dans ains pour prendre luy, moy teny petit peur, non pas grand, non ; & puis luy, & puis luy caché : luy souvent gardé nous, & pourtant luy teny queuë comme poisson. Ce sont les termes dudit déposant.
Et Pierre, Nègre dudit Sr le Gras, âgé d’environ 22 ou 23 ans, a déposé & dit : Moy miré bête, luy teny yeux, teny barbe, teny mains, teny épaules tout comme homme, teny cheveux & barbe grise, non pas blanc : moy non pas miré bien luy, parce que lui étoit dans l’yau, lui sembloit pourtant poisson, moy teny peur, autre dire c’est un ange monde ; lui regardé plusieurs fois ; lui allé contre Savanne, & puis luy caché dans l’yau, & moi non miré lui d’avantage : & c’est la manière de parler dudit Déposant. (p. 313-321)

11Nul doute, nous avons affaire à un autre type de contact et un autre type de parler que le xénolecte cité plus haut. Avec les Africains, les Européens sont en train de bâtir une société d’habitation, reposant sur l’exploitation du sucre et sur un approvisionnement croissant d’esclaves depuis l’Afrique. La langue qui surgit passe du stade de système à géométrie variable (pidgin ou précréole) au stade de langue de l’habitation, destinée à dire toute la réalité. Pierre Pelleprat (1655) insiste sur le caractère approximatif du premier dialogue et sur l’utilisation d’expédients

d’autant que la plupart de ceux qu’on instruit ne comprennent qu’à demi les choses dont on leur parle, il faut quelquefois faire bien des gestes, et dire cent paroles pour en faire entendre une, mais on fait ce qu’on peut, Dieu fait le reste.

12César de Rochefort (1658) note « une agréable cadence, des expressions, de beaux mots… fort riches en comparaisons… qui donnent une grâce merveilleuse et de grandes lumières à leur discours ». Il recueille des figures de métaphore comme « l’âme de la main » (le pouls), « le père des doigts » (le pouce).

13À l’anomie des premiers temps succède donc une phase de régularisation. Cette société cristallise. Elle s’équilibre sur le plan économique et, de même qu’un Code Noir est édicté en 1685 par les successeurs de Colbert pour organiser la vie juridique entre maîtres et esclaves, un code linguistique original voit le jour dans le parler des Antilles. La norme dont on parle ici est bien sûr l’expression d’un certain état d’équilibre dans la régulation de la langue. Mais l’appareil normatif externe joue également un rôle. À ce titre, l’écrit par le biais de l’orthographe, de la grammaire et de la littérature « institue » et protège de la variation et des changements par trop violents que le simple exercice oral aurait favorisés. Après le recul et la disparition de la norme française, la situation de contact colonial a engendré un système de plus en plus stable, dû à la nécessité de prendre en charge un autre monde, une autre civilisation que les langues amérindiennes, africaines et française ne savaient pas dire. Après la pidginisation avec les Amérindiens, voici venir l’heure de la créolisation. Elle se présente comme le processus de réorganisation d’un état transitoire, l’anomie n’étant sans doute plus capable de guider la cristallisation de cette société naissante.

14Vers 1750, c’est-à-dire un bon siècle après le début de la colonisation de l’archipel, voici des Jésuites rédigeant des prières en créole. Il s’agit vraisemblablement d’un texte destiné aux « collègues » qui arrivent d’Europe et qui découvrent la réalité linguistique de l’archipel. Sans reprendre l’analyse développée par Lambert-Félix Prudent (dans Prudent 1998), nous nous limitons à l’illustration de ce premier état de langue grâce à cet extrait de la Passion selon saint Jean, anonyme précieux pour le repérage des paradigmes syntaxiques des créoles antillais :

  • 1 Quand Pilate entendit ces mots, il s’assit sur un grand siège. Il s’adressa aux juifs et leur dit : (...)

Quand Pilate tendé parole La, Li sisé La sous ïon grand chouquet : Li palé jouifs, Li dire ïo : Avla grand mouché zottes, avla Maite zottes. Aye ! Zottes tini Name Noire oui, pour touyé Maite Zottes !.. tous jouifs Répondent Chia ! Maite nous çà ! Non va Maite : nous simié pass César meme qui maite nous, nous pas connoitre tant Maite Pilate voir trop : Li largué Li dans mains a ïo pour ïo pende li. ïo prend potence Baille Jési porté allé jouque La sous ïon Morne ïo crié Calver. quand Li Rendi La ïo commencé tiré tout hagnion qui té dans corps Li : ïo quitté Li avec ïon pitit morceau tout déchiré, pour caché quiou a li : ïo faire li couché La sous potence ; La ïo prend cloux, cloué Mains, cloué pieds Li tous les dés ensemble. après ça, ïo Levé potence La tout debout, ïo fouillé ïon trou, metté en haut potence La ïon Billet outi ïo té écrire « Jesi Nazareth grand Mouché jouif »1.

15Nous ne sommes plus devant un xénolecte. Le discours ne répond plus aux ajustements aléatoires de l’interaction immédiate. Une norme endogène a donné naissance à une langue indigène. Le créole est constitué. Comme tous les habitants de l’espace colonial antillais, les religieux se servent du créole tous les jours dans leurs échanges quotidiens. Cependant, il leur revient la tâche supplémentaire d’« instruire » les esclaves dans ce que l’on appelle parfois le « langage nègre ». S’ils ressentent la nécessité d’en donner une version de la passion du Christ, c’est qu’il représente à leurs yeux un objet linguistique digne de véhiculer du sacré. Ce texte exprime, par conséquent, une force de normalisation à l’œuvre dans une langue parlée par des maîtres et des esclaves. Bien sûr, ce parler est encore largement tributaire pour son lexique et sa rhétorique de son matrilecte, le français, et il offre les stigmates de sa minoration par l’opinion dominante. Mais nous sommes en train de tendre vers l’autonomie systémique et la validation fonctionnelle. Un siècle plus tard, c’est encore un religieux qui rédigera la première grammaire du créole martiniquais. Avec le Catéchisme en langue créole précédé d’un essai de grammaire sur l’idiome usité dans les colonies (1842), l’abbé Goux franchit une étape de plus et donne une marque formelle de standardisation au créole :

Le Nom est aussi le même qu’en français, excepté qu’il s’écrit et qu’il se prononce quelquefois différemment. Il y en a pourtant qui sont particuliers à ce langage. Les plus usités sont bagage ou bagaïe pour objet ; choïe pour chose ; caïe pour case ; canari pour cuisine ou vase pour faire cuire ; mounn, monde ou une personne ; zombi revenant ou spectre ; gogo une personne qui porte le même nom qu’une autre ; l’air pour place ; bail l’air, faire place ; ion mamè pour une religieuse ; un prètre ion pè (à la Martinique seulement, ich pour enfant), etc. Plusieurs finissent en ment, les noms qui n’ont pas cette finale ; exemple : gènement, pour gène, etc. Quelquefois on fait un seul mot d’un adjectif et d’un nom : Bon-Dié bon, bel beau-temps. On fait aussi des noms avec le pronom possessif français et un nom : exemple : ma-dame moin, ma-tante toè, mon-onque li. (Goux 1842, p. 9)

16Ce milieu du xixe siècle voit donc le créole écrit par les religieux et décrit par les grammairiens, mais c’est surtout l’irruption des textes politiques, militaires, folkloristes et littéraires qui nous signale le processus de standardisation en cours. Le créole, installé dans la tradition orale par ses contes, ses proverbes et ses chants, change de format pour s’inscrire dans la « Galaxie Gutenberg » ! Il convient de plus d’enregistrer que cette standardisation se déroule tant aux Antilles qu’en Haïti, en Louisiane, en Guyane et dans les îles de l’océan Indien. Des Proclamations d’abolition de l’esclavage voisinent avec de Petits catéchismes, des Recueils de chants et de proverbes s’adjoignent à des Fables locales. À la fin du xixe siècle, dans chaque société créole de colonisation française, on trouvera une version des Fables de La Fontaine transposée et une première description grammaticale. Bien sûr, les auteurs n’ont cessé de rappeler qu’ils travaillent sur un matériau humble, sans doute appelé à un modeste avenir. Mais les faits sont là : les épithètes amusées et dérogatoires des premiers temps laissent progressivement place à des réflexions sur la morphologie, la sémantique et le fonctionnement stylistique des usagers. Oubliée l’anomie du baragouin, l’heure n’est plus loin où les universitaires européens ou américains se saisiront de ces corpus pour en donner de nouvelles analyses. L’autonomie des créoles est posée, une norme de fonctionnement est déclarée suffisante et l’appareillage grammatical explicite est en voie d’émergence.

17Une autre donnée apparaît à la faveur de cette conquête d’autonomie et mérite d’être relevée ici. La grammatisation des créoles s’accompagne de ou mieux se réalise grâce à la mise en regard des deux langues. Les locuteurs construisent un nouveau système et le décrivent avec l’appareil de la langue colonisatrice. Car si le français n’est pas parlé par tous les membres de la société, il ne disparaît pas pour autant complètement du paysage linguistique. Il continue à jouer un rôle de référence et de prestige dans les sphères du pouvoir, de l’administration, de la comptabilité, de la technique et de la religion. Tant que l’économie de la société ne repose que sur la production du sucre et l’arrivée de travailleurs africains et asiatiques, la créolisation fonctionne à plein-temps et l’idiome ordinaire du pays est bien le créole. Mais le français poursuit en même temps une installation académique dans le pays. Y compris pour servir de métalangue support à la description et l’analyse du vernaculaire. Pendant que se profile donc une norme pour le créole, on voit aussi apparaître une « sur-norme » diglossique qui organise la répartition des usages linguistiques.

18Autrement dit, la volonté est en germe de normaliser la société et de standardiser la langue, mais il reste sous-entendu par les normalisateurs des classes supérieures qu’il n’est pas question pour le basilecte de devenir l’ennemi de l’acrolecte et de grandir sur les ruines du système matriciel. La croissance du créole s’effectue dans une niche écologique qui n’exige pas l’éradication du français. En réalité, l’autonomie du créole est consubstantielle d’une poursuite à bas bruit du processus d’endogénéisation du français et c’est un système coordonné, composé de deux normes hiérarchisées, une diglossie (qui est aussi une dinomie), qui voit le jour dans les colonies françaises d’Amérique au xxe siècle. Une illustration assez significative s’en trouve dans l’exemple de l’Académie créole des Antilles (ACRA), fondée par un groupe de notables guadeloupéens en 1957. Dominés par la figure de Rémy Nainsouta, vétérinaire à la retraite et élu local, ces passionnés du créole qui appartiennent à la petite bourgeoisie aisée du département, se rejoignent dans un cénacle qui rappelle la Pléiade et se donnent les objectifs de :

[…] faire l’inventaire de notre trésor linguistique, établir la signification des mots et locutions proverbiales, ainsi que leur généalogie, avec remarques et anecdotes, s’il y a lieu ; rechercher, en particulier, les sources de langues qui coulent dans le langage créole ; fixer la graphie ; révéler le génie de l’idiome et le défendre contre le français, un de ses pères, envahissant et abusif. (La Revue guadeloupéenne, no 30, juillet-août-septembre 1959, repris dans Schnepel 2004, p. 72)

19La fondation d’une académie guadeloupéenne trouve un pendant dans l’île sœur avec l’arrivée des jeux floraux, la publication d’une littérature régionaliste au succès local confirmé et l’organisation de concours de chanson créole. On pourrait conclure du tableau précédent qu’au milieu du xxe siècle une diglossie relativement stable s’installe aux Antilles avec une cohabitation presque tranquille des deux systèmes, chacun à sa place.

3. Décréolisation, interlecte et polynomie

20En réalité, une cause majeure et paradoxale de déséquilibre est à l’œuvre dans cette diglossie et une authentique révolution linguistique est déjà en préparation. Depuis l’abolition de l’esclavage (1848), les ressortissants des colonies réclament un autre statut au sein de l’ensemble national. En 1946, la loi de départementalisation vient réorganiser les relations de ces pays avec la métropole et dans les décennies qui suivent, de profondes modifications interviennent. Les plus notables touchent à l’éducation, la santé, les transports, la culture et la communication. L’application de cette loi déclenche une série de bouleversements, parmi lesquels la création d’une fonction publique « à la française », l’arrivée d’infrastructures modernes, la sacralisation de l’école et le développement du téléphone, de la radio et de la télévision. L’impact de la départementalisation se traduit immédiatement par une renégociation territoriale des langues et par une nouvelle modification du statut et des normes du français et du créole.

21Jusqu’alors les Martiniquais avaient intégré une bipartition de la compétence des locuteurs. En haut de la pyramide, siégeaient ceux qui avaient réussi à l’école de la République, les « assimilés », ceux qui « parlaient bien » ; plus bas, vivaient les « gens-la-campagne », créolophones fluides au quotidien, mais qui placés dans une situation formelle s’exprimaient « mal » en exhibant des formes calquées du créole. C’est ainsi que le terme créolisme, instauré à la fin du xixe siècle pour sanctionner les productions interlectales excessives des mauvais locuteurs, était le plus significatif dans les écoles pour indiquer l’échelle de compétence en regard de la norme. Accumulés dans un discours, ces créolismes prenaient le nom de « français banane » pour stigmatiser les locuteurs qui n’avaient pas intégré la norme. À partir des années 1970, Martiniquais et Guadeloupéens bénéficient d’une école qui les éduque en français dès l’âge de 3 ans. La radio et la télévision sont de plus en plus présentes dans tous les foyers, les voyages vers la métropole et les rencontres avec les métropolitains se multiplient. La transmission du vernaculaire ne s’effectue plus en réseau restreint comme auparavant. Peu à peu le créole se met à reculer de ses fiefs de l’énonciation ordinaire, les champs de canne, la pêche côtière et les veillées funéraires qui disparaissent, les marchés et les réunions populaires qui subissent de nouvelles contraintes d’organisation. À cette décréolisation quantitative par réduction des lieux légitimes de profération, s’ajoute une autre « qualitative », qui préoccupe encore davantage les observateurs. Là où les structuralistes opposaient des tableaux phonématiques bien rigoureux, garantissaient des lexèmes basilectaux seulement « attestés » chez les unilingues et des tours grammaticaux radicaux préservés de toute altération, on n’entendra désormais que des sons, des mots et des formes mésolectales, corrompus par la fréquentation du français ! Autrement dit, la départementalisation a bel et bien augmenté le contact des domiens avec la norme, ce qui a peut-être amélioré des performances en standard, mais qui a provoqué aussi un recul du créole dans la masse des énoncés autant que dans la substance de la langue parlée et surtout qui a libéré la profusion des formes intermédiaires. Autrement dit, en se combinant à d’autres évolutions sociales, l’élargissement de l’exposition à la norme scolaire a contribué à diluer cette norme voire à l’altérer en un complexe polynomique autrement plus insaisissable !

22Un renvoi au livre de Germain William saura illustrer la démarche de certains amoureux de la langue vers ce discours interlectal :

Aurélien est écrit dans cette langue que l’on voudra bien me permettre d’appeler « francole », parente éloignée du français, où foisonnent, avec plus ou moins de bonheur, créolismes, expressions imagées et mots signifiant tout autre chose que ce qu’indique le dictionnaire de la langue française. […]
Le papa et la maman d’Aurélien, qui étaient mariés-mission, avaient fait huit enfants dont auquel Aurélien était le dernier, ce que l’on criait la crasse du boyau. […]
Aurélien était très mal sorti, avec une tête totocordoméo, pendant que ses trois frères et ses quatre sœurs avaient la peau chappée et cheveux plats. Il avait pris du côté de la famille de sa mère, parce pour ce qui était du quant seul de la famille de la mère de son père, c’était rien pour rien mais belle tête et beaux cheveux. (William 1980, p. 4)

23La notion de décréolisation ne fait pas l’unanimité et nous ne poursuivrons donc pas notre quête de la définition consensuelle. Seuls nous intéressent deux points indiscutables : premièrement sur le plan de la pratique linguistique, les Antillais sont sortis d’une diglossie classique où les structuralistes pouvaient encore décrire deux systèmes bien distincts. Deuxièmement, au niveau épilinguistique, le sentiment est apparu d’une fusion accélérée des éléments langagiers, comportant la francisation du créole et la créolisation du français. Pratiquant un système mixte, polylectal et interlectal à la fois, et développant un sentiment d’identité mouvante et inachevée, la communauté antillaise a traversé en réalité une véritable crise sociale qui, à certains égards, se poursuit encore à ce jour.

24Deux tendances peuvent être alors enregistrées dans les comportements des locuteurs. La première, en réaction frontale à cette supposée perte d’identité, prend la forme d’une revendication forte de la créolité. Inaugurée par les écrits de Jean Bernabé et les prises de parole de Raphaël Confiant, elle trouve son apogée dans l’hypervalorisation d’un créole débarrassé de toute atteinte du français. Depuis 1976, un groupe de recherches universitaires dominé par ces personnalités propose un système graphique, une grammaire, une rhétorique et même une pratique de la néologie selon le principe de la déviance maximale qui devrait déboucher sur le sauvetage de la langue. Partis du camp opposé, ces militants chercheurs rejoignent le purisme qui avait cours naguère chez les hussards de la République, il faut bien parler le créole pour bien parler le français. Outre une poignée d’étudiants dévoués et quelques sympathisants enflammés, le mouvement pour la défense d’une hypernorme créole est aujourd’hui peu actif et peu représenté.

25Mais l’effondrement de la norme diglossique et l’irruption des formes intermédiaires ont entraîné une autre conséquence bien plus heureuse. Constatant le changement d’attitude des Antillais vis-à-vis du beau parler, des écrivains se sont mis à creuser cette veine pour proposer des textes interlectaux qui auraient sans doute heurté l’opinion naguère, mais qui se transformeront en indices et en symboles d’une nouvelle identité créole. Paradoxalement à la suite des succès de Patrick Chamoiseau, c’est Raphaël Confiant lui-même qui se fera le plus grand zélateur de la littérature macaronique franco-créole, alors qu’il continue à professer un irréductible dogmatisme normatif en créole. Ces épisodes sont extrêmement documentés dans de récentes contributions, nous ne nous y attarderons pas. Nous avons écrit ailleurs (Prudent 2001, 2005a et b) l’histoire de cette aventure malheureuse et plusieurs critiques de cette démarche sont disponibles ailleurs. Notre conclusion est que la construction de l’appareil de la norme créole bâti « à la française » au moment où l’on proclame l’autonomie du créole a globalement échoué.

26Longuement étudiée pour la Martinique dans la thèse de Jean-Paul Romani (2000), c’est l’affirmation du « mélange » des langues ou plus techniquement parlant du développement de la zone interlectale qui est à l’œuvre. Cette pratique dominante en Martinique est de plus en plus repérable en Guadeloupe et dans les autres départements d’outre-mer. Parler en mettant à distance les normes explicites, tant du créole que du français, voici la contestation la plus formelle de la diglossie et le défi le plus hardi posé à l’ensemble des théoriciens cités plus haut. Les relevés de corpus non surveillés attestent de plus en plus de formes intermédiaires. Un dictionnaire tente de rendre compte d’un français régional à la fois guadeloupéen et martiniquais (Telchid 1997). Et l’observation de l’expression radiophonique ou journalistique révèle que le bon usage et le « beau parler » sont à rechercher ailleurs que dans les canons des générations précédentes.

4. Des précautions minimales avant de généraliser la norme endogène

27Au terme de ce parcours où nous avons tenté de comprendre ce que peut être une norme endogène en revisitant les territoires créoles antillais, nous voudrions tirer quelques leçons utiles. Un idiome qui s’installe dans un pays n’a pas de destin assigné. Entre son adoption comme langue nationale et souveraine et sa disparition totale, un large éventail de solutions s’offre à l’observateur. L’image du français se faisant une niche en Afrique en conservant l’essentiel des traits de sa syntaxe et en coloriant plus ou moins sa phonétique et son lexique permet de dégager une conception raisonnable de la norme endogène. En revanche, les choses semblent assez différentes lorsqu’un procès de créolisation se met en marche comme aux Antilles. Ici, nous croyons que l’examen de l’évolution des formes et des représentations lié à l’articulation de concepts d’anomie, d’autonomie et de polynomie éclaire le processus de manière originale. Sur le plan historique, nous avons montré qu’il vaut mieux considérer que le système normatif est changeant et que les forces entraînent les pratiques langagières tantôt dans une direction tantôt dans une autre. Nous serions donc tentés de conclure à une certaine plasticité et à une pluralité des forces en jeu. De même qu’ils parlent créole et français « en même temps » selon des modes polylectaux et interlectaux, il semble bien que les Antillais négocient leur rapport à l’autorité sur un mode polynomique.

28Mais la créolisation nous apporte une autre leçon qui est celle de la variété des résultats du processus installé dans plusieurs sociétés. Toutes nos analyses s’appuient essentiellement sur les terrains martiniquais et guadeloupéen, qu’une analyse plus fine d’ailleurs distinguerait davantage. La Guyane française, pourtant proche à d’autres égards, n’obéit pas au modèle interlectal polynomique esquissé plus haut. Avec son territoire de 90000 km2, son appartenance à un continent plurilingue et pluriculturel, ses six communautés amérindiennes aux langues distinctes, ses populations immigrées du Brésil, du Surinam et d’Haïti numériquement significatives, ce département d’Amérique n’épouse évidemment pas les tendances interlectales « simples » signalées aux Antilles (Launey 2005). Quant à la Réunion qui semble se rapprocher du point de vue sociolinguistique de la Martinique par son continuum créole français, il faudra encore bien des vérifications et des analyses pour conclure au même schéma. L’histoire sociolinguistique de l’île exclut la présence d’un pidgin et Robert Chaudenson retient plutôt l’hypothèse d’une première phase de koinéïsation des parlers français à l’époque de Bourbon. Ensuite le maintien de populations européennes isolées dans les Hauts du Sud de l’île pratiquant un créole acrolectal ou un français à peine créolisé est de nature, dès le début de la colonisation, à imprimer aux relations entre les deux « langues » un autre parcours. Il demeure que dans chaque département d’outre-mer il y a eu créolisation, que ce créole a rempli des fonctions communicatives déterminantes pendant des siècles et qu’aujourd’hui le contact français créole est en train de donner une nouvelle forme linguistique. Parler de norme endogène réclame donc une autre souplesse que dans les autres territoires francophones.

29Pierre Bourdieu rappelle quelque part qu’apprendre un langage « c’est apprendre en même temps que ce langage sera payant dans telle ou telle situation » (Bourdieu 2001, p. 98). Les Antillais, les Guyanais et les Réunionnais commencent à percevoir qu’ils ont une identité à la fois spécifique et ouverte. Français d’outre-mer, ils sont amenés à se comparer tous les jours avec des métropolitains qui viennent de plus en plus nombreux dans leurs pays. Les comparaisons sont faites dans l’autre sens avec les ressortissants d’outre-mer de plus en plus nombreux en France continentale. Si les langues créoles sont d’indiscutables marqueurs d’identité par la clôture qu’elles assurent sur les membres de la communauté, la pratique du français est aussi un élément qui permet de marquer une personnalité. Parler français avec un accent et quelques régionalismes, c’est se distinguer des métropolitains, mais aussi des Africains, des Maghrébins et des étrangers en général. La manière de parler des ressortissants d’outre-mer est de plus en plus ouverte sur la maîtrise assumée de deux langues, jointe à une pratique interlectale de plus en plus subtile. Dès lors la norme endogène doit s’adapter à cette tension identitaire.

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Notes

1 Quand Pilate entendit ces mots, il s’assit sur un grand siège. Il s’adressa aux juifs et leur dit : voici votre Seigneur, voici votre Maître. Tout de même, ne faut-il pas une âme noire pour tuer son propre Maître ! Tous les juifs répondirent d’un même élan de dégoût : « Notre maître, ça ! Il ne sera jamais notre Maître ! Nous préférons que César lui-même soit notre Maître, nous ne connaissons pas ce maître que Pilate nous accorde en surplus. » Alors il le leur livra pour qu’ils le pendent. Ils prirent une potence et la donnèrent à Jésus pour qu’il la porte sur une colline qu’on appelait le Calvaire. Quand il fut arrivé là, ils se mirent à le dépouiller de toutes ses hardes, lui laissant juste un lambeau tout déchiré pour cacher sa nudité ; ils le firent s’allonger sur la potence ; puis ils prirent des clous pour fixer les mains, puis les pieds ensemble. Alors ils relevèrent la potence, bien droite dans un trou qu’ils avaient creusé et placardèrent tout en haut une inscription : « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs. »

Auteur

Université de la Réunion

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