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Les sources de la morale laïque

 | 
Anne-Claire Husser
, 
Bruno Barthelmé
, 
Nicolas Piqué

Conclusion

Texte intégral

1Au moment deconclurecettetraversée des héritages entremêlés dont la notion de morale laïque est tributaire, nous nous devions de réaffirmer l’ambition et les limites de la démarche généalogique du présent ouvrage. Si le projet proprement dit de fondation d’une morale laïque est contemporain des grandes lois scolaires qui instaurèrent l’école républicaine, nous nous sommes efforcés de mettre en évidence l’enracinement d’un tel projet dans des problématiques plus anciennes, ainsi que la manière dont cette pensée morale sécularisatrice se confrontait nécessairement aux enjeux structuraux du champ philosophique de l’époque : montée en puissance du paradigme scientifique, question des rapports du religieux et du spirituel, développement des philosophies de l’intérêt, crainte du matérialisme…

2En mettant l’accent sur les sources « primitives » de la laïcité et sur les configurations problématiques dont elle a hérité, nous n’entendions cependant pas faire de la morale laïque un projet dont le sens s’épuiserait dans sa définition inaugurale, bien au contraire. À la veille de la première guerre mondiale, l’enseignement de la morale laïque constitue, en effet, plus que jamais, un chantier de discussion et le lieu d’une intense réflexion, laquelle n’est pas sans éveiller de profonds échos avec les débats originaires que nous avons étudiés.

  • 1 Voir Alfred Fouillée, « Les jeunes criminels, l’école et la presse », Revue des deux mondes, 15 jan (...)

3Si le thème de la « crise scolaire » est, depuis les années 1890, un lieu commun de la critique adressée à la morale laïque, celle-ci prend une nouvelle signification au tournant des xixe et xxe siècles, avec le développement de la contestation socialiste et syndicaliste du modèle scolaire républicain. Dès les années 1890, les tenants d’une morale conservatrice et les partisans d’une restauration des mœurs religieuses avaient en effet souligné l’impuissance de la « morale sans Dieu » à remplir sa fonction de garantie de l’ordre social : les polémiques qui fleurissent alors dans la presse autour de la responsabilité de l’école laïque dans l’augmentation de la criminalité martèlent ainsi la thèse d’une fragilisation de la moralité consécutive à l’ébranlement de l’idée religieuse au profit du paradigme utilitaire1. Sur le front opposé, la morale laïque se voit accusée par une partie des socialistes d’avoir substitué une forme de cléricalisme à une autre en se mettant au service de la perpétuation des inégalités de condition, tandis qu’une frange républicaine avancée voit dans l’émancipation sociale le prolongement naturel de l’affranchissement à l’égard des dogmes religieux.

4Dans ce contexte, et malgré des apports conceptuels nouveaux, l’interprétation de l’héritage dont est porteuse la morale laïque constitue plus que jamais un enjeu crucial. La nécessité de faire face au double front des attaques conservatrices et progressistes suscite en effet, de la part même des défenseurs de la morale laïque, une forme de retour critique sur l’œuvre morale de l’école républicaine.

  • 2 Léon Bourgeois, Solidarité, Paris, Armand Colin, 1896
  • 3 Émile Durkheim, L’Éducation morale, 1903.
  • 4 Pierre-Adonis Dufrenne, Nouveau cours de pédagogie, Paris, Bibliothèque d’éducation, 1907.

5Sur le terrain épistémologique, l’exigence de scientificité apparaît à certains comme le meilleur moyen de fournir à la morale laïque l’assise et la consistance qui lui font défaut, mais au positivisme et à la psychologie tend à se substituer une approche plus strictement sociologique de la morale : après le solidarisme de Léon Bourgeois2, les leçons de Durkheim à la Sorbonne en 1902-19033, qui opèrent une synthèse de la science des faits moraux et d’une philosophie républicaine, contribuent à la mise en avant du rôle de la conscience collective et des forces sociales dans la formation de la conscience morale. Parallèlement au durkheimisme, se déploie une interprétation de l’exigence de scientificité comme impartialité : cette approche, que reprennent à leur compte certains militants socialistes, débouche sur la mise en évidence de l’inconséquence de l’enseignement laïque de la morale eu égard à ses propres principes. Dans la préface de son Nouveau Cours de pédagogie4, l’inspecteur de l’Instruction primaire Dufrenne fait résider le principe de laïcité de l’enseignement dans l’« exposition, toute objective, désintéressée des faits ». Appliqué à la morale, le principe laïque consistera ainsi à « présenter à l’enfant des aliments pour son intelligence et à le laisser construire lui-même l’édifice de sa vie morale ». Dufrenne réactive ainsi le débat révolutionnaire entre éducation et instruction : à la morale scolaire officielle, dont il souligne la fonction idéologique d’instrument de perpétuation de l’État conservateur, il s’agit de substituer le souci de vérité scientifique : « Toute l’attention que nous mettions à moraliser [poursuit-il] nous la mettrons désormais à éviter de moraliser ».

  • 5 Gabriel Compayré, « L’amoralisme à l’école primaire », La Revue, 1er juin 1908.

6Cette compréhension de la laïcité comme promotion du principe de la « critique impartiale » mettait en question le projet même d’un enseignement moral laïque, tel qu’il avait été formulé dans les années 1880. Gabriel Compayré, ne s’y est d’ailleurs pas trompé en faisant paraître, en réponse au manuel de Dufrenne, dans La Revue hebdomadaire du 1er juin 1908, un article intitulé « L’amoralisme à l’école primaire »5 : ce dernier voit dans la multiplication des critiques adressées à la morale laïque au nom d’une « vague morale scientifique », le symptôme préoccupant d’un processus de corruption morale qui, de la suppression des devoirs envers Dieu, menace de conduire à l’antipatriotisme. Ce faisant, il prend acte de la marginalisation croissante du spiritualisme et du kantisme, anciens piliers de la morale laïque, de plus en plus considérés comme le dernier refuge des idées religieuses.

7Ces mises en questions multiples, si elles mettent en crise la morale laïque, ne s’exercent cependant pas toutes dans le sens d’un déclin ou d’une dissolution. À cet égard, la détermination de l’héritage dans lequel la morale laïque s’enracine représente un puissant levier d’interprétation du sens de l’œuvre laïcisatrice, et revêt de ce fait une forte dimension projective.

8Dans son Histoire socialiste, Jaurès déploie ainsi une stratégie discursive au sein de laquelle l’inscription de l’école laïque dans l’héritage des Lumières et de Condorcet est mise au service de la promotion d’une « République sociale ».

  • 6 Jean Jaurès, Histoire socialiste, t. 12, Paris, Rouff, 1901-1908, p. 310.

Le grand idéal de Condorcet est réalisé ou en voie de réalisation. Et ce n’est plus l’Église, complice des tyrannies sociales, qui domine l’éducation et façonne le peuple. […]. C’est la grande lumière de l’Encyclopédie, mais plus large et plus ardente, qui emplit l’horizon. La pensée socialiste, héritière des audaces extrêmes du xviiie siècle, commence à pénétrer les instituteurs de la nation.6

  • 7 Pour une analyse détaillée du discours jaurèsien, voir Frédéric Moles, L’école laïque pour une Répu (...)

9Se réappropriant le principe d’une instruction rationnelle libératrice, dans le prolongement de laquelle se trouve annoncé l’avènement du socialisme, Jaurès fait de l’émancipation sociale l’aboutissement authentique de la morale laïque : le développement d’une instruction rationnelle, en tant qu’elle participe du développement de l’esprit critique ne saurait en cela s’accommoder d’un enseignement de la morale destiné à perpétuer l’ordre établi, mais doit au contraire déboucher sur une réflexion morale attentive à la question des inégalités économiques et orientée vers la réalisation de l’émancipation sociale.7

10La mise à jour des filiations et des héritages dans lesquels la laïcisation française vient s’inscrire, loin de constituer une pure affaire d’érudition, représente donc un véritable enjeu programmatique dans la mesure où il engage une réflexion sur la signification profonde du procès de sécularisation de la morale. Ne serait-ce qu’à titre de ressource stratégique des discours politiques, la question des sources de la laïcité apparaît comme un point d’observation privilégié de l’articulation de problématiques morales et des projets de sociétés qu’elles engagent. Qu’il s’agisse d’élaborer une mythologie fondatrice de l’école de la République ou d’ouvrir un héritage passé sur un horizon de sens situé au-delà d’une situation présente, le problème des sources de la morale laïque ne saurait être envisagé comme une question à clore, mais bien plutôt comme un champs susceptible de reconfiguration perpétuelle, et méritant d’être interrogé précisément à partir de ce procès interprétatif continu.

Notes

1 Voir Alfred Fouillée, « Les jeunes criminels, l’école et la presse », Revue des deux mondes, 15 janvier 1897, p. 417-449 et Ferdinand Buisson, « La jeunesse criminelle et l’éducation », Revue pédagogique, 15 avril 1897, p. 295-308. Voir également Hervé Terral, « Le dialogue Tarde-Buisson : « l’enfance criminelle et l’éducation » (1897) », Les criminologiques de Tarde (partie I), Actes du 34e congrès français de criminologie, Champ pénal, 2005 (http://champpenal.revues.org/document247.html).

2 Léon Bourgeois, Solidarité, Paris, Armand Colin, 1896

3 Émile Durkheim, L’Éducation morale, 1903.

4 Pierre-Adonis Dufrenne, Nouveau cours de pédagogie, Paris, Bibliothèque d’éducation, 1907.

5 Gabriel Compayré, « L’amoralisme à l’école primaire », La Revue, 1er juin 1908.

6 Jean Jaurès, Histoire socialiste, t. 12, Paris, Rouff, 1901-1908, p. 310.

7 Pour une analyse détaillée du discours jaurèsien, voir Frédéric Moles, L’école laïque pour une République sociale ? Crises et controverses dans la politique scolaire française (1900-1914), Thèse de doctorat en sciences de l’éducation, sous la direction de Jacqueline Gautherin, Université Louis-Lumière Lyon II, 2008, p. 41-49

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