Nicolas de Cues, médiateur et cardinal

1La vie de Nicolas Krebs, né à Cues en Allemagne en 1401, est bien connue. Il a une double formation allemande et italienne. Après avoir séjourné chez les « Frères de la vie commune » à Deventer et y avoir découvert les œuvres des mystiques Eckhart, Ruysbroeck, Tauler, il étudie à la faculté des arts de Heidelberg vers 1416, puis, durant cinq ans, à l’université de Padoue, célèbre par sa tradition averroïste et l’importance déjà reconnue à la philologie, où il obtient le titre de docteur en droit canon en 1423. Nicolas de Cues est donc d’abord un canoniste. Ses connaissances juridiques lui seront très utiles à Bâle et dans ses fonctions futures de diplomate de l’Église. Après un passage à Rome, il se trouve comme clerc à Cologne en 1425 pour y faire des études théologiques. L’élaboration de ses ouvrages, ressortissant à la philosophie, à la mystique et à la politique, est souvent liée à des événements majeurs de sa vie. Ayant participé au mouvementé concile de Bâle en 1432, il est amené à participer activement à l’histoire de l’Église. Le De concordantia catholica date de cette époque. Nicolas de Cues s’efforce de définir les rapports de Rome avec l’ensemble de la chrétienté, y compris grecque ; il plaide pour la liberté et l’égalité universelles ; il esquisse un programme tout à fait original de fédération des États chrétiens. Découragé par les querelles du concile de Bâle, il défend d’abord de façon nuancée la supériorité du concile sur le pape, puis il quitte Bâle en 1437 pour suivre définitivement le parti du pape Eugène IV, qui lui semble proposer une réelle possibilité d’union avec l’Orient. En 1437/1438, il est en mission pour le pape à Constantinople, afin de négocier la fin du schisme d’Orient ; lors du voyage de retour en bateau, il prend conscience d’une découverte philosophique : il s’agit de l’idée de coïncidence, bien au-delà des disputes stériles de la scolastique tardive. Il exerce ensuite les fonctions de légat en Allemagne et dans le Nord de l’Europe pour travailler à la réforme de l’Église et à la soumission au pape. Dans le De docta ignorantia, achevé en février 1440, il inaugure le thème de la coïncidence des opposés. Dans le De conjecturis de 1441/1442, il affirme une nouvelle et individuelle conception de la vérité. En 1448, Nicolas de Cues est nommé cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens. En 1450, il devient évêque de Brixen et se heurte à l’opposition du duc du Tyrol, Sigismond, et il doit rechercher contre ce dernier la protection de Venise ; ce conflit l’épuise physiquement et moralement. Retiré dans les Abruzzes, il compose le De idiota, ensemble de quatre dialogues de style platonicien portant sur la sagesse (I et II), la pensée (III), les expériences pondérales (IV), dans lequel il développe le thème d’une philosophie des laïcs : dans le De mente, c’est un laïc, tailleur de cuillères de bois, qui enseigne l’art de la pensée. Toujours passionné de paix, Nicolas de Cues rédige en 1453 le De pace fidei, l’année même de la prise de Constantinople par les Turcs. En 1458, lorsque son ami, l’humaniste Aeneas Sylvius Piccolomini, devient pape sous le nom de Pie II, Nicolas de Cues devient vicaire temporel des États pontificaux ; il doit réunir une armée contre les troupes turques qui, après la chute de Constantinople, se trouvent aux portes de Belgrade. Ses derniers ouvrages ressortissent à la philosophie et à la théologie mystique (De possest, De non-aliud, De ludo globi, De venatione sapientiae), puisqu’il s’agit de réflexion sur les noms divins ou sur la quête de la sagesse, ou à la polémique religieuse (De cribratione Alkorani, vers 1460/1461). Jusqu’à sa mort en 1464, il est l’une des grandes figures de l’Église. Ainsi Nicolas de Cues n’a cessé de voyager de l’Allemagne à l’Italie et jusqu’en Orient, d’avoir des responsabilités religieuses et politiques, d’exercer la fonction de médiateur à l’intérieur et à l’extérieur de la chrétienté. Unité, opposition, réconciliation sont bien pour lui des réalités majeures, des réalités concrètes, matérielles : il s’agit pour lui de réunir des troupes, de rencontrer les personnalités politiques et religieuses du temps, de parler, de convaincre, d’écouter, d’apprécier telle ou telle situation donnée. Aeneas Sylvius Piccolomini le décrit dans son Commentariorum de gestis Concilii Basiliensis liber primus comme un homme « et priscarum literarum eruditissimus et multarum rerum usu perdoctus »1. Le terme usu est évidemment significatif. En tant que canoniste, Nicolas de Cues est entre politique et philosophie, il met en pratique ce que l’on pourrait qualifier de philosophie politique ou de théologie politique. Ambassadeur, intermédiaire prestigieux, chargé de négocier paix ou trêves, le cardinal de Saint-Pierre-aux Liens porte sur lui le poids de l’histoire.

2Nicolas de Cues est dénommé dans les textes diplomatiques qui évoquent son action legatus – et l’on sait quelle est la remarquable dignité des legati virgiliens de l’Énéide2 –, ou nuntius. Par exemple en 1439 « legatus » et « orator papae », en 1441 « nuntius apostolicus et orator », en 1444 « orator et nuncius Eugenii IV », à partir de 1450 surtout « dominus cardinalis sancti Petri de Cusa »3. Il convient de noter que l’ambassadeur est aussi dénommé orator dans les textes médiévaux. L’orator est tout autant le prédicateur, celui qui manie la rhétorique sacrée en quête et afin de persuader de la vérité, que celui qui porte la parole d’un prince. Dans le De mente, précisément, qui est un dialogue qui se passe à Rome en 1450, figure un orator qui se fait l’intermédiaire entre un personnage dit « philosophe » et un personnage dit « profane », ce laïc tailleur de cuillères de bois mentionné plus haut. C’est l’orateur qui conduit le philosophe auprès du profane, pour qu’il en reçoive un enseignement sur la pensée et son immortalité4 : « Il ne te cachera rien de ce qu’il sait et tu feras, je crois, l’expérience que je ne t’ai pas conduit ici en vain ». Ainsi s’achève le dialogue : « Je te rends grâces, excellent profane, tant de ma part que de celle de ce philosophe étranger que j’ai conduit ici et qui s’en ira, je l’espère, consolé ». L’auteur du De docta ignorantia, auteur par ailleurs de nombreux sermons, pourrait fort bien être cet orateur parfait capable de donner l’accès à la vérité ; mais son action est bien insolite puisqu’il s’est agi d’amener un philosophe à questionner un profane. Il faut signaler que les termes nuntius, legatus en cette fin du Moyen Âge désignent, à la suite du texte de la Vulgate, dans les sermons ou dans les traités de dévotion ou d’angélologie, les anges, envoyés de Dieu, en particulier l’ange Gabriel.

3Avec Nicolas de Cues il est remarquable qu’en ce milieu du xv^e siècle, encore proche du Grand Schisme et de la condamnation à mort de Jean Hus, cependant que la querelle entre les tenants de l’autorité conciliaire et ceux de l’autorité pontificale est loin d’être achevée, la mission de cardinal paraît changer. En effet, le cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens n’est plus seulement attaché à la cour du pape, habitant de Rome, futur candidat au pontificat ; il n’est plus le modeste nuntius du Moyen Âge, son rôle dépasse celui de l’orator. Il devient un véritable médiateur politique et religieux. Sa mission ne consiste plus seulement à faire connaître aux princes et aux seigneurs laïcs ou ecclésiastiques la pensée du pape qui l’envoie. Dans une lettre fameuse envoyée d’Innsbruck le 28 décembre 1454 à Jean de Ségovie, archevêque de Césarée, il décrit en des termes très personnels son action de représentant de l’autorité pontificale :

Quand je fus convoqué par l’empereur à la diète de Ratisbonne, il ne convenait pas que j’y allasse sans un ordre du pape. Ce dernier voulant que je m’y rendisse et misse en place une armée en fournissant un contingent naval venu d’Italie, je fis selon son bon vouloir […]. Une fois venu le temps de la diète de Francfort, César me sollicita de nouveau. Mais notre très saint seigneur m’avait donné mission d’arbitrer le différend entre l’ordre teutonique et la Prusse […]. J’ai appris tant de Hongrie que d’Italie que le Turc n’a pas progressé cette année […]. J’hésite quant au secours à attendre des Allemands […]. Je ne sais ce qui adviendra […]. On peut espérer quelque chose quant aux navires […]. On reste dans l’incertitude sur ce point principal […].5

4Nicolas de Cues cherche passionnément à établir ou rétablir la concorde entre les hommes, entre les différents types de « christianité », entre les clercs et les laïcs, entre les philosophes et les profanes. C’est dans le De pace fidei, sans doute, que son rôle d’envoyé médiateur se dessine le plus nettement. Cependant que se multiplient les préparatifs de guerre de la chrétienté contre les musulmans, que l’appel à la croisade est à nouveau lancé, certains penseurs entrevoient, avec une lucidité sans aucun doute tout autant politique que religieuse, une solution meilleure et plus durable à la question des relations entre chrétiens et non chrétiens.

Le Cardinal, les anges et les sages : un art de la représentation

5L’ouvrage de Nicolas de Cues comporte dix-neuf chapitres. C’est le récit d’une vision que l’on ne peut qualifier de mystique que selon le sens que ce terme a presque toujours au Moyen Âge, c’est-à-dire symbolique, fondée sur une représentation allégorique. Le Cardinal propose une réflexion sur les relations des hommes avec ce qui les dépasse, sur les liens entre le ciel et la terre, sur la possibilité « par un moyen approprié et conforme à la vérité » d’établir « une paix perpétuelle en matière de religion » entre les hommes. Dans la mesure où la visée de l’absolu peut s’effectuer par énigme, le De pace fidei peut être lu en tant que tel comme une énigme. Il ressortit à un art symbolique général de l’intellect. La vérité y est symboliquement signifiée. Comment Nicolas de Cues représente-t-il dans son texte l’établissement de la paix ? Ambassadeur du pape dans un monde où le pape ne commande plus qu’aux catholiques, l’auteur du De pace fidei est en lien avec celui qu’il nomme le « Tout-Puissant ». Le visionnaire du De pace fidei est en effet le Cardinal lui-même :

À la suite de la divulgation des récentes atrocités du roi des Turcs à Constantinople, un homme qui avait vu autrefois ces régions fut assez échauffé par le zèle divin pour supplier avec force gémissements le Créateur de l’univers de mettre un frein dans sa bonté à la persécution qui sévit aujourd’hui avec plus de rigueur que jamais à cause de la diversité des rites religieux […]. Quelques jours plus tard, peut-être à la suite d’une longue méditation ininterrompue, il eut une vision […] (p. 30)6

6Et parce qu’il a une haute conscience de sa mission diplomatique, il sait qu’il a le devoir de mémoire et donc d’écriture :

C’est pourquoi, afin que cette vision vînt un jour à la connaissance de ceux qui ont la charge de si grandes responsabilités, il la nota ci-dessous […] (p. 31)7

7Tout commence par les gémissements et les supplications, véritables actes de la raison, que l’homme qui a jadis voyagé à Constantinople adresse au Créateur de l’univers en raison des guerres dues « à la diversité des rites religieux ». La vision consiste en un « ravissement » (raptus) « en un haut lieu d’intellection » (ad quandam intellectualem altitudinem). On ne saurait ici ne pas évoquer la figure d’un autre voyageur qui fut ravi au ciel et y gémit pour les hommes, saint Paul. Le Cusain se pose donc au principe de son livre en figure de l’apôtre des païens. S’agit-il ici d’une brèche ouverte dans le paradis ? D’un commencement de la vision béatifique ? Certes non, car c’est en une « intellectualem altitudinem » que se trouve ravi le visionnaire. Il s’agit donc d’une vision intellectuelle qui est aussi une vision d’affliction. Devant le roi du ciel et de la terre se trouvent en effet des messagers affligés « tristes nuntios » qui sont les « intellectuales virtutes » ou « puissances intellectuelles » – dénommées également « princes » dans le texte – que le roi lui-même a placées « à la tête de chaque province et de chaque religion du monde ».

Un seul de ces princes prit alors la parole au nom de tous ces envoyés […] Tu sais, Seigneur, que grande multitude ne peut aller sans grande diversité et que presque tous les hommes sont forcés de mener une vie pénible. (p. 31)8

8De ce fait, un très petit nombre d’hommes a accès à la connaissance de soi – « ad sui notitiam » – et à la recherche du Dieu caché : « toi, qui es, le Dieu caché, ils ne veulent pas te chercher »9. C’est pourquoi le souverain roi leur a envoyé des prophètes et maîtres différents : « À des nations différentes tu as envoyé des prophètes et des précepteurs différents, les uns en un temps, les autres en un autre temps. » (p. 32)10. Il convient donc que Dieu se révèle, se dévoile : « Car personne ne s’écarte de toi, sinon parce qu’il ne te connaît pas… » (p. 33)11.

9Cette puissance intellectuelle, prince céleste, qui relaie ainsi devant le trône divin la primordiale et terrestre supplication du cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens, qui substitue à cette scène originaire terrestre une nouvelle scène originaire céleste par sa sententiam ou avis performant, n’est autre qu’un archange, comme nous l’apprend le texte au début du deuxième chapitre. Le souverain roi déclare alors que l’homme a été créé libre, qu’il est sous la domination du prince des ténèbres, que lui-même a en effet suscité de nombreux prophètes et voyants et, surtout, qu’il a envoyé aux hommes son Verbe, revêtu de nature humaine (2, p. 8). Le Verbe, Sagesse et puissance de communication divine, intervient ensuite pour affirmer que

Étant donné que rien ne demeure stable dans le monde sensible et que les opinions et les conjectures fluentes varient avec le temps, de même que les langues et les interprétations, la nature humaine requiert de fréquentes visitations pour déraciner les nombreuses erreurs qui ont trait à ton Verbe et faire briller la vérité de façon ininterrompue. Il n’y a pas de libre intelligence qui puisse manquer de saisir la vérité une et toute la diversité des religions sera ramenée à une seule foi orthodoxe. (p. 37)12

10On ne peut manquer d’évoquer ici la problématique du Livre du gentil et des trois sages de Raymond Lulle, écrit dans les années 1260. Lulle a la conviction qu’il y a une diversité de rites et que, par l’intelligence, il est possible d’accéder à une seule foi. Lorsque les trois sages juif, chrétien, musulman se rencontrent, « L’un dit : Quel grand bien ce serait, si par la science de ces Arbres nous pouvions être, nous tous qui vivons en ce monde, en une seule loi et une seule foi »13. On ignore si Nicolas de Cues a eu parmi ses livres ce dernier ouvrage, mais, en revanche, il est certain qu’il a lu le Liber de quinque sapientibus dans le codex cusanus 86 sous le titre de Compendium de sanctissima trinitate ; quatre sages chrétiens, latin, grec, nestorien et jacobite y discutent sereinement avec un philosophe musulman ; dans le même codex sous le titre Super psalmum Quicumque vult il a lu le Liber Tartari et Christiani dans lequel le chrétien Blanquerna dispute avec un païen « e potentissima gente illa pagana », c’est-à-dire tartare. Mais aucun ange n’intervient dans les textes lulliens qui sont des dialogues religieux, même s’il y a une angélologie lullienne, et Nicolas de Cues n’utilise jamais le type de raisonnement en arborescence du philosophe majorquin.

11Sans la singulière identité posée entre la parole de l’homme qui a voyagé à Constantinople et la parole de l’archange, le livre de Nicolas de Cues n’existerait pas. Ce que veut signifier le Cardinal est très simple et très raisonnable : en tant qu’envoyé du pape, il a la mission de ramener, la paix entre les princes de la chrétienté, tout comme l’archange est le signe de la sollicitude fulgurante et incessante de Dieu pour les hommes. Dans son Livre des anges inclus dans le Livre des merveilles, Raymond Lulle a rappelé que les anges portent la parole du Créateur et, ce faisant, concourent à la création incessante de la créature par Dieu, au maintien de la créature dans l’être. De même que les anges rappellent aux hommes leur relation à Dieu et à son Verbe, ainsi le cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens rappelle aux princes leur relation aux autres dans une perspective chrétienne et pontificale, dans la mesure où le successeur de saint Pierre est évidemment particulièrement intéressé à cette relation. Dans la Somme théologique (Prima pars, questions 50 à 64), Thomas d’Aquin a montré que les anges ressortissent au plan providentiel de Dieu sur le monde et donc à la loi divine ; ils sont présents à la personne ou à la communauté dont ils ont la garde, même s’ils n’exercent pas une activité continuelle à leur endroit, ce que le Pseudo-Denys avait eu tendance à faire oublier par les complexités de ses Hiérarchies célestes. Au xv^e siècle, sur les tableaux des églises comme dans les ouvrages de spiritualité et dévotion, tels les très répandus Flos sanctorum, le ciel est empli d’anges. Les anges parcourent les airs, assistent le Christ, la Vierge et les saints, protègent les villes et les personnes. Dans le De pace fidei du Cardinal, ils sont beaucoup plus actifs : voici qu’ils découvrent les tragédies de l’histoire et supplient Dieu d’y mettre un terme. Dieu visite les hommes – et le Verbe insiste sur la nécessité de ces « fréquentes visitations » – grâce au ministère des anges, un ministère qu’il leur commande et qui est aussi vieux que la Bible et que l’histoire du salut ; ces visitations consistent-elles essentiellement en rappels à l’ordre comme en font les visiteurs dépêchés par le Cardinal après ses passages en tel ou tel lieu ? Cependant il ne faut pas oublier que c’est un homme, philosophe, théologien, politique, le cardinal Nicolas de Cues, qui, ayant été ambassadeur du pape à Constantinople et gémissant sur les malheurs de la chrétienté, a suscité, au cours de sa vision du souverain roi et de la cour céleste, la mise en scène et la représentation des services des archanges. Le Cardinal envoyé du pape devient ainsi une figure de l’imitation divine. Représentant le pape, qui est la figure du Verbe incarné et le vicaire de Dieu, il est lui-même une figure de cette imitation.

12Il est dans la fonction des ambassadeurs de faire de longs voyages et, de fait, le cardinal, qui aurait pu demeurer un homme de cour, n’a pas cessé de voyager. Il en va de même pour les anges qui vont du ciel à la terre et dont la fonction est dans le livre clairement définie : « ab initio » – dès le commencement de l’univers –, ils ont été « établis à la tête de chaque province et de chaque religion du monde » (1, p. 31), « ils président à toutes les nations et à toutes les langues » (3, p. 37)14, ce qui leur confère non seulement participation à la souveraineté mais également compétence rhétorique et langagière, liant ainsi pouvoir et langue. L’exercice demandé à l’ambassadeur voyageur est en effet difficile : à la fois il doit représenter, imiter les paroles et les gestes de celui qui l’a envoyé, s’identifier au pape au risque de se prendre pour le pape et pour Dieu, mais il doit aussi être la figure d’une prudence politique qui suppose l’exercice de la lucidité. Le De pace fidei pourrait être une histoire de la représentation, de successives représentations et de successifs envois en mission encadrant la représentation dialogale, philosophique et théologique, proprement dite. Au commencement de la vision qu’a celui qui a été le représentant du pape à Constantinople et qui s’est fait l’initiateur d’une supplication à Dieu, le souverain roi qui est Dieu ordonne aux anges de conduire devant le Verbe fait chair « les hommes les plus sages de ce monde, ravis, pour ainsi dire, en extase » (3, p. 37)15. Les anges sont bien ici opérateurs d’allées et venues entre espace céleste et espace terrestre et finalement la Jérusalem céleste. Ils conduisent les sages à Jérusalem, lieu de mort et lieu de résurrection, lieu de coïncidence des opposés, espace divin. Les hommes les plus sages sont soumis au ravissement, comme l’apôtre Paul, comme le voyageur de Constantinople au début du livre. À ces hommes les plus sages le Verbe indique alors quel sera son programme :

Le Seigneur a eu pitié de son peuple et il lui est agréable que toute la diversité religieuse, par le consentement commun de tous les hommes, soit ramenée, dans la concorde, à une religion unique, désormais inviolable. C’est la charge de cet office qu’il vous confie, vous qu’il a choisis, vous donnant comme assistants des esprits angéliques, ministres de sa cour qui doivent veiller sur vous et vous diriger ; il a choisi Jérusalem comme étant le lieu le plus adapté à votre réunion. (3, p. 37-38)16

13Ainsi se marque à l’entrée de l’espace dialogique proprement dit du De pace fidei le retour à une certaine idée de la stabilité des anges, qui, après avoir été longtemps des habitants du ciel allant du ciel à la terre et de la terre au ciel, sont promis à devenir des hôtes durables de la terre. Si le terme religiones désigne communément la réalité rituelle des croyances, quelle est la religion dont il est ici question au singulier, sans la nommer, en lui donnant les qualificatifs de unicam et inviolabilem, sinon peut-être un effet de langue, une seule réalité langagière ?

Langage de la représentation et paix de la foi

14La langue a ici une très grande importance et il convient de s’interroger sur l’usage qui en est fait. En quelle langue s’exprime le cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens en ses fonctions d’envoyé du pape ? Sans aucun doute en latin, langue internationale permettant en principe de se passer du recours aux interprètes. Tous ses ouvrages sont écrits dans cette langue. L’allemand est sa langue maternelle. Il connaît le néerlandais. Peut-être a-t-il eu besoin d’interprètes lors de son voyage en Orient. Il maîtrise mal le grec. Dans le De pace fidei, tous les protagonistes – Dieu, le Verbe, les anges, Pierre et Paul, les hommes les plus sages du monde – parlent en latin. Or les anges parlent les langues de toutes les nations, comme nous l’avons appris au début du dialogue. La réunion a lieu à Jérusalem, certes il s’agit de la Jérusalem céleste, mais la langue est le latin : c’est essentiellement celle de la cour pontificale et du cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens lorsqu’il fait œuvre théologique et mystique, ce n’est plus la langue maternelle d’aucune nation chrétienne. De la terre au ciel le chemin mène à Jérusalem. On sait que Jérusalem n’est pas un pays en tant que tel mais un lieu idéal, celui de la mort et de la résurrection du « Verbe revêtu de nature humaine », donc le lieu du Logos et d’un Logos qui parle désormais latin par son Église catholique romaine. Utiliser la langue latine, c’est utiliser la langue du ciel, du chef de l’Église représentant du Verbe sur terre, de la Jérusalem céleste. Les hommes les plus sages du monde ne sauraient s’exprimer dans leur langue maternelle. Conduits par les anges devant le trône du souverain roi et de son Verbe, ils ne peuvent parler qu’en latin, lors de la réunion : ils le voient, donc ils parlent latin, signe de la présence divine. Ainsi est poussé très loin le mimétisme entre le Verbe et ses envoyés, par lequel, à coup sûr, leur vanité doit trouver son compte. Futurs ambassadeurs du Verbe, ils apprennent à parler le Verbe, ils parlent le Verbe. Mais il faut savoir aussi que, selon les critères de la diplomatie du temps, laisser ceux qui ont été convoqués et ne partagent pas la même foi s’exprimer dans leurs langues maternelles indiquerait de futures renonciations aux affirmations fondamentales de la foi qui est celle du cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens et de l’Église catholique romaine qu’il représente.

15Le dialogue est précisément centré sur ces affirmations fondamentales de la foi catholique romaine et presque toutes les nations connues à l’époque de Nicolas de Cues y participent tour à tour : un Grec, un Italien, un Arabe, un Indien, un Chaldéen, un Juif, un Scythe, un Français, un Persan, un Espagnol, un Turc, un Allemand, un Tartare, un Arménien, un Bohémien et un Anglais. Le Grec, figure du philosophe par excellence en quête de la sagesse, ouvre la discussion en dévoilant d’emblée le dessein de l’œuvre : l’homme créé libre est capable d’appréhender la vérité qui est une et ne peut lui échapper. Il convient ici de se demander si ces personnages sont tous des laïcs. Apparemment, oui, rien ne dit jamais qu’ils sont des clercs. Dans la lettre déjà mentionnée à Jean de Ségovie, le Cardinal a noté : « N’en doutons pas, c’est par l’entremise des princes temporels – les Turcs les préfèrent aux prêtres – que nous pourrons parvenir à des pourparlers et que par ces pourparlers la fureur s’apaisera et la vérité se manifestera d’elle-même, à l’avantage de notre foi (p. 99) ». Le Verbe n’est pas seul à répondre, il donne la parole en son nom successivement à Pierre, chef de l’Église, du chapitre 11 au chapitre 15, et à Paul, apôtre des païens, du chapitre 16 au chapitre 19. Avec Pierre et Paul il explique aux hommes en état d’extase la teneur du message afin qu’ils ne soient pas de simples exécuteurs d’une mission. On se rappelle ici l’importance majeure de la figure de Paul dans le dialogue, ravi au septième ciel, voyageur infatigable, capable de parler en langues. Le Verbe est bien ici la communication divine d’une communicabilité divine ; il fait parler les saints et les hommes qui, à leur tour, deviennent des verbes de Dieu.

Vous qui êtes ici présents, ceux qui parlent votre langue vous disent sages ou du moins philosophes, c’est-à-dire amis de la Sagesse. — C’est vrai, dit le Grec. — Si donc vous aimez tous la Sagesse, ne présupposez-vous pas qu’existe la Sagesse en elle-même ? Tous s’écrièrent ensemble qu’aucun ne doutait qu’elle existât. (4, p. 39)17

16Le passage de la parole de chacun dans la langue céleste, dans la langue du Verbe, est un avantage. Une alchimie se produit qui, dès le départ, accorde les différents protagonistes. Le Grec :

Nul d’entre nous n’hésite à croire qu’il n’existe qu’une seule Sagesse que nous aimons tous et à cause de laquelle on nous appelle philosophes […] il existe de nombreux sages, mais la Sagesse elle-même demeure en elle-même simple et indivisible. (4, p. 40)18

17La multiplicité des sages ne contredit pas la simplicité de la Sagesse, mais elle est au contraire l’expression de cette simplicité19. Dès lors le Verbe, puis Pierre et Paul ses porte-parole, peuvent se faire entendre. Les différents sages, tour à tour, déclarent qu’ils ont compris telle ou telle affirmation de foi. L’entente entre chrétiens et musulmans apparaît à Nicolas de Cues comme une des nécessités de la conjoncture ; le Cardinal a confiance dans le pouvoir de l’intellect par lequel se réconcilient simplicité ou identité et diversité ou opposition : « L’Arabe se leva et prit la parole : On ne peut rien dire de plus clair ni de plus vrai » (6, p. 44)20 ; « À quoi le Juif répondit : Voilà expliquée de la meilleure de toutes les façons la Trinité plus que bénie, qu’on ne peut nier » (9, p. 54)21. Cette acceptation ne laisse pas d’être surprenante. Les oppositions sont cependant bien présentes, par exemple à propos de l’éternité : « Le Français répondit : J’ai parfois entendu des chercheurs discuter l’argument que voici… » (10, p. 57)22 ; à propos du Verbe incarné qui est Dieu : « Le Persan : Je comprends bien. Mais l’obstacle est que le roi et son fils sont deux » (11, p. 61)23 ; « Le Turc : Il reste encore une différence non négligeable, car les Chrétiens affirment que le Christ a été crucifié par les Juifs, mais d’autres le nient » (14, p. 74)24 ; « Le Tartare : Avec tous ces rites qui eux-mêmes varient selon le lieu et le temps, comment pourrait se faire l’union, je ne le conçois pas ; et à moins qu’elle ne se fasse, la persécution n’aura de cesse » (16, p. 81- 82)25. Les sages ont bien conscience qu’il est difficile pour les peuples de renoncer à leurs pratiques contraires à la vérité unique et que ces différences provoquent les haines et les guerres. Mais Paul affirme, et c’est là la pointe de la pensée du Cardinal : « Qu’il suffise donc d’affermir la paix dans la foi et dans la loi d’amour, en tolérant les rites ici et là » (16, p. 87)26 ;

18« Il se peut même qu’augmente la dévotion sous l’effet d’une certaine diversité, chaque peuple s’efforçant avec zèle et diligence de donner plus de splendeur à son rite propre » (19, p. 92)27.

19Au terme du De pace fidei a été dit philosophiquement et théologiquement sur la foi chrétienne tout ce qu’il convenait de savoir, sans oublier l’art du Cardinal envoyé du pape et médiateur entre les chrétiens et entre les chrétiens et les non chrétiens. La noblesse intrinsèque des connaissances de foi n’exclut pas leur utilité rhétorique et apologétique, la réconciliation est à ce prix. Mais la possibilité du dialogue s’établit à un niveau proprement philosophique et théologique, avant d’être la prise en compte d’impératifs d’opportunité dictés par les nécessités politiques du temps.

20Cette appropriation des oppositions dans le langage qui est à la fois celui de l’auteur, envoyé du pape, et de la cour céleste est encore parfaitement exprimée dans la lettre de Nicolas de Cues à Jean de Ségovie. Grâce à la traduction en latin du Coran, il est possible d’en faire l’étude critique – cribratio ou discussio – et d’y trouver confirmation de la foi chrétienne. Le passage au latin, langue du Verbe, langue des anges, langue de l’auteur philosophe et politique, permet le dialogue, la conversation, et suscite la conciliation ou plutôt la conversion de ceux dont le latin n’est pas la langue ; le latin serait donc facteur de paix. Ce qui est certain c’est qu’il est la condition de possibilité de la révélation de la vérité qui est aussi celle d’un christianisme authentique. Tel est l’art de l’envoyé, du médiateur divin, latiniste, du cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens. La réalisation de l’unité est postulée en intégrant les oppositions dans une concordance raisonnable.

21Dans la conclusion du De pace fidei, l’envoi est redoublé ou plutôt dédoublé :

Ainsi, de la façon qui vient d’être dite, s’est conclu au ciel l’accord raisonnable entre les religions. Et le Roi des rois ordonna aux sages de retourner chez eux et de conduire les nations à l’unité du culte véritable ; et aux anges recteurs des nations de conduire ces sages et de les assister, pour que finalement, munis de pleins pouvoirs par leurs communautés, ils se rejoignent à Jérusalem, comme au centre commun, et au nom de tous acceptent une foi unique et sur elle fondent une paix perpétuelle, afin que, dans cette paix, le créateur de toutes choses soit loué, lui qui est béni pour les siècles. Amen. (19, p. 93)28

22L’accord raisonnable dans l’espace et le temps de la vision ne concerne en fin de compte que les hommes sages et raisonnables qui ont été ravis par les anges et emmenés à Jérusalem, et non l’ensemble des hommes. À leur tour d’être des envoyés du Roi, assistés par les anges, afin que leurs communautés les envoient en ambassadeurs et représentants, habilités à se retrouver à nouveau à Jérusalem pour y accepter la foi unique et fonder la paix perpétuelle. Ce sont les hommes sages, désormais, qui relaient les anges auprès des nations, comme ces derniers au commencement du De pace fidei avaient repris la parole du Cardinal. La parole du Cardinal a suscité sa vision et le dialogue du De pace fidei ; les paroles des hommes sages qui ont été reconduits par les anges dans leurs pays respectifs doivent provoquer en fin de compte l’acceptation d’une foi unique et la fondation d’une paix perpétuelle, qui seraient peut-être alors le prélude à la vision béatifique. Ici se produit une sorte de mise en abîme de la parole de Nicolas de Cues qui avait trouvé son double ou son écho dans la sentence des anges. Les hommes sages sont en effet désormais les interprètes, en langue latine, de leurs nations respectives ; ils peuvent les solliciter pour le Verbe et parler ensuite en leur nom, ce que ne sauraient faire les anges. Il y a là un vieux motif talmudique, repris par Walter Benjamin : « Les anges sont créés pour, après avoir élevé leurs voix devant Dieu, cesser et disparaître dans le néant »29. L’ange n’est en aucune manière un représentant de Dieu, tandis que l’envoyé du pape ou les envoyés des nations en sont les représentants. Il est passeur de seuil, opérateur et garant de mouvement, de dynamisme ; il signifie bien la fulgurance divine. La dialectique des trois termes – simplicité, diversité, accord – s’effectue dans le temps des hommes, au prix de négociations longues et délicates. Avec le De pace fidei la transcendance de l’ange s’efface, c’est aux hommes qu’il appartient d’êtres maîtres de leurs destins ensemble, d’être les envoyés du Verbe, de représenter chacun à sa manière et dans la diversité la simplicité divine, de trouver dans cette diversité même un accord fondamental qui viendrait d’une inspiration simple et unique, la Sagesse divine, le Verbe. Les anges avaient réussi à conduire en présence de Dieu les hommes les plus sages, ces derniers réussiront-ils à y conduire l’ensemble des hommes ? L’effacement des anges désigne bien la valorisation ou la revalorisation du politique, mais le politique est aussi un mystique qui se tient ou s’est tenu en présence de Dieu.

23Assurément le De pace fidei désigne la puissance du logos, de la parole vive, qui touche la raison de tout homme, même le plus ignorant, et laisse la décisive efficacité à la grâce. Mais il est remarquable que, lorsque le cardinal de Saint-Pierre-aux-Liens écrit à l’archevêque de Césarée Jean de Ségovie à propos des guerres religieuses, c’est en politique avisé qu’il propose de réunir les chrétiens qui vivent dans les différents pays musulmans et en connaissent bien « mores atque fundamenta », et non les sages de toutes les religions et de toutes les parties du monde. En effet il ne faut engager le dialogue qu’après mûre délibération, « maturo consilio », afin que soient bien établies les conditions les plus performantes d’une apologétique chrétienne, ce qui revient à prôner un art de la rhétorique chrétienne, dont il n’est pas question dans le De pace fidei ; par ailleurs, c’est l’islam qui paraît ici au centre des préoccupations du Cardinal. Peut-on alors parler d’utopie politique et théologique dans le De pace fidei ? Nicolas de Cues croit-il vraiment en un accord de toutes les religions ? Mais ce texte, écrit la même année que le De icona, pourrait bien aussi être un texte-icône, qui cache et révèle à la fois, proposant une gestion des relations interhumaines, proposant de partir de l’intelligere pour aller à l’agir sensible. L’écrivain théologien et politique, représentant du pape, Nicolas de Cues veut croire encore que la piété et la mystique, consistant ici à se tenir en présence de Dieu par la plainte et la vision de ravissement, donne au politique envoyé du prince une possibilité d’action et d’efficace médiation. Le commerce avec les anges ne peut que favoriser une forme d’impatience de réconciliation qui sauvegarde la relation à Dieu des hommes et des peuples, une parole vive et créatrice de l’être en paix. Mais l’homme politique ne saurait se contenter de l’utopie, d’un non-espace et d’un non-temps de la réunion des hommes. Il doit privilégier d’autres formes de lucidité. L’utopie est ce qui donne à penser, à agir. Rien n’est accompli au terme de l’ouvrage. Le cardinal philosophe et politique ne saurait arrêter son propre Entwicklung, pour reprendre l’un des termes du titre d’un récent ouvrage de Kurt Flasch30. Le De pace fidei approfondit la coïncidence de l’impossibilité et de la nécessité ; il pose le problème politique de toute mystique. On ne sait pas à son terme si les hommes sages et les nations reviendront « à Jérusalem comme au centre commun ». L’entrée dans la vision béatifique paraît durablement suspendue et le point final du Cusain est aussi un point de suspension, comme une ouverture à un désir qui n’a pas de fin.