1Dans la conférence que donne Rothbard en 1987 à l’université Jagellon de Cracovie, Rothbard dénonce violemment ce qu’il considère comme la double erreur des positivistes et des herméneutes, dont nous avons largement fait l’analyse précédemment. Dans la vénérable institution d’Europe centrale, il défend le libéralisme qu’il juge en danger, alors qu’il est au seuil de sa victoire décisive sur le système soviétique. Nous avons jusqu’ici exposé à la fois d’où parle Rothbard, en donnant une rapide histoire de l’École austro-américaine et de ses conflits avec les autres courants de la profession des économistes, et dans quel contexte philosophique et institutionnel américain s’insère la polémique qu’il entame. Il reste donc à présenter ici brièvement le texte dont la traduction française suit. Le lecteur se rendra compte que les formulations à l’emporte-pièce y abondent. Mais, sous celles-ci, Rothbard met en place une triple structure argumentative sous la forme de couples de concepts opposés. Premièrement, la « conversation » proposée par l’herméneutique est oiseuse et néfaste à la science. Elle prétend faire descendre la philosophie de son piédestal, mais aussi la science. Or, les erreurs méthodologiques des positivistes ont pavé la voie pour une telle remise en cause fondamentale dans un sens cependant indu. Conversation herméneutique, dénoncée par Rothbard ad nauseam, et positivisme vulgaire, qu’il cherche à miner en sourdine, sont donc ici présentés comme des ennemis en apparence mais, en réalité, comme des « alliés objectifs » pour le pire. En second lieu, la compréhension exacte de l’action humaine, c’est-à-dire la « science véritable » qui est du côté de la praxéologie, est le rempart de la certitude face aux dangers du relativisme et du nihilisme que l’herméneutique contribue à diffuser. Il convient de se défendre devant ces périls en recourant à la doctrine de Mises. Enfin, les positions politiques qui découlent des éléments précédents sont sans appel : l’économie positiviste trahit le marché libre en prétendant le défendre, tandis que l’économie qu’envahirait l’herméneutique s’en prendrait directement à lui, fidèle à ses origines et à ses voisinages avec les totalitarismes européens du passé. Le passage des positions des uns comme des autres dans la législation favorise en fin de compte, et quoi qu’ils en disent, le pouvoir étatique au détriment du marché. Tous les pouvoirs de contrainte virant, tôt ou tard, au totalitarisme, la méconnaissance de ce danger est la pire des ignorances. Elle favorise le jeu institutionnel des adversaires du libéralisme ou de ses partisans maladroits, tandis que la défense de la liberté passe à l’évidence par la supériorité du système de marché libre sur toute autre alternative illusoire.

2Pour convaincre son public de l’erreur de ses adversaires et de la vérité de la praxéologie, pour que la ligne misésienne dont il s’est fait le gardien l’emporte, Rothbard doit dominer de la voix le bruit de la conversation herméneutique, d’une part, et le monopole acquis par le mainstream en économie, d’autre part. Dans son argumentaire, il use volontiers de l’imprécation. La conférence de 1987 ressemble plus à une diatribe qu’à un serein exercice universitaire, comme le lecteur s’en apercevra. Il ne serait pas exagéré de dire que, de même que pour le croyant il n’est point de salut hors de l’Église, pour Rothbard, la science économique se perd en dehors de l’apriorisme radical. Or, si la déduction des théorèmes économiques n’est qu’une branche de la praxéologie, elle est sans doute de la plus grande importance, car elle présente les conséquences les plus directes de l’axiome de l’action humaine et celles qui guident le plus régulièrement la vie matérielle des hommes : point de vérité, donc, hors de cette orthodoxie. C’est parce qu’il a la certitude de la vérité de sa position que Rothbard manifeste un certain fanatisme.

3Or, le péril est identifié : la « conversation » en laquelle s’est transformée la prise en considération, en soi nécessaire, du subjectivisme individuel par les renégats de l’École austro-américaine. L’herméneutique n’a pas en vérité la vertu que lui trouvent les disciples naïfs de Lachmann et, pour Rothbard, elle n’est que le masque neuf dont se pare le dogmatisme hostile à la science, à la vérité et au marché libre. Ses attaques sont vicieuses et il est temps de sonner la contre-offensive sans craindre la polémique. Dans la conférence donnée en Pologne, Rothbard s’en prend à Gadamer et à Veblen, à Marx et à Foucault, à Friedman et à Rorty… comme à Hitler et à Staline : tous ici sont confondus, car en un sens tous « sont de mèche », de l’institutionnalisme des années 1900 d’un Veblen à l’impérialisme de l’École de Chicago depuis les années 1950, sans parler des marxistes. Les économètres n’ont-ils pas cherché à imposer leur « méthode » jusque dans la sphère familiale, dans la morale, voire dans le comportement sexuel (les premiers travaux de Becker portaient sur le mariage) ? Il n’est qu’en apparence paradoxal que l’incipit de la conférence porte précisément sur cette question, à savoir que l’extension impérialiste de l’économie dominante a eu pour conséquence la réaction herméneutique. Le reflux hors de toute science s’est effectué à partir du moment où le dogme positiviste lacunaire a rencontré les revendications neuves formées autour des droits individuels et de la « bio-politique » de la personne humaine : dans ce domaine, le positivisme s’est vite trouvé en difficulté face aux herméneutes qui avaient déjà développé de tels concepts (notamment Foucault) et qui, à partir de là, pouvaient envahir à rebours le champ économique, même dans ses secteurs plus traditionnels.

4Or, si la question est : « L’herméneutique propose-t-elle une autre manière de percevoir le savoir ? », Rothbard répond par la négative : c’est le relativisme le plus éculé, le plus erroné et le plus pernicieux qui se cache sous cette approche « neuve », approche à laquelle ont conduit les erreurs fondamentales des positivistes en économie et des pragmatistes en philosophie. Cette forme nouvelle vient d’un mal ancien, le relativisme en science de Marx à Rorty, en passant par Lachmann, qui va de pair avec le totalitarisme en politique…

Explication de quelques allusions et imprécations de Rothbard

5La véhémence de la diatribe de Rothbard est à la mesure de sa rancœur, en particulier contre les Austro-Américains rebelles à son orthodoxie. Le texte publié dans le numéro 1 de 1989 de la Review of Austrian Economics n’est pas édulcoré, et il manifeste aussi la fonction d’organe de l’orthodoxie néo-autrichienne de la revue. Cela, sur le ton polémique excessif qu’a toujours affectionné Rothbard. Mais sa rhétorique présente, de fait, un bon témoignage du discours qui découle de l’apriorisme. Ce n’est pas seulement la méthode qui est extrême, mais ses résultats, et leur expression. Ici, le combat de la seconde moitié des années 1980 aux États-Unis autour de l’herméneutique illustre plus généralement parlant un style.

6Il faut également garder présent à l’esprit le fait que, si ce texte concerne au premier chef ce qui se passe dans l’Université américaine, il est prononcé en Europe et il renvoie à l’influence de penseurs français et allemands. D’une part, l’auditoire visé est, au-delà du public présent à l’université Jagellon, le public universitaire américain. Ironie de la chose : pour écarter le péril herméneutique né du passage des concepts « continentaux » aux États-Unis, le membre américain d’une école dont le nom même reste explicitement lié à l’Europe centrale prononce une conférence en Europe de l’Est pour viser un auditoire américain !1

7D’autre part, Rothbard parle donc au sein de ce qui, dans le vocabulaire moral de politique étrangère de rigueur sous Ronald Reagan, se nomme l’« Empire du Mal ». Cet autre combat toujours vivace chez Rothbard, l’anticommunisme, peut rencontrer un écho dans un pays où le pouvoir du parti communiste est considérablement ébranlé par le syndicat Solidarnosc. Le public polonais qui écoute Rothbard représente en quelque sorte une Europe qui montrera sa différence une fois sortie du système communiste pour virer, au cours de sa transition, dans un ultralibéralisme échevelé (au sens économique du mot). Rappelons au passage que Menger était né tout près de là le 28 février 1840, à Neu-Sandez en Galicie occidentale, dans l’Empire austro-hongrois, aujourd’hui en territoire polonais. Tant la pensée autrichienne que les sources philosophiques que Rothbard incrimine (le positivisme, les variétés de l’herméneutique) plongent leurs racines dans ce même terreau de la Mitteleuropa.

8Ces considérations demeurent toutefois à l’arrière-plan. L’objectif de la dénonciation formulée par Rothbard est clair : il met solennellement en garde le public des économistes américains contre une mode à laquelle ils ne doivent pas succomber. Nombre des allusions du discours leur sont donc destinées, et bien moins à l’auditoire qui l’écoute à Cracovie, fût-il prêt à écouter toute parole anti-collectiviste.

9Ici, la rhétorique des économistes mérite l’analyse, à l’image de ce que voulait McCloskey. Celle de Rothbard, qui critique ce dernier tout en lui gardant sa « sympathie » (dixit), vaut le détour ! Le refus du tournant interprétatif, l’hostilité irréductible non seulement à toute contradiction mais à toute variation dans le dogme, et la rancœur à l’égard des écoles libérales rivales, tout ce que nous avons déjà présenté, est assené avec force. Il ne reste donc ici qu’à expliciter quelques allusions et imprécations dont le sens n’est pas forcément immédiatement saisissable par un lecteur non américain. Quant à la violence du style, selon la formule : « le style, c’est l’homme », elle suffit à ce qu’un portrait de Rothbard se dessine spontanément aux yeux du lecteur.

10Soulignons cependant aussitôt que la véhémence du propos rothbardien a un rôle tactique dont l’auteur joue savamment, en reprenant les antiennes de ses discours passés, sachant que l’écho en est perceptible pour le public américain auquel il veut s’adresser. La rhétorique fonctionne sur les modes de l’appel à l’indignation, de la raillerie contre les adversaires, de l’attaque ad personam, mais aussi de l’humour. Ceux qui entretiennent la conversation herméneutique trouvent à qui parler. Rothbard est habile. Et il est, comme toujours, l’avocat d’une cause.2 Rothbard met les auditeurs de son côté, il en appelle à leurs émotions et use de références culturelles implicites qui font mouche. Ainsi, dès le début du texte, il dénonce sous les termes de « succession apostolique » l’héritage herméneutique qui va de Heidegger, étrangement baptisé « fondateur de l’herméneutique moderne » (c’est inexact), à Gadamer, qui « revêt les habits » de la fonction « apostolique ». Ce vocabulaire employé devant un auditoire polonais, qu’on peut supposer catholique – s’il on ajoute que le pape Jean-Paul II est polonais – est en soi ironique. Il n’est, bien entendu, pas neutre, mais il reprend une rhétorique « anti-papiste » familière à toute oreille américaine depuis la fondation des colonies par les puritains.3 Rothbard dénonce encore un « nouvel Évangile » à propos des intentions de Lavoie, et outre l’image de « pape » de nouveau suggérée, celle d’une hérésie transparaît : une religion qui « envahirait » la terre de la vraie foi (praxéologique).

11Une autre référence joue fortement : le rappel du combat contre le totalitarisme nazi. La victoire de la Seconde Guerre mondiale est implicitement donnée comme celle de la seule Amérique. Si l’on explicite l’analogie établie par Rothbard, il s’agit de défendre de la même manière la liberté contre le programme herméneutique. Les réflexes sémantiques que Rothbard tente de provoquer sont à la fois désarmants, tant ils s’écartent du discours policé habituel aux universitaires, et efficaces, par l’amoncellement des référents culturels semi-conscients auxquels ils font appel. Pour susciter la méfiance vis-à-vis de l’herméneutique, pour défaire toute la sympathie dont elle peut jouir sur les campus, et prévenir son expansion au-delà, Rothbard conjugue la véhémence du propos et l’accusation systématique. Il ne s’en prend pas à des auteurs secondaires, mais à ceux dont la réputation est établie : en suscitant la méfiance à leur égard, il discrédite l’ensemble aux yeux de son public.

12Le choix des penseurs dénigrés vise donc à les présenter comme paradigmatiques de systèmes de pensée qu’il faut dévaluer définitivement par une argumentation en partie excessive, voire irrationnelle, et en partie logique et factuelle. Lavoie et Gadamer posent sur une même photo – via un lien à Heidegger, le programme de l’université George Mason et celui du parti nazi ont des points communs ! Participer à la discussion herméneutique, ce serait soutenir une revanche nazie contre la liberté américaine, suggère Rothbard qui associe Lavoie dans une même phrase avec… Hitler !

Lavoie a organisé une Société d’économie interprétative (« interprétation » est un nom de code pour herméneutique) pour répandre le nouvel Évangile, et il a même eu l’effronterie de présenter un article intitulé Mises and Gadamer on Theory and History dont un collègue m’a suggéré que ce serait une sorte d’équivalent à un article que je pourrais intituler « Lavoie et Hitler à propos de la nature de la liberté ».4

13Notons que la chose est habilement tournée puisque c’est par un « collègue », et non du fait de Rothbard lui-même, que Hitler et Lavoie sont rapprochés. L’amalgame requiert toutefois qu’une position centrale soit attribuée à Heidegger dans la fondation de l’herméneutique. C’est la présentation, fausse du point de vue historique, que donne Rothbard.5 S’il faut reconnaître qu’une telle position a été exaltée, en bonne part cette fois, avec enthousiasme, par nombre de philosophes français dans la seconde moitié du xx^e siècle, Rothbard entend, quant à lui, lier ainsi herméneutique et totalitarisme. D’une part, il regarde la place prise par la philosophie de Heidegger comme incompréhensible. D’autre part, la référence a pour effet de nourrir le sentiment de rejet immédiat en rappelant l’implication du philosophe dans le régime nazi. La rhétorique rothbardienne étend d’abord à des penseurs le discrédit de ce régime regardé comme le plus détestable, puis à une approche intellectuelle dans son ensemble. L’extrapolation, parfois explicite (puisque Hitler apparaît aux côtés de Lavoie et de Gadamer), tend à montrer dans l’herméneutique la nouvelle « route de la servitude » et à faire de ceux qui la suivent, ses propres anciens élèves (comme Ebeling), des séides de ce nouveau totalitarisme. Rothbard fait retentir les échos de la guerre…

14Malgré cela, les départements des universités américaines bruissent de la French philosophy, et Ricœur ou Derrida enseignent respectivement à Chicago, Berkeley… Rothbard souligne que c’est bien là le mal qu’il dénonce, une « invasion » qu’il faut repousser. Le terme même d’invasion, parfois traduit par « débarquement », évoque les champs de bataille et rappelle notamment le débarquement des Alliés le 6 juin 1945 sur les plages normandes – l’herméneutique serait-elle alors une revanche du totalitarisme qui « débarquerait » en sens inverse sur les campus américains ? La suggestion de Rothbard est implicite. Dans le même registre, c’est un « endiguement » (containment), qui n’est pas sans rappeler la doctrine américaine d’une période de la Guerre froide à l’égard du bloc soviétique, que prône Rothbard à l’encontre des herméneutes, qu’il s’agit de refouler par tous les arguments possibles. Voyons ici à quels registres appartiennent ces derniers. Il s’agit, le plus souvent :

• de tourner en ridicule les concepts herméneutiques – par exemple, les concepts heideggériens, dont Rothbard ne souligne (à juste titre) les difficultés de traduction en anglais que pour les évacuer et conclure à une incompréhensibilité originelle du jargon heideggérien ;6
• de crier au totalitarisme, en amalgamant positions politiques et philosophiques, et en établissant des parallèles systématiques entre marxisme collectiviste soviétique et heideggérianisme totalitaire nazi. Penseurs et partis politiques, idées et événements historiques sont rapprochés, voire confondus. Mais Rothbard prend pour cautions des philosophes ou des historiens ;7
• de juxtaposer systématiquement les noms de penseurs très divers, et de créer des généalogies et des parentés, sinon toujours fictives, du moins très rapides et souvent douteuses au regard de l’historiographie courante ; ainsi, contre la voix positiviste dominante dans le camp libéral, le rejet de la métaphysique et un positivisme sommaire sont confondus.

15Il y a cependant des limites à l’exercice rhétorique de Rothbard. Elles consistent d’abord dans des effets involontaires éventuels du ton excessif adopté. Cela peut nuire aux thèses défendues, car ne risque-t-on pas de sentir qu’à défaut de convaincre, Rothbard n’hésiterait peut-être pas à vaincre par de tout autres moyens ? C’est le paradoxe de l’extrémisme (et la croix que porte tout extrémiste) que de susciter la défiance chez ceux-là mêmes qu’il veut s’attacher, car ceux-ci se doutent que celui qui s’adresse à eux avec la certitude de posséder la vérité est prêt à tout pour les convaincre. Aussi le prêcheur peut susciter l’enthousiasme, mais il ne peut ipso facto qu’inquiéter. S’il rencontre l’indifférence hostile chez certains, ceux-ci seront-ils aussitôt confondus avec ceux qu’il tient pour ses adversaires ?8

16Là où Rothbard voit la faillite de la philosophie américaine, c’est précisément en ce qu’elle n’a pas su combattre l’influence extérieure qui use de persuasion. En laissant le champ libre au « philosophe herméneute le plus important aux États-Unis, Richard Rorty qui, dans son livre qui a reçu tant d’éloges, Philosophy and the Mirror of Nature, donne une place considérable à l’importance primordiale d’“entretenir la conversation” », la pensée américaine a révélé les effets pervers de sa tolérance. Elle répétait l’erreur faite quant aux positions de l’École de Chicago, qui trahissait le marché libre. La collusion devait être révélée (involontairement) par McCloskey. À son propos, Rothbard avoue, dans la conférence de 1987 :

Autant je déplore l’herméneutique, autant j’ai une certaine sympathie pour McCloskey, un historien de l’économie qui a subi des années d’entraînement en servant comme chef à l’encadrement des troupes positivistes de l’École de Chicago de Friedman-Stigler. McCloskey réagit contre des décennies d’hégémonie et d’arrogance positivistes, de « tests » supposés de la théorie économique qui n’eurent jamais lieu et d’affirmations à la légère par lesquels les positivistes disent « Je ne sais pas ce que vous voulez dire », alors qu’ils savent sacrément bien ce que vous voulez dire, mais qu’ils sont en désaccord, et qu’ils usent de leur critère étroit de signification pour écarter votre argument. De cette manière, les positivistes ont pendant longtemps été capables de mettre hors-jeu toutes les questions philosophiquement importantes et de les consigner aux départements méprisés de religion et de belles-lettres. En un sens, l’essor de l’herméneutique est la revanche de ces départements qui rétorquent aux positivistes que si la « science » n’est que quantitative et « testable », alors nous allons vous inonder et vous submerger avec ce qui n’a réellement aucun sens.

17Le premier véritable succès à déplorer de l’herméneutique chez les économistes n’a été rendu possible que par le positivisme disséminé depuis Chicago. Tout remède est alors illusoire ; il faut extirper de partout l’erreur de ce qui n’a « réellement aucun sens », jusque dans la science économique. La structure argumentative élaborée par Rothbard l’est donc en vue de réclamer la légitimité exclusive de parler au nom du camp du marché libre. Dans la querelle de l’herméneutique, l’orthodoxie autrichienne trouve l’occasion de s’affirmer (contre Lachmann, Lavoie, etc.) en rejetant toutes les autres voies et surtout l’économie du mainstream « officiel » au nom d’un libéralisme économique authentique. C’est, rappelons-le, aux yeux des Austro-Américains, la seule voie d’avenir adaptée aux systèmes évolutifs complexes modernes – c’est de se couper d’un débat collectif « démocratique » inspiré du pragmatisme, qui laisse finalement les hommes impuissants s’épuiser dans la « conversation ».

Au-delà des imprécations, enjeux et structure de l’argumentaire de Rothbard

18Autant les moyens rhétoriques employés par Rothbard sont variés, autant sa ligne argumentative fonctionne sur un schème récurrent : la moindre restriction envisagée à la liberté du marché trahit un positivisme méthodologique latent dont les effets délétères se feront à terme sentir. Le cas McCloskey n’est qu’un exemple du phénomène plus général qu’il faut combattre sur tous les fronts. Là où l’on pactise avec l’ennemi, comme Kirzner avec les positivistes friedmaniens, ou Lachmann avec les herméneutes rortiens qui « entretiennent la conversation », il faut s’attendre au pire. L’enjeu n’est rien moins que la défense de la liberté américaine. Il faut donc que la voix de la praxéologie reste inébranlable, non seulement dans le courant austro-américain (somme toute marginal dans la profession économique), mais chez tous ceux qui se disent adeptes du marché et qui veulent être « cohérents ». La position revendiquée comme extrémiste ne suit au fond que l’entendement naturel et elle saura accueillir tous ceux qui se repentiraient de l’avoir quittée. Sinon, qu’ils se taisent ! (c’est bien, textuellement, le sens de l’envoi final de la conférence de 1987).

19La quête de pureté du marché est une quête fondamentaliste dont la particularité est de se présenter comme adaptée à la complexité des sociétés contemporaines et à venir. Dans l’usage que fait Rothbard du vocabulaire, la métaphore religieuse n’est pas déplacée car il s’agit bien de faire un pari sur la validité de l’axiome de l’action et un choix initial de « liberté » ou d’« uniformité », selon la formule de Rothbard. En dehors de quelques intellectuels rétifs ou ralliés à l’herméneutique, une rhétorique simpliste permet alors de conquérir l’opinion, car elle permet la répétition et le public est moins roué et habitué aux arguties que les professionnels de la « conversation » que Rothbard juge oiseuse ; Rothbard est aussi certain de trouver un écho « anti-intellectualiste ». Mais quel est l’objectif de l’argumentaire ?

20Si, les temps changeant, l’École « extrémiste », selon le mot de Rothbard, un jour devait trouver un environnement social favorable, alors elle devrait trouver toute prête la doctrine dont elle a besoin. Voilà l’espoir qui guide le combat rothbardien pour le marché libre. La rhétorique employée prépare le terrain non seulement d’un rejet des concepts herméneutiques, mais de l’avènement de l’alternative praxéologique. Rothbard juge, en stratège, que le moment pivot sera celui du rejet du positivisme pour, à cette nouvelle crise et à la croisée des chemins, ne pas prendre la voie de l’herméneutique, de la rhétorique, ou d’une quelconque left-thought, mais celle de la praxéologie libre-échangiste.

21La « sympathie » que Rothbard dit avoir pour McCloskey (dans le passage précédemment cité) s’explique ainsi dans la structure d’un argumentaire qui met en garde contre la menace des égarements des économistes qui ne récoltent, en somme, que ce qu’ils ont semé lorsqu’ils ont imposé l’impérialisme de leur discipline aux autres. Rothbard souligne que les disciples de Friedman et de Stigler ont cherché eux-mêmes à « débarquer » (invade) dans les autres disciplines. Ils ont envahi le terrain avec les méthodes d’investigation qui leur sont propres : théorie du capital humain (Gary Becker) dans des domaines comme la famille (par lequel Becker avait d’ailleurs entamé ses recherches, avant d’y revenir bien plus tard) et d’autres encore : « sexe, famille, éducation », écrit Rothbard. Ces champs d’étude étaient effectivement en plein essor aux États-Unis (genre studies, etc.). L’abstraction avec laquelle les positivistes traitent ces facettes de la réalité et la tentative même, jugée « impérialiste », a incité les savants des autres disciplines à répliquer, puis à demander si ce qui se faisait en économie même, au nom de cette approche, était bien pertinent, non seulement chez eux, mais chez elle.

22N’ayant pas pris garde aux avertissements de méthodologie donnés par l’École autrichienne, les économistes du mainstream se sont ainsi attiré les critiques les plus vives sur les limites de leur formalisme désincarné. Ils ont ouvert la voie à la contestation dans leurs propres rangs et ont encouragé des disciplines connexes (la sociologie, voire la philosophie) à s’intéresser à leur cas.

23Or, le rapport de productivité scientifique décevant entre les résultats obtenus par les positivistes pour mieux comprendre la réalité économique et le nombre de leurs travaux, regardés comme l’approche « officiellement scientifique » en économie, a rendu souhaitable, même à ceux qui étaient demeurés sourds aux mises en garde de l’École autrichienne, une autre forme de « compréhension ». Le cas McCloskey l’illustre. Et il y aurait lieu de s’en réjouir, du point de vue de Rothbard, si cela ne devait tourner à la « conversation ».

24Il y a plus toutefois : une perspective « permissive » (« liberal » au sens moral) s’est alors conjuguée au positivisme pour rabaisser la morale traditionnelle, au grand dam des conservateurs traditionalistes et des partis religieux américains. Par exemple, réduire le mariage à un contrat d’échange et la famille à une entreprise, sans qu’intervienne aucun critère lié ni au divin ni même à la nature biologique (en particulier le sexe des contractants), cela oblige à demander au nom de quoi refuser l’union de n’importe quels contractants explicitement consentants ? Rothbard juge de tels résultats de l’impérialisme économique « ridicules », témoignages de l’égarement complet de la discipline, qui permet à son tour toutes sortes d’aberrations dont l’herméneutique fera des slogans politiques. S’élever contre ce relativisme est donc aussi nouer une alliance « morale » contre deux types d’herméneutes que Rothbard distingue comme suit :

[…] deux variantes d’un thème herméneutique commun. D’une part, il y a les relativistes et les nihilistes candides, qui […] soutiennent le dictum fameux de l’épistémologue anarchiste Paul Feyerabend selon qui « tout est bon » (anything goes). […] Cette vertu, cependant, est rejetée par le courant principal des herméneutes parce que cela mettrait un terme à la « conversation » interminable qu’ils chérissent. Pour résumer, les herméneutes de ce courant principal n’aiment pas le dictum selon lequel « tout est bon » parce qu’au lieu d’être des épistémologues anarchistes, ils sont de vraies pestes épistémologiques. […] Ils insistent sur le fait que, bien qu’il soit impossible de parvenir à des vérités objectives et même, en vérité, de comprendre les autres théoriciens et les autres scientifiques, nous devons néanmoins nous tenir à la profonde obligation morale de nous engager dans un dialogue sans fin ou, comme ils disent, une « conversation » pour tenter de parvenir à une espèce de quasi-vérité flottante.

25Dans ce « monde flottant », les philosophes européens, on l’a dit, ont eu une influence délétère jusque chez les économistes, qui brûlent ce qu’ils avaient adoré pour suivre des mirages. Pénètrent alors en économie « un nihilisme, un relativisme et un solipsisme », dont Rothbard poursuit la démolition en règle, en commençant par les philosophes. Ses premières cibles désignées sont rassemblées dans un grand pêle-mêle : « les théoriciens français Michel Foucault, Paul Ricœur et Jacques Derrida, le déconstructionnisme dirigé dans l’Hémisphère Occidental depuis le grand département d’anglais de l’université de Yale ». Pour faire bonne mesure, Rothbard compare explicitement celle-ci et le Goulag. Il incrimine en particulier la deconstructionist theory (la « théorie de la déconstruction » de Derrida), et, globalement, tous les « articles d’importation » qui ont fini par constituer ce qui s’appelle aux États-Unis la French philosophy – le recours à la désignation par l’origine indiquant déjà l’absence de contenu conceptuel unifié du fait de l’irréductible variété des pensées évoquées. La forte prégnance de la pensée allemande dans cette « philosophie française » est l’une des composantes majeures de l’herméneutique : « Heidegger, Gadamer et les autres » écrit Rothbard, qui illustre à loisir son propos de critiques ad personam contre chacun, faisant voisiner « Heidegger, Gadamer et Rorty » avec « Staline, Hitler ou Pol Pot » etc.

26Le lecteur étant donc prévenu, revenons à la structure argumentaire de la conférence pour en faciliter la lecture. Le relativisme de la philosophie mise en cause rend impossible toute science objective – même si l’objectivité ne s’entend pas au sens de l’impartialité de ceux qui discourent (dont Rothbard doute ouvertement), mais au sens de la validité universelle à laquelle prétend un discours. Le relativisme subjectiviste des herméneutes n’est pas, nous l’avons montré précédemment, l’étude de la subjectivité de l’agent (économique, en particulier) que défend l’École autrichienne. Il s’agit de la subjectivité du scientifique, qui analyse des « textes » (non seulement les textes « écrits », mais toute « réalité ») en fonction de sa seule appréciation personnelle, selon Rothbard. La question est celle des critères de pertinence. Rothbard argue que c’est précisément ce que ne fournit jamais l’herméneutique, ou alors sous une forme risible :

Ils nomment ce critère le « principe Aha ! » voulant dire par là que la vérité d’une proposition se fonde sur l’exclamation « Aha ! » qu’elle peut provoquer dans la poitrine de celui qui l’entend. Comme Don Lavoie et Jack High le disent : « Nous savons que nous avons une bonne explication quand nous en voyons une et qu’elle nous pousse à faire “Aha !” »9

27Un tel sens donné à la subjectivité justifie en effet n’importe quelle prise de position, de sorte que seuls des arguments d’autorité au sein des groupes d’observateurs peuvent encore fournir des critères de hiérarchisation des opinions émises sur les phénomènes étudiés :

Puisque chacun est borné par ses propres vues subjectives, ses propres sentiments, son histoire, etc. il n’y a pas de méthode pour découvrir la vérité objective. En littérature, la procédure la plus élémentaire de la critique littéraire (à savoir, tenter de se représenter ce qu’un auteur donné a bien pu vouloir dire) devient impossible. […] Aussi puisqu’il est impossible de se représenter ce que Shakespeare, Conrad, Platon, Aristote ou Machiavel voulaient dire, à quoi bon tant lire qu’écrire de la critique littéraire ou philosophique ?

28Ainsi, se trouve interdit tout accès à un savoir véritable, qui devient impossible par définition. Rothbard avance sa propre définition discutable. Mais ce qui était déjà critiquable dans l’approche des textes littéraires et philosophiques, l’est a fortiori dans le domaine économique. Dans leur discipline d’origine même, l’action des herméneutes est inutile, et souvent en réalité nuisible au progrès dans leur domaine :

De leur propre aveu, il est impossible aux déconstructionnistes de comprendre les textes littéraires ou, par exemple, pour Gadamer de comprendre Aristote, sur lequel il n’a néanmoins pas cessé d’écrire énormément.

29Le fait que Rothbard réfère souvent ses objections contre les philosophes incriminés à l’autorité de commentateurs critiques, présentés comme ayant étudié avec attention leurs œuvres, vise à garantir le sérieux de ses propres critiques. Contre Gadamer, il s’appuie sur le philosophe anglais Jonathan Barnes qui, à diverses reprises, a exprimé des doutes sur l’« honnêteté intellectuelle » (integrity) de Gadamer.10 Dans le cas de la « discussion » démocratique chez Habermas, Rothbard suggère quelle défiance elle doit susciter :

Le titre paradigmatique en aurait été [du Congrès annuel de la Western Political Science Association tenu en 1985] : « De la vie politique comme texte : de l’herméneutique et de l’interprétation selon Marx, Heidegger, Gadamer et Foucault » (mais vous pouvez substituer à volonté à ces noms-là ceux de Ricœur et de Derrida, en faisant une révérence ponctuelle à Habermas).

30La tactique déployée par Rothbard peut se résumer ainsi : « Tous se valent… et ne valent rien ». Il s’agit de briser là, et de ne pas entrer dans la « conversation » nourrie de commentaires sur des commentaires, etc., ce qu’il critique précisément chez les herméneutes. Rothbard joue aussi du fait qu’il est économiste, et non philosophe, pour lancer l’avertissement suivant : en économie, l’effet de l’herméneutique serait pire qu’en littérature (où les jugements de goût et de style sont acceptés).

31En effet, la science (dans la conception rothbardienne du moins) recherche le vrai ontologiquement objectif, celui dont la philosophie aussi ne peut, selon lui, se passer. Si l’on objectait que le style d’un philosophe décide en partie du type de philosophie qu’il choisit, puisque la langue est son horizon, et que cela induit précisément les difficiles choix de traduction qui requièrent l’interprétation, on légitimerait cette herméneutique même dont Rothbard conteste la validité dans la science. La trinité ainsi légitimée (lecture, traduction, interprétation) n’est pas de mise là où le raisonnement déductif à partir d’une prémisse, de postulats secondaires qui la rendent opératoire et d’une position de départ donnée comme ontologiquement vraie sont seuls admis. De même, modélisation, mathématisation, etc. sont secondaires (conformément à la critique autrichienne traditionnelle des mathématiques) dans la perspective praxéologique qui, elle, ne laisse place à aucun doute. C’est là, pour Rothbard, son avantage majeur : l’exactitude de concepts définis a priori est fondamentale. Les procédures herméneutiques rendent, elles, impossible de dire tout savoir « vrai ». Rothbard conclut qu’elles sont donc inutiles à la science, et incompatibles avec sa pratique :

Si nous ne pouvons pas comprendre le sens d’un texte, quel qu’il soit, alors pourquoi faire des efforts pour tenter de comprendre, ou considérer sérieusement, les travaux ou les doctrines d’auteurs qui proclament agressivement leur propre incompréhensibilité ?

32Le reproche central demeure identique à celui fait au relativisme dès les textes de jeunesse de Rothbard, examinés dans le premier chapitre, à savoir que les partisans du relativisme postulent par principe une incompréhensibilité qui doit d’abord s’appliquer à leurs propres thèses. Le glissement opéré par Rothbard dès ces textes consistait à absolutiser les termes de l’alternative : soit la clarté du texte est complète, soit tout sens est incompréhensible. Un herméneute pourrait bien répondre que cette caricature de sa position ne lui convient pas ; Rothbard rétorquerait à nouveau que l’herméneute demeure en peine de dire où s’arrête la régression dans l’interprétation et où une connaissance objective, celle que réclame Rothbard, peut être atteinte. La praxéologie offre alors la perspective claire d’une déductibilité totale du monde : l’extrémisme de la position n’est autre que sa cohérence même, et Rothbard nierait qu’elle fût naïve si l’on considérait que l’entendement seul doit servir de guide à la science. Seules des philosophies erronées ont jamais pu soutenir le contraire, même si elles ont trouvé un public. Aux côtés de Heidegger (que Rothbard cite à partir de Voegelin) et de Gadamer (cité à partir de Barnes), la cible par excellence de l’École autrichienne au xx^e siècle resurgit alors, le spectre du communisme. Il provient d’abord de la source hégélienne et Rothbard invoque Popper dans les passages où il renvoie à Schopenhauer critique de Hegel :

Nous pourrions ici citer Sir Karl Popper à propos de G. W. F. Hegel qui peut au moins compter, avec Friedrich Schleiermacher, comme un arrière-grand-père de l’herméneutique. Ce dont Popper manque en termes de dons pour la satire, il le remplace par la véhémence du dédain qu’il déverse abondamment sur les légions de ses ennemis en philosophie, réels ou imaginaires. Après avoir dénoncé le « flot inintelligible de haut vol » et les « fantaisies imbéciles » de Hegel, Popper cite, avec une évidente délectation, l’attaque lancée contre Hegel par son contemporain Schopenhauer.

33La cible est ensuite l’institutionnalisme, et Rothbard cite Mencken accablant Veblen. Enfin, il se concentre sur Marx, l’ennemi commun à tous les auteurs autrichiens, même si l’anti-marxisme n’est obsessionnel que chez certains (Menger étant quasi muet à propos de Marx) : d’Eugen von Böhm-Bawerk11 à Rothbard en passant par Hayek et Mises. En raison de l’héritage hégélien sans doute, jugé (à tort) « polylogique », le marxisme nierait donc lui aussi l’universalité de la science (même s’il s’en réclame, ce qui fait en même temps paradoxalement de sa perspective un de ces scientismes constructivistes que dénonçait Hayek). En ce sens, il n’est qu’une forme de relativisme historique, un « polylogisme » dénoncé par Mises, comme nous l’avons vu précédemment. Le marxisme est par ailleurs le scientisme qui a le plus porté l’esprit révolutionnaire et la défense du marché passe donc par sa défaite. Encore une fois, et quelque réserve qu’on puisse émettre sur la conformité du système soviétique au marxisme, c’est la chute du mur de Berlin qui offrit sa chance à l’austro-américanisme. Dans la partie de sa conférence intitulée « Le collectivisme », Rothbard identifie dans l’herméneutique le vieil ennemi marxiste :

Ce n’est pas, me semble-t-il, le fait du hasard si Karl Marx est considéré comme l’un des grands herméneutes.

34Mais puisque le travail de ces herméneutes est, de leur propre aveu, dénué de terme objectif assignable en raison, alors il est, aux yeux de Rothbard, sans résultats, à la fois privé de critère objectif comme de raison d’adopter tel credo plutôt que tel autre. Puisqu’on est alors dépourvu de moyens de dire la vérité, il ne peut y régner qu’arbitraire, principe d’autorité et rhétorique sans vérité :

En s’en tenant fidèlement à cette vertu supposée, les herméneutes s’opposent ardemment et dogmatiquement à tout « dogmatisme », et proclament l’importance suprême de rester sans fin « ouvert » à tous dans le dialogue.

35Au contraire, une dogmatique qui s’assume est la praxéologie, nous l’avons montré dans les sections précédentes, seul remède au danger dont Rothbard a identifié les sources externes, mais aussi internes aux campus des États-Unis. Le « cheval de Troie » du programme herméneutique nihiliste d’origine européenne, le goût pour le relativisme pragmatiste, le tournant interprétatif faussement autrichien de Lavoie à l’université George Mason, ce sont là des bagatelles d’économistes irresponsables qui font le lit de la vaine spéculation herméneutique et mènent la science dans l’impasse.