Chapitre 7
Le lieu de la culture et de la liberté ?
p. 165-204
Texte intégral
1Comme pour l’approche des conditions de vie matérielles en milieu urbain, les socialistes sont largement tributaires d’un système de discours et de représentations commun à de nombreux courants de pensée lorsqu’il s’agit d’envisager les définitions culturelles ou politiques du fait urbain. Ils ne sont pas les premiers ni les seuls à poser ces questions ; aussi leurs réponses renvoient à un contexte global, qu’ils relisent à la lumière de leur spécificité1.
Une supériorité culturelle et intellectuelle ?
2James Napier Bailey s’intéresse, pour des raisons de moralité, au contraste entre les populations rurales et urbaines ; il conclut à une « prépondérance de l’intelligence » de la seconde. Le « rassemblement des hommes dans de grandes villes a tendance à éveiller leur esprit et à développer leurs pouvoirs d’invention2 ». Cela est lié à la conception sur laquelle s’appuie tout le discours éducatif des socialistes, en particulier après Owen, illustrée par la fameuse formule, que l’on trouve en tête de nombreuses publications ou brochures owénistes, selon laquelle « le caractère de chaque être humain est formé pour et non par l’individu ». Elle explique le rôle clé de l’éducation dans le système socialiste, et par là-même permet de mieux comprendre l’importance du milieu dans le développement harmonieux des êtres. Le mode d’éducation que propose Owen permettra de former les futures générations du « nouveau monde moral ». Pour ce qui concerne le présent, cette conception du rôle déterminant du milieu, opposé à toute idée de libre arbitre, permet de faire le lien entre le milieu où vivent les hommes (la ville ou la campagne) et leur degré de culture et d’intelligence. La ville est le lieu de l’instruction : à niveau social égal, le « niveau » intellectuel est bien supérieur.
3« L’air de la ville », à défaut de toujours rendre libre, rendrait ainsi intelligent, en particulier en matière politique. Le fouriériste François Coignet envisage ceci en s’inquiétant du pouvoir que pourrait prendre une coterie influente dans le système communal qu’il préconise :
« Ce déplorable résultat serait sans doute moins à craindre dans les villes où l’intelligence des travailleurs est déjà aujourd’hui si largement développée. Mais les villes sont la minorité ; les campagnes, formant la grande majorité, ne sont point aussi avancées3. »
4On pourrait penser que ces réflexions sont particulièrement caractéristiques du « néo-fouriérisme », plus politique qu’a inauguré Victor Considerant et qui se manifeste, comme nous le verrons à la fin de ce chapitre, sous la Seconde République. Mais le même type de discours se retrouve – pour en regretter les conséquences – chez des fouriéristes plus classiques, plus nettement anti-urbains. Eugène Bonnemère reçut le prix de la Société royale académique de Nantes pour sa réponse à la question mise au concours en 1846 : Des causes qui engendrent le mouvement des populations agricoles vers les grands centres manufacturiers, et des moyens d’y remédier. Publiée sous le titre Les Paysans au xixe siècle4, cette étude place la ville en position de coupable et souligne que la société ne réserve aucun plaisir intellectuel au paysan, alors que la modernité le place en situation d’observer la civilisation culturelle urbaine. Même pour Eugène Bonnemère, le séjour urbain est acculturant alors que la vie rurale est abêtissante. Devançant largement la réalité de son temps, il explique que les facilités de transport permettent au paysan de visiter fréquemment la grande ville et de s’y voir « lourd, grossier, ignorant auprès du prolétaire des villes », mieux vêtu, « qui énonce sa pensée intelligiblement pour tous ». « Il reconnaît avec raison que le séjour du village appesantit l’intelligence, et que le séjour des villes la développe5 ». Ceci explique pour l’auteur la force du désir de quitter la campagne pour se rendre en ville.
5Fourier insiste sur l’idée que si aujourd’hui la ville est considérée comme le lieu le plus agréable, la situation sera inverse dans « l’ordre combiné » : il sera possible à la campagne d’offrir, grâce au phalanstère, tous les plaisirs urbains ; mais jamais les plaisirs que fournit l’agriculture ne pourront être expérimentés en ville, ce qui conduit les « villains ou citadins » à « recourir parfois aux cartes et aux romans, pour se meubler l’esprit d’intrigues imaginaires, à défaut de réelles qui abonderont à la campagne6 ». Fourier reconnaît donc – certes difficilement – la supériorité du séjour urbain en civilisation : l’instruction, la culture, la variété des personnes et des situations y sont mieux assurées. Tout l’enjeu de la construction phalanstérienne est d’importer ces éléments positifs (et d’autres) dans un milieu rural. De façon plus positive, la supériorité des populations urbaines apparaît comme un avantage pour la propagation des idées socialistes. La concentration des populations, la circulation aisée des informations et des personnes, la multiplicité des activités et des contacts préfigurent la qualité des relations sociales qui caractérisera l’association. Pecqueur développe, pour promouvoir sa commune-canton regroupant dix à quinze villages et 10 à 20 000 habitants, des arguments de ce type. La densité de la population favorise les relations et constitue un ferment d’association. C’est à l’agglomération des individus, à la communication plus facile qu’elles permettent que les villes doivent leur supériorité7. La ville prépare à l’association parce qu’elle est le lieu du contact, de la communication, de l’information.
6Samuel Bower insiste sur les facilités qu’offre la vie actuelle, sur les progrès des transports et de la communication ; il estime que la ville, l’usine présentent des formes qui préparent à la vie collective de la communauté. C’est le cas en particulier des diverses sociétés commerciales ou scientifiques. En effet, « les individus composant les nombreuses divisions et subdivisions de la société sont constamment amenés à être en contact étroit les uns avec les autres8 ». Cet aspect est fondamental et influe sur la conception même de la structuration des mouvements socialistes : ce sont les ouvriers des villes qui sont le mieux préparés à l’expérimentation communautaire, dont ils ont déjà un aperçu – très incomplet et insuffisant – dans leur vie quotidienne. Dans ce même registre, Wladimir Gagneur analyse le refus de l’association que manifestent les paysans ; il le relie à l’attachement du paysan à sa propriété, à l’assimilation qu’ils font de la grande culture à la grande propriété et à la « féodalité ». Mais il souligne également que cela est un des signes de l’infériorité du paysan qui « n’a pas sous les yeux le spectacle des docks, entrepôts, bazars, grandes usines, musées, bibliothèques, casernes, collèges, restaurants, bains publics, omnibus, etc., etc., qui disposent merveilleusement l’ouvrier des villes à comprendre et à apprécier les bénéfices de la production et de la consommation sur une grande échelle9 ». Contre l’individualisme paysan, la civilisation urbaine fourmille de « germes d’association ». Foncier développe un raisonnement proche ; les mœurs urbaines préparent mieux à la vie en communauté. Ainsi, la liberté de la jeune citadine, surtout celle de l’habitante des grandes villes, appartenant à la classe petite-bourgeoise, est un modèle. La grisette va d’un homme à l’autre, ce qui ne l’empêche pas d’être très productive et de se trouver un mari « quand elle est sur le retour10 » (sic). Elle préfigure la liberté sexuelle offerte dans le Phalanstère.
7C’est à proximité de Paris qu’il pense devoir installer la Phalange simple, première tentative de réalisation communautaire car « c’est une entreprise où excellera toute population adonnée au plaisir, et distinguée par des manières polies11 ». Et lorsqu’il décrit la « distribution du passionnel des séries », il illustre les vertus de la passion papillonne ou « besoin de variété périodique » par l’exemple parisien, où l’on cultive « l’art de vivre si bien et si vite, la variété et l’enchaînement des plaisirs », même si les Parisiens ne développent que très médiocrement cette passion.
8C’est en effet bien souvent autour de la place des capitales que l’on discute de la relation entre le fait urbain et l’expression de la culture et de l’intelligence. Par leurs outrances, les capitales renferment toutes les contradictions de la civilisation, renferment le plus de misère et de richesse, de détresse et d’intelligence.
La place des capitales
9Paris et Londres concentrent les abus les plus criants, les contrastes les plus forts. Puisque le pouvoir y réside, on y trouve tous les courtisans, tous ceux qui veulent réussir à n’importe quel moyen. Les capitales sont présentées comme des parasites qui se nourrissent et s’enrichissent au détriment du pays, dont elles attirent les élites, les capitaux, les productions, les intelligences, la main-d’œuvre pour les pervertir. Fourier, plus que tout autre, a dénoncé la concentration à Paris de tous les défauts de la société « civilisée ». Même s’il vécut à Paris une grande partie de sa vie et s’il y mourut, il demeura un provincial impénitent, multipliant les anathèmes et les anecdotes anti-parisiennes12. Paris est la capitale de l’illusion, des fausses valeurs ; les Parisiens si fiers, si supérieurs, si cultivés, ces « ignorantins académiques13 » ne sont en réalité que des enfants qui se font berner : « Paris, qui est le foyer des beaux-arts, est aussi le foyer du mauvais goût en gastronomie. Les Parisiens consomment indifféremment le bon ou le mauvais14. »
10Le rôle néfaste de Paris se fait sentir aux niveaux artistique et scientifique : « Hors de Paris, toute la France n’est qu’un séjour d’exil, d’obscurité pour les arts et le génie. [...] Tout est village hors de Paris, sous le rapport des sciences et des arts15. »
11De ce point de vue, la France est très mal lotie par rapport à l’Allemagne où de petites capitales « voient fleurir les sciences et les arts ». Fourier ne se borne pas à constater cet état de fait : il accuse la capitale d’empêcher l’essor des autres villes :
« Je le répète, la France est toute concentrée à Paris ; un esprit jaloux anime les savants qui y sont tous réunis ; ils se complaisent dans l’avilissement des grandes villes, pour lesquelles ils ne proposèrent jamais aucune mesure bienfaisante. »
12Les littérateurs, les génies méconnus de province n’ont aucune chance de voir leurs mérites reconnus puisqu’ils n’appartiennent pas à la coterie des savants parisiens. Juste retour des choses, ce faisant, la capitale s’étiole, selon Fourier, car elle se prive des talents provinciaux. Paris étouffe la France ; le principe du « Gniak Paris, Gniak Paris16 » est érigé en dogme. Pour développer les sciences et les arts, il faudrait instituer en France, à côté de Paris, vingt capitales régionales où ces activités pourraient s’épanouir. Mais la civilisation, et la France, sont ainsi faites que cela n’a aucune chance de se réaliser, du fait du « vampirisme » parisien : « Paris est comparable à ces fleuristes haineux qui, voyant une tulipe, une hyacinthe égale aux leurs, achètent la plante pour l’arracher et l’écraser17. »
13Victor Hennequin, dans un article publié le dimanche 17 mai 1846 dans La Démocratie pacifique, intitulé « Paris et la Province18 », se montre fidèle à l’esprit et à la lettre de son maître... Il prononce un vigoureux plaidoyer en faveur de la province, mal considérée par Paris, alors que c’est d’elle que doit venir le salut du pays. Par-delà la dénonciation du parisianisme, le propos renvoie à une critique de la gestion du pouvoir à partir d’un centre omnipotent. Cette ville où se concentrent toutes les administrations, toutes les formes du pouvoir, attire les ambitieux, les intrigants, prêts à tout pour réussir et conscients du fait que cette réussite passe par une situation à Paris. Le modèle « positif » que Hennequin présente est celui de l’homme de « terrain », du responsable provincial qui est confronté aux vrais problèmes et cherche de vrais solutions, loin des paillettes et des illusions du pouvoir central. On retrouve fréquemment dans le discours fouriériste cette invocation de la force d’un mouvement intellectuel « dans les départements », par opposition à la vaine prétention parisienne.
14L’un des arguments employés pour justifier cette vivacité provinciale par rapport au conformisme parisien prend en compte l’accueil des théories sociétaires dans la presse. Les journaux parisiens ne s’intéressent que fort peu au mouvement phalanstérien, si ce n’est pour le moquer, alors que les disciples croient trouver dans la presse provinciale un soutien actif. Il est vrai que l’on reproduit fréquemment dans La Phalange ou La Démocratie pacifique des articles plutôt bienveillants pour les théories fouriéristes parus dans des journaux de province. Écrivant en 1846, à une époque où les fouriéristes se posent encore comme totalement respectueux de l’ordre établi et du pouvoir en place, Victor Hennequin oppose l’attitude négative des journaux conservateurs parisiens vis-à-vis de l’association agricole et l’intérêt que porteraient certains journaux départementaux à ces propositions. Soulignant la supériorité des juristes de province par rapport à Paris où « l’enseignement du droit est un commerce de paroles vides et de livres narcotiques », Victor Hennequin amorce dans la seconde partie de son article un développement à propos de l’attitude des pouvoirs publics vis-à-vis des ouvriers. Il estime que « à Paris, l’autorité se montre sévère pour la classe laborieuse, et aussi rigoureuse pour les coalitions d’ouvriers qu’indulgente pour les coalitions de capitalistes ».
15Il appuie son argumentation sur une analyse de la grève des charpentiers parisiens de 1845, où le gouvernement et le ministère public se sont délibérément placés aux côtés des patrons19. Au contraire, des exemples provinciaux, en particulier stéphanois, sont avancés pour témoigner d’une meilleure compréhension des ouvriers. La capitale abriterait les oppositions sociales les plus fortes, serait le lieu des conflits les plus ouverts, alors qu’en province, la justice et l’équité seraient plus répandues. Dans ce débat, la place particulière occupée par Paris dans le réseau urbain français provoque parfois une confusion, souvent voulue, entre les termes de provincial et de rural. La province étant créditée des valeurs rurales, la seule référence urbaine solide reste Paris, doublement coupable comme capitale centralisatrice et comme ville.
16Le débat capitale-province est tout aussi vif en Grande-Bretagne, même si la centralisation y est moins forte et que les métropoles régionales y ont une autonomie certaine20. On retrouve les mêmes réticences vis-à-vis d’une capitale dévoreuse de talents et de richesses, et qui imposerait ses vues à une province bridée. La discussion qui se déroule lors du congrès annuel de l’Universal Community Society of Rational Religionists, l’organisation owéniste, en mai 1840 constitue l’un des moments où ce débat est le plus vif. Il s’agit alors de choisir la capitale du mouvement owéniste, Londres ou Leeds. Les arguments qui sont échangés par les partisans de chacune des deux villes nous renvoient – nonobstant l’histoire particulière du mouvement owéniste – à des conceptions diverses de la place des capitales. Deux motions s’affrontent, défendues l’une et l’autre par des membres importants et influents du mouvement, pour la désignation de Londres et de Leeds comme « siège du gouvernement pour la prochaine année21 ». Jenneson, qui propose l’installation du siège à Londres, invoque la nécessité pour la société de se trouver dans la plus grande ville du monde :
« La société veut accroître sa richesse, son influence et son pouvoir ; et tous admettront qu’on trouve tout cela à Londres. Il s’agit d’une société universelle, et Londres est, en ce sens, particulièrement adaptée pour être le siège de l’exécutif dans la mesure où c’est la métropole du monde. »
17Certes, Londres n’est pas au centre du pays, mais le développement des chemins de fer et de la poste permet de minorer cet inconvénient. Mis à part cet argument qu’on pourrait qualifier d’autorité, les partisans de Londres avancent également la nécessité pour le mouvement de convaincre les élites, qui de toute évidence se concentrent dans cette ville. Enfin, la position de Londres comme capitale politique et parlementaire doit être prise en compte : les attaques menées à l’instigation de l’épiscopat anglican contre le mouvement owéniste sont parties de Londres ; c’est donc à Londres qu’il aurait fallu y répondre, pour être très efficace. Les défenseurs de Leeds ont une attitude surtout négative : leur propos est d’expliquer en quoi Londres ne convient pas comme capitale du mouvement. Le premier élément est purement interne au mouvement : la société aurait stagné pendant la période où son siège fut à Londres et se serait développée après le transfert vers le nord. L’explication que Robert Buchanan, « social missionary » pour Manchester, donne de ce fait constitue une accusation ouverte contre les prétentions hégémoniques de la capitale. Estimant que les Londoniens « ne connaissent pas grand-chose du peuple du pays » et qu’ils semblent « vivre dans une atmosphère particulière, qui les conduirait à se considérer comme étant seuls sur terre et à considérer les autres comme s’ils n’existaient pas », il les accuse de ne pas savoir « comment mobiliser les masses de leurs concitoyens ; ils n’ont jamais mobilisé de masses ». Il conclue en soulignant qu’« il est notoire que sur les questions politiques, ils sont les derniers à se mettre en route ; et qu’à propos de la liberté religieuse, ils sont tout autant apathiques. Toutes les grandes causes politiques ont provoqué, selon ses souvenirs, des mouvements en province ; et, à cet égard, c’est exactement l’inverse de la nation voisine. Paris est peut-être toute la France, mais Londres n’est pas toute l’Angleterre22 ».
18Les habitants de la capitale, qui trop vite pensent parler au nom de tous, témoignent aussi – circonstance aggravante – d’une apathie coupable. Un autre orateur (Fleming, le responsable du New Moral World) va même plus loin : selon lui, tous les mouvements revendicatifs des dernières années, issus de la province, ont échoué lorsqu’ils ont tenté de s’implanter à Londres... La réponse de John Green, qui ne manque pas d’humour, se situe sur le même registre :
« M. Green estime que si ce qui a été dit par un ou deux orateurs était vrai, il aurait travaillé depuis quelques années sous l’influence d’une étrange hallucination. Selon leur description, Londres serait un grand tourbillon dans lequel tout ce qui vient serait aspiré23. »
19La question est de savoir qui, de la province ou de la capitale, a le plus de droits sur la conduite du mouvement. Incarnation des forces profondes, la province lutte contre l’illusion de légitimité – selon elle – que la capitale veut faire triompher. L’éternel débat est ici tranché, de justesse, au bénéfice de Londres, malgré le soutien explicite d’Owen à la candidature de Leeds24.
20Jules Gay, dont nous avons déjà évoqué la tentative de synthèse entre fouriérisme et owénisme, aborde, dans la série d’articles du New Moral World où il propose son système, la question de la centralité et de la capitale. Si Fourier préconisait que la capitale du futur monde socialiste soit à Constantinople, si Owen n’évoque jamais une telle centralité, Jules Gay insiste pour que Paris tienne cette fonction, du fait de son statut de « siège de la littérature, de la science et des beaux-arts25 » ; Paris, « centre moral sur lequel le monde entier a les yeux fixés », doit recevoir la première expérimentation dans ses faubourgs et essaimer ensuite dans le monde entier sa réussite.
21La ruralité qui semble caractériser le modèle communautaire au premier abord ne va pas de soi. Certaines analyses, certaines remarques témoignent d’une réticence, voire d’une allergie à la campagne et à la petite ville.
Un goût pour la ville
22L’un des arguments que présente William Thompson en faveur de la taille de sa communauté est lié à une méfiance clairement affichée vis-à-vis du mode de vie rural. Il note que l’isolement renforce la curiosité, au détriment de la liberté de chacun26. C’est ce qui explique que les riches choisissent de s’installer en ville, où l’anonymat les protège, ainsi que la possibilité de rencontrer des gens ayant les mêmes habitudes de vie qu’eux. La ville, lieu de la liberté et de l’anonymat, est ainsi valorisée ; la communauté de 2 000 personnes suffira cependant à assurer ces valeurs, dans la mesure où l’égalité de richesse qui y régnera fera disparaître les contrastes sociaux. Ainsi, les habitants pourront facilement se regrouper par affinités, selon le mode de vie qui leur est cher, selon leurs propres valeurs sans avoir en plus à se préoccuper de trouver des caractères homologues au sein de leur classe sociale.
23Robert Owen lui aussi prend cet aspect des choses en compte lorsqu’il étudie le mode de vie idéal en collectivité. Après avoir dénoncé, nous l’avons vu, les défauts des grandes concentrations urbaines, il dresse un tableau peu amène de la petite ville de province ou du village, « certes meilleurs du point de vue de l’espace et de l’air » mais dont les habitants, « rarement occupés plus de la moitié du temps », « consacrent alors leurs loisirs en enquêtant sur les affaires privées de leurs voisins et en entretenant de petits scandales27 ».
24La réticence moqueuse dont fait preuve Owen est partagée par un fouriériste, certes de second plan, H. Boivin, qui publie un « panorama du chef-lieu d’arrondissement » d’une cruauté extrême, dans La Phalange du 30 octobre 1840. Cet article ne manque pas de surprendre, tant il rompt avec le discours plutôt anti-parisien des fouriéristes – cet article n’eut d’ailleurs pas de suite, contrairement à ce qui était annoncé. La première phrase donne le ton : « La population du chef-lieu d’arrondissement varie ordinairement de six à douze mille individus, – tant mâles que femelles, – lesquels, par un euphémisme immémorial, on est convenu d’appeler âmes28. »
25S’ensuit une description accablante de l’aspect physique du chef-lieu d’arrondissement, qui en illustre la médiocrité, la petitesse.
« Un hôtel de sous-préfecture agréablement barbouillé d’ocre ; – une maison commune éclopée ; – des rues dont les pavés (quand pavés il y a) semblent avoir la destination spéciale de servir de réservoirs à la boue et aux eaux pluviales ; – des lampions clignotants décorés du nom pompeux de réverbères, qui font des efforts malheureux pour s’entrevoir à travers les ténèbres des distances infinies qui les séparent [...] ; – une salle de spectacle à laquelle il ne manque, pour justifier son titre, que des acteurs, une toile et des spectateurs ; (...) – un musée sans tableaux mais animé des meilleures intentions d’en avoir ; – un cabinet d’histoire naturelle, dans lequel un canard non domestique, un chat sauvage, un corbeau et un hibou se tiennent, en un respectueux ébahissement, devant une collection d’antiques représentée par cinq ou six pièces de ferraille rouillée ; plus un fragment de poterie plus ou moins romaine29. »
« Au plan moral, le chef-lieu d’arrondissement est curieux, hargneux, haineux, envieux ; il est maussade, égoïste, hypocrite, étroit de tête et de cœur, ennemi de toute espèce de supériorité, d’une crédulité de malveillance qui dépasse les limites extrêmes du naïf. »
26La petite ville de province meurt de son conformisme, de son refus d’accepter une quelconque différence... Il s’agit bien ici du discours parisianiste somme toute classique sur la province, ses notables, ses ridicules, ses pratiques démodées, ses règles qu’on ne peut transgresser. Le ton d’un article publié quelques années plus tard par un autre fouriériste, Ysabeau, à propos des « Abus criants de l’octroi30 » est fort proche. La gestion de l’octroi par la municipalité de Draguignan lui donne l’occasion d’une attaque en règle des petits potentats locaux qui font régner leur loi sur les villes de province.
27Ces deux exemples montrent qu’un certain nombre de fouriéristes est loin de partager les analyses anti-parisiennes et anti-urbaines de leur maître à penser ; il est possible de se reconnaître (et d’être reconnu, au point d’écrire dans l’hebdomadaire et le quotidien du mouvement) membre de « l’école sociétaire » et de professer ouvertement des sympathies pour le mode de vie dans les grandes villes, et corrélativement, un mépris certain pour les cancans et les médiocrités des petites bourgades. Victor Considerant lui-même, à propos du débat sur les chemins de fer, porte un jugement similaire sur Versailles :
« Et pourquoi ces travaux immenses, pourquoi ces dépenses prodigieuses ? pourquoi ? Eh ! pour avoir un second Chemin en fer de Paris à Versailles, corbleu !! Parlez-nous de cela ! deux chemins en fer de Paris à Versailles ! à Versailles, la ville inerte et morte, la ville des vieux rentiers et des vieilles rentières, la ville sans mouvement et sans industrie, où l’on ne va que pour bâiller dans un grand château morne et endormi [...] deux chemins en fer de paris à versailles ! et l’on ne voudrait pas nous laisser crier à la déraison sociale31 ! »
28Il n’est probablement pas indifférent que ces trois déclarations soient postérieures à la mort de Fourier (1837). De toute évidence, il s’agit ici d’une évolution sensible ; le fouriérisme originel, et dans une large mesure celui des fouriéristes qui après 1837 seront dissidents de « l’école sociétaire », est d’une virulente « urbano-phobie », que l’on pense à ceux que l’on pourrait qualifier de fouriéristes conservateurs, menés par Czynski, comme Zoé Gatti de Gamond. On trouve au contraire plus de nuance dans le discours de Victor Considerant et des autres disciples, regroupés autour de La Phalange puis de La Démocratie pacifique. La réflexion fouriériste ne s’est ni arrêtée ni sclérosée à la mort du fondateur de la théorie32. Peut-être (en se tenant à une optique minimaliste), le mouvement est-il, pour des raisons de tactique, amené à reconsidérer certaines conceptions étroites33.
29Plus surprenant encore, le « feuilleton de La Démocratie pacifique34 » du vendredi 23 août 1844 est consacré à des « Études sur les Parisiennes ». Alexandre Weill y raconte trois histoires illustrant la condition de la Parisienne, son mode de vie, son intelligence, ses rapports à la « vertu ». Émaillé de réflexions très « parisiennes » (« Une vraie Parisienne n’aime qu’à l’âge de trente ans », « la Parisienne est fine, rusée, piquante, malicieuse même ; mais sa ruse ne l’empêche pas d’être naïve »...), cet article occupe la moitié inférieure des deux premières du journal, qui traitent également « Du rôle de la France au Maroc » et des « questions sociales agitées en Angleterre ». Ce feuilleton, consacré en général à l’actualité littéraire ou aux spectacles, n’est certes pas le lieu où s’exprime l’orthodoxie fouriériste la plus étroite. Cependant, il est fréquent de voir tirer, à partir de l’analyse d’une pièce, d’un roman, des conclusions sociales ; la série de comptes rendus des Mystères de Paris en fournit l’exemple le plus manifeste. Ce texte n’est pas isolé : Alphonse Toussenel publie dans la même rubrique plusieurs articles dans la même veine. Membre important de l’école fouriériste – on trouve fréquemment sa signature dès l’époque de La Phalange –, auteur entre autres d’un ouvrage plusieurs fois réédité, Les Juifs rois de l’époque. Histoire de la féodalité financière35, Toussenel fut appelé à intervenir en 1848 à la commission du Luxembourg et fut l’un des animateurs de la Société républicaine centrale de Blanqui et Dézamy. C’est pourtant lui qui signe des papiers sur « le cheval de Paris » et « les bêtes de Paris ». Dans le premier, il s’interroge sur la « validité » d’un dicton qui renvoie à toute la littérature grivoise sur Paris36 :
« J’ignore d’où vient ce dicton mensonger que Paris est l’enfer des chevaux et le paradis des femmes. Mon Dieu, si deux destinées furent jamais semblables, c’est à coup sûr celle de la jolie femme et du joli cheval de Paris, considérés tous deux comme objets de luxe. Le Boulevard et le Bois, voilà leur paradis à tous deux, tant que dure leur beauté, leur santé, leur jeunesse. Le coucou, la prostitution, le mépris public, voilà leur enfer, et les deux jolies créatures que le ciel avait douées de tant de moyens de plaire, arrivent au terme fatal, Montfaucon et l’hospice par le même chemin. [...]
Ce foyer de plaisirs, ce gouffre des fortunes qui s’appelle Paris, consomme annuellement près de quinze mille chevaux. C’est à peu près le chiffre des jeunes vierges que les familles pauvres de Paris livrent chaque année en tribut au minotaure de la prostitution37. »
30Le procédé est bien connu, qui permet à partir d’une description animale, de dresser un portrait social (ainsi le cheval de diligence est-il un « emblème de la féodalité mercantile »). L’article suivant qui fait un parallèle entre la phtisie de la vache et celle des pauvres ouvrières de Paris ne témoigne pas d’un esprit plus fin ; et l’ânesse, par la qualité de son lait, est comparée à la nourrice campagnarde ; l’objectif étant de valoriser la vie saine de la campagne contre la dépravation urbaine :
« L’ânesse, dont le lait réparateur ranime la vigueur des poitrines délabrées par l’abus des plaisirs des villes, c’est la femme forte et laborieuse des champs à qui la petite maîtresse de la capitale est forcée de remettre le soin d’allaiter sa progéniture et de régénérer par une infusion de sang généreux sa race abâtardie.
L’ânesse laitière est affranchie du travail, prend du bon temps et se prélasse en voiture dans les rues de Paris ; comme la vigoureuse campagnarde que les riches familles admettent aussi à partager leur table, leur luxe et leur mollesse, tant qu’elles ont besoin d’elle38. »
31Ces articles illustrent la façon dont, même dans le quotidien « officiel » du fouriérisme, se véhiculent des thèmes et des images urbaines, plus ou moins assimilés à la littérature boulevardière. Tous les êtres animés y sont sensés subir l’influence de l’atmosphère particulière à la capitale des arts, du luxe, de la coquetterie. On n’évoque donc jamais un des éléments de la vie à Paris, fût-il le plus modeste, sans le rapporter à la conception générale de la ville. Ainsi, Toussenel insiste (sur un ton humoristique ?) sur la spécificité du chat parisien, lui aussi fort « féminin » :
« Le chat de Paris n’a pas une physionomie qui lui soit propre, un vice ou une qualité qui le caractérise. C’est le chat de tous les pays. Seulement comme il a ici plus de loisir encore et de bien-être qu’ailleurs, il y est plus paresseux, plus charmant et plus joueur ; il y donne aussi plus de temps à sa toilette. On emploie avec succès le chat de Paris comme décoration de comptoir, dans une foule d’établissements publics concurremment avec les cheveux blonds et les yeux bleus des vierges de la Lorraine et du pays de Caux. Cuit avec des oignons, de la farine et du lard rance, il remplace avantageusement le lapin dans la gibelotte des tapis francs39, »
32Toussenel se situe donc dans la lignée de la littérature parisianiste des années 1840 ; il joue avec des références codées, connues de la plupart de ses lecteurs, à propos d’un Paris où la vertu des femmes est aléatoire, où l’on mange du chat pour du lapin...
33De façon encore plus explicite, Victor Hennequin40, que nous avons pourtant vu sévère pour le rôle trop important que prend la capitale, s’intéresse dans deux numéros consécutifs du feuilleton de La Démocratie pacifique aux « danseuses des bals publics41 ». Certes, le ton est moralisateur, l’on accuse la société qui pousse à la prostitution... Mais l’article fourmille également d’anecdotes plus ou moins amusantes sur les lorettes, leur mode de vie, leurs petites escroqueries pour obtenir une robe ou un chapeau d’un benêt, la gloire de leurs reines de bals, Pomaré ou Mogador... Très classiquement, il oppose la lorette, qui ne fait rien et vit de ses charmes, à la grisette, à « l’étudiante » plus populaire qui travaille et vit des amours illégitimes... Le discours est finalement celui de ces « physiologies » qui fleurissent à Paris sous la Monarchie de Juillet et contribuent à populariser tous ces personnages avant de figer, de façon folklorique, un certain nombre de types sociaux42. Cette étude paraît au moment où l’institution du bal public est au sommet de son succès43. Elle témoigne du fait que, malgré leurs spécificités, les fouriéristes appartiennent bien à leur époque. Il est frappant de constater la proximité chronologique de tous ces articles, contenus dans le même tome de La Démocratie pacifique, comme s’ils relevaient d’une décision réfléchie de la part des responsables du journal.
34D’ailleurs, la gaieté dont font preuve ces jeunes femmes trouverait, dans le système phalanstérien, sa vraie place :
« Eh ! mon Dieu oui ! ces femmes sont capricieuses, insouciantes, entraînées par le luxe et le plaisir, mais elles sont femmes, elles sont jeunes, elles sont isolées. La nature n’a pas créé les êtres humains pour vivre seuls, aussi ne leur a-t-elle pas donné toutes les qualités, et l’individu qui n’est pas en rapport avec une société bien organisée manque d’équilibre. Louise, Eulalie, sont imprévoyantes ; elles le seront toujours. Il faut que d’autres personnes, que des têtes mûres veillent, amassent, économisent pour elles. Le rôle naturel de ces créatures vives, espiègles, c’est de créer le charme dans les grandes réunions, c’est d’y jeter l’élément de l’imprévu, de la fantaisie. Le caractère de ces deux femmes formerait un accord bien précieux dans ce magnifique concert, où tous les tempéraments, toutes les aptitudes natives sont autant de notes distinctes, dans cette admirable symphonie sociale que nous appelons une phalange44. »
35Le bal public parisien comme modèle de l’Association ? Il semble que Victor Hennequin aille jusqu’à défendre cette opinion, finalement dans la lignée de certaines autres déclarations. Il reprend d’ailleurs ces analyses dans un ouvrage publié en 1845, où il explicite cette conception :
« Le bal public, qui puise les éléments de son luxe dans la bourse de tous les participants, nous fait comprendre par ses verres de couleur, par ses globes de gaz, par ses pavillons chinois, par son vif orchestre, la puissance de l’Association, cette fée qui doit transformer le monde. [...] Vive l’Association ! Associons-nous pour danser, pour valser, pour polker ; plus tard nous nous associerons pour la culture, pour l’industrie, pour la cuisine et les choses n’en iront pas plus mal. Tous les avantages de la vie sociétaire sont déjà réalisés dans les bals publics. On est libre, chacun danse comme il l’entend45. »
36Le bal public, espace de liberté, mais aussi lieu où le luxe – ou son apparence – est accessible aux classes populaires, offre une similitude avec la communauté, où le plaisir gouvernera la vie des Phalanstériens46. Plus austère, l’Utopien de John Francis Bray s’interroge gravement sur la nature des théâtres londoniens, qu’il visite pour se faire une opinion de « la nature des amusements de Brydone47 ». Affectant une naïveté totale, Bray insiste sur le caractère exotique de cette activité, sur son étrangeté, pour conclure cependant qu’il considère ces lieux comme « d’excellentes écoles de moralité, bien adaptées à la situation existante de Brydone48 ». Il affecte d’ailleurs, dans son anticléricalisme, de ne pas comprendre la différence avec les églises, sortes de théâtres fréquemment fermés en semaine...
37Les usages de la vie citadine fournissent parfois l’occasion de développements intéressants de la part de certains socialistes, qui y voient des symptômes de la crise sociale, de l’absurdité des fondements sur lesquels repose la Civilisation, ou d’une allégorie de la façon dont s’établissent les rapports sociaux. L’owéniste John Horne relate dans plusieurs articles de The Crisis sa découverte du Paris des années 183049. C’est l’occasion d’une définition – négative – de l’urbanité par la spécificité des pratiques sociales. Le Britannique qu’est Home se trouve en décalage avec les us et coutumes parisiens ; son accoutrement lui fait ressentir son exotisme, sa non-intégration à l’espace « culturel » qu’est Paris. Par-delà l’aigreur du « touriste » qui se voit refuser l’accès au Louvre et au muséum d’Histoire naturelle car il porte une casquette, se dessine une conception de la ville qui renvoie à un apprentissage nécessaire de ses règles. La ville, et Paris particulièrement, sont des lieux de culture qui nécessitent pour y pénétrer une certaine acculturation. D’autres socialistes britanniques ressentent cette composante de l’apprentissage de la ville, comme Goodwyn Barmby qui compare les « mes » de Paris aux « streets » de Londres, évoquant leur qualité (médiocre) ou le pittoresque de leurs noms50.
38Même de la part des socialistes qui s’affirment le plus nettement ruralistes et anti-urbains, la ville est par essence le lieu de la culture ; le futur socialiste compte parmi ses nécessités celle de diffuser partout et à tous ces valeurs, en les améliorant.
Une conception historique de la ville
39S’agissant de la ville, la lutte pour l’émancipation des communes médiévales s’impose dans toute son évidence comme la référence historique pour les socialistes de la première moitié du xixe siècle (comme pour nombre de contemporains).
Révolutions médiévales et dynamisme bourgeois
40Théâtre de l’échange, du commerce, et donc de l’essor de la bourgeoisie, la ville illustre le triomphe, l’avancée au cours des siècles de cette classe sociale. Si la Révolution française la voit prendre l’essentiel du pouvoir, selon ces analyses, le Moyen Âge constitue fréquemment un moment originel de leur puissance : essor urbain et puissance bourgeoise vont de pair. On trouve ce type d’analyses chez à peu près tous nos auteurs, et il va de soi qu’il ne s’agit en rien d’une spécificité socialiste. On sait que c’est Augustin Thierry51 qui rédigea le second volume de L’Industrie. On trouve dès 1817 la formulation très claire de cette liaison entre « libertés municipales » et avènement de la bourgeoisie : « Par l’affranchissement général des communes dans toute l’Europe, l’industrie paisible, qui, chez les anciens, était hors de l’État, entra dans l’État, et en devint une partie active, de passive qu’elle était d’abord52. »
41L’exaltation des autonomies urbaines du xiie siècle, aujourd’hui très remises en cause, n’est pas une nouveauté du xixe siècle. Ce propos est en particulier très présent dans les multiples histoires de villes qui fleurissent au xviie et xviiie siècle, au moment où le pouvoir royal établit nettement son emprise sur la ville. Cependant, par sa forte évocation symbolique, elle connaît dans le premier xixe siècle un succès certain, qui n’épargne pas les socialistes. Cela influe naturellement sur les conceptions de la ville, en particulier comme espace de liberté. Thomas Hodgskin, dans sa « défense du travail contre les prétentions du travail53 », explique ainsi que « quand les villes furent créées en Europe, quand des manufactures furent établies dans ces villes, elles devinrent le refuge de la paysannerie asservie et opprimée qui pouvait échapper à ses féodaux tyranniques54 ».
42Nombreux sont ceux qui, à l’instar de John Minter Morgan55 développent des arguments similaires ; la formule selon laquelle « l’air de la ville rend libre » structure les références historiques urbaines de cette période. Une exception cependant : lorsqu’il s’agit de dénoncer le poids excessif de l’Église et du clergé dans la ville. Le même Morgan, à une époque où son engagement religieux ne l’avait pas encore rapproché de la hiérarchie anglicane, témoigne d’un certain « anticléricalisme historique » :
« Dans les âges sombres, les hommes se rassemblèrent dans les villes et les cités pour fuir l’oppression des lords et des barons ; mais s’ils échappèrent à la tyrannie sous une forme, ils furent bientôt subjugués par une autre56. »
43Les fouriéristes eux aussi utilisent les références médiévales dans la définition conjointe du rôle de la ville et de la bourgeoisie. Dans un article de La Phalange consacré à l’« imminence de la Féodalité industrielle », l’auteur, qui signe E.B. (probablement Émile Bourdon) tient ce discours très classique :
« Au douzième siècle, la France était possédée et gouvernée par une puissante féodalité ; mais bientôt, grâce à l’industrie, les villes s’agrandirent et cherchèrent à secouer le joug ; la commune naquit. Dès lors il y eut une lutte, non interrompue depuis, entre les possesseurs du sol et la classe intermédiaire ou bourgeoise et les classes inférieures. Chaque jour vit accroître la richesse des habitants des villes, et diminuer la puissance des habitants des châteaux57. »
44Le même Bourdon, toujours dans La Phalange, rend compte de la publication de La Revue du Progrès et analyse en particulier l’introduction de Louis Blanc, largement citée. Dans ce texte, Louis Blanc montre l’essor de la bourgeoisie à travers les communes médiévales, la philosophie des Lumières et la Révolution française. Émile Bourdon polémique avec Louis Blanc : pour lui, la bourgeoisie n’est pas responsable de la situation du peuple.
« L’industrie et la science étaient délaissées par la noblesse ; la bourgeoisie les prit en main : voilà les deux instruments puissants qui l’ont faite ce qu’elle est aujourd’hui.
Mais si elle s’est enrichie, est-ce aux dépens du peuple ?[...]
En fait, la bourgeoisie a acquis légitimement sa richesse et sa puissance, puisque pour l’acquérir elle a principalement employé un double instrument par elle inventé ou retrouvé, et qu’elle s’est approprié par l’usage.
Cette appropriation a été faite au sein de la commune58. »
45Bourdon en appelle donc à la création d’une nouvelle commune, sans qu’il soit besoin de détruire les structures existantes, de la même façon que les communes médiévales n’ont pas détruit le château. Il s’agit alors de se différencier nettement de l’opposition républicaine, dont Louis Blanc forme l’extrême gauche, d’affirmer clairement le refus de toute solution révolutionnaire, déclarée dangereuse et surtout inutile, à la lumière de cet exemple historique :
« Pour établir la commune, le bourgeois n’a pas commencé par attaquer le château ; il a établi cette commune au pied même du château qui la menaçait, parce que dans ce qu’il fondait résidait une force d’absorption qui devait faire descendre le château jusque dans la ville. Il en sera de même de la commune sociétaire ; par sa propre vertu elle attirera et absorbera en elle toutes les autres communes sans avoir à s’occuper de ce qui s’y passe et à prendre soin de les diriger59. »
46Dans la progression chronologique que propose Fourier60, la ville apparaît dans la quatrième période, ou Barbarie. Dans l’« avertissement des éditeurs » qui précède la publication en 1849 de Cités ouvrières, on donne une explication des différentes périodes. Ainsi, l’on apprend que « le Patriarchat est un progrès sur l’état sauvage ; il comporte les cultures, le soin des troupeaux, une certaine industrie61 », alors qu’en Barbarie : « La tribu ou le clan est remplacé par la nation ; les villes, les empires se forment, l’industrie augmente ; des relations plus étendues s’établissent tant à l’intérieur qu’à l’extérieur62. »
47Fourier estime que les formes architecturales, en particulier celles de la ville, correspondent à la période dans laquelle elles émergent :
« Il est pour les édifices des méthodes adaptées à chaque période sociale. [...]
En 4e période, la distribution barbare, mode confus. Intérieur de Paris, Rouen, etc. ; rues étroites, maisons amoncelées sans courants d’air ni jours suffisants, disparate générale sans aucun ordre.
En 5e période, la distribution civilisée, mode simpliste en méthode, ne régularisant que l’extérieur où il ménage certains alignements et embellissements d’ensemble : telles sont diverses places et rues des villes comme Pétersbourg, Londres, Paris qui ont des quartiers neufs, construits en système obligé pour les particuliers qu’on astreint à suivre tel plan extérieur. Les tristes échiquiers, comme celui de Philadelphie, sont un des vices capitaux du mode civilisé.
En 6e période, la distribution garantiste, mode composé, astreignant l’intérieur comme l’extérieur des édifices à un plan général de salubrité et d’embellissement, à des garanties de structure coordonnée au bien de tous et au charme de tous63. »
48Les villes nouvelles, contre lesquelles s’acharne Fourier, ne sont que l’expression du désordre qui préside à la Civilisation : l’archétype de cette « erreur » est constitué par le plan en damier à l’américaine64.
49John Goodwyn Barmby, le communiste anglais, s’inspire très largement des phases « historiques » de Fourier, lorsqu’il décrit sa « table des états sociétaires progressifs65 ». Il diffère cependant dans la mesure où il distingue une sixième période, la « Municipality », qui correspond aux révolutions communales médiévales. Il définit cette phase ainsi :
« VI La Municipalité résulta du duel, de l’antagonisme, entre le pouvoir central du monarque barbare et de ses chefs féodaux et la liberté locale et domestique du serf, ou sujet, duel dans lequel cette dernière prévalut et obtint que les villes soient dotées de chartes, de droits de bourgeoisie et d’autres privilèges66. »
50La septième période, la Civilisation, que Barmby appelle aussi « Commercialité67 », est la conséquence de cette victoire des bourgeoisies urbaines sur la monarchie et les féodaux68. La Civilisation est ainsi avant tout urbaine, dominée par le commerce et la bourgeoisie, alliée au « faux christianisme ». Ainsi, la fraude qui caractérise la Civilisation permet-elle à ceux qui la pratiquent de jouir d’un pouvoir au moins équivalent à celui que la force assurait à l’état barbare.
« L’architecture écrit l’histoire »
51Victor Considerant retient surtout de la conception « historique » de Fourier la liaison que ce dernier établit entre l’état social et le développement architectural, conception qu’il systématise et enrichit :
« Un des éléments les plus essentiels d’une organisation sociale est l’élément architectural. L’architecture d’un peuple représente exactement son état social. Les hommes sauvages vivent sous des huttes ; les peuples nomades sous des tentes. Allez dans la Bretagne et dans beaucoup de nos provinces, vous y trouverez des villages qui ont encore l’aspect barbare. Enfin, pénétrez dans les villes ornées de monument, d’églises, de théâtres, dont les rues s’élargissent et s’alignent peu à peu : à ces caractères vous reconnaîtrez la civilisation. – Il faut une architectonique nouvelle pour une organisation sociale nouvelle69. »
52C’est tout l’enjeu de la « description du Phalanstère » à laquelle il se livre dans Destinée sociale. Il souligne d’ailleurs lui-même l’importance de cet aspect dans ses Considérations sociales sur l’architectonique. Cet ouvrage, plusieurs fois réédité, est constitué de deux chapitres de Destinée sociale, « Considérations sociales sur les variations de l’Architectonique » et « le Phalanstère70 », auxquels Considerant a ajouté une préface, qui justifie sa démarche :
« Il ne s’agit point dans cette brochure de discussions architecturales sur les architraves, les corniches et les frises, sur les ordres, les moulures et les profils. Il s’agit de l’architecture considérée dans ses rapports avec les formes diverses de la société, avec la vie humaine, et pivotalement avec la Destinée humaine71. »
53Sans faire d’anachronisme, l’on pourrait presque parler, à propos de Considerant, de théorie du reflet. L’art et l’architecture rendent exactement compte de l’avancement de la société et de la civilisation :
« Les dispositions architectoniques varient avec la nature et la forme des sociétés dont elles sont l’image. Elles traduisent, à chaque époque, la constitution intime de l’état social, elles en sont le relief exact et le caractérisent merveilleusement72. »
54Considerant fait la démonstration de ce principe à travers de multiples exemples, de l’habitat précaire des sauvages insouciants, à la tente légère de l’Arabe vagabond... Dans son style flamboyant, il analyse ainsi l’architecture de la cathédrale :
« Cette cathédrale, c’est la puissante Théocratie qui a pris forme et revêtu sa chape de granit ; cette cathédrale, qui a le pied sur les maisons des hommes et la tête au ciel, est faite pour la célébration des mystères d’une religion de terreur et d’amour, de paradis et d’enfer, comme la hutte de branchages est faite pour l’homme du Cap ou des Florides, la tente pour l’homme du désert, le souterrain enfumé pour l’habitant des régions polaires, le castel crénelé pour le chef féodal73. »
55L’architecture est, de ce point de vue, « le premier de tous les arts », puisqu’elle « donne à l’homme sa demeure », « l’Architecture écrit l’histoire74 ». La ville, dans son désordre et son insalubrité, illustre la prégnance de l’ordre « barbare »– nous dirions médiéval – en plein xixe siècle. Quant à la Civilisation, « elle se peint dans ses fourmilières, où s’élèvent çà et là quelques monuments pêle-mêle avec des taudis75 ». La féodalité s’incarnait dans le château, la royauté dans le palais, la religion dans les églises ou les temples. La Civilisation, qui se caractérise par une division des pouvoirs et des influences, sans pôle d’autorité qui la structure, par le primat de l’individu sur la collectivité, ne se reflète pas dans un monument unique, mais dans cet amas de maisons qui constitue la ville dénoncée par Considerant76 : « Aujourd’hui qu’il n’y a plus de Pouvoir, ni de volontés unies et concentrées, il ne se fait plus que des maisons77. »
56Tout l’enjeu de l’Association est donc de proposer une structure unitaire, collective dont l’expression architecturale sera le Phalanstère :
« Quand les individualités, éparses aujourd’hui, se réuniront sous le principe tout-puissant de l’Association, et se grouperont librement par leurs pôles sympathiques, quand les communes deviendront Phalanges, les maisons et les cabanes deviendront Phalanstères78 ! »
57Ce jugement n’est pas nécessairement négatif par rapport à la ville ; plus que la campagne, c’est en effet elle qui offre et suscite les occasions de s’organiser, de s’associer – à petite échelle –, et donc de démontrer la justesse de cette théorie. L’hôtel-de-ville, « parce que c’est le principe de la Commune qui l’a élevé79 », se distingue des autres maisons ; tout comme le théâtre, l’église, les collèges bâtis par l’Université, les bâtiments publics construits par le gouvernement. Autant de formes d’organisation, de concentration des volontés et des pouvoirs. Le chapitre consacré au « Phalanstère » se conclut par un vibrant appel aux artistes pour qu’ils déploient leur imagination et leur métier au service des multiples bâtiments que l’Harmonie va générer... À ce propos, il revient une nouvelle fois sur la médiocrité d’un âge où la marchandise est reine et ne s’intéresse pas à l’art ; la société bourgeoise (et urbaine, donc) constitue un frein au développement des activités artistiques que les « grandes fortunes féodales et cléricales » avaient tant contribué à faire naître.
Contre les « poètes ruinards »
58Si l’architecture se relie étroitement à la civilisation qui la produit, la dimension esthétique ne s’accommode guère de nostalgies : cette conception induit un modernisme et une forme de fonctionnalisme bien éloignés des conceptions romantiques. François Cantagrel s’intéresse dans un article de La Phalange à la réception de l’œuvre de Victor Hugo80. À propos de la publication du Rhin, il critique ce que nous appellerions aujourd’hui la « couverture médiatique » de l’ouvrage, avant de porter, sur le fond, un jugement très négatif : « Le rhin n’ôtera rien à M. Victor Hugo comme artiste et comme poète, surtout comme poète ruinard81. »
59Par-delà l’opposition – très généralisée dans tous les milieux socialistes82 – au romantisme, la critique de Cantagrel porte sur ce qui lui paraît être, de la part de Victor Hugo, un apitoiement ridicule. Citant la description donnée par Hugo des ravages causés dans le vieux centre médiéval de Cologne par la percée de grandes rues, il se situe délibérément aux côtés des démolisseurs contre cette conception culturaliste du fait urbain.
60Dans Le Fou du Palais-Royal, le même Cantagrel définit de façon encore plus explicite cette conception ; X, le « fou », répond à ce sujet à un étudiant, qui, incarnant le discours culturaliste, craint qu’avec le Phalanstère l’habitat perde en variété et en pittoresque :
« X. Demandez cela aux artistes, monsieur, à ceux qui ont vraiment l’instinct du beau, et ils vous diront que, comme un de nos poètes qui préfère le Paris du xive siècle au Paris moderne, vous prenez la malpropreté pour le pittoresque, l’incohérence pour la variété83. »
61La conception des grands travaux urbains qui découle de cette opinion légitime la formule de Marcel Roncayolo, selon laquelle elle constitue un « prélude à l’hausmannisation84 ». Les fouriéristes ne voient aucun inconvénient à détruire des quartiers anciens des grandes villes pour faire place à un urbanisme plus réglé. De ce point de vue, ils vérifient tout à fait l’analyse qu’en fait Françoise Choay : contre les culturalistes, la plupart de nos auteurs se reconnaissent dans le modèle « progressiste85 ». Mais il nous semble que les analyses urbaines des socialistes du premier xixe siècle ne se réduisent pas à un modèle, même dans le sens où le comprend Françoise Choay pour qui « ces modèles du “pré-urbanisme” ne sont pas des structures abstraites, mais au contraire des images monolithiques, indissociables de la somme de leurs détails86 ». Même si nous avons noté la profusion des détails qui accompagnent la description du Phalanstère ou de la communauté owéniste, la variété, les possibilités d’évolution, la liberté d’adaptation de ces modèles sont un élément fondamental de leur compréhension. C’est peut-être l’une des limites du discours sur l’utopie que de vouloir enfermer le discours de ces auteurs dans un cadre rigide. S’agissant du fouriérisme comme de l’owénisme, nous ne nous trouvons pas en face d’un discours figé, définitif, mais de réflexions, de pensées qui évoluent, se complexifient, se contredisent parfois. À trop réduire Owen ou Fourier à un livre unique, sur le modèle de L’Utopie ou de La Cité du soleil, le risque est grand de schématiser la réflexion, de la réduire à une vulgate. Ainsi, Marx et Engels ne sont pas les premiers pour lesquels la ville est le lieu de l’histoire87. Cette conception, qui n’est pas spécifique à Marx et à Engels, s’intégre dans la réflexion européenne contemporaine, dans laquelle Saint-Simon ou Fourier ont leur place. Il n’en va bien sûr pas de même pour l’analyse de la naissance du prolétariat. Nous avons évoqué le statut de la ville comme lieu du désordre, du chaos ; mais du point de vue de la production des images urbaines, la conception historique renvoie également à un ordre qui s’exerce sur la ville.
62The Crisis du samedi 16 février 1833 contient un curieux article non signé, intitulé « Origin of a town ». Il se propose d’analyser les raisons qui expliquent qu’un établissement humain grossisse jusqu’à devenir une ville. À l’origine, on trouve une fondation religieuse, une église ; elle suscite l’agglomération de quatre maisons, pour le pasteur, un clerc, le sacristain et une servante. Sur la route, on créera une auberge, autour de laquelle viendront s’installer un forgeron, un bourrelier, un boucher, un brasseur ; ils auront besoin d’un boulanger, d’un tailleur, d’un cordonnier, et d’un charpentier. « Bien vite, dit l’article, ils apprendront à manger des plum-puddings88 ». Ainsi, l’un des éléments à l’origine du fait urbain est « culturel » ; la ville est le fruit d’un apprentissage de la variété, qui provoque la multiplication des spécialités, des professions. Création religieuse, multiplication des spécialités, affirmation du goût... La phase ultérieure naît d’un sentiment moins noble : la concurrence qui s’établit entre la femme du pasteur et celle de l’épicier pour une suprématie dans l’élégance, « et cela aboutit à l’installation d’une modiste. Un barbier est introduit pour boucler la perruque du pasteur, et pour raser le forgeron le samedi soir ; ainsi qu’un papetier pour fournir aux dames le papier de leurs correspondances sentimentales ».
63La jalousie, le souci de dominer ses voisins, un certain goût du luxe, jouent donc un rôle fondamental dans la constitution d’un pôle urbain. Ensuite, tout s’enchaîne, provoquant la croissance démographique. « Le pasteur devient oisif et goutteux, et prend un vicaire, et le vicaire a une femme et vingt enfants ; et il devient donc nécessaire d’avoir plus de cordonniers, de tailleurs et d’épiciers ! » Un pharmacien se rend compte qu’il y a là une population nombreuse ; il s’installe, rendant malade les habitants (sic) et favorisant l’installation d’un médecin, qui ne fait qu’empirer les choses. L’ambiance de l’agglomération se détériore, les ambitions et les jalousies s’exacerbent ; il en résulte des affrontements, des violences, qui, à leur tour, permettent à la justice de s’immiscer dans les affaires de la localité. Un juge envoie son clerc, qui voit une opportunité de faire fortune, « met la discorde entre tous les habitants, devient juge au petit pied, et la paix quitte le village pour toujours. Alors le village devient une ville, acquiert une banque, une école professionnelle, une bibliothèque de prêt, une coterie de vieilles filles ».
64La boucle est bouclée lorsque se greffent sur cet établissement tous les attributs du pouvoir, municipalité, maire, administration locale, cour d’assises... Le passage à l’échelon urbain est donc assuré par l’installation d’un pouvoir. L’image de la ville n’est guère valorisée : plus la localité évolue vers l’urbanité, moins les gens semblent heureux... D’un point de vue économique, cette conception est, on le constate, très limitée. L’église est à l’origine de la fondation ; il s’agit par définition d’une activité non productive. La circulation l’emporte : l’auberge se nourrit de la richesse qui vient d’ailleurs. Et toute l’évolution n’est perçue que du point de vue de la consommation ; la production est quasi-absente du processus. La construction du fait urbain n’est analysée ici qu’à travers l’expérience vécue par les habitants, à travers la modification que l’urbanité impose à leur mode de vie. La ville comme traumatisme...
Un espace politique
65La ville est ainsi définie comme un lieu où s’exerce un pouvoir, une autorité sur les êtres et les choses. Née d’un processus historique qui voit l’affirmation de la puissance bourgeoise, elle est par essence le lieu de la révolution, depuis le Moyen Âge.
Ville et révolution
66Cet aspect des choses n’est bien sûr pas indifférent, compte tenu de la famille idéologique qui nous intéresse. Le socialisme peut-il, doit-il être révolutionnaire ? Lui est-il possible de triompher par d’autres voies ? Autant de questions « classiques » qui jalonnent toute réflexion de ce type... Pour notre part, il s’agit de déterminer dans quelle mesure l’attraction ou la répulsion pour le fait urbain conditionnent (mais la question vaut dans l’autre sens) le rapport au politique. Dénonçant les solutions politiques comme illusoires et secondaires, owénistes et fouriéristes n’ont que dédain dans les années 1830 et 1840 pour les agitations chartiste en Grande-Bretagne et républicaine en France. Logiquement, les phénomènes révolutionnaires contemporains sont perçus négativement, comme autant de signes de la crise sociale. La ville, en particulier Paris, est le théâtre de la Révolution, de l’agitation politique, qui semblent aux socialistes si inutiles et si nocifs. Ainsi un articulet de The Crisis rend compte en ces termes de l’insurrection parisienne lors des funérailles de Lamarque :
« Dans cette récente violation de la paix publique, nous avons un nouveau symptôme de l’état de désordre de la société actuelle ; et il ne s’agit pas d’une société sauvage, mais d’une société civilisée, raffinée, chrétienne89. »
67Le refus de toute action révolutionnaire, dans ce contexte, se conjugue avec le désir d’une expérimentation pacifique en milieu rural, même si le lien n’est pas fait de façon explicite entre les deux éléments. Dans un ordre d’idée proche, The New Moral World accueille longuement dans ses colonnes les analyses d’un certain J.B. Bernard, qui réfléchit à une théorie de la constitution et qui n’est de toute évidence pas un socialiste (même si Owen en rend compte avec beaucoup de bienveillance). Il propose notamment de « remodeler la Chambre des Communes90 », qu’il accuse de représenter les intérêts urbains (c’est-à-dire essentiellement le commerce) au détriment des éléments ruraux (et de l’agriculture). Il est frappant de constater que dans une période où les questions commerciales sont abondamment discutées – le débat sur les corn laws n’est pas loin – les socialistes donnent plus la parole à des partisans de la protection des milieux agricoles qu’à des partisans du pain à bon marché pour l’ouvrier. La publication de ces articles est d’autant plus surprenante que Bernard a des positions politiques conservatrices ; ainsi, il réserve le droit de vote au niveau des comtés aux seuls propriétaires fonciers, car les intérêts de ces derniers et des ouvriers agricoles sont tellement liés qu’en se défendant les propriétaires serviraient la cause des travailleurs..
68Par-delà cet exemple précis, la question révolutionnaire constitue l’un des pôles d’où l’on peut discuter de l’articulation entre socialisme et mouvement ouvrier. Au moment où ces socialistes refusent toute action revendicative, toute violence, toute velléité politique, s’organisent des mouvements ouvriers qui font leurs ces moyens d’action. Les relations qui s’instaurent entre le socialisme et le mouvement ouvrier soulèvent des interrogations multiples ; il ne nous appartient bien sûr pas d’y donner une réponse définitive. Il est frappant de constater que les socialistes – leurs organes de presse et leurs ouvrages en témoignent – ont conscience de l’avènement de ces mouvements ouvriers, de leur puissance, sans pour autant s’en sentir solidaires. Il existe pendant toute l’épopée chartiste des années 1836-1848 un fort mouvement owéniste, totalement distinct voire opposé. La dimension révolutionnaire de la ville ne peut avoir la même signification pour un owéniste des années 1830 et un William Benbow, syndicaliste et chartiste91, qui donne, dans son Grand National Holiday92 comme exemple à suivre le peuple parisien, suffisamment cultivé pour s’émanciper et renverser la tyrannie :
« Le peuple de Paris avait cette culture quand il s’est révolté contre la tyrannie, et l’a un moment foulée aux pieds : le peuple de Paris donnera un exemple plus fort encore de cette sorte de connaissance qui nous manque, quand il déclarera que la royauté et le privilège sont incompatibles avec la liberté populaire : enfin, quand il luttera pour la république93. »
69Célèbre pour être l’une des premières formalisation du thème de la grève générale, cette brochure est celle qui fut la plus diffusée et la plus reconnue parmi les nombreux libelles dont Benbow est l’auteur. Il n’est pas étonnant que ce dernier se déclare violemment hostile à Owen et à l’owénisme, même dans sa phase syndicale du début des années 1830. Benbow rejette en particulier son paternalisme, son autoritarisme, son absence de démocratie, mais aussi sa conception de la coopération et le refus owéniste de toute lutte des classes. Le discours de Benbow fonctionne à la manière de celui des opposants les plus radicaux à la Restauration et à la Monarchie de Juillet en France. On pourrait multiplier les exemples ; l’image de Paris que l’on perçoit dans les textes émanant de la Société des amis du peuple94 ou la description de Paris et Lyon insurgé dans L’Histoire de dix ans95 de Louis Blanc dressent le tableau de la ville, et de sa composante populaire, comme lieu de la prise de conscience des enjeux politiques et sociaux, comme lieu de la révolution, mais aussi de l’organisation, de la grandeur morale de la foule populaire. Tous ces auteurs s’inscrivent dans un vaste mouvement révolutionnaire, se situent explicitement en héritiers de la Révolution française, et appartiennent tout aussi explicitement au « parti républicain »96, en ce qui concerne les Français. Pour la Grande-Bretagne, la filiation « radicale » semble, avec une forte nuance ruraliste cependant, induire des comportements similaires. Ce n’est pas faire preuve de beaucoup d’originalité que d’inscrire le mouvement chartiste dans la filiation radicale plutôt que dans celle de l’owénisme, qui lui demeure totalement étranger (si l’on excepte certaines trajectoires individuelles).
Évolutions fouriéristes
70Le refus de toute solution révolutionnaire, considérée comme inutile voire nuisible, est l’un des fondements du fouriérisme originel. Il s’agit avant tout de réaliser une expérimentation sociétaire, dont la réussite entraînera une propagation rapide et universelle du système phalanstérien. Récusant tout rapport au politique, si ce n’est une allégeance sans nuance aux pouvoirs en place, Fourier ne perçoit la révolution que comme un symptôme du désordre social ; qu’elle se produise en ville ne constitue qu’un argument supplémentaire en ce sens. Victor Considerant s’inscrit dans un premier temps dans cette logique, même s’il témoigne d’une plus grande compréhension vis-à-vis des mouvements révolutionnaires et du politique. Candidat aux élections législatives de 1839, à Colmar et à Montbéliard, il fut élu conseiller général de la Seine en 1843. Sa volonté de traiter dans les organes du mouvement fouriériste de l’actualité et donc de ne pas se contenter d’exposer la doctrine sociétaire fut d’ailleurs à l’origine de nombreux débats et de dissidences. Il publie dans La Phalange du 15 mai 1839 une « Justification des émeutiers du 12 mai », à propos du complot des Saisons, où il regrette le désordre :
« L’émeute a reparu dans la grande cité. Les rues ont encore été ensanglantées ; la fusillade, les alertes, le rappel battu dans tous les quartiers de Paris, les grands mouvements de troupes, les transports de morts et de blessés ont encore tenu toute la ville en alarme et le bruit s’est rapidement propagé dans toute la France et chez les nations voisines97. »
71Pourtant, il estime nécessaire de répondre aux journaux qui s’indignent ou s’étonnent du retour des émeutes :
« La cause fondamentale des émeutes et des révolutions est tout ce qu’il y a de plus simple à trouver et à dire, c’est le mal-être, la souffrance, la misère des masses. Que les populations soient heureuses, contentes, elles ne se révolteront pas98. »
72La situation sociale et les mouvements révolutionnaires sont perçus comme des vérifications des théories fouriéristes sur le désordre « civilisé ». Dans ce contexte, on ne peut en vouloir à ceux qui tentent de trouver une solution au mal social. Mais le point fondamental, c’est que la voie révolutionnaire est une impasse. Maurice Dommanget estime99 que « s’il est antirévolutionnaire, Considerant n’est pas contre-révolutionnaire. [...] Antirévolutionnaire, pour Considerant, cela veut donc dire opposé à l’utilisation des moyens révolutionnaires ». Les révolutions, même victorieuses, ne conduisent à aucun progrès significatif.
73Auguste Colin distingue en 1843 l’opposition bourgeoise et l’opposition des rues, en évoquant les « progrès de l’opposition ». Tout en condamnant les insurrections populaires accusées de prendre des « allures violentes, sanguinaires et lâchement homicides100 », il met en garde le gouvernement, qui a bénéficié du ralliement – contre ces insurrections – de la bourgeoisie. Même si les symptômes révolutionnaires ont disparu, avec la répression des insurrections, le mal social est de plus en plus fort, et nécessite chaque jour davantage une solution. De façon somme toute logique, la dénonciation de l’activité politique s’illustre dans celle du statut particulier de la ville (en l’occurrence Paris) comme théâtre du politique. Cette corrélation devient intéressante quand on envisage l’évolution politique du mouvement fouriériste sous la direction de Considérant. Son projet est de constituer, à côté de l’école fouriériste, un « parti social ». Les années 1840 voient le socialisme fouriériste s’ancrer davantage dans le champ politique, à la faveur de l’élection de Considerant au conseil général de la Seine en particulier. Cette élection au scrutin censitaire témoigne, outre de sa fortune conjugale, d’un impact dans la petite et moyenne bourgeoisie éclairée parisienne. La publication du Manifeste de l’école sociétaire101 constitue, avec De la politique générale et du rôle de la France en Europe 102, un moment essentiel dans la marche vers une action politique, encore largement dénoncée dans Nécessité d’une dernière débâcle politique en France103. Violemment dénoncée par les fouriéristes « conservateurs », menés par Jean Czynski, dans le Nouveau Monde, leur organe, cette tendance favorise de toute évidence l’essor du mouvement et en particulier son implantation urbaine, parisienne. Cette évolution souligne la distance qui sépare Fourier et ses disciples, très clairement analysée par Jonathan Beecher :
« Il existe entre Fourier et ses disciples une différence fondamentale. Fourier appartenait en fait au xviiie siècle ; c’était un hédoniste théorique, “l’inventeur” d’une “science” de la nature humaine et de la société, qui partageait avec Mandeville, Adam Smith, Helvétius et Jeremy Bentham la conviction que l’harmonie sociale, dans un monde juste, découlerait de la satisfaction des intérêts individuels. Or ses disciples des années 1830 et 1840 ne partagent pas véritablement la même vision de la nature et des motivations humaines. Dans leurs diverses tentatives de vulgarisation, l’avènement de la société idéale dépend explicitement de la capacité d’abnégation des individus et de leur amour de l’humanité. Tandis que les maîtres mots de Fourier sont “passion”, “désir”, “intérêt”, les disciples, eux, parlent de “dévouement”, de “sentiment humanitaire”, de “démocratie pacifique”. Leur propagande finit par transformer la doctrine du maître en une sorte d’humanitarisme démocratique qu’il aurait sûrement désavoué104. »
74La naissance de La Démocratie pacifique, quotidien par essence plus préoccupé de l’actualité, s’inscrit dans cette logique. La révolution de février 1848 et l’instauration de la Seconde République jouent un rôle décisif dans cette mutation. La Démocratie pacifique rend compte avec bienveillance des manifestations du 22 février, soulignant en particulier la retenue dont la troupe fait preuve105. On retrouve dans cet article tous les archétypes du discours républicain sur la révolution et le rôle joué par l’armée. Les manifestants sont décidés mais raisonnables, ne cèdent pas aux provocations, font preuve d’une honnêteté remarquable, épargnant toute propriété privée, à l’exception « légitime » des armureries. La troupe joue elle aussi son rôle, semblant répugner à « rougir ses baïonnettes » et à « se tuer entre Français106 »... Et le numéro du 25 février est sans ambiguïté, s’ouvrant sur un titre en gras : « vive la république107 !!! » Paris est bien alors l’acteur d’une révolution dont l’organe de l’école sociétaire espère beaucoup ; les formules sont explicites et se situent dans la droite ligne de l’exaltation républicaine du peuple parisien, de son destin universel :
« Paris vient de prouver à l’Europe, qui s’étonnait de son long silence, que son réveil devait être une explosion. Les trois journées de 1830 se trouvent effacées, éclipsées, en spontanéité patriotique et en courage populaire, par les trois journées de février 1848. Le Peuple de Paris, grâce au progrès de sa force morale, a triomphé en quelques heures d’un gouvernement et d’une dynastie qui avaient déployé, en dix-sept années, pour se consolider, toutes les ressources du génie de la corruption et de l’organisation armée.
La Révolution de février est faite pour terrifier tous les gouvernements réactionnaires108. »
75Les responsables du mouvement fouriériste se considèrent donc comme partie prenante de la révolution de février. Il est vrai que les critiques de plus en plus acérées que La Démocratie pacifique adressait au gouvernement de Louis-Philippe – et qui avaient valu à Considerant et Cantagrel dès 1847 un procès pour « excitation au mépris du gouvernement à la haine contre diverses classes de citoyens »– témoignaient d’un engagement de plus en plus politique contre la Monarchie de Juillet109. Dès le milieu des années 1840, Considerant et avec lui une bonne partie des fouriéristes sont des opposants à la Monarchie de Juillet. En témoigne la participation de Considerant aux banquets réformistes. Mais il semble évident que l’avènement du gouvernement provisoire accélère une évolution entamée depuis plusieurs années. La façon dont La Démocratie pacifique rend compte des événements révolutionnaires ne diffère pas alors du discours républicain contemporain110. Les rédacteurs se donnent même une belle image en rapportant l’anecdote suivante :
« La nuit dernière, l’employé chargé de transporter à l’imprimerie Lévi, rue du Croissant, les châssis renfermant la composition de notre journal, s’est trouvé, rue Joqueley, en présence de citoyens armés qui élevaient une barricade : – “Que portez-vous ? lui a-ton crié. – La Démocratie pacifique !” À ce mot on lui a livré passage en criant Vive le journal du Peuple ! Notre employé a travaillé à la barricade, et les combattants, par un retour fraternel, l’ont aidé à transporter les formes du journal111 »
76Cette évolution se poursuit. Les événements de juin sont vécus comme une déchirure : les insurgés ont tort de se lever contre la République, mais celle-ci doit être grande et miséricordieuse. Ce genre d’attitude a nourri l’image naïve et angélique des fouriéristes, novices en politique112. Mais ce sentiment n’est-il pas largement partagé par toute la gauche qui se reconnaîtra quelque temps après dans l’alliance démo-soc ? Pour notre propos, ce mouvement est très sensible à travers plusieurs articles de La Démocratie pacifique qui évoquent les relations politiques entre Paris et la province. A. Colin réfléchit sur ce sujet dans un article consacré à « la conspiration contre Paris » à propos de l’élection au suffrage universel du président de la République. Pour lui, la manœuvre est claire : les réactionnaires veulent dresser les campagnes contre Paris pour assurer leur victoire113. Il critique en particulier les agissements d’une partie du clergé qui « enseigne que la capitale est un foyer d’athéisme et d’immoralité, et qu’il faut détruire cette moderne Babylone, si l’on veut sauver la religion114 ». Face à ces tentatives, le rédacteur fouriériste se place clairement aux côtés de Paris et son programme ne diffère guère de celui qui inspirera les républicains démo-socs115. Il convient d’éclairer le peuple des campagnes, de le soustraire à l’influence des réactionnaires116.
77Paris est la tête du corps national, mène le progrès politique et social qui bénéficiera aussi à la province. L’image traditionnelle, qui renvoie à l’étymologie du mot capitale, est ainsi utilisée positivement. S’adressant à la province, Colin tente de désamorcer la tactique réactionnaire qui vise à jouer sur un réflexe anti-parisien pour faire triompher les notables locaux au détriment de la République. Ce faisant, il préfigure le programme démo-soc, qui s’appuie sur une exaltation du Paris de la révolution tout en mettant en marche une propagande provinciale active. Certes, l’on reste fouriériste, et Colin ne manque pas de souligner, dans un article du 1er novembre, l’hypertrophie parisienne, qu’il va falloir diminuer. Mais il souligne que la capitale est la fille de la province et n’est pas particulièrement responsable de cette croissance117. Ce même article, « Paris et la province » évoque la tentation de certains journaux provinciaux de « monter une petite nouvelle Gironde ». L’on peut bien reconnaître que Paris a ses défauts mais dans les circonstances présentes Paris travaille pour toute la France voire pour l’humanité entière. L’enjeu du soutien à la capitale dépasse la petite guerre entre le centre et la province :
« Paris résume en lui tout ce qu’il y a de vie en France, de vie égoïste et de vie généreuse. [...] Pour tout ce qui est grand, Mal ou Bien, Paris domine de haut la Province, parce que tout ce qui a vie et vigueur au dehors de la grande cité y afflue incessamment et s’y accumule. Annuler Paris, ce serait tuer la France et faire reculer l’humanité. Sans Paris (qu’on nous pardonne de répéter ici la plaisanterie d’un généreux et spirituel représentant), sans Paris, hélas ! la France ne serait plus qu’un immense Carpentras118. »
78On utilise même, pour démontrer la nécessité politique de soutenir la cause de la capitale, des arguments « historiques », en faisant un parallèle entre le parti des honnêtes gens (Thiers et ses amis) et la ligue du bien public (contre Louis XI) car dans les deux cas, il s’agit de réactionnaires en lutte contre Paris119.
79On trouve d’autres défenses de Paris dans les numéros de l’organe fouriériste en 1849 et 1850120. Le positionnement très clair du mouvement dans l’extrême gauche républicaine ne pouvait que renforcer cette tendance, que la tentative du 13 juin 1849, dont Considerant fut l’un des inspirateurs et qui le poussa à l’exil, ne remit nullement en cause. Après une interruption, le journal refait surface, sous la direction de Victor Hennequin, et il paraît jusqu’en décembre 1851. Le mouvement fouriériste survit donc à cette crise ; Hennequin ou Eugène Sue seront élus députés en se déclarant explicitement fouriéristes121. L’on prend parti dans le cadre des discussions sur la nomination ou l’élection des maires, en insistant principalement sur « les Maires de Paris », pour que le principe électif triomphe122. Paris doit pouvoir élire son maire : cette revendication qui court tout au long du xixe siècle s’ancre dans l’identité politique spécifique de l’extrême gauche républicaine, dont le mouvement fouriériste est désormais partie prenante.
80Un dernier événement permet de mesurer la portée de cette évolution. Suite à l’élection d’Eugène Sue comme député de la Seine, un article non signé de La Démocratie pacifique s’insurge contre les velléités de déplacer la capitale hors de Paris :
« Il y a depuis quelques jours dans les feuilles réactionnaires un concert d’injures et d’imprécations contre Paris. Paris, à les entendre, est le réceptacle de tous les vices, de toutes les iniquités, de toutes les turpitudes. [...] il y a unanimité chez les uns et chez les autres pour invoquer un châtiment terrible contre la capitale de la France, contre la cité-reine de la civilisation et des lumières, contre la capitale intellectuelle du monde. Ce qu’il y a de curieux, c’est que ceux des journaux de l’ordre qui vomissent le plus d’injures contre la population parisienne, sont précisément les mêmes qui, la veille de l’élection, se montraient le plus rampants devant elle, et lui adressaient le plus de cajoleries. [...] Ces journaux reviennent chaque jour, et avec plus de persistance, sur la nécessité de porter ailleurs qu’à Paris le siège du gouvernement, afin de punir les Parisiens de leur opiniâtreté à réclamer le progrès et les réformes sociales. [...] Quoi que l’on puisse faire, Paris restera la tête et le cœur de la France.
Que le bras se révolte contre lui, vous verrez toutes les forces vives des départements accourir pour le protéger.
Tout gouvernement qui quitte Paris est un gouvernement perdu123. »
81La mutation du mouvement fouriériste, dont la prise en compte du politique coïncide avec une défense nouvelle du statut éminent de la ville et en particulier de Paris comme siège de la souveraineté et de l’action politique, ne nous semble pas être due au seul hasard des épisodes politiques contemporains de la révolution de 1848. Préparée de longue date, depuis 1840 environ, elle constitue un effort – largement inconscient – de dépasser les limites et les contradictions du fouriérisme originel, menacé, à l’instar du saint-simonisme, de s’enfermer dans un modèle sectaire et de péricliter.
82« Le socialisme français est un socialisme républicain124. » La célèbre formule d’Ernest Labrousse semble s’appliquer à cette évolution, d’autant plus remarquable qu’il s’agit ici d’un mouvement dont la composante majeure est bourgeoise. Victor Considerant, trop souvent présenté comme un doctrinaire, un dictateur ambitieux, est probablement à l’origine de ce bouleversement. Il nous semble que c’est ce qui permit au fouriérisme de s’implanter, de se diffuser dans la société française. Face à un Fourier marqué par le xviiie siècle, Victor Considerant incarne la modernité du xixe siècle, dans ses conceptions politiques et son rapport à la ville125.
Notes de bas de page
1 Andrew Lees, Cities Perceived. Urban Society in European and American Thought, 1820-1940, Manchester, Manchester University Press, 1985, xi-360 p.
2 James Napier Bailey, Essays on Miscellaneous Subjects, Leeds, J. Hobson, 1842, p. 26-27.
3 François Coignet, Organisation politique du peuple. Réalisation de l’ordre absolu et de la liberté illimitée, Paris, Librairie phalanstérienne, 1851, p. 46.
4 Eugène Bonnemère, Les Paysans au dix-neuvième siècle, Nantes, Imp. Mellinet, 1847, vi-50 p.
5 Ibid., p. 26-27.
6 Charles Fourier, La Fausse Industrie, Paris, Bossange, 1835 ; reproduction Paris, Anthropos, 1967, p. 178.
7 Constantin Pecqueur, « Organisation du canton », Le Salut du Peuple, journal de la science sociale, n° 3, février 1850, p. 27.
8 Samuel Bower, A Sequel to the Peopling of Utopia, Bradford, C. Wilkinson, 1838, p. 14.
9 Wladimir Gagneur, Socialisme pratique, Paris, Librairie sociétaire, 1850, p. iv-v.
10 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, 3e vol., réimpression de la seconde édition de Paris, 1841, Paris, Anthropos, 1966.
11 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, 4e vol., réimpression de la seconde édition de Paris, 1841, Paris, Anthropos, 1966, p. 580-581.
12 Cf., à ce propos, Alain Corbin, « Paris-province », in Les Lieux de mémoire. Les France 1 : conflits et partages, sous la direction de Pierre Nora, Paris, Gallimard, réédition Quarto, 1997, p. 2851-2888.
13 Charles Fourier, La Fausse Industrie, op. cit., p. 764.
14 Id., Le Nouveau Monde industriel, op. cit., p. 305.
15 Id., Théorie des quatre mouvements et des destinées générales, 2e édition, Paris, Librairie sociétaire, 1841, p. 385.
16 Id., Théorie de l’Unité universelle, 3e vol., op. cit., p. 429 et 430. (Il faut comprendre « il n’y a que Paris »...)
17 Id., Théorie des quatre mouvements, op. cit., p. 386. Ce traité, écrit en 1808, préconise un système fédéral, « vingt Rois sous un Empereur (qui) donneront à leur vingt capitales le lustre... ». À défaut de cette organisation politique, il faut indemniser les grandes villes régionales de ce que leur aurait apporté ces cours princières, afin de les mettre au niveau de leurs homologues étrangères.
18 Victor Hennequin, « Paris et la Province », La Démocratie pacifique, t. VI, n° 136, dimanche 17 mai 1846, p. 2.
19 Cette grève importante donna lieu à de nombreux échos dans la presse fouriériste ; Julien Blanc en tira d’ailleurs un ouvrage, La Grève des charpentiers de 1845. Épisode de la crise sociale de l’époque, Paris, Librairie sociétaire, 1845, XVI-270 p.
20 Cf. les analyses d’Andrew Lees, Cities Perceived. Urban Society in European and American Thought, 1820-1940, op. cit., qui explique que la question urbaine en France se concentre exclusivement sur Paris. Ce jugement nous semble exagéré et nous paraît lié aux sources utilisées par l’auteur : n’ayant pas pu utiliser pour la France, comme pour les autres pays, des index détaillés, Lees en conclut peut-être hâtivement à un moindre intérêt des Français.
21 Universal Community Society of Rational Religionists : « Proceedings of the Annual Congress, held in Leeds, May 8th to May 29th, 1840 », The New Moral World, vol. VIII, n° 1, saturday, july 4, 1840, p. 11-12.
22 Ibid., p. 11-12.
23 Ibid., p. 12.
24 Un éditorial non signé du New Moral World (volume the third, n° 114, p. 73) du 31 décembre 1836, à une époque où le journal était édité à Londres, intitulé « Mr. Owen’s Return », annonce le retour d’Owen à Londres après une visite dans le nord. On y retrouve une justification du rôle éminent de la métropole dans le mouvement, tout en soulignant l’utilité des tournées en province. Peut-être peut-on y trouver un écho des débats en cours sur le siège du mouvement ; les Londoniens avaient sans doute des raisons de craindre une remise en cause de leur leadership, du fait de la forte implantation militante dans les districts du nord. En effet, le volume suivant, le quatrième, fut édité à Birmingham ; quand aux volumes cinq à dix, ils le furent à Leeds. La discussion dont nous avons rendu compte s’inscrit donc dans une concurrence au sein du mouvement owéniste.
25 « The socialists of France », letter « From M.J.L. Gay, of Paris, to Robert Owen, Esq. », The New Moral World, volume the third, n° 113, saturday, december 24, 1836, p. 66.
26 Ainsi, dans ses Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities (London, Strange, 1830), W. Thompson explique, p. 33, la pression qui s’exerce dans les petits villages : « Every look, every walk, are noted and commented on, and envy, jealousy, or pride, work them up into sources of annoyance. »
27 Robert Owen, Lectures on the Rational System of Society, London, Home Colonization Society, 1841, p. 130.
28 H. Boivin, « Panorama du chef-lieu d’arrondissement », La Phalange, 3e série, t. 1er, vendredi 30 octobre 1840, p. 462.
29 Sur le « goût de l’antique », cf. Alain Corbin : « Paris-province », op. cit., p. 2863- 2864.
30 A. Ysabeau, « Abus criants de l’octroi », La Démocratie pacifique, t. I, n° 16, mercredi 16 août 1843, p. 1-2.
31 Victor Considerant, Déraison et dangers de l’engouement pour les chemins en fer, Paris, Aux bureaux de la Phalange, 1838, p. 36.
32 La biographie de Victor Considerant par Michel Vernus, Victor Considerant 1808- 1893. Le cœur et la raison, Dole-Saint-Imier, Canevas, 1993, 272 p., nous conforte dans cette analyse.
33 Nous reviendrons dans le chapitre suivant sur l’importance du recrutement parisien pour le mouvement, et sur la nécessité de rendre le discours de l’école acceptable pour des « sympathisants » urbains.
34 Alexandre Weill, « Études sur les Parisiennes », Feuilleton de la D.P., La Démocratie pacifique, t. III, n° 54, vendredi 23 août 1844, p. 1-2.
35 Alphonse Toussenel, Les Juifs rois de l’époque. Histoire de la féodalité financière, Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1845, vii-341 p.
36 Nous avons en particulier retrouvé, comme un leitmotiv, ce « dicton » et bien d’autres, en analysant le discours des guides touristiques sur Paris de 1855 à 1889. Cf. Frédéric Moret, Images de Paris dans les guides touristiques, mémoire de maîtrise sous la direction de Ph. Vigier et F. Démier, université Paris X Nanterre, 1986 et « Images de Paris dans les guides touristiques en 1900 », in « Paris Province 1900 », sous la direction de Madeleine Rebérioux, Le Mouvement social, n° 160, juillet-septembre 1992, p. 79 à 98.
37 Alphonse Toussenel, « Le cheval de Paris », feuilleton de la D.P., La Démocratie pacifique, t. III, n° 90, samedi 28 septembre 1844, p. 2.
38 Id., « Les bêtes de Paris », feuilleton de la D.P., La Démocratie pacifique, t. III, n° 100, mardi 8 octobre 1844, p. 1.
39 Ibid., p. 1-2.
40 Auteur de plusieurs ouvrages très diffusés de vulgarisation fouriériste, Hennequin joue un rôle fondamental dans le mouvement. On peut dire qu’il en assure la direction après le 13 juin 1849 et l’exil de Considerant ; nous avons vu au chapitre 5 les responsabilités qu’il assume, notamment dans l’affaire du procès à propos des « cités ouvrières ».
41 Victor Hennequin, « Les danseuses des bals publics », feuilleton de la D.P., La Démocratie pacifique, t. III, n° 169, lundi 16 décembre 1844, p. 1 à 3 et n° 170, mardi 17 décembre 1844, p. 1 à 3.
42 Cf. par exemple, Louis Huart, Physiologie de la grisette, Paris, Aubert, 1842 ?, réimpression Paris-Genève, Slatkine « Ressources », 1979, 117 p. La référence pour l’étude de ce type de discours reste bien sûr François Gasnault : Guinguettes et lorettes. Bals publics à Paris au xixe siècle, Paris, Aubier, 1986, 343 p.
43 On sait, depuis les travaux de François Gasnault, op. cit., que le bal public ne survit pas à la révolution de 1848 autrement que sous une forme folklorique ; les attaques très vives dont il est l’objet autour de 1855 ne font que renforcer ce mouvement.
44 V. Hennequin, « Les danseuses des bals publics », La Démocratie pacifique, op. cit., n° 170, mardi 17 décembre 1844, p. 1.
45 (Victor Hennequin), Paris dansant ou les filles d’Hérodiade, folles danseuses des bals publiques, Paris, Aux magasins de nouveautés, 1845, 112 p., cité par F. Gasnault, op. cit., p. 149.
46 La critique de F. Gasnault, qui parle de « ce texte au comique plus ou moins volontaire », nous semble largement injustifiée. La thématique dans laquelle s’inscrit bien souvent la description du Phalanstère, qui n’est pas sans rappeler le pays de cocagne, n’est pas si éloignée du discours contemporain sur le bal public...
47 John Francis Bray, A Voyage from Utopia, edited with an introduction by M.F. Lloyd-Prichard, London, Lawrence and Wishart, 1957, p. 54.
48 Ibid., p. 55.
49 John Home, « Thoughts on the French people. The cap », The Crisis, vol. 2, n° 27, saturday, july 13, 1833, p. 213-214.
50 John Goodwyn Barmby, « Notes on the streets of Paris in 1840 », The New Moral World, vol. 8, n° 19, saturday, november 7, 1840, p. 292-293. Au demeurant peu intéressant, cet article multiplie les jugements de valeur plutôt hostiles à la France et aux Parisiens.
51 Avant d’être l’historien de La Formation et du progrès du Tiers-État (1850), Augustin Thierry (1795-1856) fut le secrétaire de Saint-Simon. 11 est l’une des nombreuses démonstrations de la façon dont le mouvement saint-simonien fut un creuset de formation pour la jeunesse libérale du premier tiers du xixe siècle.
52 Claude-Henri de Saint-Simon, L’Industrie ou discussions politiques morales et philosophiques, seconde partie, Politique, par Augustin Thierry, réimpression de l’édition de Paris, E. Dentu, 1868, Paris, Anthropos, 1966, t. 1, p. 39.
53 Thomas Hodgskin, Labour Defended Against the Claims of Capital, London, 1825, 33 p., traduction française in Jean-Pierre Osier, Thomas Hodgskin : une critique prolétarienne de l’économie politique, Paris, Maspéro, 1976, 141 p. Même s’il répugne à toute solution communautaire, Thomas Hodgskin (1787-1869), par la vigueur de sa condamnation du capitalisme, joue un rôle important dans les milieux socialisants des années 1820 et 1830. Son influence fut certaine en milieu ouvrier, où il appela surtout à un développement de l’action syndicale et de l’éducation.
54 Thomas Hodgskin, Labour Defended Against the Claims of Capital, op. cit., p. 121 de l’édition « Osier ».
55 Notamment dans ses Letters to a Clergyman, London, Chapman and Hall, 1846, p. 76, où il utilise l’exemple des franchises médiévales pour démontrer le poids des structures sociales et des innovations dans le bien-être général, bien sûr afin de faire triompher ses propres propositions.
56 John Minter Morgan, Hampden in the Nineteenth Century, London, Edward Moxon, 1834, vol. 2, p. 58.
57 E.B., « Imminence de la féodalité industrielle », La Phalange, 2e série, t. I, n° 29, juin 1837, p. 919.
58 Émile Bourdon, compte rendu de la Revue du Progrès, La Phalange, 2e série, t. II, n° 28, 15 février 1839, p. 482.
59 Ibid., p. 483. En forçant un peu, on pourrait dire que Bourdon a finalement une vue assez réaliste des « révolutions municipales ».
60 L’histoire de l’Humanité se divise en grandes périodes numérotées par Fourier : – 1 : le « sériisme confus, dit Éden ou Paradis terrestre » ; – 2 : le « sauvagisme ou sauvagerie » ; – 3 : le « patriarcat » ; – 4 : la « barbarie », pour arriver à – 5 : la « civilisation » contemporaine. Nous avons déjà évoqué les périodes ultérieures, à propos de la ville du garantisme (chap. 5). Notons qu’entre chaque période, des évolutions se dessinent, des groupes sont intermédiaires ; ainsi (11/2) les « Otahitiens » sont proches encore de l’Eden, les « Circassiens, Corses, Arabes, Juifs » (31/2) sont d’un patriarchat (l’orthographe est celle de Fourier) évolué ; et les owénistes eux-mêmes constituent (51/4) une avancée par rapport à la civilisation. Cf. le « tableau de la première phase du mouvement social », in Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, 2e vol., op. cit., p. 33.
61 Charles Fourier, Cités ouvrières. Des modifications à introduire dans l’architecture des villes, Paris, Librairie phalanstérienne, 1849, p. 3.
62 Ibid.
63 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, 3e vol., op. cit., p. 298-299.
64 Fourier n’a probablement jamais étudié le plan d’une ville antique, de l’époque barbare donc...
65 Il développe cet aspect en particulier dans The Outlines of Communism, publiés dans The Promethean, vol. 1, n° 3, march 1842, « Part 3 : Outlines of associality », p. 41. Il distingue dix phases, les neuf premières étant regroupées en trois ères. Les « Early Ages » comprennent I) paradization, 2) Pastoralism, 3) Clanism, les « Middle Ages » comprennent IV) barbarization, 5) Feudality, 6) Municipality, les « Latter Ages » comprennent VII) civilization, 8) Monopolism, 9) Associality, la dixième phase étant bien sûr la « communization ».
66 Ibid.
67 Ibid., « Commerciality ». Il est difficile de traduire le vocabulaire très particulier de Barmby qui emploie des termes surprenants comme « commerciality, associality, monopolism, communization »...
68 Il est inutile de souligner la cohérence historique très aléatoire du propos de Barmby, pour qui l’État royal n’est visiblement pas fondamental...
69 Victor Considerant, Exposition abrégée du système phalanstérien, 3e édition, Paris, Librairie sociétaire, 1845, p. 23.
70 Victor Considerant, Considérations sociales sur l’architectonique, Paris, Libraires du Palais-Royal, 1834, xlix-84 p. De nombreuses rééditions porteront le titre de Description du Phalanstère et Considérations sociales sur l’architectonique. C’est le cas de l’édition de Paris, Librairie sociétaire, 1848, 111-14 p., reproduite avec une présentation de Jacques Valette, Genève, Slatkine, 1980, xiii-111-14 p.
71 Victor Considerant, Considérations sociales sur l’architectonique, op. cit., p. xxxi.
72 Victor Considerant, Destinée sociale, Paris, Librairie phalanstérienne, 1848, 2’ édit., t. I, p. 391.
73 Ibid., p. 394-395.
74 Ibid., p. 395. Considerant définit cette conception de l’art ainsi, à la même page : « L’Art suit l’homme pas à pas dans ses initiations successives : sa puissance plastique donne des formes sensibles à toutes les conquêtes progressives que font, sur la nature, l’intelligence et l’activité humaines. Quand il ne sert pas lui-même d’arme pour les faire, l’Art du moins consacre ces conquêtes. »
75 Ibid., p. 415.
76 Cf. sa description bien connue de Paris, ibid., p. 396-397 et chap. III.
77 Ibid., p. 416.
78 Ibid., p. 417.
79 Ibid., p. 416-417.
80 François Cantagrel, « M. Victor Hugo et les journaux », La Phalange, 3e série, t. V, n° 7, dimanche 16 janvier 1842, p. 110 à 112.
81 Ibid., p. 110. Cantagrel poursuit : « Ce qu’il a écrit sur la ville et la cathédrale de Cologne ne le cède point, sous le rapport de la forme, aux descriptions de Notre-Dame de Paris. On trouve dans la lettre écrite d’Andernach, 11 août, beaucoup de choses sombres, de secrètes angoisses et de mélancoliques rêveries. On peut en juger par le soupir lamentable qu’exhale le poète à la fin de la lettre en question. »
82 Nous ne résistons pas à la tentation de rappeler le cri de victoire de Blanqui lors des Trois Glorieuses : « Enfoncés les Romantiques ! »
83 François Cantagrel, Le Fou du Palais-Royal, Paris, Librairie phalanstérienne, 1841, p. 350.
84 Marcel Roncayolo, « Preludio aH’haussmannizzazione. Capitale e pensiero urbano in Francia intorno al 1840 », in Le città capitali, a cura di Cesare De Seta, Rome-Bari, Laterza, 1985, p. 133-147. Nous reviendrons plus particulièrement sur cet aspect dans le chapitre 9 consacré aux débats urbains et aux grands travaux.
85 Françoise Choay, L’Urbanisme, utopies et réalités, Paris, le Seuil, 1965, 448 p.
86 Ibid., p. 16.
87 Ibid., p. 26, « La ville possède chez eux le privilège d’être le lieu de l’histoire. C’est là que, dans un premier temps, la bourgeoisie s’est développée et a joué son rôle révolutionnaire. »
88 « Origin of a town », The Crisis, vol. 2, n° 6, saturday, february 16, 1833, p. 42.
89 « The insurrection in Paris », The Crisis, vol. I, n° 13, saturday, june 16, 1832, p. 49.
90 J.B. Bernard, « Theory of the constitution », The New Moral World, vol. I, 3e article, n° 16, saturday, february 14, 1835, p. 126-128.
91 William Benbow (1784- ?) est défini par J.J. Prothero dans le Dictionary of Labour Biography, J. Bellamy, J. Saville (dir.) ; London, Macmillan, 1972-1984, t. 6, p. 29- 37, comme une « ultra radical reformer ».
92 William Benbow, Grand National Holiday and Congress of the Productive Classes, London, the author, 1832, 15 p.
93 Ibid., p. 6.
94 Par exemple, Au Peuple. La Société des Amis du Peuple, Paris, Imp Mie, 1831, 20 p.
95 Louis Blanc, Histoire de dix ans 1830-1840, Paris, Pagnerre, 5 tomes, 1841-1844. Louis Blanc, socialiste plutôt « étatique », n’est pas un adepte de la communauté et n’appartient pas à notre corpus. Aussi ne nous attarderons-nous pas sur ses écrits, même si ces descriptions mériteraient une analyse pour elles seules ; voir par exemple ce qu’il écrit des Trois Glorieuses (t. I), des insurrections lyonnaises (t. III et IV) ou du complot des Saisons (t. V).
96 Cf. bien entendu la classique Histoire du parti républicain en France 1814-1870 de Georges Weill, première édition 1900, réimpression de l’édition de Paris, 1928, Paris-Genève, Slatkine, 1980, viii-430 p., avec une présentation de Maurice Agulhon. La consultation de l’index de cet ouvrage est très éclairante : Fourier et les fouriéristes entre autres n’y tiennent qu’une place très faible, et surtout à propos de la Seconde République, contrairement à un Louis Blanc, à un Blanqui...
97 Victor Considerant, « Justification des émeutiers du 12 mai adressée à la presse politique », La Phalange, t. 2, 2e série, n° 34, 15 mai 1839, p. 569.
98 Ibid.
99 Maurice Dommanget, Victor Considerant, sa vie, son œuvre, Paris, Éditions sociales internationales, 1929, p. 132-133
100 Auguste Colin, « Progrès de l’opposition », La Phalange, t. VI, 3e série, n° 99, mercredi 15 février 1843, p. 1605.
101 Victor Considerant, Manifeste de l’école sociétaire, Paris, Librairie sociétaire, 1841, iv-120 p.
102 Id., De la politique générale et du rôle de la France en Europe, Paris, 1840, Librairie sociétaire, 160 p.
103 Id., Nécessité d’une dernière débâcle politique en France, Paris, rue Jacob, 1836, 152 p. Cf. à ce propos, Michel Vernus : Victor Considerant 1808-1893. Le cœur et la raison, Dole-Saint-lmier, Canevas, 1993, 272 p., dont nous rejoignons la plupart des analyses.
104 Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993, p. 512.
105 « Agitation dans Paris », La Démocratie pacifique, t. X, n° 46, mercredi 23 février 1848, p. 1.
106 On sait que, contrairement à la Garde nationale bourgeoise, l’armée de ligne a bonne réputation, puisqu’elle est composée d’hommes du peuple, souvent largement acquis aux idées nouvelles, des sergents de La Rochelle aux députés-soldats démo-socs de 1849.
107 La Démocratie pacifique, t. X, n° 48, vendredi 25 février 1848, p. 1.
108 Ibid., plus loin, on lit : « Le peuple de Paris s’est emparé dignement de la souveraineté ; il est calme et résolu... »
109 L’analyse de Maurice Dommanget, dans Victor Considerant, sa vie, son œuvre, op. cit., ne nous semble sur ce point pas devoir être remise en cause...
110 Ainsi, toujours dans le même numéro, p. 2, on trouve de petits échos qui témoignent de ceci : « Sur le passage, hélas ! trop fréquent des blessés transportés par des hommes du peuple et de la garde nationale, tous les fronts se découvraient avec une émotion profonde et respectueuse. Nous avons même vu des passants se précipiter auprès de ces glorieux martyrs et baiser les mains vaillantes qui venaient de chasser la tyrannie » ; « Ce soir, tout Paris est splendidement illuminé. La circulation à travers les barricades se fait avec le plus grand ordre et sous la protection des citoyens armés ». Honneur aux vaillants combattants, respect de l’ordre et fête populaire, autant d’archétypes repris ici par l’organe fouriériste...
111 Ibid.
112 Cf. par exemple l’article « Considerant » du Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier de Maitron, t. 1, P- 448-450.
113 A. Colin, « La conspiration contre Paris », La Démocratie pacifique, t. XII, n° 188, mardi 24 octobre 1848, p. 1.
114 Ibid.
115 Et, à plus long terme, celui des « fondateurs » de la Troisième République.
116 Ibid., « Il faut combattre cette coupable conspiration contre Paris, contre la République, contre le progrès social ; il faut porter le flambeau de la vérité là où l’égoïsme et le mensonge calomnient dans les ténèbres ; il faut soustraire les vingt-cinq millions d’hommes qui arrosent de leurs sueurs le sol de la patrie, à cette fausse éducation qui pousse à l’anarchie et à la guerre civile. Oui, il faut que la lumière se fasse dans l’esprit des habitants de la campagne, dans les principaux centres de la population qui sont encore sous l’influence des préjugés politiques et religieux ».
117 A. Colin, « Paris et la province », La Démocratie pacifique, t. XII, n° 196, mercredi 1er novembre 1848, p. 1.
118 Ibid.
119 « Traditions réactionnaires », La Démocratie pacifique, t. XIII, n° 17 mercredi 17 janvier 1849, p. 1 (article non signé).
120 En particulier, dans le n° 158 (t. XIII)), dimanche 10 juin 1849, p. 2, un article « La ville révolutionnaire » et dans le n° 188 (t. XIV), mercredi 19 septembre 1849, p. 1, un article « Misère ».
121 Une étude plus fine du mouvement fouriériste, qui n’était pas l’objet de notre recherche, permettrait sans doute de préciser la chronologie, dont on peut penser qu’elle doit correspondre en partie à celle du mouvement démo-soc. Nous ne reprenons certes pas à notre compte la formule de Jonathan Beecher, dans Fourier, le visionnaire et son monde, op. cit., p. 515, selon laquelle « En France, le mouvement fouriériste dirigé par Considerant, comme toutes les autres sectes socialistes, s’effondre en 1848. Après l’insurrection de juin, le programme de “démocratie pacifique” n’a plus guère de sens politique ». Il nous semble – cela serait à vérifier – que le mouvement fouriériste, tout comme les autres composantes de la gauche démocratique, est vaincu par le parti de l’ordre, grâce à la disparition des leaders après juin 1849 et surtout à la suppression d’un suffrage universel (mai 1850) qui laissait espérer, malgré les tracasseries et les provocations administratives, un succès ou un progrès pour 1852.
122 « Les Maires de Paris », La Démocratie pacifique, t. XV, n° 78, mercredi 20 mars 1850, p. 1.
123 « La disgrâce de Paris », La Démocratie pacifique, t. XV, n° 12, vendredi 3 mai 1850, p. 2.
124 Ernest Labrousse, « Préface » à Jean Jaurès, Histoire socialiste de la Révolution française, édition revue et annotée par Albert Soboul, Paris, Éditions sociales, 1969- 1972 ; reproduit dans Jaurès historien de la Revolution française, Castres, Centre national et musée Jean-Jaurès, 1989, p. 87.
125 Nous suivons en ce sens les analyses de Maurice Agulhon, à propos de la Seconde République, en particulier lorsqu’il estime que « dans la République de 1848, ce sont les hommes de classes instruites, préparés par l’enseignement des grands utopistes, que nous trouvons à la charnière du mouvement démocratique et du mouvement ouvrier.
On a parfois l’impression de les voir retenir par leur seule présence des divergences possibles et quasi “naturelles” entre les deux courants. Mais de cette expérience en pleine évolution en 1851, le coup d’État a empêché les conclusions de se faire jour ». Maurice Agulhon, Une ville ouvrière au temps du socialisme utopique. Toulon de 1815 à 1851, Paris-La Haye, Mouton, 1970, p. 325. Cf. aussi son hypothèse, en partant de l’exemple du « restaurant sociétaire » de Toulon de 1851, qui regroupe bourgeois progressistes, « vrais » phalanstériens et ouvriers, selon laquelle « les Phalanstériens de 1851 prennent un peu à Toulon le relais du saint-simonien Suchet » (ibid.).
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