Chapitre 6
Un socialisme urbain ?
p. 145-162
Texte intégral
1La ville, par sa forme, par sa taille, parce qu’elle est le lieu de la crise sociale, suscite de nombreuses critiques de la part des socialistes. La communauté doit presque systématiquement être installée à la campagne. Se pose donc la question du statut des établissements urbains dans le futur socialiste : le globe sera-t-il couvert de communautés de tailles égales, qui, à intervalles réguliers, concentreront toute la population ? Prévoit-on au contraire la constitution d’un réseau hiérarchique d’agglomérations ?
Supprimer l’échelon urbain ?
Certitudes owénistes
2Robert Owen insère dans ses Lectures on an Entire New State of Society un dialogue sur le modèle du catéchisme1. A pose des questions et B répond, de façon très didactique. Ainsi, questionné sur l’existence d’un « arrangement qui puisse être meilleur que les divisions déjà adoptées par la société ; c’est-à-dire les habitations isolées, les villages, les villes et les cités, de plus ou moins grande dimension ? », le socialiste répond clairement : « Selon ma conception de la société, aucune division ne peut être pire que celles-ci ; elles ont été constituées par des ignorants, n’ayant en vue que leur intérêt individuel.2 »
3La conception d’Owen est sans nuance : aucun type d’habitat du monde « civilisé » n’est adapté à la science sociale. La société doit être divisée en communautés de taille réduite3 ; il n’y aura plus ni villes, ni villages4. La création du nouvel ordre social se fera simultanément dans tous les pays ; le socialisme owéniste relève de l’émulation : il suffit de faire, par une expérience isolée, la démonstration de l’efficacité du Nouveau Monde moral pour que l’humanité se convertisse. C’est ainsi que le socialisme du premier xixe siècle résoud la difficile question de la transition d’un système à l’autre, sans poser le problème politique. Ceci établi, Robert Owen lie l’abandon progressif des grandes villes par la population à la suppression de la propriété privée, ces deux entités constituant un frein à la réforme sociale5.
4Le New Moral World consacre en 1839 un éditorial (non signé) aux « dangers des grandes villes, et leur remède6 ». Cet article s’élève contre l’appropriation des thèmes socialistes par les opposants, qui en dénaturent le contenu. Il évoque les questions d’éducation, l’émergence des « Christian socialists » : tout en critiquant l’owénisme, on réutilise certaines de leurs « découvertes ». La critique s’adresse principalement au clergé, et porte sur un article paru dans la Social Gazette, accusée d’en être une émanation, qui traite du problème urbain. Tout en soulignant les vices et défauts de la grande ville, cet organe se démarque nettement des théories d’Owen en ironisant sur la « rangée monotone de parallélogrammes prétentieux et collet monté » sensés remplacer la ville. La critique est sérieuse, acérée : elle place la théorie owéniste face au problème d’une éventuelle mise en pratique, face aux conséquences matérielles d’une expérimentation éventuelle sur une large échelle. Il est intéressant de constater l’impossibilité dans laquelle se trouve le rédacteur du compte rendu7 de répondre sur le fond à cette critique. Il manie une forme de langue de bois (l’opposant qui refuse le système est accusé d’être « complice » de l’ordre établi, de vouloir pérenniser les situations déplorables), il met au défi de proposer un plan meilleur... Bref, il tente de détourner l’attaque.
5On retrouve le même type de critique sous la plume de « Shepherd » Smith8. Dans Lecture on a Christian Community, après avoir expliqué ses conceptions chrétiennes et leur compatibilité avec l’owénisme9, il marque sa différence sur le problème urbain :
« En ce qui me concerne, je ne pense pas que le système social soit incompatible avec l’existence de grandes et de splendides cités. La nature elle-même est pleine de variété, et de graduations du petit au grand, et du grand au petit. Elle contient à la fois le beau et le sublime ; et la société, rendue parfaite, ne manquera d’aucune de ces séductions, en matière de beauté, ou de grandeur et de magnificence, qui captivent les sens même dans la condition imparfaite actuelle. Mais le temps lui-même résoudra toutes ces questions. [...] Je n’aimerais pas voir les anfractuosités des rochers et les falaises en saillie de mon pays natal nivelés au niveau de la plaine, ni le monde entier lisse comme un terrain de boules. L’œil se fatigue de l’uniformité, et la nature ne manque jamais de produire de la variété.10 »
6Contre le modèle uniforme de la communauté, Shepherd revendique la variété dans le nouveau système social et rejoint un reproche maintes fois répété : le modèle owéniste est trop monotone, trop uniforme. Il s’agit probablement d’un des freins les plus puissants à la propagation du socialisme, car cela heurte profondément les aspirations et les habitudes des potentiels militants.
Existe-t-il une ville fouriériste ?
7Zoé Gatti de Gamond donne une analyse très religieuse du fouriérisme dans Fourier et son système11. Sa critique classique de la civilisation s’appuie notamment sur la constatation que l’on manque de bras pour travailler la terre12 pendant que les populations s’entassent dans les villes, et vivent dans la misère. Aussi prévoit-elle l’installation généralisée de phalanstères, une « division régulière du monde par commune13 ». Est-ce à dire qu’il n’y a plus de ville ?
8« La terre est peuplée partout également : on ne voit plus des populations amoncelées sur un point, et tout à côté de vastes campagnes sans habitants14. »
9Fourier prévoit dans la Théorie de l’Unité universelle15 que la population actuelle du globe se concentrera dans 600 000 cantons ou phalanges. Il prévoit qu’à terme, compte tenu de l’augmentation de la population dans le système d’harmonie, on en comptera trois à quatre millions16 de phalanges. On pourrait en conclure que Fourier préconise la disparition des agglomérations urbaines. Pourtant, d’autres textes induisent des conclusions différentes17. Dans un article de La Réforme industrielle18, par exemple, il envisage une situation plus modulée19. Une ville serait donc constituée de plusieurs ménages20 ou phalanges. C’est dans cette perspective que se situe Jean Czynski, chef de file des dissidents par rapport à l’école sociétaire, qui conçoit la ville comme un rassemblement de palais21. Stanislas Aucaigne affirme avec aplomb que « ceux qui ont lu les ouvrages de Fourier savent que le plan qu’il propose pour la salubrité des villes harmonieuses en vaut bien une autre22 ». Pour lui, Fourier ne souhaite donc pas la disparition de la ville mais une réforme ; il existerait un modèle détaillé de la ville harmonieuse, dont nous n’avons pas trouvé trace... De toute évidence, ici, Aucaigne tente d’adapter les schèmas fouriéristes perçus comme anti-urbain à une réalité sociale plus complexe, à un lectorat urbain, attaché à l’urbanité. D’une négation franche, on passe à un aménagement de la ville. Charles Pellarin estime nécessaire de préciser que cette ville harmonienne n’a rien à voir avec la ville actuelle :
« Dès qu’il existe dans une contrée un certain nombre de Phalanges, il leur faut un point central de communication ; c’est la ville harmonienne, qui différera autant de nos villes actuelles que le Phalanstère lui-même différera de nos misérables et hideux villages. D’abord les populations n’y seront pas entassées sur quelques points, comme elles le sont aujourd’hui dans nos capitales et dans nos centres manufacturiers. Consacrées spécialement aux grands établissements scientifiques et artistiques, au raffinement de certaines industries délicates, les villes de l’avenir n’accumuleront pas dans leur sein tous ces vulgaires travaux de fabrique, qui seraient avec beaucoup plus d’avantage disséminés dans les campagnes, où ils pourraient, combinés aux travaux agricoles, se perfectionner tout aussi bien que dans les cités. Aussi l’un des premiers effets de l’Association sera de dégorger nos capitales, encombrées d’une population qui s’y flétrit et s’y perd au moral comme au physique23. »
10Par-delà la dénonciation désormais classique de la ville mortifère, malsaine (Pellarin est docteur en médecine...), la ville harmonienne, beaucoup moins peuplée, est un espace déconcentré. Elle est conçue surtout comme un centre de communications, d’où l’industrie est exclue. La référence urbaine est avant tout culturelle : la ville est le lieu de la science, de l’éducation, des beaux-arts... On se trouve face à une ville désincarnée, sans épaisseur démographique, sans réalité économique, réduite à ses fonctions culturelles et intellectuelles. Les villes sont nécessaires pour organiser l’espace, pour structurer un globe couvert de phalanstères. Sans extrapoler outre-mesure, on peut rapprocher cet aspect des réflexions de Jean Reynaud, dans L’Encyclopédie nouvelle, analysées par M.C. Robic et B. Lepetit24. La fonction principale de la ville, c’est la centralité. Pellarin dessine une hiérarchie urbaine dans le système harmonien :
« En régime harmonien, les villes se classent entre elles suivant les circonscriptions auxquelles elles correspondent. Après les villes d’ordre inférieur, il y a les capitales, celle de la province, celle de l’empire, celle d’un continent tout entier ; enfin la Métropole universelle du Globe25. »
11Centralité donc, et centralité du pouvoir, comme en témoigne le terme de capitale26. On est ici fort proche d’une théorie des places centrales : Considerant fait des villes, « noyaux de second degré », « les centres des phalanges groupées autour d’elles »27. Et il ajoute : « Les emplacements de tous ces centres de population sont calculés sur les convenances générales pour la commodité des relations, et déduits des rapports topographiques des lieux28. »
12C’est donc d’une organisation globale du territoire, selon un ordre, une régularité, qu’il s’agit.
13Le propos de Jules Lechevalier n’est pas différent, dans ses Études sur la science sociale29. Il dessine un réseau urbain organisé et hiérarchisé, de la phalange à la ville de premier niveau, puis à la ville provinciale et enfin à la capitale30, réseau qui structure harmonieusement tout le paysage. Tous ces exégètes de Fourier, lorsqu’ils mettent en place un réseau urbain, proposent donc une organisation qui peut faire penser à une théorie des places centrales. N’oublions pas cependant que pour tous ces penseurs, la relation à installer entre la phalange et les différents échelons urbains n’est pas strictement hiérarchique ; la phalange ne doit pas être sous la domination de la petite ville, elle-même dominée par la cité provinciale... La Phalange est une structure auto-suffisante, c’est un monde en soi ; et c’est elle qui est la finalité du projet :
« Sur toute la surface habitée du globe, on ne trouve ni individus isolés, ni familles isolées, on trouve des bourgs et des villages, réunions de 100, 200, 300 ou même 400 familles. Le bourg, le village, la commune, telle est la circonscription primitive de l’association humaine. Les cantons, les villes, les capitales, ne sont que des centres de communication et d’unité, destinés à l’approvisionnement et à l’administration des communes31. »
Les phases transitoires
14Avant d’envisager l’existence éventuelle d’une ville dans la société socialiste, se pose la question de la mutation à opérer pour passer d’un système civilisé corrompu à un système communautaire, sociétaire, idéal. Qu’en est-il de la transition vers le socialisme, est-elle prévue dans le temps ? Autant d’interrogations qui imposent une confrontation avec le « réel », ce qui ne va pas sans problèmes. Ces socialistes, pour la plupart, refusent le recours à la violence, à la révolution ; ils n’ont guère d’attentes vis-à-vis du suffrage universel et les tentatives d’intéresser les puissants à leur entreprise ont tourné court. Ils comptent sur l’exemplarité de leur expérience pour convaincre leurs contemporains ; de ce fait, ils sont amenés à laisser dans le vague les modalités pratiques du changement. Cela est particulièrement net chez Owen, qui ne développe pas comme Fourier une succession de phases historiques.
Le flou owéniste
15John Francis Bray propose dans une « esquisse d’un mouvement social32 » que les cinq millions de producteurs adultes se constituent en « sociétés par actions33 », de cent à mille membres chacune selon les localités et les circonstances. Supposant que ces compagnies disposent de la terre et du capital fixe du pays (plus des liquidités équivalant à cent livres par personne)34, cela résoudrait tout, par la diffusion des principes de la « science sociale ». Il met donc en avant la transformation sociale, et pour parler bref l’appropriation des moyens de production, estimant que le changement de mode de vie et d’habitat suivrait plus ou moins rapidement :
« On ne toucherait pas directement à la répartition actuelle des populations en villes et villages, aussi mauvaise qu’elle soit ; il n’y aurait pas non plus de destruction et de reconstruction immédiates des bâtiments existant aujourd’hui, aussi insalubres et inconfortables qu’ils soient35. »
16Même si l’idéal reste la solution owéniste, Bray, en proposant ce recours provisoire aux sociétés par actions, marque sa différence. La forme de l’habitat et des bâtiments importe moins que le régime social. Dans la « synthèse de l’owénisme et de l’économie politique antiricardienne » qu’il opère36, Bray privilégie à ce moment le second terme par rapport au premier. Il le fait d’autant plus volontiers qu’il se déclare conscient du poids de l’attachement aux habitudes, tout en affirmant qu’il ne s’agit que d’une étape transitoire. Le pragmatisme de l’un des seuls théoriciens socialistes à exercer un travail manuel est d’une grande modernité : c’est bien l’ordre social qu’il faut changer.
17Owen ne s’intéresse que très rarement à la transition du monde civilisé au monde socialiste ; son problème n’est pas là. Il estime que son système est tellement simple à mettre en œuvre qu’il est inutile de s’attarder sur les phases transitoires. Il évoque pourtant un sujet proche, dans un projet adressé en 1829 au premier ministre, qu’il reprend lors d’une conférence en 183437. L’un des paragraphes de cette adresse est consacré aux « propositions d’arrangements préliminaires pour effectuer un changement général à travers l’Empire Britannique ». Dans ce projet, Owen met en avant plusieurs possibilités. Celle qu’il développe le plus longuement prévoit la formation de villes :
« Des villes devront être formées d’une taille suffisante pour admettre une population composée d’une juste proportion de hautes, moyennes et basses classes, et les bâtiments devront être arrangés de la manière la plus convenable pour chaque classe, selon ses habitudes présentes. »
18L’explication ne diffère pas énormément de celle de Bray : la population a l’habitude de vivre en milieu urbain ; il ne faut pas la désorienter. Owen précise que la taille de la ville doit permettre à tous de jouir des avantages d’une « métropole, d’une université, et d’une résidence campagnarde », sans aucun des inconvénients. La formule rituelle est cependant tempérée par l’idée que ces avantages ne seront pas forcément parfaits, qu’on fera au mieux. Comme dans la communauté, on insiste énormément sur l’éducation, sur la quantité de terre suffisante pour assurer la fourniture de la ville (qui ne se conçoit donc pas comme un établissement purement urbain, mais comme une agglomération exploitant un domaine agricole qui l’entoure). De même, Owen insiste sur le travail industriel (susceptible de produire des surplus échangeables avec d’autres villes), sur l’aspect scientifique et culturel de cette « ville ». Il ne donne pas de précision sur la taille de cette ville : « La population de chaque ville devra être limitée au nombre le plus convenable pour qu’elle soit gouvernée, éduquée, employée, approvisionnée et amusée sous un seul arrangement global. »
19Grâce aux progrès accomplis alors, et à l’excellence de l’éducation reçue, les populations seront en mesure de comprendre l’excellence du système communautaire. L’aspect le plus neuf dans cet article (pour le reste, on aurait pu remplacer sans difficulté le mot « town » par « community »), c’est la coexistence des trois classes sociales que distingue Owen, dans sa ville. Rappelons qu’il s’agit d’une proposition faite au premier ministre : Owen se défend ici d’être un niveleur, un adepte de l’abolition de la propriété privée. Les classes supérieures financeront le projet et recevront donc une rémunération des autres classes, sur un modèle qui se rapproche de certains modèles fouriéristes. Le gouvernement de la ville prendra en compte ces différences sociales, afin de garantir à chacun le respect de ses droits : « L’établissement général sera gouverné par un comité de neuf personnes, chaque comité représentant une classe en élisant trois. »
20Et l’on prévoit une instance pour régler les éventuels litiges entre les habitants. Le résultat aboutirait à « approcher un état de rationalité. [...] Cet arrangement unirait l’intérêt de toute la population ».
21Plus de pauvreté, d’ignorance, une bonne entente entre les classes, ce projet présente une version socialement modérée, un discours singulièrement flou : contrairement à l’habitude, on ne cite aucun nombre, aucun prix, on n’évoque pas le problème de l’habitat rural... Ce programme est, de plus, modulable : Owen prévoit également une option où seules les classes moyennes et ouvrières seraient réunies, ce qui serait moins onéreux. Mieux, l’on peut mettre sur pied un projet encore plus simple, pour loger les classes ouvrières et les pauvres : « Le système pourrait, en première instance, être appliqué pour soulager les classes ouvrières et adoucir le paupérisme. »
22Il est intéressant de constater que cette dernière formule, à laquelle Owen consacre le paragraphe suivant, n’est rien d’autre que la reprise, sur un ton plus ou moins philanthropique, de son projet de villages des années 1815-1820. Ici, il précise la taille de l’établissement et le nombre d’habitants... Le discours est intéressant : lorsqu’il y a concentration d’une seule classe de la population, ou lorsque l’on se fait l’avocat de la propriété collective, la formule communautaire est de mise. En revanche, lorsque l’on prend en compte la diversité sociale, lorsqu’on se refuse à la remettre en cause, cela impose un établissement urbain. La ville contitue bien le lieu des disparités et des oppositions sociales.
Sériisme et garantisme : transitions fouriéristes
23Fourier propose une division du temps historique en plusieurs grandes périodes, qui s’engendrent les unes les autres ; après l’Eden, la Sauvagerie, le Patriarcat et la Barbarie, la cinquième période, la Civilisation, correspond à l’époque qui lui est contemporaine, dont il dénonce toutes les erreurs. Il annonce l’avènement des trois périodes suivantes : le Garantisme, le Sériisme et l’Harmonie, à partir de laquelle une nouvelle ère débuterait38. Le modèle du Phalanstère est valable en Harmonie ; les deux périodes précédentes contiennent des éléments de progrès indéniables par rapport à la situation en Civilisation. Mais la population du globe n’est pas encore répartie en phalanstères, il existe encore des villes et des villages. Fourier évoque à deux reprises ce que serait la ville garantiste39, dans la Théorie de l’Unité universelle40, dont la première version date de 1822 et dans un texte de préparation à cet ouvrage, publié ultérieurement par ses disciples sous le titre de Cités ouvrières. Des modifications à introduire dans l’architecture des villes41. Très proches l’un de l’autre, ces deux textes délivrent l’image de ce que pourrait être une ville dans un futur socialiste, certes imparfait.
« Qu’on se rappelle la thèse, bizarre si l’on veut, que je me suis chargé de démontrer : c’est qu’une nation, un siècle qui ne sait pas pourvoir au luxe général des édifices, ne peut faire aucun progrès dans la carrière du bonheur social42. »
24Il s’agit dans le Garantisme, période caractérisée par « tout un ensemble d’institutions d’où ressortirait une solidarité plus complète entre les membres de la société43 », d’offrir des « garanties sociales devant s’étendre aux 3 classes de passions, sensitives, affectives et distributives44 ».
25C’est pour satisfaire l’une des passions sensitives, la vue, que l’humanité recherche le luxe45. Fourier souligne que « nous sommes exercés en fait de luxe partiel46 », mais que cela ne dépasse guère les tentatives d’aménagement domestique, de confort personnel. Son propos est ici de s’intéresser à « l’ornement collectif gradué, l’art de garantir collectivement et individuellement une perspective d’édifices, beaux et commodes ; pour faire connaître cet art bien ignoré de nos architectes, il faut donner le plan descriptif d’une ville de Garantisme dont nos architectes n’ont aucune idée47 ».
26Il ne s’agit pas ici d’un problème secondaire, annexe ; la forme des bâtiments, de l’habitat induit un type de relations. Aussi est-il fondamental de présenter le plan par lequel on aboutit à un système social où les relations entre les habitants seraient ordonnées, réglées pour le bonheur de chacun. Cet a priori, que nous avons déjà évoqué à propos du phalanstère, est nettement réaffirmé par Fourier à propos de la ville garantiste48.
27Chacune des périodes historiques est caractérisée par un type d’organisation urbaine, qui lui est consubstantielle49 ; Fourier évoque les deux dernières phases, la quatrième, barbare, et la cinquième, civilisée :
« Une ville barbare est formée d’édifices assemblés fortuitement au hasard, sans aucun plan préalable, et confusément groupés entre des rues tortueuses, étroites et mal percées, malsaines. Telles sont en général les villes de France, où l’on trouve à peine un quartier neuf qui s’écarte du mode barbare.
Les villes civilisées ont un ordre monotone, imparfait, une distribution en échiquier, comme l’île de Pétersbourg, comme Philadelphie, Amsterdam, Londres neuf, Nancy, Turin, Marseille neuf, et autres villes qu’on sait par cœur, quand on en a vu trois ou quatre rues. On n’a pas le courage d’en visiter davantage : elles ont le don d’affadir et attrister la vue, et l’on préfère bien vite une ville de style barbare, si elle est un peu ornée et variée comme Paris50. »
28Le raisonnement fouriériste est limpide : il constate que chacune des périodes historiques a sécrété un ordre urbain et il retourne cette proposition en estimant que la mise en place d’un nouvel ordre de la ville induirait le passage à un nouvel état social. C’est pourquoi Françoise Choay nous semble sévère quand elle juge la pensée fouriériste en l’opposant à Marx et Engels. Elle souligne que « la ville possède chez eux le privilège d’être le lieu de l’histoire. [...] la ville capitaliste du xixe siècle est pour Engels et Marx, l’expression d’un ordre qui fut en son temps créateur et qu’il s’agit de détruire pour le dépasser51 ». Certes, Fourier a recours au thème du désordre urbain, contrairement, selon Françoise Choay, à Marx et Engels, mais la ville constitue chez lui un signe historique, un marquant de l’évolution (cette approche vérifie la formule d’Engels selon laquelle « Fourier manie la dialectique avec la même maîtrise que son contemporain Hegel52 »). C’est ce volontarisme que l’on a pu taxer d’utopie ; au lieu de s’attaquer aux structures économiques, politiques, sociales, de les mettre en cause, de les détruire, de les dépasser, Fourier propose d’agir sur la forme de l’habitat, des relations sociales, faisant le pari que ce changement des conditions de vie et d’action provoquerait un changement global :
« En 6e période, la distribution garantiste, mode composé, astreignant l’intérieur comme l’extérieur des édifices à un plan général de salubrité et d’embellissement, à des garanties de structure coordonnée au bien de tous et au charme de tous. C’était une chance de perfectionnement social dont on aura peine à croire les conséquences et l’étendue. Si un architecte eût su imaginer un plan de ville assujettie aux convenances que je viens de stipuler, si cet architecte eût réussi à faire adopter le plan à l’un des princes qui ont bâti une nouvelle ville, même petite comme Carlsruhe, le monde social se serait élevé de la période 5e, civilisation, à la période 6e, garantisme, par la seule influence des édifices d’unité composée, et leur aptitude à provoquer par degrés les liens sociétaires.
Ainsi un architecte, qui aurait su spéculer sur le mode composé, aurait pu, sans s’en douter et sans y prétendre, devenir le sauveur du monde social53. »
29Cette ville garantiste comprend trois ou quatre enceintes, contenant la ville centrale, les faubourgs (et les grandes fabriques) et les avenues et la banlieue. Séparées par des palissades, des plantations, des espaces de gazon, les différentes enceintes obéissent à un « système d’ornement gradué » qui définit des normes de décorations croissantes de la périphérie vers le centre. Chaque maison de la ville, dans l’enceinte centrale, doit être entourée d’un jardin ou d’un espace vacant de surface égale au bâtiment ; dans la seconde enceinte (faubourg) cette surface doit être double, et triple dans la troisième enceinte (annexes) : même s’il s’agit d’empêcher « l’amoncellement de pauvres ménages dans des maisons sans cours, dont la hauteur démesurée s’oppose à la circulation de l’air54 », la définition de la ville renvoie au thème de la densité. Plus l’espace est central, moins l’on dispose d’espace vide entre les habitations. Interdisant par là-même les murs mitoyens, Fourier préconise une décoration soignée des façades de ces maisons et précise que chaque maison devra être isolée de sa voisine sur les quatre côtés, par la rue ou un espace calculé en rapport avec la hauteur des maisons, afin de garantir à toutes un éclairage solaire satisfaisant. Palissades et murs de clôture auront une hauteur limitée, « afin que la vue puisse librement circuler, et qu’on ne chemine pas entre des murailles comme dans les villes civilisées55 ».
30Pour la même raison, on aura soin de ne pas construire de maisons dont la hauteur soit supérieure à la largeur de la rue qu’elles bordent. Malgré les multiples défauts de la rue, le projet de ville garantiste n’abolit pas la structure traditionnelle de l’agglomération urbaine. Fourier insiste cependant sur les multiples aménagements de l’espace public et de la rue ; il refuse les plans en damier, préconise que certaines voies soient ceintrées (serpentées), prévoit de nombreuses places et la plantation d’arbres56. Souci esthétique donc, mais prégnance du modèle classique de la perspective : la rue doit ouvrir sur un spectacle, une place, un paysage, un monument. De plus, cet aspect esthétique joue un rôle fondamental dans le développement souhaité des passions. Ce cadre plus agréable est conçu pour que s’y combinent les douze passions, seul moyen d’arriver au bien social.
31Toutes ces mesures imposent une taille minimale des maisons ; en effet, compte tenu de ces exigences, la construction de petites maisons individuelles coûterait trop cher, ce qui poussera les entrepreneurs privés à préférer « des maisons très-grandes, et pourtant très-commodes et salubres, à cause de la double distance exigée en cour fermée57 ».
32La grande taille de ces maisons, pouvant contenir une vingtaine de ménages, est essentielle pour favoriser le développement d’un sentiment communautaire : « Son principal avantage est de se prêter à une association partielle de ménages, au moins pour la préparation des subsistances qui est l’objet le plus dispendieux chez le peuple58. »
33Les plus riches auront les moyens de construire une maison individuelle tout en respectant les normes d’édilité ; mais Fourier a des ambitions limitées pour cette sixième période : il se contenterait de régler les problèmes des plus pauvres, laissant la fusion totale de la société à une phase ultérieure.
34L’un des aspects importants de l’ordre garantiste, c’est la mutation qu’il fait subir au droit de propriété. Sans prévoir l’instauration de la propriété collective, l’on en finit avec ce que Fourier appelle la propriété simple. En civilisation, les éventuels aménagements de salubrité qu’une collectivité effectue, en détruisant un îlot insalubre par exemple, enrichissent les propriétaires des immeubles voisins, sans rien leur coûter ; un propriétaire peut détruire un jardin urbain sans se soucier de l’avis de ses contemporains. En Garantisme, la propriété est composée, c’est-à-dire qu’elle impose certaines obligations aux propriétaires, qu’elle peut le forcer à modifier en fonction de l’intérêt général. De ce point de vue, Fourier s’inscrit comme un précurseur de la planification urbaine. La nouveauté de cette approche, dans une France où la toute-puissance de la propriété privée telle que le code civil l’a définie, est révolutionnaire. Plusieurs décennies avant l’haussmannisation, ce projet dépasse très nettement les timides tentatives urbanistiques menées depuis la fin de l’Ancien Régime.
35Fourier ne donne pas de description précise du plan de la ville, laissant aux architectes le loisir de s’illustrer. Certaines innovations de l’architecture contemporaine peuvent selon lui être utilisées et améliorées afin de garantir une réalisation urbaine conforme à ses préceptes ; en particulier, tout ce qui peut préserver de l’uniformité, de la monotonie est le bienvenu. Le « garantisme d’ouïe » permet à la fois d’éviter que les habitants ne soient assaillis des bruits les plus divers et de donner à tous une culture musicale et artistique complète. En garantisme, l’on peut mettre sur pied des associations de consommation, permettant à tous de vivre mieux ; ces « tribus simples, ou association des ménages59 » se chargent de l’achat et de la préparation de la nourriture, ce qui produit une économie de temps et d’argent pour les membres. Même en garantisme, où l’on n’a pas encore atteint, en ce qui concerne l’organisation du travail, l’« association d’industrie générale ou presque générale60 », on peut ainsi goûter les avantages de l’association dans le domaine de la vie domestique.
36Fourier développe surtout cet aspect domestique dans la Théorie des quatre mouvements et des destinées générales61, où il consacre un chapitre à décrire le « ménage progressif ou tribu à neuf groupes62 ». Cette disposition est prévue en septième période. Une tribu comprend environ cent personnes, soit quatre-vingt maîtres d’un même sexe et vingt domestiques des deux sexes, vivant sous le même toit, avec des logements de différentes valeurs selon les fortunes et des salles communes. Il décrit précisément le nombre de tables, de services, les modalités d’organisation des repas, selon des procédures visant à « éviter en tout point l’uniformité ; car l’uniformité, la tiédeur et la médiocrité sont les trois ennemis naturels des passions et de l’Harmonie, puisque l’équilibre des passions ne peut s’établir que par un choc régulier des contraires63 ».
37Chaque tribu aura trois activités compatibles, Fourier donne l’exemple de la Tribu du Chêne, regroupant des ébénistes, des charpentiers, des menuisiers. Bien entendu, les relations entre les « manoirs » des différentes tribus seront facilitées par des galeries couvertes64. Outre les multiples avantages domestiques de ce système, il suscite entre toutes les Tribus une « rivalité balancée, chacune tentant, dans sa spécificité, d’égaler les mérites de l’autre ». Les différences sociales ne doivent pas être trop marquées dans la Tribu de septième période, contrairement à ce qu’elle est dans le Phalanstère d’Harmonie : les populations ne seraient pas encore prêtes à accepter la coexistence de ces contrastes.
38Le Cercle65 ou le Casino des grandes villes sont une ébauche de cette tribu ; « déjà ils font déserter les insipides soirées de famille66 ». Ils proposent des distractions (bals, banquets, jeux, lecture..) économiques par rapport à ce qu’ils coûteraient pour un particulier, et reposants dans la mesure où des employés prennent en charge l’organisation. Leur défaut principal est l’égalité qui règne entre les membres, et constitue un frein au développement des « intrigues ambitieuses67 ». Ces Tribus sont tout à fait adaptées selon lui à un milieu urbain, et sont aptes à opérer un changement en profondeur de cette société :
« Et supposons ces six Tribus placées tout à coup dans la Civilisation, dans une ville comme Paris ou Londres : quels fruits produira cette innovation domestique si étrangère à nos vieilles coutumes d’incohérence68 ? »
39La transition vers l’Harmonie socialiste comprend donc chez Fourier des phases éminemment urbaines ; il est possible dans un premier temps d’adapter la ville à un ouvel ordre social, qui prépare à l’ordre phalanstérien, dans lequel les établissements urbains, avec des compétences et une étendue certes revues, perdureront. Ce faisant, le fouriérisme est naturellement amené à s’intéresser à des questions d’aménagement urbain voire de planification s’inspirant des idées des Lumières et préfigurant d’autres réflexions. On peut dire qu’il existe, dans la démarche même de Fourier, un terreau favorable à ce type de démarche, que ne manqueront pas d’emprunter ses successeurs. Ceci constitue de toute évidence une forte nuance avec l’owénisme, plus brutal dans la réalisation d’un monde communautaire, et qui laisse peu de place à la civilisation urbaine dans le futur socialiste.
40Le refus de la ville s’accompagne d’une omniprésence des références urbaines, qui constituent l’horizon mental et idéologique des socialistes. La nostalgie rurale qu’ils expriment constitue – comme toute nostalgie – une reconstruction idéalisée d’un monde largement méconnu. Une analyse des projets agricoles que développent ces auteurs conduirait probablement à renforcer cette conviction. Confrontés à la réalité de leur implantation militante, aux attentes d’un auditoire inséré dans son temps, les théoriciens socialistes et leurs disciples ont, de plus, dû moduler leurs approches du fait urbain.
Notes de bas de page
1 Cette reprise du modèle catéchistique est d’ailleurs fréquente dans les milieux socialistes au xixe siècle.
2 Robert Owen, Lectures on an Entire New State of Society, London, J. Brooks (1835), p. 137.
3 Cf. par exemple, Robert Owen, Public Discussion Between Robert Owen, Late of New Lanark and the Rev. J.H. Roebuck of Manchester, Manchester, A. Heywood/London, Hetherington, 1837, p. 109.
4 Robert Owen, Two Discourses on a New System of Society, London, Whiting and Branston, London Cooperative Society, 1825, p. 23.
5 Les deux idées sont par exemple évoquées successivement dans une conférence prononcée par Owen à Manchester ; cf. Robert Owen : Six Lectures Delivered in Manchester..., Manchester, A. Heywood/London, Hetherington, p. 29.
6 « The evils of large cities, and their remedy », The New Moral World, vol. V, n° 25, saturday, april 13, 1839, p. 392-393.
7 On peut supposer qu’il s’agit de George Fleming, « editor » du New Moral World.
8 De son vrai nom James Elishama Smith (1801-1857), ce chrétien convaincu fut un temps proche d’Owen, et prit la responsabilité de The Crisis. Son désaccord avec Owen, principalement sur le problème de l’action syndicale (il était plus proche de James Morrison et du Pioneer), fut la cause de l’interruption de la parution de l’organe owéniste, remplacé par The New Moral World. J.F.C. Harrison (Robert Owen and the Owenistes, op. cit.) souligne que Smith rencontre l’owénisme à partir d’une réflexion purement religieuse, grâce au thème millénariste. Il ajoute que le carrière « météorique » de Shepherd Smith dans le mouvement owéniste prouve la facilité avec laquelle un certain millénarisme pouvait se sentir à l’aise dans l’owénisme. En bon terme avec James Pierrepont Greaves, il se tourne un temps vers le fouriérisme.
9 Selon lui, la doctrine de l’irresponsabilité de l’homme d’Owen est identique à la doctrine de la justification par la foi de saint Paul.
10 J.E. Smith, Lecture on a Christian Community, London, John Brooks, 1833, p. 17-18.
11 Madame Gatti de Gamond, Fourier et son système ; 2e édition, Paris, Librairie sociale, 1839, xii-384 p. Cet ouvrage connut une grande diffusion et constitue l’un des moyens de propagande notable du fouriérisme. Plus lisible que Fourier, plus simple que Considerant, il présente un résumé cohérent et accessible de la théorie.
12 Sic !
13 Ibid., p. 85.
14 Ibid., p. 98.
15 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, vol. II, réimpression de la seconde édition, Paris, Bossange, 1841, 451 p., Paris, Anthropos, 1966.
16 Soit une population de cinq à sept milliards...
17 On aurait tort de chercher à gommer les contradictions, voire les incohérences dans la pensée de Fourier ; bien souvent, d’un texte à l’autre, voire d’un chapitre à l’autre d’un même ouvrage, les analyses sont modifiées. Ce flou et ces hésitations font de toute évidence partie de la rhétorique et de la « méthode » fouriéristes.
18 Charles Fourier, « Le progrès, le progrès masque des faux amis du peuple », La Réforme industrielle ou le Phalantère, t. II, n° 25, 21 juin 1833, p. 292 à 295.
19 Ibid., p. 294 : « Supposons un ordre où tous les ménages seraient nombreux, 1 800 à la campagne, 2 000 à la ville. »
20 Ce terme de « ménage » requiert peut-être une explication : dans la pensée de Fourier, la phalange ne remplace pas seulement les villes et villages, elle se substitue à la famille, à l’économie domestique.
21 Le Nouveau Monde. Théorie de Charles Fourier, n° 37, samedi 11 juillet 1840, p. 1. H. Dameth dans ses Notions élémentaires de la science sociale de Fourier, Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1844, p. 175, a la même analyse : « Et que dire des grandes villes, qui en se transformant peu à peu, finiront par n’être autre chose que l’agglomération d’un certain nombre de phalanstères, c’est-à-dire de palais plus riches et plus grandioses encore. »
22 Stanislas Aucaigne, Théorie sociétaire de Charles Fourier. Espérance et bonheur, Cluny, Lyon, au centre de l’Union phalanstérienne, 1841, p. 69-70. Comme beaucoup, ce texte est tiré du Nouveau Monde.
23 Charles Pellarin, Théorie sociétaire, Paris, Librairie phalanstérienne, 4e édition, 1849, p. 108.
24 J. Reynaud : « Voies de communication », L’Encyclopédie nouvelle, t. VIII, Paris, 1841, p. 700-712. Cf. Bernard Lepetit, Les Villes dans la France moderne (1740- 1840), Paris, Albin Michel, 1988, p. 374 et suivantes et M.C. Robic : « Cent ans avant Christaller une théorie des lieux centraux », L’Espace géographique, 1982, p. 5-12. Dans le même ouvrage, J. Reynaud se charge également de l’article « Villes », L’Encyclopédie nouvelle, t. VIII, Paris, 1841, p. 670-687. Article passionnant, que nous n’intégrons toutefois pas à notre démonstration, car J. Reynaud, saint-simonien et proche de Pierre Leroux, n’est pas un socialiste de la communauté.
25 Charles Pellarin, op. cit., p. 108. C’est à Constantinople que doit s’établir cette capitale.
26 Les différentes assemblées auront leur siège dans ces capitales.
27 Victor Considerant, Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier, 3e édition, Paris, Librairie sociétaire, 1845, p. 102.
28 Ibid.
29 Jules Lechevalier, Etudes sur la science sociale. Année 1832 : théorie de Charles Fourier, Paris, E. Renduel, 1834, xvi-462 p.
30 Cf. à ce propos l’article de Marcel Roncayolo : « Preludio all’haussmannizzazione. Capitale e pensiero urbano in Francia intorno al 1840 », in Le città capitali, a cura di Cesare De Seta, Rome, Laterza, 1985, p. 133-147, en particulier p. 136 : « La riflessione di Lechevalier, teorico fourierista, rimane normativa e geometrica. Essa resta ordinata seconde una gerarchia che è poi quella delle attrezature (équipement) : dopo la falange, unità elementare, vengono la città, “punto di communicazione fra falangi” e dotata delle prime strutture “esterne” alla cellula iniziale (“grandi magazini”, “grandi manifatture”, “teatri, monumenti d’arte”) ; la città di provincia, che riproduce “nelle proporzioni più vaste” tali attrezature, la capitale, capoluego delle relazioni sociali, che l’autore si augura rappresenti il centro topografico del paese e che di conseguenza divenga il capoluogo della ripartizione territoriale. In una parola, la metropoli universale. »
31 Jules Lechevalier, Question sociale. De la Réforme industrielle, considérée comme problème fondamental de la politique positive, Paris, au bureau de la Réforme industrielle, 1833, p. 30.
32 John Francis Bray, Labours Wrongs and Labour’s Remedy ; or, the Age of Might and the Age of Right, Leeds, David Green, 1839, 216 p. Cette formule est celle du titre du chapitre xi : « An Outline of a Social Movement. »
33 Ibid., p. 163.
34 Il n’est pas précisé comment cette mutation s’effectuerait...
35 J.F. Bray, Labour’s Wrongs and Labour’s Remedy, op. cit., p. 163.
36 L’expression est de G.D.H. Cole, cité par F. Bédarida, in Histoire générale du socialisme, t. I, sous la direction de J. Droz, Paris, PUF, 1972, p. 301.
37 Robert Owen : « Proposals for a change of System in the British Empire, submitted to the conideration of the British Government », The Crisis, vol. III, n° 23, saturday, february 1, 1834, p. 180 à 186. Cette adresse illustre parfaitement la « naïveté politique » d’Owen, capable d’envoyer les projets les plus révolutionnaires aux autorités du pays, parce qu’il les considère comme profitables à la nation. Cf. à ce propos, ce qu’en dit Edward P. Thompson, in La Formation de la la classe ouvrière anglaise, édition française, Paris, Gallimard, Le Seuil, « Hautes Etudes », 1988, p. 701 et suivantes.
38 La septième période est parfois appelée « sériisme simple », l’harmonie « sériisme composé divergent » et la neuvième, qui appartient à la deuxième phase, « sériisme composé convergent »...
39 Jonathan Beecher souligne l’importance et la précocité de ce projet dans la pensée de Fourier, en le reliant à un projet de 1796 pour la rénovation de la ville de Bordeaux, dans lequel tous les principes que nous allons étudier sont présents. J. Beecher, Fourier, le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993, p. 74-77. Cf. également Simone Debout, « La ville de transition », in L’Utopie de Charles Fourier. L’illusion réelle, Paris, Payot, 1978, p. 241-277.
40 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, op. cit., 3e volume, p. 298 à 312.
41 Charles Fourier, Cités ouvrières. Des modifications à introduire dans l’architecture des villes (extrait de La Phalange, revue de la science sociale), Paris, Librairie phalanstérienne, 1849, p. 17 à 39.
42 Ibid., p. 17.
43 La présentation des Cités ouvrières (avertissement des éditeurs) définit ainsi le garantisme. Fourier envisage le développement d’institutions pour ce faire : « Banques, comptoirs communaux, asiles ruraux, associations de ménages dans les villes, etc. » ; ibid., p. 3
44 Ibid., p. 16.
45 Rappelons que pour Fourier, douze passions gouvernent l’humanité, cinq sensitives (vue, ouïe, odorat, goût, tact), quatre affectives (amitié, ambition, amour, familisme) et trois distributives ou mécanisantes (papillonne, ou besoin de variété, cabaliste, ou besoin d’intrigue, et composite ou besoin d’enthousiasme). Ibid., p. 4.
46 Ibid., p. 17.
47 Ibid.
48 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, op. cit., p. 298. : « Je vais prouver que l’Association naîtrait de l’état des choses, dans une ville construite sous le régime de garantie sensitive sur la beauté et la salubrité [...]. Le moyen politique ou comptoir communal s’adapte en premier ordre à la campagne ; le moyen matériel ou construction méthodique s’adapte plus spécialement aux villes. Ainsi l’initiative d’association pouvait être donnée par les partisans des cités comme par ceux des campagnes. » Ceci témoigne une fois encore d’une prise en compte d’un désir urbain.
49 C. Fourier, Cités ouvrières, op. cit., p. 17 : « Sur les édifices, comme sur tout autre détail du matériel ou du spirituel, il y a des procédés affectés à chaque période. »
50 Ibid., p. 17-18.
51 Françoise Choay, L’Urbanisme, utopies et réalités, Paris, Le Seuil, Points, 1965, p. 26.
52 F. Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique (1880), Paris, Éd. sociales, 1969, p. 71.
53 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, op. cit., p. 299.
54 Id., Cités ouvrières, op. cit., p. 20.
55 Ibid., p. 21.
56 C. Fourier, Traité de l’Unité universelle, op. cit., p. 302.
57 Id., Théorie de l’Unité universelle, p. 303.
58 Id., Cités ouvrières, op. cit., p. 22.
59 Ibid., p. 33.
60 Ibid., L’association n’est pleinement réalisée qu’en harmonie ; sous le régime garantiste, l’organisation du travail est encore proche du monde civilisé, et est donc largement « morcelée ».
61 Charles Fourier, Théorie des quatre mouvements et des destinées générales, 1re édition 1808, Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1841, 484 p.
62 Ibid., p. 172 à 176.
63 Ibid., p. 173.
64 Ibid., p. 174 : « Cette méthode des communications abritées est un des mille agréments réservés à l’ordre combiné, dont la Tribu à neuf groupes offre déjà une esquisse. »
65 Maurice Agulhon, Le Cercle dans la France bourgeoise : 1810-1848. Étude d’une mutation de sociabilité, Paris, Colin, 1977, 105 p.
66 Ibid.
67 Ibid., p. 176. La connaissance qu’a Fourier de ces milieux n’est très probablement que théorique... Il est davantage fiable lorsqu’il évoque la bonne ambiance des pensions de famille !
68 Ibid. Tout en affirmant l’existence de périodes historiques successives, se substituant l’une à l’autre, Fourier ne voit pas de contradictions à introduire en civilisation (5e période) une disposition de la 7e période, « sautant par dessus » la 6e, le garantisme. Il en va d’ailleurs de même avec le Phalanstère, construction d’Harmonie (8e période), dont il préconise parfois la réalisation immédiate. Encore une fois, ce type d’incohérence est constitutive de la pensée fouriériste qui procède par tâtonnements, retours en arrière, intuitions... La rigueur « scientifique » aura bien d’autres champions...
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