Chapitre 5
Un palais urbain à la campagne
p. 115-143
Texte intégral
1La communauté est conçue comme un établissement rural, installé au cœur d’une exploitation agricole. Les conceptions de la ville, le plus souvent négatives, qui sont développées dans le cadre plus général de la critique sociale, appellent des solutions pratiques dans le domaine de l’éducation, de l’hygiène, de l’habitat, de la « moralité »... C’est dans la communauté, sous des formes différentes selon les auteurs, les mouvements, les époques que s’incarnent ces solutions. Aussi est-il possible d’étudier, « en miroir », les aménagements de type urbain que les socialistes préconisent pour la communauté.
La communauté owéniste
2Décrivant la communauté, il est d’usage de revenir sur la ville surpeuplée, pleine de dangers, de maladies. Pour qui ferait une étude argumentative du discours socialiste, la séquence où le personnage découvre le système idéal et le confronte à son expérience urbaine personnelle constituerait probablement un invariant. Les « ficelles » dramatiques sont bien souvent énormes1, mais elles ont en commun de placer les personnages dans des situations typées, de leur faire « ressentir » des impressions similaires. Découvrant un système social idéal, ils le réfèrent immédiatement à l’état social dans lequel ils vivent quotidiennement. Si « utopie » il y a, elle est précisément datée et référée.
3La description des bâtiments n’est pas simplement esthétique ; elle comprend systématiquement une analyse détaillée et chiffrée des dépenses, des coûts de fabrication, du budget des établissements : coût de l’achat ou de la location du terrain, de la fabrication des bâtiments, des machines, du bétail, des semences, coût de l’amortissement de l’emprunt... Les Anglais en particulier insistent sur les modalités légales de constitution des associations ou des compagnies mettant en œuvre les projets communautaires. Il s’agit de démontrer la viabilité des expérimentations et, mieux, leur rentabilité. Owen joint à un texte qui rend compte d’une dispute publique avec le révérend J.H. Roebuck une annexe intitulée :
« Prospectus d’un Plan pour des Compagnies à Capital social, applicable à la crise actuelle, et calculé pour fournir les moyens par lesquels la Société peut être soulagée de ses difficultés, et en même temps de procurer au Capitaliste la plus grande sécurité, et le revenu le plus bénéfique pour son Capital2. »
4Owen prend même la peine, dans sa Courte Exposition d’un système social rationnel3, de convertir en francs ses évaluations. Force est de constater que sa communauté n’est pas un établissement à petit budget : il estime à 4 600 000 francs les frais d’installation comprenant le terrain, les constructions, les machines, les animaux, les semences, le fumier, le « temps perdu jusqu’à la première récolte4 ». Ce calcul fait apparaître que, compte tenu des rendements, des besoins, des dépenses, la communauté rembourserait en 17 ans intérêts et capital. Cette constatation impose une réflexion : on est loin de l’image de la communauté comme lieu d’une révélation immédiate, comme agent de la transformation subite de la société (à la manière de Fourier, par exemple). Le projet s’inscrit dans la durée, doit faire la preuve de son efficacité économique dans le cadre de la société européenne du milieu du xixe siècle. Le self-made-man Owen démontre ici la confiance qu’il a dans ses capacités de gestionnaire, ce dont seraient bien incapables ses homologues français5.
5Dans la même brochure, il dresse un tableau en deux colonnes, opposant en quinze points, la « Société Actuelle, fondée sur l’individualisme, le libre arbitre et la responsabilité humaine » et la « Société Nouvelle, fondée sur l’association et sur l’opinion que les caractères dépendent des circonstances et de l’éducation6 ». La dixième rubrique met face à face :
« Villes malsaines, habitations incommodes, manufactures où rien n’est combiné pour le bien de l’ouvrier ; chacun depuis le roi jusqu’au pauvre cherchant à vendre cher ses services, à avoir pour rien ceux des autres, etc., etc.
Habitations belles et commodes, magnifiques parcs, services réciproques pour rien7. »
6Le terme et la notion même de ville disparaissent, remplacés par l’appellation unique d’habitation. Ces « habitations belles et commodes » et ces « magnifiques parcs » se substituent à la ville, mais aussi aux établissements industriels, à la concurrence sauvage. Ainsi, il serait incomplet de ne voir dans le projet communautaire qu’une tentative de régler les problèmes de logement, de salubrité : il s’agit d’un projet global, économique, social, moral... Les termes d’arrangement, de fondation scientifique sont ceux qui reviennent les plus fréquemment ; ils expriment bien le statut qui est celui du projet communautaire.
7Le plan du « village agricole et manufacturier d’unité et de coopération mutuelle » qu’élabore dès 1817 Robert Owen nous montre un bâtiment carré, de deux étages, ouvert aux quatre angles, au milieu duquel on distingue trois édifices alignés entourés de jardins. À distance, on trouve une ferme et un bâtiment industriel8.
8Une série d’articles parus dans The Economist, le premier organe de l’owénisme, fournit une description précise de ces villages. Trois côtés sur les quatre sont consacrés aux logements des familles, « chacun étant calculé pour loger un homme, sa femme, et deux enfants de moins de trois ans9 ». À partir de 3 ans, les enfants dorment dans des dortoirs, groupés sur le quatrième côté du carré. Contre la promiscuité, l’entassement, la coexistence dans une même pièce de différentes générations, la communauté propose des logements spacieux. L’aspect éducatif du projet, fondamental chez Owen, s’accompagne de la séparation des enfants et des parents. Notre propos n’est pas d’étudier les théories éducatives d’Owen, largement empruntées à Pestalozzi10, ni de chercher à construire une généalogie de ce thème. Éduquer les enfants implique largement de les isoler, de les réunir par classes d’âge.
9La polémique lancée par l’épiscopat anglican contre le socialisme, à partir de la seconde moitié des années 1830, est notamment illustrée par un discours de l’évêque d’Exeter en janvier 1840 à la Chambre des Lords. Cette attaque du mouvement owéniste propose une vision de son impact que la plupart des auteurs estiment outrée11. L’un des arguments les plus souvent utilisés dans ces controverses est celui de la destruction de la famille dans le système owéniste. Les accusations cléricales sont sans surprise : la famille, fondement de la civilisation chrétienne, est en péril du fait de ces propositions en matière de logement et d’éducation. Dans les discussions souvent houleuses qui les opposent aux révérends chargés de les combattre, les avocats du mouvement communautaire se défendent de cette accusation, en insistant sur l’efficacité de leur système éducatif et en renvoyant la société contemporaine à sa propre immoralité. C’est souvent alors que l’on dénonce les conditions de vie déplorables, la dégradation du logement, l’entassement des habitants des quartiers populaires urbains. De même, l’insistance avec laquelle on décrit les espaces de récréation, les jardins où s’ébattront les enfants fait écho à la dénonciation du manque d’air, d’espace dont ils souffrent en milieu urbain.
10C’est face à cette situation que le village d’unité et de mutuelle coopération offre des logements sains, chauffés, à l’atmosphère tempérée. La forme générale de la communauté est fixée dès l’origine mais le plan connaît des évolutions dans le temps, tout comme les conceptions sociales de son auteur12. Le dessin le plus largement répandu est celui que l’architecte Stedman Whitwell réalise à la demande de Robert Owen13. Les deux conférences qu’il prononce à la Chambre des Représentants à Washington en 1825 sont un commentaire de ce plan. Il insiste encore davantage sur l’éducation, et détaille les aménagements14. Tous les équipements d’une ville figurent dans cette liste ; la science, l’éducation, la culture, apanage du milieu urbain, y sont particulièrement présentes. La communauté dispose d’un théâtre, de salles de lecture, d’une bibliothèque, d’un observatoire, de laboratoires, d’un musée : il ne s’agit pas d’aménagements communs, et rares sont les villes du premier xixe siècle à pouvoir les offrir. La communauté n’offre donc pas seulement des équipements urbains dans un cadre rural ; elle garantit un haut niveau d’équipement, que seules les grandes villes peuvent fournir. Les commodités proposées aux habitants ne constituent donc pas les seuls avantages de la vie communautaire : on vit mieux également car la science et la culture sont à la portée de tous. Les installations domestiques sont conçues pour apporter le maximum de confort avec un minimum de dépense et de travail. La communauté constitue un lieu d’habitation, de travail dont l’organisation est présentée comme supérieure en tous points ; elle est aussi un lieu de vie où tout est conçu pour développer la communication, l’intelligence, la culture et une entité économique qui pousse la rationalisation très loin.
Dessin d’une communauté owéniste, S. Whitwell, Description of an Architectural Model from a Design by S.W. upon a Principle of united Interests as advocated by Robert Owen, London, 1830.

11La communauté, telle que la présente Robert Owen, allie la beauté architecturale, le luxe, le confort et l’efficacité économique. Ce modèle « haut de gamme » est celui qu’Owen diffuse, qu’il présente lors de ses conférences15, qui figure en tête du Social Reformers’ Almanach16. Un temps, ce dessin se trouve en frontispice de The Crisis, occasionnant une augmentation du prix de la publication17. Et l’on retrouve dans les éditions ultérieures du journal une vision de l’intérieur de la communauté18, opposée au désordre de la société contemporaine. Lors de la première parution de ce nouveau frontispice, l’on juge nécessaire de le commenter :
« Dans les croquis ci-dessus l’artiste s’est proposé de représenter les arrangements de la société, l’irrationnel et le rationnel. Dans le premier, nous voyons les bâtiments en désordre, malcommodes et surpeuplés, de ce vieux système ; dans l’autre, la structure régulière, scientifiquement ordonnée, du nouveau système19. »
12William Thompson, tout en se réclamant de l’owénisme, propose un modèle moins luxueux ; il envisage par exemple la location de la terre si la communauté n’a pas les moyens d’acheter une propriété20. Il décrit dans les Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities21 le processus d’installation d’un établissement :
« Tous les bâtiments érigés par le département de la construction des premiers (c’est-à-dire 200) membres de la communauté devront être en relation, et faire partie d’un plan d’ensemble général pour accueillir finalement une communauté complète d’environ 2 000 personnes22. »
13Le plan qui accompagne cet ouvrage donne une version simplifiée du modèle owéniste, moins somptueuse, comportant moins d’établissements au centre, même si l’auteur souligne que « la simplicité, la beauté et la grandeur (y) sont étroitement liées23 ».
14La dernière forme que prend le système d’Owen apparaît à la fin des années 1840 ; désormais, c’est le terme de « township », de commune, qui est utilisé. Caractéristique d’un certain déclin du mouvement mais aussi d’un affaiblissement de la réflexion d’Owen, cette ultime proposition communautaire n’a pas grande originalité. Cependant – leçon tirée des événements européens de 1848 ? – il envisage désormais le rachat au prix du marché de la terre par les gouvernements, qui la diviseraient entre tous les « townships », dont le plan est ramené à une certaine modestie. Plus qu’ailleurs, Owen insiste alors sur la nécessité d’un équipement industriel conséquent, se rapprochant en cela des analyses de Thompson24.
15Organisme réglé, la communauté doit garantir un partage précis des fonctions, une répartition harmonieuse des activités à travers l’espace. Toutes les descriptions insistent sur la séparation entre le domaine public et le domaine privé. De toute évidence, la communauté d’Owen – la remarque vaut pour le phalanstère fouriériste – accompagne le mouvement du siècle vers une exaltation de l’intimité, de la vie privée25. Chaque membre adulte jouit d’un espace privé ; Owen souligne que l’idéal est de permettre à chacun d’avoir une pièce particulière. Ce modèle, très différent de la réalité urbaine contemporaine, remplit également – le paradoxe n’est que formel – des fonctions de communication, d’échanges. Les ravages causés par l’individualisme, par la méfiance vis-à-vis de l’autre constituent une part non négligeable des maux communs aux « villes manufacturières », par opposition aux villages owénistes, lieux de convivialité, d’entraide, de solidarité.
16Le logement des enfants en dortoir ne constitue pas selon les promoteurs de la communauté un handicap dans la mesure où la vie collective et les loisirs prévus permettent aux parents d’être bien plus proches de leurs enfants que dans la société corrompue. De même, le mode de vie qu’offre la communauté owéniste permet à la fois d’assurer une parfaite intimité et de résoudre les maux causés par l’isolement et l’individualisme. C’est d’ailleurs la grande supériorité des « arrangements coopératifs » sur le « cottage System26 » : il faudrait en effet consacrer beaucoup plus de surface et d’argent pour installer ces cottages ; le travail serait toujours individuel et la quantité nécessaire serait au moins supérieure de moitié. Les enfants enfin n’auraient aucune facilité d’éducation ; et, en cas de maladies ou de mauvaises récoltes, ce système plongerait les habitants dans la misère. La résolution de la question sociale déborde donc largement le seul aménagement du logement. De plus, l’aspect « moralisateur » du logement ouvrier individuel, qui est au cœur de la plupart des réalisations patronales ultérieures27, est contradictoire avec le projet socialiste. Dans un cas, il s’agit de diffuser des valeurs qui sont celles de la bourgeoisie, des religions que défendent les promoteurs de ces « lotissements modèles » ; de l’autre, la communauté est un moyen de régler les problèmes du logement mais aussi de mettre un terme à la crise sociale qui touche l’ensemble de la société. D’un côté, l’on veut résoudre le problème du logement ouvrier ; de l’autre, l’on propose de régénérer la société entière.
17Une autre facette du rapport privé/public joue un grand rôle dans la définition du socialisme owéniste : elle tient à la définition du pouvoir à l’intérieur de la communauté. Dans la phase « philanthropique », la communauté est administrée par un conseil de surveillance ; l’évolution vers le socialisme est marquée par une diffusion des institutions démocratiques.
18À un premier niveau, la communauté remplit une vocation domestique ; elle assure toutes les fonctions qui relèvent « normalement » du domaine privé de la famille : nettoyage, blanchissage, bains, couchage, nourriture..., tout cela est pris en charge par la collectivité. Cette « grande maison »– l’image des hôtels de luxe est souvent utilisée – a l’avantage sur ses homologues urbains d’être ouverte de tous côtés sur la campagne. Une telle représentation de la communauté comme un bâtiment unique, et non comme une agglomération, pose inévitablement le problème de l’enfermement. Ce reproche (contre « l’ordre monastique » qui régnerait dans la communauté) est particulièrement sensible en Grande-Bretagne dans les années 1830, du fait du débat autour de la New Poor Law, votée en 1834. Les similitudes sont troublantes, et utilisées par la presse pour dévaloriser le système owéniste. En particulier, la séparation dans le workhouse des parents et des enfants est l’un des arguments les plus forts que l’on ait lancé contre cet appareil répressif ; la communauté, certes différemment, s’attaque elle aussi à la structure traditionnelle de la famille. Owen aborde dans une conférence en mars 1834 cette question28 ; il estime que l’application de son système aurait évité de modifier la Loi des Pauvres d’Elizabeth. La communauté est un remède à la pauvreté, à l’indigence. La grande différence, qui est fondamentale et interdit tout amalgame, c’est que les conceptions qui président aux deux types de réalisations sont opposées. On le sait, la condition du pauvre dans le workhouse doit être moins favorable que celle de n’importe quel travailleur, même le plus misérable, qui subsisterait hors du système par ses propres moyens et son travail, alors que le but d’Owen est de faire de la communauté un modèle d’épanouissement et de confort. Il est toutefois notable que dans les deux cas, le salut est hors la ville, voire hors de la société, du quartier, de sa sociabilité...
19Ce qui caractérise la communauté, c’est la séparation des fonctions urbaines qui s’y opère. Les différentes salles de ce bâtiment unique correspondent à un édifice urbain : salle de bal, de théâtre, atelier, laboratoire sont à la fois réunis dans un espace restreint et nettement différenciés ; ainsi, deux défauts urbains majeurs sont évités : la confusion des activités et des fonctions, l’éloignement des différentes activités. L’accent mis sur les activités de loisirs renvoie à des références purement urbaines ; le réfectoire ressemble ainsi « aux meilleurs Clubs de Londres ou Paris29 ».
20Robert Cooper évoque la fonction des observatoires dans la communauté, dans un dialogue imaginaire entre un néophyte et un membre d’une communauté :
« Là vous voyez nos jeunes gens – au lieu de perdre leur temps, de dépenser leur argent, d’altérer leur santé, et d’avilir leur sens moral dans les débits d’alcool, de bière, ou les bordels, comme c’est communément le cas dans le vieux monde – qui élargissent leur esprit, subliment leurs pensées, et élèvent leurs sentiments en contemplant les apparitions, révolutions et magnitudes des plus merveilleux, et des plus magnifiques travaux de la nature30. »
21La lunette astronomique comme substitut à l’assommoir et au bordel, les références de la communauté sont décidément toujours urbaines...
22La communauté est, en outre, un lieu de travail. Nous avons déjà souligné la place prépondérante que l’on laisse à l’agriculture. Owen préconise même l’utilisation de la bêche, sensée mieux entretenir le sol que la charrue... ce qui relativise l’image d’Owen comme homme du progrès, de la nouveauté industrielle et technologique. Certes, il convient de noter que, dans la plupart des cas, l’agriculture doit bénéficier de tous les progrès techniques, de tous les arrangements mécaniques qu’offre la modernité. William Thompson en témoigne de façon exemplaire ; il précise d’ailleurs que tous seront employés à la fois dans le travail agricole et dans le travail industriel. L’industrie – que l’on aurait tendance, largement à tort, à associer au fait urbain – est présente dans la communauté, qui vise l’autosuffisance. L’une des preuves de « l’irrationalité du vieux monde immoral » est d’ailleurs « la séparation des aménagements agricoles de l’industrie et de l’éducation31 ».
23Autre constante résultant de la séparation soigneuse des fonctions dans la communauté, les établissements agricoles et industriels se situent à l’extérieur de la communauté, à l’écart, résolvant l’un des inconvénients majeurs du désordre urbain.
The Christian Commonwealth, croquis d’après J.M. Morgan, The Christian Commonwealth to which is added An Inquiry respecting Private Property, from a periodical of 1827, London, 1845. London, The Phoenix Library, 1850, xi-151 p.

24Le « self supporting village » de John Minter Morgan constitue une version chrétienne de la communauté d’Owen. Son projet est de concilier le modèle owéniste avec la religion anglicane et avec la structure traditionnelle de la famille. Fait marquant, il recherche un parrainage épiscopal. La forme générale de ce village32 diffère très peu de celle décrite précédemment. Conciliant agriculture, industrie et activités domestiques, le village n’est conçu que pour 1 200 personnes, et s’apparente donc à un établissement purement rural. On y trouve, ce qui n’a rien de surprenant, une église et le logement du « clergyman » : John Minter Morgan synthétise ainsi les apports owéniste et chrétien. Le village serait placé sous l’autorité d’un gouverneur (on retrouve ici le principe philanthropique de l’aide aux pauvres qui est aussi un encadrement). Enfin, la structure de l’habitat est beaucoup plus individualisée, chaque famille disposant d’un cottage, et les enfants demeurant avec leurs parents. Cet exemple permet de souligner une nouvelle fois la différence entre un simple projet d’aide aux pauvres ou aux ouvriers, avec ici une forte empreinte religieuse, et la volonté d’instaurer de nouveaux rapports, au sein de la société en général, de la communauté, mais aussi des relations personnelles et familiales entre les hommes et les femmes.
25Samuel Bower fut un militant important du mouvement owéniste, notamment à Bradford. Contrairement à la plupart des socialistes qui s’insurgent contre les accusations portées contre eux d’être des utopistes, il intitule deux petites brochures qu’il publie en 1838 The Peopling of Utopia et A Sequel to the Peopling of Utopia33. Dans ce dernier ouvrage, il s’intéresse au discours radical, à la revendication pour le suffrage universel ; selon lui, cela ne suffit pas, il faut une « distribution plus égale de la richesse nationale34 ». Il y a une nécessité d’appliquer les principes du socialisme. Le discours de Bower diffère un peu de la « vulgate » owéniste. Plus ouvrier, plus démocratique, il se présente comme une vulgarisation de la communauté, présentée un peu comme un pays de cocagne où « il y aura abondance de bonne nourriture et de vêtements, avec un logement confortable pour tous35 ».
26Reprenant très largement le modèle d’Owen, tout comme John Minter Morgan, Samuel Bower développe un projet très différent de ce dernier, fondé sur la démocratie interne, l’abolition de la propriété privée de la terre.
27Les tentatives de réalisation communautaire inspiré par l’owénisme ont toutes abouti à plus ou moins long terme à un échec36. L’établissement de New Lanark, référence constante dans le discours d’Owen, a la forme d’un village industriel, avec des rues, des maisons individuelles. Lorsque l’on construit de nouveaux bâtiments, comme à Orbiston en 1825, ou Harmony Hall (1839-1845), ils ne ressemblent même pas au dessin traditionnel. La grande expérience américaine de New Harmony, à la fin des années 1820, se fait dans le cadre de bâtiments pré-existants, rachetés par Owen, qui prévoyaient ensuite de construire sur le site des bâtiments plus conformes. Bien sûr, ces constructions ne furent jamais mises en route. Il s’agit d’une des grandes limites de ce socialisme expérimental qui préconise une organisation sociale, économique et architecturale très précise et ne met en chantier que de timides constructions fort banales et sans rapport avec le grand projet. Les références anti-urbaines foisonnent ainsi dans The Working Bee, organe de la communauté owéniste (même si Owen ne la reconnaît pas totalement) de Manea Fen ; c’est une apologie du mode de vie rural qui l’emporte :
« Parmi nous il n’y a pas d’ivrognes, pas d’hommes mal embouchés, pas de prostituées, pas de commerçants, et pas de voleurs. Nous n’avons pas d’endroits comme St. Giles à Londres, Angel Street à Manchester, ou Lace Street à Liverpool ; la saleté et l’ignorance contrastant avec des hôtels princiers, et les fils et les filles du beau monde37. »
28Le Phalanstère fouriériste s’inscrit largement dans la même veine.
Le Phalanstère
29Variété des décors, des styles – le Phalanstère c’est le contraire de la monotonie38 –, mais aussi harmonie des formes, équilibre des proportions, le dessin du phalanstère a une grande importance, en particulier pour favoriser la circulation des êtres et l’épanouissement des passions. La monotonie du village owénien est d’ailleurs l’un des reproches les plus vifs que Fourier adresse au théoricien britannique : le carré et l’aspect « monastique » du village lui apparaissent comme un frein à l’épanouissement des passions. En effet, les angles empêchent toute circulation aisée, bloquent les communications, éloignent les habitants les uns des autres ; les bruits s’y répercutent39.
30Le Phalanstère, tel que le plan publié dans le Nouveau Monde industriel le représente, s’apparente à un palais (son plan n’est pas si éloigné de celui du château de Versailles). Mise à part la forme, de nombreuses similitudes avec la communauté d’Owen existent40. Les différentes fonctions des bâtiments sont soigneusement séparées, pour éviter les inconvénients de la vie citadine : les ateliers sont repoussés soit dans les ailes, soit en face du bâtiment41. Le phalanstère est pourvu d’une « tour d’ordre », où l’on trouvera le télégraphe, l’observatoire, l’horloge... qui marquent le caractère prestigieux du bâtiment. Nous ne reviendrons pas sur les nombreuses fonctions urbaines que remplit le Phalanstère : elles sont les mêmes que celles que nous avons analysées dans le cadre de la communauté owéniste, travail, culture, loisirs, et bien sûr habitat. Construit pour abriter 1 600 à 1 800 habitants, le Phalanstère, selon ses partisans, démontre sa supériorité sur tout autre mode de logement – nonobstant le développement harmonieux des passions qu’il stimule – par l’économie d’échelle qu’il réalise. Pour un coût moindre, il permet d’offrir des commodités bien supérieures à ce qu’un système individuel pourrait garantir. Victor Considerant évoque pour développer cette idée le modèle des Invalides, des collèges, des casernes42. Il insiste sur la distance qui sépare la Phalange de ce qu’il appelle la « commune morcelée » :
« La Phalange, noyau de la société harmonique, diffère de la commune morcelée, non seulement à ce titre que la convergence et l’association ont remplacé, dans la première, la divergence et le morcellement de la seconde ; mais encore parce que tous les éléments de la vie sociale existent dans les phalanges et y président, dès le berceau au développement intégral de l’homme : tandis que l’immense majorité de nos communes morcelées, réduites aux seuls éléments matériel d’une industrie grossière, ingrate et répugnante, privées de l’action éducatrice et fécondante des sciences et des beaux-arts, ne sauraient produire que des populations incultes et abruties43. »
Le Phalanstère in V. Considérant, Considérations sociales sur l’architectonique, Paris, Les libraires du Palais-Royal, 1834, L-84 p. et Ch. Fourier, Le Nouveau Monde industriel ou invention du procédé d’industrie attrayante et naturelle distribuée en séries passionnées, Paris, Bossange, 1829-1830, XVI-664 p.

31Le modèle fouriériste dépasse ainsi largement une simple volonté de construire une ferme modèle ; la Phalange et le bâtiment qui l’abrite, le Phalanstère, sont conçus pour fournir des services que l’on ne trouve, en « Civilisation », qu’en milieu urbain. Les commodités supérieures au niveau de l’habitat, de l’hygiène, de la nourriture s’accompagnent d’une ambiance culturelle et éducative bien éloignée des conceptions rurales. Il est frappant de constater à ce propos que toutes les références architecturales renvoient à des édifices urbains, le Palais-Royal, la galerie du Louvre à Paris ou le palais des États de Dijon et jamais à une ferme ou à un château campagnard.
32Dans le chapitre consacré au Phalanstère dans Destinée sociale, chapitre qui constitue une grande partie de l’extrait publié sous le titre de Considérations sociales sur l’architectonique, Victor Considerant décrit minutieusement toutes les installations sociétaires. Il s’attarde sur « le Séristère des cuisines, muni de ses grands fours, de ses ustensiles, de ses mécaniques abrégeant l’ouvrage, de ses fontaines à ramifications hydrophores, pavoisé de batteries étincelantes44 ».
33« La même pensée unitaire préside au dispositif de tous les services45 », tel est le principe mis en avant par Victor Considerant. Ce chapitre se clôt par un appel grandiloquent aux artistes à qui la réalisation phalanstérienne offre des possibilités d’expression que la civilisation bourgeoise a supprimées46. La civilisation bourgeoise et urbaine, dont Considerant souligne qu’elle se construit sur la ruine des « grandes fortunes féodales et cléricales », au gré des « commotions révolutionnaires et des subdivisions des propriété47 », constitue un frein à l’épanouissement artistique. Au lieu des cathédrales, des abbayes, des châteaux à construire et à décorer, ne subsistent que les mesquines demeures des marchands, symboles de l’individualisme, de la déconcentration du pouvoir. Pour cela aussi, le Phalanstère est une solution. Notons qu’une nouvelle fois, les références sont celles du passé et que Considerant n’envisage pas que le nouvel ordre industriel qui se met en place puisse déboucher sur un nouvel ordre esthétique.
34La forme et l’esthétique du Phalanstère jouent donc un rôle important ; elles conditionnent les futures relations sociales à l’intérieur de la Phalange, et très largement sont conçues à partir d’un examen des défauts urbains. Cette conception s’exprime dans la controverse qui oppose Victor Considerant à Proudhon, à qui le premier reproche, en 1849, son côté purement négatif : « Il est facile de démolir des taudis et d’affreuses masures ; il est plus difficile de construire un beau Phalanstère.48 »
35Contrairement à la communauté owéniste, dans laquelle règne une égalité des fortunes, le projet fouriériste a cela de particulier qu’il fait coexister dans le même bâtiment les statuts sociaux les plus divers :
« Les relations sociétaires imposent donc à l’architecture des conditions tout autres que celles de la vie civilisée. Ce n’est plus à bâtir le taudis du prolétaire, la maison du bourgeois, l’hôtel de l’agioteur ou du marquis ; c’est le Palais où l’homme doit loger. Il faut le construire avec art, ensemble et prévoyance ; il faut qu’il renferme des appartements somptueux et des chambres modestes, pour que chacun puisse s’y caser suivant ses goûts et sa fortune.49 »
36Dans Destinée sociale, Considerant évoque même une certaine forme de centralité, les appartements les plus riches se concentrant au centre du palais, autour du grand jardin d’hiver. Toutefois, il souligne qu’il convient d’éviter l’établissement de ségrégations à l’intérieur de la communauté et renvoie aux « séries engrenées ». Sans établir l’égalité des fortunes – Fourier est hostile à toute forme d’uniformité –, cette organisation évite la constitution de ghettos à l’intérieur du Phalanstère. Fourier juge indispensable d’« éviter la progression consécutive continue, celle qui placerait au centre tous les appartements de haut prix, et irait en déclinant jusqu’à l’extrémité des ailes ». Au contraire, il faut faire cohabiter, selon une « distribution en échelle composée » subtile des appartements de loyers différents50.
37Ainsi, le Phalanstère garantit la coexistence et même la fusion des classes sociales, chacun jouissant d’un statut équivalent et communicant avec les membres inférieurs ou supérieurs en fortune et en rang. Contre la ville qui voit s’ignorer les habitants des quartiers populaires ou pauvres et ceux des beaux quartiers, il s’agit dans la conception fouriériste de promouvoir les relations harmonieuses entre les différentes populations. Encore une fois, du contraste des différences doit naître la combinaison.
38Constantin Pecqueur (1801-1887) développe une argumentation très originale, largement méconnue de ses contemporains, en particulier au plan économique. Venu du saint-simonisme comme Pierre Leroux, il s’intéresse, contrairement à ce dernier, au fouriérisme. Dans sa Théorie nouvelle d’économie sociale et politique, il consacre assez peu d’espace à la description de ce qu’il appelle « l’architecture communale », en remarquant que « tous les promoteurs de l’esprit d’association, Bentham, Owen, Thompson, Fourier surtout, ont donné d’excellents modèles d’une architecture économique51 ».
39Il ne propose pas, de fait, un modèle spécifique, estimant que « chaque commune exigera une variante spéciale52 ».
40En revanche, il dégage quelques invariants nécessaires à l’établissement de ces associations :
« 1. L’absorption des trois ou quatre cents masures et des milliers de champs d’une commune de nos jours, en quelques vastes compartiments architectoniques et agricoles. En d’autres termes, la substitution graduelle d’une ou de plusieurs masses d’édifices et de champs, sur grande échelle, aux bâtiments et aux rubans de terre nombreux et incohérents du morcellement et de l’isolement actuels.
2. La séparation des ateliers bruyants et des ateliers silencieux, et celle des industries encombrantes et des arts délicats.
3. La proximité ou la juxtaposition, et la séparation ou l’éloignement des spécialités d’arts et métiers, d’après leurs caractères similaires ou opposés et leurs relations probables.
4. La séparation ou l’éloignement des demeures proprement dites et des ateliers de travail, afin d’ôter l’incommodité du bruit, des odeurs, etc.
5. Enfin, tout coordonner de telle sorte qu’on obtienne le plan modèle qui concilie le mieux la beauté, l’utilité, l’économie et la simplicité de l’ordonnance générale53. »
41Chez un auteur qui ne traite presque pas du problème urbain, du logement, de l’hygiène, autrement qu’en termes très généraux, il est intéressant de constater la prégnance de ces modèles communautaires, au nom de l’association. On pourrait établir un parallèle entre Pecqueur et Thompson ; l’un et l’autre manifestent une approche économique beaucoup plus subtile et moderne que Fourier et Owen, mais reprennent dans ses grandes lignes le modèle communautaire que ces derniers ont développé.
42Henri Dameth a publié plusieurs ouvrages de stricte orthodoxie fouriériste, dont Notions élémentaires de la science sociale de Fourier, à la Librairie de l’école sociétaire54. Il propose en 1849 un Mémoire sur la fondation de cités industrielles dites Cités de l’Union, qui s’inscrit dans les débats contemporains, autour de la cité Napoléon. Sans jamais citer Fourier, ce projet réfère étroitement au Phalanstère, propose une nouvelle alliance entre la bourgeoisie et le peuple, à travers ces cités regroupant environ 2 400 personnes. Le propos n’est cependant plus ouvertement socialiste, et constitue une sorte de fouriérisme attiédi55.
43La Démocratie pacifique, pourtant devenu explicitement une journal républicain d’opposition à Louis-Napoléon Bonaparte et au parti de l’Ordre, rend compte avec sympathie de ce qui deviendra la « cité Napoléon ». Dès avril 1849, l’organe des fouriéristes publie un compte rendu, non signé, du projet de M. Chabert de fonder à Paris « de vastes édifices consacrés au logement des ouvriers56 ». Le commentaire est plutôt favorable, l’idée est « évidemment progressive et féconde » et constitue un progrès, même s’il s’agit d’une initiative de portée bien limitée par rapport à ce que serait le Phalanstère. Et si Bonaparte et l’archevêque de Paris, au nom de la lutte contre le socialisme, cautionnent ce projet, grand bien leur fasse. Le fouriériste Victor Meunier commente, avec ironie, dans deux articles d’octobre 184957, cette idée que les cités ouvrières seraient une réponse au socialisme :
« En effet, nous avons souvent déclaré nous-mêmes, que le seul moyen pour le gouvernement et pour la bourgeoisie d’éviter les dangers du socialisme, c’est de faire eux-mêmes du socialisme tant qu’ils pourront.
Il n’est même pas absolument nécessaire qu’on appelle ici les choses par leur nom.58 »
44Les partisans de la cité ouvrière sont des réactionnaires mais ce qu’ils réalisent est intéressant. Cela va améliorer la condition sanitaire du peuple et les préparer à l’association : « M. Chabert, et son habile architecte M. Veugny, ont tout bonnement construit une serre-chaude pour l’éclosion des germes socialistes.59 »
45Par le développement des activités collectives, grâce aux repas en commun..., les ouvriers deviendront des « enthousiastes d’association60 ».
Variantes communautaires
46Un certain nombre d’auteurs s’inspirent des conceptions communautaires d’Owen ou de Fourier, les adaptant au gré de leurs propres conceptions sociales.
47John Adolphus Etzler insiste énormément sur le progrès technique et technologique qui doit permettre d’atteindre Le Paradis à la portée de tous (The Paradise Within the Reach of all Men)61. Dans la nature, il distingue les pouvoirs du vent, de la marée, du soleil... qu’il convient d’utiliser à bon escient. Partant de ce présupposé, il développe un modèle communautaire, sur un modèle désormais classique : chaque adulte y dispose d’un appartement personnel de plusieurs pièces, avec toutes les commodités requises (eau chaude et froide, lumière au gaz, chauffage). Grâce à des matériaux nouveaux, transparents, flexibles, et d’une solidité à toute épreuve, il pense concevoir un bâtiment dont l’architecture serait totalement adaptée à la finalité sociale qu’il poursuit.
48Etzler participe vraisemblablement à l’expérimentation communautaire de Ham Common (Surrey) ; il y publie en 1844 une brochure visant à installer une communauté au Venezuela, arguant de la supériorité des productions tropicales, Emigration to the Tropical World, for the Melioration of all Classes of People of all Nations62. La communauté de Ham Common, connue sous le nom de « The Concordium », est dirigée, jusqu’à sa mort, par James Pierrepont Greaves (1777-1842), « the sacred socialist ». Son discours est très mystique, ésotérique, et The Concordium s’illustre par la simplicité, voire l’austérité de ses équipements : l’on n’y boit que de l’eau, l’on n’y mange que des légumes le moins cuits possible, les vêtements, tous du même tissu, seront taillés « sans référence à la mode ou à un caprice63 ». Très différent du discours owéniste fondé sur l’abondance et la foi dans le progrès pour tous, le propos de Greaves constitue pourtant dans les années 1838 à 1843 un concurrent sérieux pour Owen. De nombreux militants owénistes, déçus par le matérialisme de l’avocat du « social System », se tournent vers Greaves, parfois sans vraiment rompre avec leur premier engagement. Des membres influents de l’entourage d’Owen sont concernés, Samuel Bower, Frederick Bates (qui joua un rôle de trésorier du mouvement) ou William Galpin (banquier et secrétaire général de la Rational Society)64. Alexander Campbell (1796-1870), qui participe à l’expérience d’Orbiston et est emprisonné pour dettes lors de son échec, est un coopérateur et un syndicaliste actif dans les années 1830 à Glasgow. Il fait partie en mai 1838 des six premiers « social missionaries » appointés pour porter la parole owéniste et se voit confier le secteur de Liverpool65. Pourtant sa rencontre en 1838 avec Greaves modifie sa démarche, même s’il reste attaché à Owen. Il publie après la mort de Greaves un certain nombre de lettres et de manuscrits du « sacred socialist ». Greaves y développe un certain nombre de ses théories ; il distingue trois caractères de l’homme, le caractère individuel qui dérive de la vie, le caractère social qui dérive de la lumière, le caractère universel qui dérive de l’amour et il en déduit trois ordres successifs de l’humanité qu’il oppose au monde contemporain66. Il compare dans chacune de ces quatre situations ce qu’il adviendra des hommes, en insistant sur l’air, l’eau et le logement. Le vocabulaire ésotérique mis de côté, force est de constater que James Pierrepont Greaves ne propose pas des solutions différentes de celles que la communauté owéniste envisage, même s’il insiste énormément sur les mérites de la douche froide...
49Jules Gay, transfuge du saint-simonisme puis du fouriérisme, a la particularité d’être l’un des seuls owénistes français. Il envoie une lettre que publie The Crisis67 en 1834 pour témoigner de son engagement. Et le New Moral World lui permet de présenter dans une série d’articles ses propositions communautaires68, qui sont dans la continuité de son premier courrier. Il s’agit pour l’essentiel d’une tentative de mise en conformité du modèle fouriériste avec le discours owéniste. Pourtant certaines innovations sont originales : il envisage de créer son « palace of harmony » à proximité des chutes du Niagara. Regroupant 10 à 15 000 personnes dans un seul bâtiment, la communauté de Jules Gay s’insère naturellement dans un paysage verdoyant. La description qu’il donne de son palais impressionne par l’ampleur des proportions. Grâce à l’utilisation massive du rail et de la vapeur, il estime que le plus grand côté du terrain pourra atteindre quatorze miles anglais (soit plus de vingt-deux kilomètres !). Le bâtiment lui-même mesurera un mile et demi de long (deux mille quatre cents mètres) sur un mile de large (mille six cents mètres). Au centre, il envisage de placer une salle de restaurant pouvant contenir 12 000 convives... Reprenant beaucoup de détails d’Owen ou de Fourier, il souligne que son plan est imparfait, pas encore au point... Ses motivations sont ainsi parfois surprenantes ; outre les facilités qu’offre le chemin de fer, il légitime l’importance de la population de son palais : sa « motivation vient de ce que mon plan prévoyait une salle principale ou de théâtre contenant de 8 à 9 000 personnes69 » !
50Ces projets divergents illustrent le bouillonnement d’idées, de projets qui accompagnent ces mouvements socialistes. Loin d’imposer un discours figé et univoque, les théoriciens socialistes laissent la porte ouverte à toutes les imaginations, à toutes les adaptations de leurs modèles. On ne peut donc dire, à propos de la communauté, qu’elle obéit ou qu’elle refuse les références urbaines. Nous pouvons simplement insister sur l’omniprésence de ces références, intégrées ou présentées comme repoussoir.
Concilier la ville et la campagne
51Une conférence prononcée le dimanche 19 mai 1833 au matin – l’owénisme se pose alors très clairement en concurrent de l’Église – par Reynolds, de Birmingham, montre les avantages du nouveau système sur l’ancien. Utilisant les références « classiques » à Sparte et aux premiers chrétiens, ce conférencier se situe dans la stricte orthodoxie70. La crise sociale s’exprime de la façon suivante : les habitants des villes denses et polluées aspirent à jouir de la « claire atmosphère et des champs verdoyants de la campagne » tandis que les paysans accablés de travail, vivant dans des conditions déplorables, n’ont aucune possibilité de profiter de leur environnement. La solution s’impose :
« Le système social amènera les habitants des villes surpeuplées au milieu du paysage qu’ils aiment, et les circonstances seront très différentes de celles que subit l’homme infortuné que nous venons d’évoquer [c’est-à-dire le paysan], »
52La communauté n’est donc pas l’adoption d’un mode de vie rural, mais consiste en une démarche urbaine vers un mode de vie campagnard : il s’agit de concilier les éléments positifs des différents milieux, en supprimant les inconvénients.
53À plusieurs reprises, Owen développe l’argument selon lequel « l’humanité jouira de tous les avantages de la vie urbaine, sans aucun de ses inconvénients et de ses nuisances71 ». Robert Cooper insiste sur ce point, soulignant qu’il s’agit d’un des aspects les plus fondamentaux de la constitution de la nouvelle société :
« J’imaginai que l’ancien me parla comme suit :
– Tu vois, mon ami, grâce aux plans rationnels que nous avons adoptés dans notre communauté, nous avons été capables de combiner tous les plaisirs et les avantages de la campagne, avec tous les plaisirs et les avantages de la ville. Chaque membre peut être en ville ou à la campagne, en privé ou en public, à tout moment, et ceci constitue l’un des points les plus frappants et les plus importants par lesquels le Nouvel État de la Société est supérieur à l’Ancien72. »
54Afin de convaincre un auditoire urbain et populaire du bien-fondé des théories socialistes et de la supériorité du Nouveau Monde Moral, le conférencier préfère évoquer le meilleur de ce que la société contemporaine offre, aussi bien à la ville qu’à la campagne. Plus proche des préoccupations et des aspirations de son auditoire, ce discours a plus de chance de provoquer une adhésion qu’une évocation vague et purement théorique d’un paradis terrestre. Promettre aux militants que dans la communauté ils expérimenteront tout ce qu’ils voient de meilleur à la ville et à la campagne constitue déjà un saut qualitatif énorme. Le projet communautaire, au moins dans sa version owéniste, n’est ainsi pas fondamentalement coupé des références contemporaines, hors du monde73. John Minter Morgan, dans The Revoit of the Bees, fait le même constat :
« Sous le nouveau système, l’humanité a en première instance choisi les situations les plus favorables et agréables, et les bâtiments sont conçus pour offrir les avantages à la fois des grandes villes et des résidences rurales, sans leurs inconvénients ; combinant les plaisirs de la société variée et intelligente des premières, avec l’air pur et les exercices sains de la seconde.74 »
55Ici, on retrouve la distinction classique entre la campagne lieu de l’activité, de la santé et la ville, siège de l’intelligence, de la sociabilité. Il s’agit de concilier les modes de vie urbain et rural, de conjuguer ce qu’ils ont de meilleur.
56Goodwyn Barmby, le premier communiste anglais75, énonce parmi les 44 « societarian wants » la nécessité de réaliser « le mariage de la ville et de la campagne76 ». Il interpelle, dans la cinquième de ses « adresses à toutes les classes de tous les peuples », les habitants des villes et des campagnes. Sa réflexion ne diffère pas, au moins à l’origine, des discours des socialistes que nous avons précédemment étudiés :
« Mon propos est d’attirer l’attention des classes urbaines sur les inconvénients de la cité et de la ville et sur les avantages de la campagne ; de démontrer à la classe rurale les inconvénients du village et du hameau, et les avantages de la résidence urbaine, et ensuite d’initier toutes les classes à un projet d’établissements dans lesquels seraient combinés tous les avantages de la ville et de la campagne, sans aucun de leurs inconvénients.77 »
57Pour Barmby, la séparation entre la ville et la campagne constitue l’un des aspects de la confusion et de la division qui règnent dans la société contemporaine. Ainsi, la sphère du pouvoir est divisée entre les autorités spirituelles et temporelles. La rédemption communiste passe donc par la résolution de toutes ces divisions, par l’union de ces différences. Soulignant que « la cité et la ville n’ont rien d’unitaire dans leurs arrangements architecturaux78 », il en détaille tous les vices et toutes les carences, par opposition à la campagne, du point de vue sanitaire. À contrario, le milieu urbain est nettement favorisé du point de vue des activités scientifiques, culturelles, spirituelles. Pour expliciter ces oppositions, Barmby propose trois schémas. Les deux premiers renvoient à la civilisation, illustrant « la sphère physique » et « la sphère spirituelle de la vie urbaine et rurale ». Le pôle Nord correspond, pour chacune des deux sphères, à la situation défavorisée, le pôle Sud, à la situation favorisée. Dans la « sphère physique », la ville est au nord, synonyme de « rues confinées, de maladie, d’un maximum de mortalité » ; le village, au sud, offre « un paysage ouvert, la santé, un minimum de mortalité ». Dans « la sphère spirituelle », les rôles sont inversés, le village au nord souffre d’un « manque d’avantages spirituels », est le lieu de l’ignorance, alors que dans la ville au sud siège l’intelligence. Dans les deux cas, « l’équateur est égal à zéro ; c’est-à-dire qu’en civilisation il n’y a pas d’“equationing” ou union de la vie urbaine et rurale79 ».
58Le troisième schéma nous présente la synthèse : la civilisation (aux deux pôles) ne peut offrir que la juxtaposition et la confrontation des deux espaces. La solution se trouve dans le système communiste, à l’équateur, où « la ville et la campagne (seront) unis dans le communitorium et la communauté ».
59La fusion de la ville et de la campagne sera accomplie grâce aux « arrangements architecturaux unitaires de la communisation et à l’état de transition de l’associalité qui la précède ». Cette phase « associative », qui précède la phase « communiste », correspond au moment de la mutation (Barmby écrit « vascillation », vacillement, hésitation), qui conduit à l’union en un seul mode de vie des deux systèmes antagonistes. Il est frappant de constater la proximité de ces schémas avec les propositions d’Ebenezer Howard80, l’avocat de la cité-jardin, soixante ans plus tard. Il s’agit de marier la ville et la campagne, et les arguments qu’utilise Howard ne diffèrent finalement pas énormément de la rhétorique d’un Barmby.
Schémas de Barmby in « Barmby’s Adresses to all classes of all peoples », The Promethean, or Communitarian Apostle, vol. I, n° 4, june 1842, p. 66.

60Ce type de discours apparaît très largement comme un apanage du socialisme britannique ; on ne trouve guère l’équivalent dans le socialisme français81. Cela dérive peut-être de la nature même des deux mouvements. Les Français, en particulier les fouriéristes, ne font guère d’efforts pour simplifier, rendre abordables leurs théories. Le nouveau système ne sera pas meilleur, il s’inscrira dans une autre dimension ; ses avantages sont presque du domaine de l’indicible. Peut-être plus proches de leur « base », les théoriciens britanniques ne répugnent pas à lui promettre la jouissance de ce que la société qui les entoure offre de meilleur. Sans exagérer cette différence, on peut noter que cette nuance n’est pas sans conséquences sur la conception de ce que sera le futur socialiste.
61Cette fusion de la ville et de la campagne pourrait apparaître comme un caractère « utopiste » de la réflexion socialiste. L’argument porte-t-il réellement ? Sans parler de nouveau de la cité jardin, l’on peut souligner que Le Manifeste du parti communiste propose des « mesures en vue de faire disparaître progressivement l’opposition entre la ville et la campagne82 ».
Notes de bas de page
1 Le summum est atteint par John Minter Morgan, dans The Revoit of the Bees, London, Longman, 1826, 272 p. Au départ, le roman se situe dans une vallée déserte, et raconte les aventures de communautés d’abeilles. Très vite pourtant, l’auteur fait intervenir le « génie du poète Allan Ramsay » qui s’adresse aux abeilles, les conduit jusqu’à une communauté de type owéniste. Le chapitre III relate une discussion entre un local, Douglas, et Saadi, fils d’un prince persan, en « stage » dans la communauté, la fiction voulant que l’esprit du poète ait su leur rendez-vous et en ait averti les abeilles, qui se rassemblent pour la surprendre !
2 Public Discussion Between Robert Owen, Late of New Lanark and the Rev. J.H. Roebuck of Manchester, Manchester, A. Heywood/London, Hetherington, 1837, p. 142. Roebuck fait partie de ces « révérends de choc » que l’épiscopat anglican utilise contre le mouvement owéniste. Conférences contradictoires, pamphlets, chahut dans les réunions, pressions sur les patrons d’owénistes pour les renvoyer..., tout est bon pour affaiblir la propagande d’Owen.
3 Robert Owen, Courte Exposition d’un système social rationnel, Paris, imp. Marc-Aurel, 1848, 6 p.
4 Ibid., p. 2.
5 Gregory Claeys, Machinery, Money and the Millenium. From Moral Economy to Socialism 1815-1860, Cambridge, Polity Press, 1987, xxx-254 p.
6 Robert Owen, Courte Exposition, op. cit., p. 4. Ce tableau fait partie du « catéchisme » owéniste, et est reproduit dans de nombreux pamphlets, articles et ouvrages.
7 Ibid.
8 Mr. Owen’s Second Address, Delivered at the City of London Tavern, slnd, « A View and Plan of the Agricultural and Manufacturing Villages of Unity and Mutual Cooperation ».
9 The Economist, vol. I, n° 8, saturday, march 17, 1821, p. 114.
10 Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), pédagogue suisse, préfigure dans une large mesure l’éducation active. Dirigeant diverses institutions pour enfants pauvres, le plus souvent en milieu rural, il souligne l’importance du milieu social dans la formation de la personnalié.
11 Ce discours donne cependant un aperçu intéressant de l’organisation du mouvement, des associations, des journaux, des publications, brochures..., que nous évoquerons ultérieurement.
12 Ainsi, J.F.C. Harrison (Robert Owen and the Owenites, op. cit.) estime que la faillite financière d’Owen, qui n’est plus capable par lui-même de financer ses projets après l’échec de l’expérience américaine d’Harmony, l’oblige à composer avec ses « disciples » ; il voit dans cet élément une explication de la radicalisation d’Owen, et de sa recherche de rencontre avec le mouvement ouvrier.
13 Description of an Architectural Model from a Design by Stedman Whitwell, for a Community upon a Principle of United Interests as Advocated by Robert Owen, London, 1830. Cf. illustration 2 et Dennis Hardy, Alternative Communities in Nineteenth Century England, London, Longman, 1979, p. 27.
14 Robert Owen, Two Discourses on a New System of Society, as Delivered in the Hall of Representatives at Washington in the Presence of the President of the United States, London, Whiting and Branston, London Cooperative Society, 1825, p. 22 : « Les quatre bâtiments à l’intérieur du carré, chacun dans l’axe du centre d’un côté, contiennent les cuisines, les salles à manger, les magasins, la laverie, le séchoir, la brasserie et toutes autres installations domestiques, arrangée de manière supérieure, par des hommes de grande science et de grande expérience. Les écoles, salles de lecture, laboratoires, chapelles, salles de bal et de concert, salles de discussion, salles de réunion et autres salles publiques, sont au centre et dans les angles du bâtiment. Les logements privés des habitants sont entre les centres et les angles, et occupent les deux premiers niveaux. Le deuxième étage contient les dortoirs pour les célibataires, et les enfants de plus de deux ans. »
15 Ainsi le n° 64 du New Moral World, vol. VII, saturday, january 11, 1840, p. 1011- 1015, rend compte d’un meeting de Robert Owen, « Adoption of Mr Owen’s views by a public meeting in Leeds » ; et le conférencier appuie ses développements en montrant le plan, avant de faire appel à l’imagination de son auditoire.
16 The Social Reformers’ Almanack for 1841, Leeds (J. Hobson ?), 1841, p. 1.
17 A compter du n° 5, saturday, february 9, 1833.
18 The Crisis, vol. 3, n° 1, saturday, september 7, 1833.
19 Ibid., p. 1.
20 William Thompson, An Inquiry into the Principles of the Distribution of Wealth, London, Longman, 1834, p. 387.
21 William Thompson, Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities, London, Strange, 1830, iv-265-xii p.
22 Ibid., p. 52.
23 Ibid., p. 54.
24 Robert Owen, The Revolution in the Mind and Practice of the Human Race, London, Effingham Wilson, 1849, xxxii-171 p., notamment p. 42 à 45.
25 Ici encore, le socialisme « théorique » est, chronologiquement, plutôt du côté de la bourgeoisie. À nouveau se pose la même question : cette volonté de promouvoir l’intimité, qui vaut dénonciation de la promiscuité des quartiers populaires urbains, rencontre-t-elle un tant soit peu les préoccupations ouvrières de l’époque ? Rien n’est moins sûr... Cf. les analyses de Michelle Perrot, in P. Ariès et G. Duby (dir.), Histoire de la vie privée, T. 4 De la Révolution à la Grande Guerre, volume dirigé par Michelle Perrot, Paris, Le Seuil, 1987, p. 307 à 310 et 314 à 321.
26 « The Cottage System contrasted with Co-operative Arrangements », Robert Owen’s Journal, vol. I, n° 11, saturday, january 11, 1851, p. 85 à 87.
27 Que l’on pense au Creusot, à Mulhouse, ou aux cités des grands industriels britanniques de la fin du siècle comme Port Sunlight (Lever) ou Bournville (Cadbury). Les logements modèles proposés par les associations philanthropiques sont largement diffusés dès les années 1840. L’article d’Owen est d’ailleurs écrit à propos de la présentation, dans le cadre de l’Exposition universelle de 1851, des « cottages Albert » (référence au soutien du prince consort à ce projet), petites maisons à un étage, sur un plan de l’architecte Henry Roberts. Cf. John Burnett, A Social History of Housing 1815-1986, second édition, Methuen, 1986, xi-387 p. et P.J. Waller, Town, City, and Nation. England 1850-1914, Oxford. Oxford University Press, 1983, xii-339 p.
28 Compte rendu dans The Crisis, vol. III, n° 28, saturday, march 8, 1834, p. 228-229.
29 J.N. Bailey, Essays on Miscellaneous Subjects, Leeds, J. Hobson, 1842, p. 97.
30 Robert Cooper, A Contrast Between the New Moral World and the Old Immoral World, Manchester, Heywood, 1838, p. 6.
31 Robert Owen, « Development of the origin and effect of moral evil, and of the principles and practices of moral good », The New Moral World, vol. I, n° 1, saturday, november 1, 1834, p. 5.
32 On trouve un plan, qu’il nous a été impossible de photographier et que nous avons schématisé (cf. illustration 3), dans The Christian Commonwealth by John Minter Morgan, London, Ch. Gilpin, « The Phoenix Library », 1850, xi-151 p. et une gravure dans The Triumph of the Coming Age of Christianity du même auteur, London, Longman, 1851, p. 152-153. John Minter Morgan (1782-1854) fut l’un des premiers « adeptes » de l’owénisme, qu’il défendit dès 1819, sous le pseudonyme de Philanthropes (Remarks on the Practicability of Mr Robert Owen’s Plan to Improve the Condition of the Lower Classes, London, Samuel Leigh, 1819, viii-87 p.). Surtout connu pour The Revolt of the Bees (London, Longman, 1826, 272 p.) et Hampden in the Nineteenth Century (London, Edward Moxon, 1834, xvi-389 et vi-431 p.), il chercha à adapter les idées d’Owen, de façon plus modérée, « philanthropique », et surtout en accord avec la religion, d’où la création en 1841 de la « Church of England’s Self Supporting Village ».
33 Samuel Bower, The Peopling of Utopia, Bradford, Wilkinson, 1838, 15 p. et A Sequel to the Peopling of Utopia, Bradford, Wilkinson, 1838, 20 p.
34 Samuel Bower, A Sequel to the Peopling of Utopia, op. cit., p. 9.
35 Ibid., p. 12.
36 Notre propos n’est pas de faire l’histoire de ces « lost communities » qu’évoque J.F.C. Harrison (Robert Owen and the Owenites in Britain and America, London, Routledge and Kegan Paul, 1969, xi-392 p.). Il recense, outre New Lanark, seize expériences en Amérique et sept en Grande-Bretagne se réclamant de plus ou moins loin de l’owénisme. Voir également Dennis Hardy, Alternative Communities in Nineteenth Century England, op. cit. et Edward Royle, Robert Owen and the Commencement of the Millenium, op. cit.
37 « The Working Bee to his readers », by Emilius, a member of the hive, The Working Bee and Herald of the Hodsonian Community Society, n° 1, saturday, july 20, 1839, p. 2.
38 Cf. le reproche de Fourier envers les « ignorantins académiques », dans La Fausse Industrie, Œuvres complètes, t. IX, Paris, Bossange, 1836, reproduction, Paris, Anthropos, 1967, p. 764 : « En architecture, ils n’ont pas su construire une ville de garantie sur la salubrité et l’embellissement, exempte de monotonie. » Cette condamnation est en particulier prononcée contre les « villes nouvelles », les « fastidieux échiquiers » américains ; dans ces établissements urbains nés de la volonté d’un pouvoir, et qui auraient pu accoucher d’un modèle d’harmonie, on a accumulé les erreurs : Versailles aurait été mieux situé à Poissy ; « L’électeur Palatin aurait dû placer Manheim à l’issue du ravin d’Heidelberg. » Cf. illustration 4.
39 Charles Fourier, Le Nouveau Monde industriel, Paris, Flammarion, 1973, p. 169.
40 Il nous semble inutile, de ce fait, de revenir sur le confort qui régnera dans le Phalanstère, sur toutes ses commodités domestiques – le frileux Fourier insiste sur le chauffage !
41 Fourier explique, dans Le Nouveau Monde industriel, p. 170, qu’« on évitera par ces dispositions, un inconvénient de nos villes civilisées où l’on trouve à chaque rue quelque fléau des oreilles, ouvrier au marteau, marchand de fer, apprenti de clarinette, brisant le tympan à cinquante familles du voisinage, tandis que le marchand de plâtre ou de charbon les enveloppe d’une poussière blanche ou noire qui empêche d’ouvrir les croisées, obscurcit les boutiques et le voisinage pour la liberté du commerce. »
42 Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier, par Victor Considérant ; 3e édition, Paris, Librairie sociétaire, 1845, p. 25-26.
43 Ibid., p. 103.
44 Victor Considerant, Destinée sociale, op. cit., p. 429. En note, l’auteur explique que « Séristère est le nom générique des ateliers phalanstériens » ; en effet, les séristères est le lieu où se développent les séries passionnées, dont la combinaison aboutit à l’harmonie des passions.
45 Ibid., p. 430.
46 Ibid., p. 434 : « À vous donc, Artistes ! à vous, peuple hardi et brillant, à vous, hommes d’imagination, de cœur et de poésie ! Que faites-vous dans ce monde bourgeois d’aujourd’hui ? est-ce que vous vous sentez à l’aise dans cette vaste boutique ? »
47 Ibid., p. 434-435.
48 Réponse de M. Proudhon à M. Considerant et Réplique, extrait de La Démocratie pacifique, Paris, imp. Lange Lévy, 1849, p. 4.
49 Victor Considerant, Destinée sociale, op. cit., p. 419-420.
50 Charles Fourier, Le Nouveau Monde industriel, op. cit., p. 172-173.
51 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale et politique, Paris, Capelle, 1842, p. 751.
52 Ibid.
53 Ibid.
54 Notions élémentaires de la science sociale de Fourier par l’auteur de la Défense du fouriérisme (i. e. Henri Dameth), Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1844, 300 p.
55 H. Dameth, Mémoire sur la fondation de cités industrielles dites Cités de l’Union, Paris, imp. de Schneider, 1849, 31 p. Il nous semble inutile d’insister outre mesure sur cette brochure trop éloignée de notre propos, et fort peu originale quant à ce qui nous en rapproche. Voir à son propos, ainsi qu’à celui de Victor Calland, les analyses de Roger-Henri Guerrand : Propriétaires et locataires, op. cit., p. 74-82 et 136-142.
56 La Démocratie pacifique, t. XIII, n° 100, jeudi 12 avril 1849, p. 1-2.
57 Dans la nouvelle série de La Démocratie pacifique, qui suite aux événements de juin 1849, ne reparaît qu’en août.
58 « Les Cités ouvrières », La Démocratie pacifique, t. XIV, n° 200, lundi 1er octobre 1849, p. 3.
59 Ibid., n° 202, mercredi 3 octobre 1849, p. 3.
60 Ibid. Notons qu’indirectement la cité Napoléon causa un grand préjudice au mouvement fouriériste. Pour avoir, dans un article (n° 251, jeudi 22 novembre 1849, p. 1-2) intitulé « La présidence et les Cités ouvrières », attaqué Bonaparte et reproduit une affirmation (erronée) selon laquelle ce dernier n’aurait pas versé la contribution promise, Victor Hennequin (gérant de La Démocratie pacifique, représentant du peuple et figure principale du mouvement depuis l’exil de Considerant) se vit condamner à 5 000 francs d’amende et à un an de prison !
61 J.A. Etzler, The Paradise Within the Reach of all Men, Without Labour, by Powers of Nature and Machinery, London, John Brooks, 1836, p. 3.
62 J.A. Etzler, Emigration to the Tropical World, for the Melioration of all Classes of People of all Nations, Ham Common, The Concordium, 1844, 24 p.
63 A Proposal for the Establishment of a concordium, or an Industry Harmony College, London, Strange, 1841, p. 4.
64 J.F.C. Harrison (Robert Owen and the Owenites, op. cit.) explique cette attirance par la démarche millénariste qu’avait pris Owen (qui annonçait le « Millenium », l’avènement de la science sociale pour très bientôt). Il se serait par là-même placé en concurrence avec d’autres « prophètes ». Cette analyse soustend son opinion selon laquelle, sauf dans la période 1833-1834 où Owen se met à la tête du mouvement syndical britannique, les owénistes ne constituent qu’une secte millénariste. Sans partager cette opinion (l’owénisme nous semble incontestablement – le parallèle avec le fouriérisme est à cet égard éclairant – appartenir à la mouvance socialiste plus qu’à l’histoire des minorités, des hérésies religieuses), ces évolutions montrent la souplesse avec laquelle le thème de la communauté a été envisagé et vécu dans la première moitié du xixe siècle.
65 Pour de plus amples informations sur Alexander Campbell, voir sa notice dans le Dictionary of Labour Biography, J. Bellamy, J. Saville (dir.), London, Macmillan, 1972, t. I, p. 65 à 68.
66 J.P. Greaves, Letters and Extracts from the MS Writings, vol. II, London, J. Chapman, 1843, p. 80-81 (letter XLVII, p. 49-88, december 28, 1840).
67 The Crisis, vol. II, n° 22, saturday, january 25, 1834, p. 171-173.
68 The New Moral World, vol. II, n° 57, saturday, november 28, 1835, p. 37-39 ; n° 60, saturday, december 19, 1835, p. 58-59 ; n° 61, saturday, december 26, 1835, p. 66-67 ; n° 63, saturday, january 9, 1836, p. 87-88 ; n° 64, saturday, january 16, 1836, p. 95- 96 ; n° 65, saturday, january 23, 1836, p. 103 ; n° 66, saturday, january 30, 1836, p. 106-107.
69 Ibid., p. 173.
70 The Crisis, vol. 2, n° 20, saturday, may 25, 1833, p. 153, compte rendu sans titre de la « lecture » de Mr Reynolds, prononcée le dimanche 19.
71 Compte rendu d’une conférence de Robert Owen, in The Crisis, vol. III, n° 28, saturday, march 8, 1834, p. 228.
72 Robert Cooper, A Contrast Between the New Moral World and the Old Immoral World, Manchester, Heywood, 1838, p. 8.
73 En ceci, il ne répond pas exactement à l’une des étymologies classiques du terme d’utopie ; il n’est pas une U-topia, un pays de nulle part comme l’était l’Utopie de Thomas More (cf. sa lettre à Érasme évoquée notamment par Jean Servier, Histoire de l’utopie, Paris, Gallimard, Folio, 1991, p. I) et se rapproche plus de l’eu-topos, pays heureux.
74 John Minter Morgan, The Revoit of the Bees, London, Longman, 1826, p. 63.
75 John Goodwyn Barmby (1820-1881) fut d’abord un owéniste convaincu, un chartiste ; il se rendit en 1840 à Paris, nanti d’une lettre de recommendation de Robert Owen et The New Moral World publie plusieurs lettres à propos de ce séjour. Il élabore ensuite une théorie plus personnelle, important en Grande-Bretagne les notions françaises de communisme, de communautaire. Il publie successivement The Educational Circular and Communist Apostle, puis The Promethean. De style très messianique, il proclame l’avènement d’une Religion du Communisme. Avec l’aide de sa femme, Catherine (1817-1853) – socialiste et féministe, qui publia de nombreux articles dans la presse owéniste sous le nom de Kate, il tente une expérimentation communautaire, « The Communitorium » et évoluera ultérieurement vers une religiosité plus « classique ». Cf. la notice consacrée à Catherine et Goodwyn Barmby par A.L. Morton et John Saville, in Dictionary of Labour Biography, op. cit., t. VI, p. 10 à 18.
76 « Barmby’s Addresses to all classes of all peoples. n° 1 to the Author class », The Promethean, or Communitarian Apostle, vol. I, n° 1, january 1842.
77 « Barmby’s Addresses to all classes of all peoples. N° 5 to the civic and to the rustic classes », The Promethean, or Communitarian Apostle, vol. I, n° 4, june 1842, p. 66.
78 Ibid.
79 Ibid, Il nous est impossible de traduire « equationing » ; on peut penser que Barmby joue pour créer ce terme sur les mots « équation » et « equator ». Cf. illustration 5.
80 Ebenezer Howard, Garden Cities of Tomorrow, London, Swan Sonnenschein, 1902, 167 p. (réédition de Tomorrow : a Peaceful Path to Social Reform, London, Swan Sonnenschein, 1898, 167 p.).
81 On peut cependant citer quelques réflexions proches, notamment, ce passage du Nouveau Monde, n° 37, samedi 11 juillet 1840, p. 1 : « L’association architecturale et la combinaison unitaire de tous les éléments de la commune, produisent, au lieu de la bourgade actuelle, un palais splendide : le village se transforme en Phalanstère, et les villes qui sont aujourd’hui des agglomérations de mille, deux mille, dix mille maisons, se forment alors par la combinaison de deux, quatre, vingt palais, reliés par des galeries, traversant des cours, des jardins rafraîchis par des jets d’eau, des fontaines, omés de statues et présentant les plus belles dispositions, les aspects les plus riches et les plus magnifiques. » Mais l’on est ici bien loin de la formalisation dont font preuve les Britanniques.
82 K. Marx, F. Engels, Manifeste du parti communiste (1848), Paris, Éditions sociales, 1972, p. 69.
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