Chapitre 3
La forme et la taille
p. 75-98
Texte intégral
1Par-delà ses défauts particuliers, la ville est perçue comme signe de l’incohérence qui sévit dans la société européenne du premier xixe siècle. Le désordre qui y règne est à l’aune de la désorganisation qui affecte l’ensemble de la « Civilisation ».
La ville comme chaos
2« Ce que j’avais vu à bord du navire ne m’avait pas laissé beaucoup d’espérances quant à la civilisation des Anglos, néanmoins j’étais tout à fait mal préparé au spectacle et aux bruits qui marquèrent mon arrivée dans leur pays, à Londo, la capitale ou ville principale. Il semblait que tout le fracas et la confusion du monde s’étaient concentrés dans les limites de cette seule cité1. »
Toute la confusion du monde
3L’Utopien de John Francis Bray, lorsqu’il entre dans la ville, ne peut la lire. Siège de la laideur, de la foule, de la misère, elle ne lui apparaît pas comme un organisme construit, réglé, mais comme un amas hétéroclite d’habitations mal accordées les unes aux autres. Il n’y a pas de principe régulateur, pas d’ordre qui ait présidé à son élaboration. Elle est née du hasard, et dans cette civilisation imparfaite, le hasard n’a pu enfanter que le désordre. La conception de Bray est d’autant plus intéressante qu’elle est ici appliquée à Londres, ville qui n’est pas directement industrielle, où – comme à Paris à la même époque – prédominent les activités artisanales et commerciales. La ville perçue comme chaos n’émerge pas forcément comme un signe de la révolution industrielle, elle rend compte de la confusion qui règne dans le monde civilisé. L’utilisation – classique – de l’ordre (ou du désordre) urbain comme métaphore de l’organisation industrielle trouve ici ses limites. De ce point de vue, l’analyse de Françoise Choay, selon laquelle « la société industrielle est urbaine. La ville est son horizon2 », la conduit à évoquer la « confusion » dont seraient victimes les socialistes, jusqu’à Marx : « Ils refusent de considérer ces tares comme l’envers d’un ordre nouveau, d’une nouvelle organisation de l’espace urbain, promue par la révolution industrielle et le développement de l’économie capitaliste. Ils ne songent pas que la disparition d’un ordre urbain déterminé implique l’émergence d’un ordre autre. Et c’est ainsi qu’est avancé, avec une étrange inconséquence, le concept de désordre ».3 Il nous semble qu’il s’agit ici peut-être d’un anachronisme : les socialistes que nous étudions ont bien plus le sentiment de se trouver à la fin d’une période historique – la civilisation pour Fourier – qu’au début d’une nouvelle. Le déréglement urbain du premier xixe siècle ne constitue pas pour eux le signe d’une crise d’adaptation à un nouvel ordre économique et social, mais le symptôme de la fin prochaine d’une civilisation vouée à disparaître, d’où la récurrence du thème du désordre.
4Robert Owen, énumérant les vingt-et-une preuves de « l’irrationalité du vieux monde immoral4 », met en avant des arguments comparables à ceux qu’avançait Bray. La cinquième preuve est en effet consacrée à l’absurdité que constitue l’actuel mode de construction des villes mais aussi des villages. Dans un autre texte, il reprend le même type d’analyse, à propos des motivations qui président à l’implantation et à la construction des villes. Elles naissent du hasard, de la « commodité supposée du commerce ou des usines5 ».
5Par-delà, la dénonciation de l’égoïsme individuel, de la course au profit qui en résulte, Owen souligne que le défaut qui accable la ville, c’est de n’avoir pas été pensée à l’avance, de ne pas avoir été l’objet d’une élaboration scientifique. En particulier, la question du site fait l’objet de nombreux développements, chez Owen mais aussi chez d’autres auteurs. La première absurdité consiste à construire des villes dans des sites impropres, humides ou ventés6. L’on est bien loin d’une conception de la ville comme lieu de l’échange, comme nœud de communication. Refusant de s’intéresser davantage aux raisons qui expliquent l’installation d’un établissement urbain dans tel ou tel endroit, présence d’un marché aristocratique ou ecclésiastique, d’une route fluviale ou terrestre, d’un croisement..., les socialistes condamnent sans appel ces choix à partir du seul critère sanitaire et hygiéniste, et font de la résolution de ce problème un élément clé de la supériorité de leurs systèmes sur le « vieux monde ».
6En voyage en France, Lord Hampden, jeune homme épris de justice et de réforme, le héros du roman de John Minter Morgan, Hampden in the Nineteenth Century, visite avec son secrétaire et ami Henry Westen la ville de Rouen. Ce dernier, traversant les « beaux quartiers », est très sensible à leur magnificence7. Les deux voyageurs montent sur la colline Sainte-Catherine afin de jouir d’une « vue panoramique complète de toute la ville8 ». La discussion qui s’établit entre ces deux jeunes gens leur permet, à partir des paysages qu’ils ont sous leurs yeux de comparer la ville et la campagne, à l’avantage de cette dernière. Vue de haut, la ville révèle sa structure – ou, mieux, son absence de structure. L’entassement, l’enchevêtrement des maisons et des bâtiments ne laissent aucun espace qui permette « une libre circulation d’un air sain, et la perspective joyeuse d’arbres et de jardins », au contraire de la communauté9.
7John Gray évolua d’un owénisme fervent, qui transparaît dans son ouvrage le plus « socialiste », A Lecture on Human Happiness10, vers une réflexion où prédomine la question de la réforme monétaire. The Social System constitue en 1831 une étape importante dans cette mutation. En appendice de cet ouvrage, John Gray donne un aperçu de ce qu’il pense d’Owen et de son « cooperative plan ». Pour lui, il y a « trois branches de la science humaine » ; il critique vertement l’approche des deux premières, « la moralité, ou la formation du caractère humain » et « l’économie politique, ou, comme on dit, la science sociale » mais, non sans malice, reprend à son compte la troisième : « L’économie domestique, ou l’art de jouir de ce que nous possédons11. » Utilisant des références contemporaines, notamment Regent’s Park, il se fait l’avocat de constructions vastes, séparées par des espaces verts, où se côtoiraient salles publiques, théâtres, temples, conservatoires, jardins fleuris, tout cela dans une parfaite harmonie architecturale. Dépouillée de toute légitimation économique, morale ou politique, l’argumentation owénienne n’a comme vertu pour John Gray que de proposer un prototype d’urbanisme ordonné, qui serait une réponse au désordre urbain qu’il décèle, lui aussi, en regardant de haut la ville.
8Quand Fourier écrit : « Nous allons être témoins d’un spectacle qui ne peut se voir qu’une fois dans chaque globe : le passage subit de l’incohérence à la combinaison sociale12 », il s’inscrit dans une logique proche. Son projet ne constitue pas une idéologie de la spontanéité, mais est bien fondé sur l’ordre, l’organisation – le plan ? Les lectures « libertaires » des socialismes de la première moitié du xixe siècle trouvent ici une nouvelle limite. Certes, il s’agit d’organiser rationnellement la société, de promouvoir une « science sociale », apte à garantir l’ordre et l’harmonie. Face à cela, la ville n’est que désordre, que chaos, que bruit. Dans son plan de la ville garantiste, Fourier critique sévèrement ce qu’il appelle « la licence anarchique des constructions civilisées13 ». Le premier article que Perreymond consacre, dans La Démocratie pacifique aux « Intérêts communaux et commerciaux de la France » parle d’incohérence à propos de l’urbanisme parisien : « De quelque côté que se tournent nos regards, nous n’observons encore dans la capitale que désordre et chaos, confusion, anarchie14. »
9C’est dans l’un des passages les plus fameux de Destinée sociale, que Victor Considerant donne la formalisation achevée de cette conception du chaos :
« Voulez-vous connaître et apprécier la Civilisation dans laquelle nous vivons ? Montez sur le clocher du village, ou sur les hautes tours de Notre-Dame :
D’abord, c’est un spectacle de désordre qui va frapper vos yeux : Ce sont des murs qui se dépassent, s’entrechoquent, se mêlent, se heurtent sous mille formes bizarres ; des toitures de toutes inclinaisons qui se surhaussent et s’attaquent ; des pignons nus, froids, enfumés, percés de quelques rares ouvertures grillées ; des clôtures qui s’enchevêtrent ; des constructions de tout âge et de toute façon, qui se masquent et se privent les unes les autres d’air, de vue et de lumière. C’est un combat désordonné, une effroyable mêlée architecturale.
Les grandes villes, et Paris surtout, sont de tristes spectacles à voir ainsi, pour quiconque a l’idée de l’ordre et de l’harmonie, pour quiconque pense à l’anarchie sociale que traduit en relief, avec une hideuse fidélité, cet amas informe, ce fouillis de maisons recouvertes de combles anguleux, échancrés, brisés, divergents, confondus, armés de leurs garnitures métalliques, de leurs girouettes rouillées et de leurs innombrables cheminées, qui dessinent encore mieux l’incohérence sociale, le Morcellement d’où ce chaos architectural est sorti.
Aussi, grâce à cette absence d’ensemble, d’harmonie, de toute prévoyance architecturale et de combinaison des choses, voyez comme l’homme est logé dans la capitale du monde civilisé15 ! »
10La désorganisation qui caractérise l’armature urbaine se manifeste par l’absence d’harmonie, par les reliefs irréguliers de ce paysage urbain. Et elle rend compte de la faillite de la Civilisation. Ce faisant, Considerant conduit une critique sévère du libéralisme économique. Le marché immobilier constitue un « combat désordonné » ; il rend compte de l’impossibilité de toute auto-organisation. Sans plan, sans préméditation, sans volonté, un système tend vers le déséquilibre.
11La Phalange du 10 août 1836 publie un article non signé (la table des matières nous apprend qu’il est dû à Considerant et à E.B. – Émile Bourdon ?) sur « Bicêtre ». « Placé près de Paris comme un égout, pour en recevoir les immondices16 », Bicêtre est à la fois un asile d’aliénés, de vieillards et une prison. C’est l’occasion pour les auteurs de dénoncer la Civilisation : « Oh ! comme la décrépitude, la folie et le crime sont harmonieusement mariés dans ce Bicêtre ! et comme ce trio forme bien accord avec le centre de la Civilisation auprès duquel il est placé17. »
12Ils suggèrent ironiquement d’adjoindre à ces misères leurs homologues féminines, de concentrer à Bicêtre les hôpitaux, les prisons de la grande ville...
« Que toute douleur, que toute misère, que toute infamie sociale et toute fange y ait sa place et son rang... et alors, ô Bicêtre ! tu seras une ville, une grande ville, une capitale ! et quand tu ouvriras tes grandes portes à l’Europe curieuse, fille de la Civilisation, tu feras frissonner jusqu’à la moelle des os, tu déshonoreras ta mère et tu la tueras18... »
13Mieux, ils imaginent une allégorie d’un Paris social, au centre duquel serait placé Bicêtre ; autour l’appareil répressif, puis les instances du pouvoir, et la société toute entière pervertie... Il ne s’agit pas ici d’un projet de ville idéale mais d’une représentation de la société comme une ville, de la mise en lumière des principes qui en forment l’armature et le fondement. La critique socialiste, en l’occurrence le message de Fourier, constitue une mise en ordre des vraies valeurs qui régissent la Civilisation :
« Moralistes, philosophes, législateurs, flatteurs de la Civilisation ! voici le plan de votre Paris mis en ordre, voici le plan perfectionné où toutes choses semblables sont réunies :
Au centre et dans une première enceinte : Hôpitaux de toutes maladies, hospices de toutes misères, maisons de fous, prisons, bagnes d’hommes, de femmes et d’enfants ;
Autour de la première enceinte : casernes et tribunaux, hôtel de police, demeure des argousins, emplacement des échafauds, habitation du bourreau et de ses aides ;
Aux quatre coins : Chambre des députés, Chambre des pairs, Institut, et palais du Roi.
En dehors : ce qui alimente l’enceinte centrale, le commerce, ses fourberies et ses banqueroutes ; l’industrie et ses luttes furieuses ; la presse, ses sophismes, ses calomnies et ses haines ; les hypocrisies morales et religieuses ; les maisons de jeu, autorisées ou secrètes ; la prostitution, ses exploitations publiques et ses expositions brevetées ; le peuple mourant de faim ou se vautrant dans la débauche, toujours prêt à la voix du Génie des révolutions ; les riches sans cœur, matérialisés ici, et là impuissants dans les jouissances vaines où ils rencontrent le suicide ; enfin la guerre acharnée de tous contre tous pour l’or et pour l’argent...
En dehors, le surplus... nos vertus ! – O Dante, Dante, toi qui a vu l’enfer, qu’as-tu donc vu de mieux dans les neuf cercles de ton enfer !
Et maintenant que voilà votre grande ville mise en ordre, philosophes qui conduisez les peuples, et telle que vous l’avez faite ! écrivez sur ses murs, comme vous écrivez sur les pages de notre histoire, votre superbe devise qui vous procure un sommeil doux et tranquille : “C’est ici la ville des expiations, où règnent ordre et liberté, union et concert, progrès et perfectionnement, paix et bonheur”19. »
14Le chaos qui définit la ville du premier xixe siècle, sous la plume des socialistes est ainsi à la mesure de la fausseté qui préside à l’organisation sociale. Cette ville inversée, qui place en son centre ce qui est d’ordinaire périphérique, manifeste la conviction des fouriéristes d’appartenir à une société totalement gangrenée. Le crime, la folie, la maladie même ne sont pas des exceptions, des agressions contre lesquelles la société doit se défendre, mais l’essence même de la réalité sociale. Cette allégorie implique qu’il est impossible, si l’on suit les auteurs à ce moment de leur réflexion, d’envisager une réforme, une rationalisation de la société, puisque la mettre en ordre aboutit à ce tableau apocalyptique. C’est bien ici d’un tout autre système social dont on se fait l’avocat.
Forme, beauté, perspective
« Le beau, qui régnerait dans les campagnes et les vastes édifices de l’industrie combinée, est banni de nos amas de chaumières, nommés villages, et encore mieux des sales hideuses villes de la belle France, telles que Rouen, Troyes, Angers, Poitiers et tant d’autres meublées de rues étroites où on ne voit pas clair en plein midi20. »
15Le désordre urbain est également esthétique, tous les auteurs insistent sur la laideur de la ville. Chez Fourier et les fouriéristes, cela joue un rôle fondamental. Le beau et le bien ne font qu’un ; l’esthétique est un signe de l’harmonie. Dénoncer la laideur de la ville de Nancy, comme le fait Fourier, n’a pas d’autre fonction que de manifester l’anarchie qui règne dans la Civilisation. La conception du beau que développent les socialistes est très classique ; ils n’estiment pas nécessaire de concevoir une esthétique nouvelle pour un monde nouveau. Ils mettent l’accent sur l’harmonie qui doit régner entre les différents éléments architecturaux ; la faillite de la Civilisation s’exprime, non pas dans les caractères esthétiques d’un bâtiment mais dans l’incapacité de conjuguer en un ensemble harmonieux les différentes composantes de l’espace urbain. La juxtaposition d’un monument remarquable et d’un tas de fumier manifeste le « morcellement » qui est de règle en Civilisation, l’absence de combinaison, d’association :
« Dans nos villes, des masures délabrées, noires, hideuses, méphitiques, se serrent, se groupent, s’accroupissent autour des palais, au pied des cathédrales. Elles se traînent autour des monuments que la Civilisation a semés çà et là, comme on voit dans un jardin mal tenu, des limaçons à la bave impure, ramper sur la tige d’un lilas en fleurs21. »
16A contrario, l’esthétique du Phalanstère ou de la communauté répond à toutes les exigences de l’éveil des sens, de la diversité et de l’harmonie. Telle est l’opinion de l’owéniste Robert Cooper, qui, « rêvant » sa visite d’une communauté, s’extasie devant « la beauté et la stabilité de son architecture, et l’ordre et l’élégance de son arrangement22 ».
17Cette attention portée à l’ordonnancement des édifices, à la perspective, s’illustre dans les critiques que Victor Considerant porte à l’occasion de l’érection de l’obélisque de Luxor sur la place Louis XV (de la Concorde). Le premier argument renvoie à la crise urbaine parisienne : à quoi sert de dépenser de l’argent pour un monument « étranger » alors que la situation sanitaire de la ville exigerait des solutions coûteuses23 ? Le dédain pour ce « qui n’est que le simple cadeau d’un barbare24 » se double d’une inquiétude pour la perspective des Champs-Élysées, « dénaturée » par cet élément exogène. Dans la rubrique « Art et littérature » de La Phalange, Considerant écrit une « réclamation contre l’emplacement de l’Obélisque ». La résolution d’installer l’obélisque à cet endroit « subordonne à une curiosité d’antiquaire les quatre grands points de vue du plus beau quartier de Paris25 ». En ce qui concerne la Madeleine, le Palais-Bourbon, et les Tuileries, « la masse de ces édifices et les plans de fond sont assez rapprochés pour soutenir sans mauvais effet la perspective du monolythe. Mais le point de vue, le beau point de vue sacrifié, c’est celui de l’Arc de Triomphe ». Ce monument, tout juste achevé au moment où il écrit, incarne visiblement le goût esthétique de Considerant : forte charge symbolique, référence à l’architecture antique et surtout perspective qui comble tous les désirs d’équilibre, de symétrie chez cet amoureux de l’harmonie, de l’ordre.
La place contre la rue
18S’il est un caractère qui frappe les visiteurs lorsqu’ils abordent les grandes villes industrielles britanniques, c’est l’absence de structure, l’irrégularité du tissu urbain, le développement anarchique qui est la règle. Tocqueville décrit Manchester comme une cuvette où s’élèvent au hasard les établissements industriels, autour desquels se concentrent, elles aussi en désordre les habitations ouvrières. Absence d’organisation, tracé des rues irrégulier..., autant de défauts que l’enquête du New Moral World, « Notes from the Manufacturing districts » souligne comme étant des archétypes de la ville industrielle. La rue n’y est pas une création réfléchie, rectiligne, mais un chemin serpentant au hasard entre des constructions établies par des individus26. C’est d’ailleurs bien souvent contre le principe même de la rue que l’on s’élève. Dans ses Lectures on the Rational System of Society, Robert Owen, à propos toujours du problème de la circulation de l’air, incrimine les dédales de rues qui emprisonnent les atmosphères malsaines :
« Nos cités sont faites de rues, de ruelles, de cours et d’allées, et de places entourées de rues, de ruelles, de cours et d’allées, accumulant dans ces formes et arrangements des édifices ajoutés les uns aux autres, jusqu’à ce que l’air pur de la campagne ne soit convenablement accessible qu’à ceux qui vivent dans les faubourgs de ces endroits ; et même les rues et ruelles de ces faubourgs sont souvent non drainées, et si sales que la seule chance pour les occupants de respirer de l’air pur est de quitter leurs logements et de quitter la fumée et la saleté pour aller plus loin dans la campagne27. »
19John Francis Bray décrit dans des termes très proches la capitale des Anglos ; et il oppose les bâtiments bien ordonnés d’Utopia au désordre qu’engendre le monstre urbain :
« Au lieu d’être composée de bâtiments construits avec ordre et régularité, entourés de jardins et de parcs comme c’est le cas à Utopia, toute la cité n’est qu’une masse dense de maisons de toutes tailles et de toutes formes, avec des rues ou des passages tortueux à faibles intervalles28. »
20Aussi le village owéniste prend-il la forme d’un carré, et Owen précise à plusieurs reprises qu’il n’y a pas « de rues, de ruelles, de cours ou d’allées29 ». William Thompson insiste sur ce point, dans ses Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities, sorte de guide pratique pour la réalisation d’une communauté owénienne. Une fois encore, c’est l’aspect sanitaire qui est mis en avant ; la rue est le lieu de la stagnation de l’eau, de l’air, de la propagation des maladies :
« Les rues conduisent aux ruelles : les ruelles sont des foyers de contagion. La construction de maisons le long de rues est au moins aussi coûteuse que leur construction autour de jardins sains et ornementaux.. Une ventilation parfaite et une propreté domestique aussi bien que personnelle, choses si essentielles pour la santé, sont incompatibles avec des rues, ou sont imparfaitement atteints30. »
21Le choix du parallélogramme est également motivé par des soucis d’économie ; on souligne qu’un cercle, qu’un croissant, qu’un polygone pourront tout aussi bien jouer ce rôle.
22The Crisis, dans son numéro du 8 mars 1834, rend compte d’une conférence que Robert Owen a prononcé la semaine précédente. Contrairement à l’habitude, le texte n’en est pas intégralement cité31. La conférence porte sur le nouveau système d’association, en l’opposant à la situation dans les grandes villes. Dans ce contexte, la rue est de nouveau dénoncée comme malsaine et laide ; Robert Owen utilise de plus un argument intéressant : l’antidote de la rue, la place (le « square » anglais) est à la mode, notamment dans les quartiers riches. Il estime que les communautés carrées qu’il préconise devront avoir à peu près la taille de Russell Square, à Londres. Fourier, tout comme Owen, apprécie les squares anglais32, en particulier pour leur régularité. Loin donc de refuser systématiquement tous les modèles urbains, les théoriciens socialistes construisent leurs projets architecturaux à partir des tendances contemporaines. La référence, par exemple, faite aux réalisations de Nash à Regent’s Park – elles datent des années 1810 – illustre cette attention aux nouvelles formes urbaines.
23Chez les fouriéristes, le Palais-Royal constitue lui aussi un référent, même si Fourier lui-même n’emploie pas, à notre connaissance, cette image, très répandue chez ses disciples. L’organe des « dissidents » menés par Jean Czynski, Le Nouveau Monde, écrit que :
« Le Palais-Royal, qui loge plusieurs milliers de personnes, qui renferme un jardin, des galeries ouvertes, des restaurants, des bains, des cafés, de grands cabinets de lecture, deux théâtres, etc., peut donner une idée approximative de ce que serait le palais unitaire de Fourier, le Phalanstère33. »
24Le Phalanstère ne ressemble donc pas à une ville, mais sa forme peut être imaginée à partir de monuments urbains, offrant une variété d’activité, une forme régulière, des commodités de circulation. Victor Considerant en réfère lui aussi bien souvent au Palais-Royal, lorsqu’il a l’intention de donner une idée de ce que serait un Phalanstère. Cette image est aménageable, peut se modifier selon les circonstances et les lieux. Ainsi, l’auteur de l’Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier, qui dans cet ouvrage rend compte d’une conférence faite à Dijon par Victor Considerant choisit-il de comparer le Phalanstère à un bâtiment mieux connu de lui et de ses lecteurs. Vu de face, le Phalanstère ressemble un peu au Palais des ducs de Dijon34...
25Le Fou du Palais-Royal35 de François Cantagrel, d’abord publié en feuilleton dans La Phalange, est constitué d’une série de dialogues entre X (le fou) et divers personnages comme l’architecte, le comédien, la jolie femme, l’étudiant, au gré des rencontres faites en se promenant dans les jardins du Palais-Royal. Le fou est, bien sûr, jugé tel à cause de ses convictions phalanstériennes qui apparaissent excentriques à tous ses auditeurs. Le propos du Fou du Palais-Royal est de démontrer la justesse des idées phalanstériennes et la folie des idées « civilisées ». Le Palais-Royal se présente ici comme le grand lieu de sociabilité urbaine que de nombreux travaux sur la période ont mis en avant36, mais le choix de ce bâtiment ne relève bien sûr pas du hasard. Il constitue la preuve tangible, sous les yeux des personnages du « roman », de l’efficacité du principe sociétaire, même si Cantagrel souligne les insuffisances du modèle. Le Palais-Royal est, selon le fou, un édifice unitaire, à la fois économique (un jardin pour tous) et esthétique ; il constitue une de ces exceptions de génie, au cœur de la Civilisation, où l’on a par hasard approché le principe de l’Harmonie. Il s’exclame : « Comprenez-vous que, si le Palais-Royal est si beau c’est que, soit hasard, soit intention, l’architecte a fait là un édifice unitaire ? »
26Il exalte le « grand sentiment d’Unité » qu’il perçoit dans ce monument ; les galeries et les promenades permettent à l’habitant du Palais-Royal de trouver « là tout sous sa main, et sans pour ainsi dire sortir de chez lui : les bains, les théâtres, les cafés, les cabinets de lecture, les restaurants, tout ce qui est utile et agréable à la vie ? ». Plus fondamental encore, en privilégiant un seul grand espace au lieu de construire une multitude de petits logements étroits et de petites cours sombres, « l’architecte a ménagé plus de logement, plus d’air et de lumière, et de salubrité, et de bien-être, et de silence ». Économique (et ce faisant fidèle aux desseins de celui qu’il appelle le « suprême Économe » le « tout-puissant Architecte ») mais aussi esthétique ce palais « par sa disposition [...] tient presque autant de l’Harmonie que de la Civilisation37 ».
27Unité, simplicité, beauté et harmonie se conjuguent donc dans cet espace pour en faire la construction humaine la plus proche de ce que pourrait être un Phalanstère. Il conviendrait, pour le compléter, de le doter de promenades couvertes et chauffées, d’y établir un seul établissement au lieu des multiples activités séparées qui s’y déroulent. Évoquant les améliorations à réaliser dans le Palais-Royal, Cantagrel met en avant les facilités de communication ; lorsqu’il regrette en particulier l’absence de promenades couvertes, la relation avec le thème, omniprésent chez Fourier, de la rue-galerie semble explicite.
28Ces galeries couvertes et chauffées permettent la circulation entre les différents espaces du Phalanstère, réunissant les ateliers, les réfectoires, les lieux de bal ou de réunion, même les étables, tout ceci sans qu’il soit nécessaire de sortir. Ici la référence n’est pas le Palais-Royal mais la grande galerie du Louvre :
« La rue-galerie est la pièce la plus importante ; ceux qui ont vu la galerie du Louvre au Musée de Paris peuvent la considérer comme modèle d’une rue-galerie d’harmonie, qui sera de même parquetée et placée au premier étage38, »
29Fourier prévoit également des rues-galeries au rez-de-chaussée, tout en soulignant qu’à cause des porches, elles ne seront pas continues, contrairement à celle du premier étage. La rue-galerie permet d’éviter « comme dans l’ordre actuel, d’être sans cesse mouillé, crotté et gratifié de rhumes et fluxions par le passage subit des salles fermées aux rues ouvertes39 ».
30Par-delà la frilosité propre à Fourier, l’essentiel est de démontrer la supériorité du système phalanstérien sur les conditions de vie urbaine. Les inconvénients de la rue dans la ville du premier xixe siècle – la saleté, la boue, l’étroitesse – sont bien connus ; c’est par rapport à cela que Fourier préconise la rue-galerie. Victor Considerant fait de la rue-galerie « l’un des organes les plus caractéristiques de l’architecture sociétaire40 ». Cette référence, là encore, constitue une captation de signes architecturaux connotant la souveraineté, le pouvoir, l’aristocratie.
31La rue-galerie ne joue pas qu’un rôle esthétique ou de protection contre les intempéries ; elle assure la circulation et l’échange des passions. Dans un système qui préconise la variation fréquente des activités, la rotation des responsabilités, la multiplication des tâches dans une même journée – afin d’assouvir la fameuse passion « papillonne »–, elle constitue le lieu de la communication et des échanges, remplissant dans le cadre du bâtiment la même fonction que la rue en milieu urbain, de façon plus perfectionnée :
« Il faut se figurer cette élégante galerie courant tout autour des corps de bâtiments, des jardins intérieurs et des cours du Phalanstère ; tantôt en dehors, tantôt en dedans du palais ; tantôt s’élargissant pour former une large rotonde, un atrium inondé de jour ; projetant, au travers des cours, ses couloirs sur colonnes, ou de légers ponts suspendus, pour réunir deux faces parrallèles de l’édifice ; s’embranchant enfin aux grands escaliers blancs et s’ouvrant partout des communications larges et somptueuses.
Cette galerie qui se ploie aux flancs de l’édifice sociétaire et lui fait comme une longue ceinture ; qui relie toutes les parties du tout ; qui établit les rapports du centre aux extrémités, c’est le canal par où circule la vie dans le grand corps phalanstérien, c’est l’artère magistrale qui, du cœur, porte le sang dans toutes les veines ; c’est, en même temps, le symbole et l’expression architecturale du haut ralliement social et de l’harmonie passionnelle de la Phalange, dans cette grande construction unitaire dont chaque pièce a un sens spécial, dont chaque détail exprime une pensée particulière, répond à une convenance et se coordonne à l’ensemble ; – et dont l’ensemble reproduit, complète, visible et corporisée, la loi suprême de l’Association, la pensée intégrale d’harmonie41. »
32La forme que doit prendre la communauté renvoie donc – au moins en partie – au désordre urbain dont elle doit abolir les manifestations. Ce désordre étant à la mesure de la crise sociale contemporaine, le projet socialiste doit tenir compte de tous ces facteurs. Ipso facto, la communauté répond dans sa conception à de nombreuses carences urbaines. La forme doit être fonctionnelle, et elle influe sur d’autres caractères de la communauté : William Thompson42 justifie la limitation de la taille des communautés en invoquant cet argument. La préservation de la vie et de la santé imposent qu’il n’y ait pas de rues ; l’efficacité économique et la dynamique unitaire imposent que toute la population vive dans un même lieu. Or il convient que les terres agricoles qui entourent la communauté soient aisément accessibles. La conjonction de tous ces éléments, compte tenu des solutions technologiques existantes, explique l’existence d’un seuil, d’un optimum de population : forme et taille sont liées.
Le nombre et la taille
33La croissance urbaine nourrit chez de nombreux contemporains un discours effrayé. L’urbanisation de l’Angleterre, dont rendent compte les recensements décennaux, provoque interrogations et réactions43. Les villes, et Londres au premier rang, croissent trop vite, en population et en superficie. Le « cartoon » de George Cruickshank, daté de 1829, « London going out of town », illustre de façon frappante cette opinion : on y voit le monstre urbain cracher des briques et avaler la campagne. Dévorant la campagne, grandissant sans limite, Londres est menacée de connaître le même sort que Carthage, Babylone ou Troie. Nul ne sait où va s’arrêter son expansion : ne va-t-elle pas finir par occuper l’ensemble du territoire et détruire la « vieille Angleterre » rurale ?
34La description de Flora Tristan a l’intérêt de donner un point de vue extérieur, celui d’une étrangère, qui aborde Londres avec des références françaises, parisiennes. Elle est tout d’abord frappée par l’ampleur de la ville, la magnificence de certaines rues, mais très vite la critique sociale s’exerce : comment expliquer cette croissance sans évoquer l’impérialisme colonial et le développement du capitalisme ? La fascination que provoque cette ville conduit pourtant Flora Tristan à évoquer le sort de Londres quand auront disparu ces facteurs de croissance, qui reposent sur l’oppression (c’est ainsi qu’elle analyse le développement industriel et commercial du capitalisme britannique). Très vite, l’immensité de la métropole fait évoluer cette fascination en inquiétude, puis en rejet : la ville est trop grande, les gens ne peuvent se déplacer facilement, les distances sont longues, les relations sont rendues difficiles. S’expliquent ainsi la fatigue des Londoniens, et leur égoïsme. Londres est pour Robert Owen, « à ce jour la plus grande accumulation existante de circonstances inférieures, vicieuses et les plus irrationnelles44 » et il constate amèrement que l’agglomération, pourtant surpeuplée, continue de croître. Il note en particulier que le travail est rendu bien plus dur dans les grandes villes, où l’on manque d’espace, où espace de travail et lieu de repos sont contigus. Rien d’étonnant à ce qu’il juge que l’une des premières indications de l’approche de la rationalité sera de stopper la croissance de Londres et des grandes villes, avant d’en faire baisser la population. A contrario, un article du New Moral World45, consacré à la ville de Sheffield, constitue une apologie de la mesure. Cette ville est remarquable car elle n’est pas dominée par des capitalistes trop importants ; les conditions de vie des ouvriers sont meilleures, les jardins ouvriers nombreux, l’air y est pur, contrairement à Liverpool ou Manchester trop populeuses, où la course au profit l’emporte sur toutes les autres préoccupations.
35L’entassement sur certaines zones du globe d’une grande partie de la population constitue pour Owen l’une des vingt-et-une preuves de l’irrationalité du vieux monde immoral46 et, dans The Revoit of the Bees, John Minter Morgan, dont l’un des personnages compare le nouveau monde – qui aurait été mis en place – à l’ancien, estime que : « Il n’y a peut-être pas de contraste plus frappant entre le vieux et le nouveau système de société que celui qui s’exprime dans la disposition de leurs logements47. » Il souligne, très classiquement, le contraste entre la concentration en ville de la population, avec toutes ses conséquences néfastes et l’abandon de larges parties du territoire.
36La marche vers la résolution du problème social, vers la communauté passe donc par la remise en question des trop grandes concentrations de population. La question de la taille renvoie à de nombreux défauts urbains mais aussi à la conception des rapports sociaux qui doivent présider à une vie harmonieuse. Même parfaitement assainie, une grande ville n’offre pas les conditions nécessaires à l’épanouissement communautaire.
37Dans le même ordre d’idée, La Phalange rend compte des travaux de Lachaise sur « les causes de la mortalité dans les grandes villes ». L’entassement est présenté comme la cause principale des fortes mortalités :
« Suivant M. Lachaise, la mortalité dans les grandes villes tient moins à l’abus de tous les plaisirs, aux insalubrités dépendant de la voie publique, aux égoûts, etc., qu’à l’entassement des individus dans des maisons proportionnellement trop petites. [...] M. Lachaise s’est assuré, par des relevés statistiques, que (l’augmentation de la mortalité) porte uniquement sur des quartiers dont le nombre des habitants s’est beaucoup accru, sans que le nombre des maisons destinées à les contenir ait subi une augmentation proportionnelle. Il en conclut que l’entassement est la plus mauvaise des conditions pour la longévité des hommes48. »
38Le problème, si l’on en croit ce compte rendu n’est pas d’améliorer les conditions de vie des habitants des grandes villes, mais bel et bien d’éviter les concentrations de population.
39Un article non signé de The Crisis, qui compare le Londres de 1603 à celui de 1832, et insiste sur la monstruosité de cette tête surdimensionnée par rapport au corps que constitue l’Angleterre utilise des arguments proches. Les socialistes, tout en reprenant les analyses anti-urbaines dans l’air du temps, en se faisant l’écho des inquiétudes contemporaines par rapport à la croissance urbaine, délivrent à ce sujet un message très spécifique : la grande ville, le nombre ne sont pas nocifs uniquement à cause des inconvénients sociaux et urbanistiques qu’il génèrent. La trop grande concentration de population est nuisible car elle interdit la réalisation de l’équilibre que proposent les socialistes dans leurs projets communautaires :
« Le plus difficile problème à résoudre dans la science sociale a été d’établir combien d’individus peuvent vivre ensemble dans un lieu donné, avec les plus grands avantages et les plus petits inconvénients. Une recherche laborieuse et une investigation persévérante ont décidé que le nombre devait ne pas être inférieur à mille cinq cents, ni supérieur à deux mille. Nous vivons au milieu de deux millions de personnes49 ! »
« Small is beautiful » : population et communauté
40Owen lui-même considère cette question comme fondamentale. À l’origine de cette réflexion, on trouve l’idée qu’il existe – dans « l’ordre naturel »– un nombre idéal pour la réunion des êtres vivants. Ce souci du nombre parfait, dont les socialistes n’ont bien sûr pas le monopole, ne nous semble pas s’incrire dans une démarche cabalistique ou ésotérique. Pour fonder la légitimité de la « science sociale », ses promoteurs – on l’a vu – adoptent ce qui leur semble être une approche scientifique. Si l’on peut mathématiser le monde, on pourra résoudre l’équation du problème social : « Découvrir ce nombre est le premier problème que doit régler la science de l’économie politique ; car sans solution de ce problème, on ne peut obtenir aucune connaissance correcte sur ce sujet50. »
41Selon les dates, et selon les textes, ce nombre évolue. La première constatation qui s’impose, et qui est valable pour la plupart des modèles communautaires, c’est que ce nombre est limité, et n’atteint pas le niveau d’une agglomération urbaine. Chez Owen, le modèle d’origine, très philanthropique, est conçu pour regrouper une population de 300 à 2 000 personnes, avec un optimum situé entre 800 et 1 200. Ces nombres, fixés dès 1 82051, correspondent à un mode de gestion des populations fort peu démocratique. Il s’agit alors de régler le problème de la pauvreté, en encadrant les habitants des villages, avec un « gouvernement » de philanthropes, qui aurait pour mission d’éduquer voire de redresser les classes ouvrières. Pour bien encadrer, il faut alors limiter. Même après avoir dépassé ce stade, Robert Owen revient plusieurs fois à de telles conceptions, notamment lorsqu’il espère attirer l’attention des pouvoirs publics et faire financer son projet. Il est frap- .pant de constater qu’alors il reprend les mêmes chiffres52.
42Au contraire, les textes qui correspondent à des époques où l’owénisme se pose en système social complet et universel, où le propos est de transformer la société toute entière, indiquent des populations autour de 2000 à 2500 habitants. C’est ce que propose John Minter Morgan dans The Revolt of the Bees dès 1826, et Owen dans les années 1840 ne reviendra plus sur ces chiffres, dans A Development of the Principes and Plans on which to Establish Self-supporting Home Colonies53 en 1841, comme dans Courte Exposition d’un système social rationnel54 en 1848. Cette évolution est d’ailleurs sensible dans la terminologie ; dans les premiers textes, l’on parle systématiquement de villages ; vers la fin de la période, le terme consacré est « township55 », bien moins précis. Et en français, Owen évoque les « petites cités56 ».
43Reste à donner une explication au choix de ces seuils. Dans A Supplement to the Revolution in Mind and Practice, Robert Owen les légitime ainsi :
« Dans un état rationnel de l’existence humaine, la production et la distribution de la richesse, l’éducation ou formation du caractère, et le gouvernement en vue de créer la plus grande quantité d’excellence et de bonheur pour tous, constitueront la totalité de l’occupation de la vie. Et, pour unir ces quatre départements sous les arrangements les plus aptes à les rendre aisément compréhensibles, pour être le plus économique en temps et en travail, pour donner la santé la plus grande et faire profiter à tous du maximum de richesse, et pour atteindre les bénéfices les plus hauts des arrangements de cette famille unie, le nombre d’habitants dans chaque Township ne devrait pas être inférieur à quinze cents environ, ou supérieure à trois mille environ. Sous ce minimum, le plein avantage de l’union ne serait pas atteint ; et au-dessus de ce maximum, les avantages de l’union seraient diminués. C’est, par conséquent, pour le plus haut intérêt et bonheur de la race humaine, qu’aucun Township ou agglomération d’êtres humains ne devrait contenir moins de quinze cents, ou plus de trois mille personnes57. »
44Force est de constater que, ce faisant, Owen n’explique rien. Le raisonnement est tautologique : la population optimale est celle qui garantit le plus grand bonheur. On retrouve des « légitimations » similaires dans d’autres ouvrages d’Owen58. Parfois le propos est un peu plus explicite. Le nombre de 2 000 à 2 500 apparaît comme le plus convenable car :
« Il suffit pour réunir toutes les facultés diverses dont la société a besoin, pour offrir de l’emploi à chacune d’elles, et pour procurer aux associés tous les avantages dont le système est susceptible. Plus grand, il nécessiterait un plus grand terrain, et causerait par les distances à parcourir, perte de temps et fatigue59. »
45Il n’est peut-être pas inutile de rappeler que la population de New Lanark, la seule vraie réussite d’Owen, se montait à 2500 habitants... C’est à partir de cette expérience à la fois industrielle et sociale qu’il a conçu son système. En particulier, l’aspect éducatif du système – dont il n’est pas nécessaire de souligner l’importance – ne s’accommoderait pas selon son auteur d’une trop importante population60.
46William Thompson figure dans le « Panthéon » socialiste surtout comme précurseur du marxisme. « L’inventeur de la plus-value », dont la réflexion est surtout économique, appartient pourtant à la mouvance owéniste61. Il consacre un ouvrage entier à expliquer comment installer une communauté, détaillant dans ses Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities62 tous les aménagements nécessaires pour réussir. Pour motiver la limitation du nombre des membres à 2 000, il note qu’il ne cherche pas une croissance de la population mais une croissance du bonheur. Il distingue plusieurs critères, d’après lesquels doit se faire le calcul :
« la préservation de la santé », « l’indépendance individuelle, offrant des facilités pour l’isolement [...] assurant à chaque adulte le contrôle entier sur ses pensées, ses mots, et ses actes », « le plaisir et l’amélioration sociale et intellectuelle », « l’économie du travail.63 »
47Du point de vue économique, la répartition des activités doit être la suivante : 400 personnes pour le travail agricole, 150 à 200 dans les activités de production manufacturière de première nécessité. Sur les 1 400 membres restant, on compte environ 600 enfants, ce qui laisse 800 personnes pour la production d’objets de confort, et dans un premier temps pour la construction des bâtiments. Cette répartition garantit selon Thompson un bon équilibre pour le fonctionnement de la communauté. Quant à l’indépendance, ce seuil évite les cancans des petits villages, car l’isolement renforce la curiosité. A contrario, il ne faut pas dépasser 2000 habitants pour des raisons « d’économie du travail agricole » : les 2000 acres prévus pour nourrir cette population entourent la communauté, et la distance maximale entre les logements et l’extrémité de la propriété est de trois quarts de mile. Si on augmentait la population, on devrait augmenter la superficie et le temps perdu en transport serait trop important. Pourtant ces seuils ne sont pas absolus : si les progrès techniques permettent une croissance de la population, sans remettre en cause tous ces critères (en particulier sans créer de rues), rien ne s’y opposerait. Dans An Inquiry into the Principles of Wealth, Thompson répond à diverses objections faites aux communautés, dont l’hypothèse selon laquelle « la surpopulation les réduirait à la misère64 ». Sa réfutation révèle une réflexion démographique d’une grande modernité :
« 1. La croissance des commodités de la vie a toujours produit, dans toutes les communautés qui en jouissent de façon permanente, une augmentation (au lieu d’une diminution) de la prudence en ce qui concerne l’augmentation de leur population.
2. La croissance des commodités de la vie permet une augmentation absolue de la population en relation avec l’exercice de cette prudence.
3. La croissance des commodités de la vie protège de toute augmentation relative de la population, proportionnellement à la nourriture, qui les restreindrait65. »
48La confiance dans le progrès dont fait preuve Thompson se conjugue avec une intuition des comportements démographiques qui se vérifie bien souvent : en termes voilés, il constate un renforcement du contrôle des naissances avec l’enrichissement des populations.
49C’est donc une approche plutôt pragmatique qui caractérise les owénistes sur cette question. Le trop petit est nuisible, le trop grand comporte beaucoup d’inconvénients ; tout est donc affaire de mesure. Il n’en va pas de même avec les fouriéristes. On y retrouve certes des arguments proches. Victor Considerant estime par exemple qu’il faut éviter de tenter une expérimentation avec trop peu d’individus : « Une commune de 200 habitants, comme il en existe beaucoup en France, ne se prêterait pas au développement des différentes branches sur lesquelles doit s’exercer l’activité humaine ».66
50Fourier appuie sa critique d’Owen sur un certain nombre d’erreurs qu’il aurait commises. Avec une mauvaise foi qui n’a d’égale que sa méconnaissance des détails de l’organisation owéniste, il met en avant l’absence d’agriculture dans son projet, les « statuts monastiques67 » et souligne que 3 000 individus, c’est bien trop, puisque le plus haut degré d’association ne comporte que 16 à 1 700 personnes. Autre reproche, l’égalité qui règne entre les membres de la communauté owéniste interdit totalement l’établissement d’un régime sociétaire, fondé sur la combinaison des différences68.
51Cette critique permet de comprendre pourquoi le problème de la taille, du nombre d’habitants de la phalange ne peut être traité avec la souplesse qui caractérise les owénistes. On le sait, la réflexion fouriériste est fondée sur le primat de l’Attraction, sur une théorie des passions69. La combinaison des douze « passions primitives » détermine exactement 810 caractères différents : la population idéale du phalanstère est donc du double (un homme et une femme de chaque caractère), soit 1 620. C’est de la combinaison de ces caractères, de leurs contrastes que naîtra l’harmonie. Ceci ne sera bien sûr possible que quand l’humanité aura atteint les phases les plus avancées du mouvement social, les phases d’association. Pour les premières tentatives, Fourier préconise un nombre autour de 1 800, estimant que si ce nombre était porté à 2 000, cela serait la cohue (« un trop grand nombre d’individus produirait de la confusion70 » écrit Adrien Berbrugger). Mais il pense que dans l’état actuel des relations sociales en Civilisation, l’attraction serait trop faible s’il n’y avait que 1 600 habitants. Pourtant, il envisage également la création d’une phalange d’échelle réduite, qui ne nécessiterait que le quart des capitaux et beaucoup moins de membres, un « premier essaim » entre 300 et 40071. La définition du nombre des membres de la Phalange renvoie ainsi à l’essence même du projet fouriériste.
52Donner précisément le nombre de membres de la communauté participe de la rhétorique scientiste que nous avons déjà évoquée à propos des statistiques. Contre les critiques qui les traitent en fantaisistes, renvoient les projets communautaires au rayon des utopies, les socialistes – cette réflexion vaut pour toutes les écoles et pour les deux pays – multiplient les détails, les chiffres, les listes de produits, les calculs de rendement, les prospectives chiffrées. Cette démarche n’a probablement pas atteint le résultat escompté, mais donne une explication à cette précision.
53Plus que Paris, Londres connaît une croissance précoce et violente ; son extension en tache d’huile donne l’impression d’être inexorable. Peut-être est-ce la raison qui explique que ce type d’inquiétude est caractéristique des auteurs anglais ou des voyageurs qui visitent le pays de la révolution industrielle. Vis-à-vis du problème de la taille et du nombre, les socialistes français du premier xixe siècle n’avancent pas d’arguments très neufs. Leur anti-urbanisme, leur dénonciation de la concentration urbaine font très « Ancien Régime ». Le décalage chronologique entre les deux pays constitue à l’évidence la motivation essentielle de cette différence ; la similitude des solutions proposées – pour l’essentiel de petites unités comptant au maximum quelques milliers d’habitants – n’en est que plus frappante. Peu de temps après que, dans chacun des deux pays, l’on a fixé administrativement les seuils d’urbanité pour les communes72, tout se passe comme si les socialistes, hésitant entre deux modèles, se situaient sur ce seuil et plaçaient leurs projets communautaires sous le signe de l’ambiguïté du statut, mi-urbain, mi-rural.
Notes de bas de page
1 John Francis Bray, A Voyage from Utopia, edited with an introduction by M.F. Lloyd-Prichard, London, Lawrence and Wishart, 1957, p. 40.
2 Françoise Choay, dans L’Urbanisme, utopies et réalités, Paris, Le Seuil, 1965, p. 7. Cette affirmation nous semble très discutable, notamment pour le premier xixe siècle.
3 Ibid., p. 14.
4 Robert Owen, A Development of the Origin and Effects of Moral Evil, and the Principles and Practices of Moral Good, Exemplified in the Following Proofs of the Irrationality of the Old Immoral World, Manchester, Heywood, 1838, 12 p. Ces « 21 preuves » font partie du « catéchisme » owéniste, elles sont bien souvent diffusées, par exemple dans le premier numéro du New Moral World, vol. I, saturday, november 1, 1834, p. 1-6.
5 Robert Owen, Lectures on the Rational System of Society, Derived Solely from Nature and Expérience, London, Home Colonisation Society, 1841, p. 128.
6 Ceci est bien sûr lié à la prégnance de l’aérisme que nous avons évoqué dans le chapitre premier.
7 John Minter Morgan, Hampden in the Nineteenth Century ; or, Colloquies on the Errors and Improvement of Society, London, Edward Moxon, 1834, p. 55.
8 Ibid., p. 56.
9 Ibid., p. 56-57.
10 John Gray, A Lecture on Human Happiness, London, Sherwood, Jones, 1825, 72- 16 p. Tout owéniste qu’il soit, John Gray développe des thèmes, notamment sur l’échange, très originaux et plus neufs en ce domaine que son maître d’alors.
11 John Gray, The Social System. A Treatise on the Principle of Exchange, Edinburgh, W. Tait, 1831, p. 369.
12 Charles Fourier, Théorie des quatre mouvements et des destinées générales (1808), Œuvres complètes, t. 1, Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1841, p. 26.
13 Charles Fourier, Cités ouvrières. Des modifications à introduire dans l’architecture des villes, Paris, Librairie phalanstérienne, 1849, p. 19.
14 Perreymond, « Intérêts communaux et commerciaux de la France », La Démocratie pacifique, t. 1, n° 21, lundi 21 août 1843, p. 1-2. Nous reviendrons très largement sur ces études dans notre troisième partie.
15 Victor Considerant, Destinée sociale, Paris, Librairie phalanstérienne, 1848, deuxième édition, t. I, p. 396-397.
16 « Bicêtre », La Phalange, journal de la science sociale, t. I, 2e série, n° 4, 10 août 1836, p. 111.
17 Ibid., p. 113.
18 Ibid., p. 113-114.
19 Ibid., p. 114-115.
20 Théodore Diamant, Aux Amis de la liberté, de la justice et de l’ordre, Paris, sl, 1833, p. 75.
21 Victor Considerant, Destinée sociale, op. cit., p. 408.
22 Robert Cooper, A Contrast Between the New Moral World and the Old Immoral World, Manchester, Heywood, 1838, p. 3.
23 Victor Considerant, Déraison et dangers de l’engouement pour les chemins en fer. Avis à l’opinion et aux capitaux, Paris, Aux bureaux de la Phalange, 1838, p. 37.
24 Ibid., p. 38.
25 Victor Considerant, « Réclamation contre l’emplacement de l’Obélisque », La Phalange, t. I, 2e série, n° 4, 10 août 1836, p. 130.
26 Parce qu’elle est limite de propriété, et non propriété collective.
27 Robert Owen, Lectures on the Rational System of Society, London, Home Colonization Society, 1841, p. 127-128.
28 John Francis Bray, A Voyage from Utopia, op. cit., p. 41.
29 Robert Owen, A Supplement to the Revolution in Mind and Practice, London, Effingham Wilson, 1849, p. 23.
30 William Thompson, Practical Direction for the Speedy and Economical Establishment of Communities, London, Strange, 1830, p. 60.
31 Peut-être s’agit-il d’un des premiers tiraillements entre Robert Owen et James « Shepherd » Smith à qui il a confié la rédaction du journal. Leur désaccord, qui porte essentiellement sur des problèmes de tactique syndicale, conduira à la dissolution par Owen de The Crisis et à la création du New Moral World, sans Shepherd Smith.
32 Charles Fourier, Cités ouvrières, op. cit., p. 764 : « Les Anglais avec leurs squares ont effleuré et manqué la méthode naturelle. »
33 Le Nouveau Monde, n° 37, samedi 11 juillet 1840, p. 1. Cette phrase est extraite d’un recueil dont on ne cite pas les références.
34 P. C.E. Mo... E : Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier par M. Victor Considerant ; 3e édition, Paris, Librairie sociétaire, 1845, p. 24. Ce petit volume, plusieurs fois réédité, fait partie de la collection publiée par l’école sociétaire ; même si l’auteur n’est pas Considerant, il semble que son « orthodoxie » ne puisse être mise en doute.
35 L’expression fut souvent utilisée à propos de Fourier lui-même, qui, pendant des années, attendit tous les après-midi dans ce lieu la visite du philanthrope qui financerait son projet...
36 Avec un retard certain sur l’actualité... Les années 1830 voient en effet le déclin du Palais-Royal, surclassé par le Boulevard. La fermeture des maisons de jeux en 1837, asociée à la perte de popularité du propriétaire des lieux (Louis-Philippe) renforcent cette évolution. Cf. Philippe Vigier, Paris pendant la Monarchie de Juillet, Nouvelle Histoire de Paris, Paris, Hachette, 1991, 607 p.
37 François Cantagrel, Le Fou du Palais-Royal, Paris, Librairie phalanstérienne, 1841, p. 16-17.
38 Charles Fourier, Le Nouveau Monde industriel, op. cit., p. 171.
39 Charles Fourier, Théorie des quatre mouvements et des destinées générales, op. cit., p. 174.
40 Victor Considerant, Destinée sociale, op. cit., p. 425.
41 Ibid., p. 425-426.
42 William Thompson, Practical Directions, op. cit., notamment p. 44.
43 Cf. Andrew Lees, Cities Perceived. Urban Society in European and American Thought, 1820-1940, Manchester, Manchester University Press, 1985, xi-360 p. mais aussi des « manuels » comme celui de James Walvin, English Urban Life 1776-1851, London, Hutchinson, 1984, 216 p.
44 Robert Owen, A Supplement to the Revolution in Mind and Practice, London, Effingham Wilson, 1849, p. 37.
45 « Statistics of Sheffteld », The New Moral World, vol. X, n° 13, saturday, september 25, 1841, p. 101-102.
46 Robert Owen, A Development of the Origin and Effects of Moral Evil, Manchester, Heywood, 1838, p. 3.
47 John Minter Morgan, The Revoit of the Bees, London, Longman, 1826, p. 63.
48 « Des causes de la mortalité dans les grandes villes », La Phalange, t. I, 3e série, n° 25, vendredi 25 octobre 1840, p. 411.
49 « Population of London in 1603 », The Crisis, vol. 1, n° 26, saturday, september 1, 1832, p. 102.
50 Robert Owen, « Proposals for a change of System in the British Empire, submitted to the consideration of the British Government », The Crisis, vol. 3, n° 23, saturday, february 1, 1834, p. 183.
51 Notamment dans le Report to the county of Lanark, en 1820.
52 C’est le cas par exemple dans l’article de The Crisis cité ci-dessus.
53 Cité in James Napier Bailey, Essays on Miscellanous subjects : Historical, Moral, and Political, Leeds, J. Hobson, 1842, p. 96.
54 Robert Owen, Courte Exposition d’un système rationnel, Paris, Imp de Marc-Aurel (1848), 6 p. Publié en français à Paris, ce texte constitue l’une des rares tentatives de diffusion en France des thèses owénistes, à la faveur de la Révolution de 1848. Malheureusement, il arriva bien tard, et après les événements de juin, l’heure n’était plus, pour les instances gouvernementales, à de telles discussions.
55 C’est le cas par exemple dans A Supplement to the Revolution in Mind and Practice, op. cit., publié en 1849.
56 Robert Owen, Courte Exposition..., op. cit., p. 2.
57 Robert Owen, A Supplement to the Revolution in Mind and Practice, op. cit., p. 26.
58 Par exemple dans ses Lectures on an Entire New State of Society, London, J. Brooks (1835), p. 137 et suivantes ou dans The Revolution in the Mind and Practice of the Human Race, London, Effingham Wilson, 1849, p. 117 à 119.
59 Robert Owen, Courte Exposition..., op. cit., p. 2.
60 C’est ce qu’il estime en effet dès 1817 dans le Report to the Committee of the Association for the Relief of the Manufacturing and Labouring Poor.
61 Cf. à ce propos ce qu’écrit François Bédarida dans l’Histoire générale du socialisme, sous la direction de Jacques Droz, t. I, Paris, PUF, 1972, p. 290 à 294. On peut noter pour compléter cette étude que dès 1824 dans An Inquiry into the Principles of the Distribution of Wealth les références à l’owénisme et à la communauté sont nombreuses chez Thompson. Si son analyse économique du monde contemporain est de toute évidence plus élaborée que celle d’Owen, il reprend ses conclusions et fait siens ses projets communautaires.
62 William Thompson, Practical Directions for the Speedy and Economical Establishment of Communities..., London, Strange, 1830, iv-265-xii p.
63 Ibid., p. 26.
64 William Thompson, An Inquiry into the Principles of the Distribution of Wealth, London, Longman, 1824, p. 539. De toute évidence, l’owénisme est aussi une réponse à Malthus.
65 Ibid.
66 Victor Considerant, Exposition abrégée du système phalanstérien de Fourier, 3eédition, Paris, Librairie sociétaire, 1845, p. 16.
67 Charles Fourier, Théorie de l’Unité universelle, 2e volume, réimpression de la 2e édition, Paris, Librairie de l’école sociétaire, 1841 ; Paris, Anthropos, 1966, p. 7 : « Ces statuts monastiques sont loin de l’Attraction attrayante dont je publie la théorie. »
68 Ibid., p. 4 : « Le régime sociétaire est aussi incompatible avec l’égalité de fortunes qu’avec l’uniformité de caractères ; il veut en tout sens l’échelle progressive, la plus grande variété de fonctions et surtout l’assemblage de contrastes extrêmes, comme celui de l’homme opulent avec l’homme sans fortune, du caractère bouillant avec l’apathique, du jeune homme avec le vieillard... »
69 Jean Bruhat dans l’Histoire générale du socialisme, op. cit., p. 351, donne ce bon résumé du principe fouriériste : « Les astres, les plantes, les animaux obéissent à la loi d’“attraction” voulue par le Créateur. L’homme, lui aussi, ne peut que se soumettre à ses “attractions” et agir selon la pente sur laquelle il est naturellement poussé par ses passions. Newton n’a découvert que le quart de l’attraction universelle. »
70 Adrien Berbrugger, Conférences sur la Théorie sociétaire de Charles Fourier, Lyon, Babeuf, Perret, 1833, p. 62.
71 Il détaille ce projet de phalange d’essai en particulier dans Le Nouveau Monde industriel, op. cit.
72 En France, c’est la définition fiscale de 1808 (loi du 25 novembre, décret du 21 décembre sur les octrois), ainsi que l’une des deux enquêtes de 1809 sur la population agglomérée qui introduisent la notion de commune urbaine au-dessus d’un seuil de 2 000 habitants agglomérés au chef-lieu.
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