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Panoramas urbains

 | 
Jean-Louis Biget
, 
Jean-Claude Hervé

... Dans les pays islamiques du bassin méditerranéen

Les villes du Maghreb

René Gallissot

Texte intégral

1Le Maghreb entre seulement dans les temps accélérés de l’urbanisation généralisée. Aussi celle-ci reste-t-elle inachevée mais galopante comme l’on dit de la démographie, ou proliférante ; les ferrailles du ciment armé dépassent aux angles des mosquées en tous genres ; certaines tiennent de la cahute de bidonville tandis que le concours de minarets de plus en plus hauts transforme à vue le panaroma. Panoramique de cinéma même : ce triomphe symbolique et la revanche idéologique rendent compte de l’expansion urbaine qui fait exploser l’urbanisme colonial. Mais les « Européens » partis, la différenciation sociale devient encore plus évidente, que l’on passe des suites de villas somptuaires aux groupes d’immeubles affichant outrageusement leur modernisme, aux quartiers de lotissement pavillonnaire, à l’urbanisation prolétaire des terrains vagues. S’il y a débordement des implantations coloniales, il n’y a pas rupture. La preuve : la continuité dans la construction des blocs d’habitation sur des sortes de campus éloignés, qui ne rompt pas avec l’architecture H.L.M. des années 1950 qui sévissait à l’époque dans la « métropole » et à titre secondaire dans les « colonies ». C’est que le basculement de la population des campagnes vers les villes avait été relativement lent, pour s’accélérer après 1945 aux temps des bidonvilles ; le Maghreb entre seulement aujourd’hui dans la majorité urbaine ; très récemment même au Maroc.

2C’est donc la colonisation qui représente une rupture dans l’histoire urbaine. Certes le Maghreb ne fut pas le lieu des colonisations les plus longues qui ont initié la puissance du développement urbain sur le mode nord et sud-américain ; les société coloniales sont devenues des sociétés d’immigrations qui finissent en ville et conduisent à la massification urbaine. Au Maghreb, la juxtaposition des formes urbaines est moins heurtée qu’en Afrique du Sud ou même en Indonésie ou en Inde. Cependant, par l’importance d’un premier colonat agricole qui a reflué en ville et par la durée d’une colonisation de proximité européenne, l’Algérie manifeste une hypertrophie coloniale dans la mutiplication des bourgs, des centres administratifs et commerciaux, des villes de services et plus encore des villes littorales et des ports, sans parler de la centralisation sur Alger qui a effacé la place tenue par le port et la ville espagnole ou mêlée d’Oran. La surimposition urbaine est encore plus forte au Maroc dans le pays même, par-delà donc l’excroissance formidable de Casablanca. En Tunisie, l’emboitement des villes historiques s’est quelquefois réalisé ; l’exemple le plus large, au moins d’une certaine homogénéité, étant celui de Tunis. Mais Tunis est aussi la ville qui dans tous les sens du terme et dans ses proportions, domine sinon concentre la société tunisienne. C’est le lieu de la prépondérance comme l’on disait à l’époque coloniale.

  • 1 – RAYMOND (A.), Grandes villes arabes à l’époque ottomane, Paris, 1985, et Le Caire, Paris, 1993. V (...)

3La succession des empires hellénistiques, byzantin puis musulmans assure au Proche et Moyen-Orient arabe (Machrek) l’existence de villes complexes sur une structure de médina, de vraies villes antérieures à l’époque coloniale. André Raymond a quitté Tunis pour aller les étudier sur place1. Le Maghreb apparait pauvre et, en dehors de souks centraux et de quelques grandes mosquées, pauvre en villes musulmanes. C’est que l’histoire urbaine précoloniale est faite de discontinuités. Les villes de l’antiquité punique et romaine, les villes antiques comme l’on dit, sont des villes mortes, des sites archéologiques, précisément parce qu’elles sont en dehors des villes vivantes. Les villes musulmanes, les médinas donc, sont dedans, dessous ou à côté des villes du XIXe et XXe siècles ; elles sont ainsi incluses ou plus souvent juxtaposées, d’autant plus qu’elles conservent le caractère de villes fermées.

4Les cités musulmanes étaient et relativement demeurent des villes closes dans leur resserrement tortueux et par leur emboitement, et sont fermées vers l’extérieur comme les habitations et la vie domestique et privée ; ce que reproduit le voile des femmes qui sont donc aussi privées ; le voile étant une pratique urbaine. Parmi ces agglomérations et ces médinas qui sont des villes closes, une typologie simplifiée peut distinguer, entre les cités-villages-citadelles des montagnes, « berbères » le plus souvent, les villes-étapes de parcours et de pouvoir (maghzen), et les cités fortes palatiales, au moins trois registres répétitifs : les cités-oasis car les oasis sont des villes, villes productives et marchandes, villes religieuses confrériques et fréquemment cités-refuges d’un Islam minoritaire ; les cités du bled et du pays montagnard, – les villages eux-mêmes sont des cités et plus encore les Kasbahs et les Ksours, ces forteresses habitées – ; et en troisième lieu les cités du pouvoir étatique beylical et sultanien qui renferment des palais et des maisons aristocratiques, des fondouks et des souks artisanaux et corporatifs, des hammams et des médersas, et par excellence d’exception : une grande mosquée universitaire ou plutôt ceinte de cours et de collèges pour ne pas dire d’internats, de jeunes hommes évidemment. C’est l’importance des remparts et donc des portes, des places d’armes et casernements (méchouar), bref des fortifications qui fait passer du bourg fortifié aux villes royales ou impériales qui sont plus encore des palais-forteresses ou plutôt l’inverse, car c’est l’architecture militaire qui domine ; l’État est militaire et l’empire religieux.

5Ce fond de carte nous donne le réseau des places fortes que sont les villes musulmanes sur lequel s’est surimposée et développée largement l’urbanisation coloniale. Les études urbaines de la période coloniale sont rares hors quelques grands sites, et ont bien souvent enjambé « les siècles obscurs » pour se reporter sur les ruines romaines. Inversement, la décolonisation, qui a déjà à prendre en charge l’urbanisation nouvelle accélérée, tend à faire l’impasse sur la période coloniale ; ce qui nous vaut le double effet sur la recherche sur les villes du Maghreb : l’effet patrimonial après la préoccupation développementaliste.

L’effet patrimoine après l’effet développementaliste dans les études urbaines

  • 2 – L’inventaire porte sur 58 thèses pour l’Algérie, 48 pour le Maroc, 32 (ce qui est beaucoup) pour (...)

6L’Institut du Monde Arabe a tenu en 1990 un colloque au titre révélateur tant du changement de sujet dans la recherche que des horreurs de la langue pratiquée dans les études urbaines : « Patrimoine bâti au Maghreb » ; il est vrai que l’intérêt se portait sur les « enjeux et modalités de la réhabilitation ». Nous disposons d’un guide pour suivre les orientations de recherche, de la recherche universitaire française du moins puisqu’il s’agit du répertoire analytique de François Leimdorfer et Laurent Vidal, Les thèses françaises sur les villes des pays en développement 1980-1990, série Pratiques urbaines, 10, Groupement de recherche Interurba, Paris, 19922. Les travaux comparatifs ou exceptionnellement à échelle continentale ou magrébine, ne sortent pas de l’ordre des généralités sur le sous-développement ; nous sommes donc renvoyés au cadre national et qui plus est des trois pays : Algérie, Tunisie, Maroc. La perspective dominante est donc à la fois nationaliste et développementaliste. La majorité des thèses relève de l’économie et de la géographie ; les économistes ne quittent guère le discours sur le développement inégal balançant entre le volontarisme planificateur et la critique des erreurs des régimes politiques et du système économique ; les géographes passent, le plus souvent dans la confusion, du développement et du discours développementaliste à l’approche quantitative et territorialisée de la croissance urbaine.

  • 3 – Sur Alger, cf. également BENATIA (F.), Alger, agrégat ou cité, l’intégration citadine de 1919 à 1 (...)
  • 4 – SARI (D.), Les villes précoloniales de l’Algérie : Nedromah, Mazouna, Kalaa, Alger, S.N.E.D., 197 (...)

7Pour l’Algérie, il n’y pas d’exception. Cependant des thèses s’élargissent en élargissant la problématique, au mieux vers l’analyse des rapports ville/campagnes comme la thèse de géographie de Jacques Fontaine sur Bejaïa (Bougie), 1983, ou en remontant à la période coloniale comme le font Aleth Malverti, Villes et colonisation (1830-70), Université de Paris XII, 1987 ; et plus continuement Bernard Pagant dont le sous-titre dit le propos : La médina de Constantine. De la ville traditionnelle au centre de l’agglomération traditionnelle, Poitiers, 1989, pour aboutir à une dernière partie : « cadre bâti dégradé ». L’histoire coloniale est expédiée en une trentaine de pages dans la thèse nouvelle, plus sociologique, qui se donne des dates larges, de Maria Sgroï-Dufresne : Alger 1830-1984. Stratégie et enjeux urbains, Paris, A.D.P.F., 19863. Ce sont par ailleurs des villes de l’Est algérien (Constantine principalement et Batna) qui sont étudiées, plus que de l’Ouest, à l’exception de Sidi Bel Abbès. L’effet patrimonial commence à paraître dans ces travaux des années 1980, mais il s’exerce plus largement en dehors des travaux universitaires en liaison avec les projets de restauration : Casbah d’Alger et forteresse de la Kalaa des Beni Hammad. On le retrouve sous version arabo-islamisante dans les travaux du géographe Djilali Sari sur les trois cités militaires et saintes : Nedromah, Mazouna et à nouveau Kalaa4. L’intelligence de la géographie historique est beaucoup plus vive dans les recherches d’André Prenant et Bouziane Semmoud sur les réseaux urbains, le renouvellement des villes moyennes intérieures sur le fond de carte de l’implantation coloniale.

  • 5 – ADAM (A.), Casablanca : essai de transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, (...)

8Au Maroc, la tradition coloniale et sultanienne fait qu’il n’existe que des monographies urbaines et, qui plus est, en privilégiant, comme le tourisme, les villes royales : Fès et Salé d’abord puis Marrakech, et secondairement Meknès, Tetouan, Rabat. Des articles divers sur Tanger ; une seule exception de thèse proprement historique et d’histoire sociale, celle d’Yvette Katan : Oujda, une ville frontière du Maroc (1907-1956). Musulmans, Juifs et Chrétiens en milieu colonial, Paris, L’Harmattan, 1990. Outre les villes royales, ce sont les ports portugais et notamment Mogador/Essaouira, que l’on nationalise par un redoublement de l’effet patrimoine par des livres d’art qui sont des albums photogaphiques. Casablanca avait fait l’objet de la grande thèse d’André Adam combinant l’analyse de sociologie historique et l’étude en coupe de la ville « moderne »5. La ville avait été par ailleurs, du moins pour partie, un chantier du modernisme architectural, Michel Ecochard succédant à Henri Prost pour conduire le plan de développement urbain par-delà la construction du port. Casablanca avait aussi offert, dès les années 1930, un terrain d’étude des bidonvilles et des quartiers. Cette connaissance interne est maintenant servie par la sortie des planches de l’Atlas de Casablanca (U.R.B.A.M.A.-Tours et Université de Casablanca), d’une richesse et d’une précision qui demandent à être exploitées sociologiquement et historiquement, car l’urbanisation remplit le plan de rayonnement demi-circulaire de l’expansion coloniale, sans parler du nouveau promontoire qu’est la grande mosquée « pharaonique » que l’on nomme Hassan II ou Bouygues.

9C’est pour la Tunisie que les deux effets qui soutiennent les études urbaines sont les plus visibles mais aussi les plus fournis. Le développementalisme s’applique aux travaux sur les ports, Sfax en particulier, et sur Tunis même et, ce qui est plus neuf, commence à porter sur le tourisme. Aussi retrouve-t-on l’effet patrimoine pour le petit port festivalier de Tabarka, pour Kairouan bien sûr, mais aussi pour les villes économiques, Sfax encore, qui restaurent leurs médinas pour donner une continuité aux ruelles et aux maisons andalouses et ottomanes. Les associations de sauvegarde font nettoyer les remparts et les portes. Les effets folkloriques ne manquent pas, au prix de destructions, jusqu’à s’exercer sur les quartiers de successives migrations comme la place Halfaouine à Tunis. Mais depuis les travaux de Paul Sebag sur la hara de Tunis, quartier juif, sur les quartiers populaires et les bidonvilles, une pratique de sociologie urbaine et en second de géographie urbaine, nourrit les recherches locales et les articles savants, à défaut de recherche collective. Comme souvent, le microcosme tunisien offre un miroir grossissant de l’état des questions, obsessions et limitations comprises.

10Pour l’ensemble du Maghreb qui ne fait guère l’objet d’approche comparative ni de travaux sur la longue durée, un double mouvement encadre la négligence qui recouvre la période coloniale. Le regard porté sur les villes avant la colonisation, qui se détourne au reste, sauf en Tunisie, des « villes antiques », n’accompagne pas un mouvement de recherche effectif, mais une sorte de culte sélectif des villes dites traditionnelles. Par contre, quelles que soient les formules stéréotypées sur le bâti et le cadre bâti, les recherches sur les villes depuis les indépendances sont plus ouvertes ; elles commencent à être soutenues par l’attention et la compétence des praticiens et des chercheurs formés par les écoles d’urbanisme et d’architecture. La ville risque de devenir un objet pour et par elle-même ; aussi faut-il tenter un essai de réinscription dans une histoire sociale.

Questions d’histoire sociale

11Partons de quelques exemples actuels pour faire retour vers l’histoire coloniale et au-delà. En Tunisie, Sfax, centre économique de liaison avec le Sud, port et « ville historique », témoigne du dynamisme des Sfaxiens dans le champ des affaires et dans la société politique qui commande à Tunis, en s’adonnant à la restauration de la médina, à commencer par les portes et murailles, par le Palais Jaloudi qui sert à la présentation du patrimoine, comme pour offrir une illustration dualiste : une cité historique que serait la casbah, une ville moderne qui serait aussi ville de plaisance. Le plus spectaculaire est alors la transformation de l’ensemble portuaire, port phosphatier de la colonisation doublé d’activités chimiques et d’équipement-réparation industrielle. Le chemin de fer des phosphates, le fameux Sfax-Gafsa, est détourné ; au nom de la lutte contre la pollution, le complexe immense mais hétéroclite des bâtiments industriels et entrepôts portuaires est, autant que c’est possible, effacé, mais un port d’accueil des plaisanciers est mis en place ; le port de pêche, rénové, reste juxtaposé. Sous la colonisation, Sfax était ostensiblement un port et un centre d’économie agricole et secondaire ; tout se passe aujourd’hui comme si la ville voulait apparaître comme une ville d’activité tertiaire et d’un tertiaire politique sur fond de dynamisme productif, mais dissimulé à l’intérieur comme le secret de la réussite. La ville coloniale moderne était administrative et commerçante. Pour être une capitale seconde, cette ville est « modernisée » dans ses bâtiments publics, ses places qui peuvent même devenir piétonnières, par ses commerces et par ses hôtels de luxe.

12Cette entreprise, soutenue pour témoigner de l’appartenance au monde contemporain et international des « grandes villes », n’en est pas moins débordée par l’autre réalité tout aussi contemporaine, de l’urbanisation généralisée et inachevée. Celle-ci est au moins double : l’expansion somptuaire et prétentieuse des quartiers résidentiels qui s’éloignent de plus en plus du centre, et l’avancée sur la campagne des quartiers populaires, de lotissements ou de grands ensembles sans liaison. Les Facultés nouvelles campent elles-mêmes dans les champs. À Sousse, ce ne sont pas seulement les installations touristiques qui gagnent des kilomètres, hors la ville, mais les résidences, selon un éclatement territorial qui respecte la hiérarchie sociale. À Tunis, tandis que disparait le quartier près du port : la Petite Sicile, et que la reconstuction « moderniste » opère sur les immeubles de la ville du XIXe siècle, les « plateaux » de petite bourgeoisie se mutiplient, mais aussi les constructions périphériques pauvres ; l’université nouvelle de la Manouba est aussi dans les champs.

13Au Maroc, le dualisme d’époque coloniale entre ville indigène et ville européenne demeure plus évident, comme l’autre forme de dualisme entre les capitales royales et les villes nouvelles. Mais le recouvrement hétérogène selon un partage social nettement marqué, par l’urbanisation galopante, n’en opère pas moins jusque dans les villes intérieures et régionales. L’exemple le plus éclatant est peut-être la transformation d’El Jadida. Pour le patrimoine, le port-forteresse portugais de Mazagan est enfin quelque peu entretenu plus que restauré ; l’ancienne plage avec l’hôtel Mahraba de la Compagnie Paquet est recouverte par l’extension hôtelière balnéaire qui en fait un lieu de villégiature national et international ; le centre colonial des commerces et le quartier/medina autour de la mosquée subsistent, mais il faut les chercher car ils sont totalement perdus au milieu de l’expansion urbaine nouvelle, de construction banale mais qui apparait sans fin, d’un habitat résidentiel sinon dortoir qui sert au nouveau grand port phosphatier de Jorf-Lasfar.

14En Algérie, la submersion de l’ancien dispositif urbain établi par la colonisation ne concerne pas que les villes littorales, mais aussi les centres économiques et administratifs de l’intérieur, plus densément toutefois autour de ce qui devait être les pôles de l’industrialisation, qui concentrent l’activité d’exportation du pétrole et du gaz : Skikda, ex-Philippeville, Annaba, ex-Bône, et la zône d’Arzew sur la côte d’Oran. Il se produit à la fois une densification des quartiers coloniaux – et les quartiers « petits blancs » sont devenus les quartiers « islamistes » – et une urbanisation inachevée certes mais sans cesse recommencée. Il n’empêche que ce qui domine encore, c’est l’exploitation abusive jusqu’à l’excès, ravageuse donc, du vieux fond colonial.

15En reprenant le fil historique, il est possible de remonter cinq paliers dont les caractéristiques valent plus ou moins dans l’espace urbain à échelle du Maghreb : la dominance de la structure étatique militaire, le néo-traditionalisme colonial, la combinaison de la ségrégation ethnique et de la ségrégation sociale, le modernisme architectural ponctuel ou partiel, la revanche sur la colonisation, qui prétend changer l’image de la ville. Plus les villes sont anciennes et plus encore les noyaux anciens donc, plus elles imposent la barrière de leurs murailles, les remparts, les machicoulis, les fortifications des portes, les maisons fortes, l’épaisseur de la pierre, le resserrement défensif ; le mot-clef est celui de Casbah ; les places sont d’étroits espaces militaires ; les cours sont à l’intérieur et plus encore à l’intérieur des mosquées, les jardins à l’intérieur des quelques forteresses palatiales. À cette force, au sens brut, de la structure étatique militaire, celle du Maghzen ou du Beylik, la colonisation a ajouté d’autres modes de présense de l’armée : les casernes et les champs de manœuvre qui, au moins, ouvrent l’espace ; les rues sont devenues rectilignes ; la place ou les places des villes nouvelles sont les lieux de défilés et de parade et ont reçu un kiosque à musique reproduisant l’image typée du « petit Larousse » ; la musique était aussi militaire. Les bars et les garnis témoignent encore de la présence des armées mais aussi du western colonial exploité par le cinéma. Si le béton remplace la pierre, l’État national confirme ce dispositif, à peine dissimulé par le caractère civil officiel des bâtiments publics et explicite dans les monuments commémoratifs. L’histoire du Maghreb est à reprendre comme succession d’États, non sans discontinuités « anarchiques » certes, mais comme enchaînement d’une superposition de pouvoirs militaires à argument religieux, qui ont fait les villes ; les fonctions économiques et administratives restent incluses.

16C’est au Maroc que le néo-traditionalisme a inspiré le plus systématiquement la construction urbaine. Fort de l’expérience « indigéniste » des Bureaux arabes et des officiers des Affaires indigènes, Lyautey a fabriqué un système néo-chérifien autour du Sultan, et a fabriqué la tradition qui était censée respecter les valeurs de l’Islam, une aristocratie et une culture arabe dans les villes historiques, à commencer par Fès, ainsi que les coutumes berbères dans les pays de montagne. Cette extrapolation du style mauresque qui avait servi à l’embellissement entre rococco et modern’style de la Grande Poste d’Alger et de quelques places centrales en Algérie, se veut respectueuse de l’art musulman non figuratif mais surchargé d’arabesques et de stucs ; l’on reconstruit ainsi des medersas plus que l’on ne pratique la restauration. La ségrégation entre cité sainte et ville arabe d’une part et d’autre part ville moderne européenne cède devant la vulgarisation d’un esthétisme « vieux marocain » ; les bureaux de poste et les bâtiments publics reçoivent des toits verts ; les chambres de commerce elles-mêmes. L’habillage mauresque des constuctions urbaines avait déjà sévi en Algérie au tournant du XIXe et du XXe siècle ; il est peut-être plus continu en Tunisie, du moins à Tunis ou pour quelques places. Mais le plus souvent il fut outrepassé par l’embellissement par des balcons et des rondeurs sur des immeubles neufs d’une bourgeoisie de parvenus ; cette luxuriance gagnant même les quartiers « petits blancs ».

17Ce qui caractérise en effet les villes coloniales, c’est l’affirmation ethnique du partage de l’espace urbain jusqu’à surfaire la blancheur des immeubles, les manifestations de catholicisme latin et les rappels d’origines méditerranéennes. Près du port cependant, les quartiers de « la marine » étaient des lieux « mêlés », mais les conflits ethniques comme les couteaux étaient prêts à ressortir. Les migrations internes transposaient ce mélange mais aussi les solidarités et les partages dans les quartiers d’arrivée des gens du bled et des gens du sud, vieux quartiers centraux puis terrains vagues se couvrant de bidonvilles. Il faudrait étudier, et cette ethnicisation, aux débuts de la colonisation, de l’implantation urbaine, et la recomposition sociale du partage ethnique à l’heure de l’indépendance quand les nationaux ont investi les villes abandonnées par les « Européens ». L’on saisit par ces termes combien l’histoire coloniale et le nationalisme sont chargés d’ethnicité ; celle-ci est inscrite dans la juxtaposition des quartiers et jusqu’aux frontons des édifices économiques, des lieux de spectacle, des commerces et des cafés. Les coloniaux au Maroc s’étageaient entre bonne société du « plateau » qui avait ses clubs et ses terrains de jeux et de sports – les habitués se définissaient comme étant les « vieux marocains » – et les quartiers de construction immobilière dense de la ville basse ou nouvelle ; pour le reste, il y avait la médina, à Casablanca l’ancienne et la nouvelle, et, par-delà, le ou les « villages nègres ». À Oran, le nom est resté. Certes depuis les indépendances, ce marquage ethnique a été plus ou moins nettement subverti, sans disparaître, et surtout sans faire disparaître la netteté de la différenciation sociale.

  • 6 – Cf. GIORDANI (J.-P.), Le Corbusier et les projets pour la ville d’Alger, 1931-1942, thèse Paris V (...)

18Il n’empêche que ces villes coloniales ont été le lieu d’expériences ou de tentatives systématiques d’urbanisme et d’architecture moderne et moderniste, particulièrement dans l’entre-deux-guerres, avec quelques reprises dans les années 1950. Ces réalisations, certes circonscrites ou ponctuelles pour les grands hôtels, ont été l’objet de contestations à leur époque et sont l’objet d’une littérature d’exaltation architecturale. Il suffit d’évoquer le passage de Le Corbusier à Alger et en Algérie, l’œuvre de Michel Ecochard au Maroc, et, pour la fin de l’époque coloniale puis son retour en Algérie, l’action dispersée et disparate de François Pouillon6. Mais il reste une trame d’immeubles et l’exemple d’adaptation au pays, d’introduction des éléments fonctionnels jusqu’au mobilier, d’usage de la lumière et de l’aménagement intérieur, apportés par la cohérence dans la construction par les chaines de grands hôtels notamment les hôtels Transatlantiques et ceux de la Compagnie Paquet. Cette innovation architecturale a pénétré le pays montagnard et le Sud. Ainsi les villes du Maghreb se trouvent-elles entraînées vers un modernisme qui tranche même avec les villes du continent européen ; mais aujourd’hui, tandis que des palissades dissimulent les bidonvilles, voici qu’elles sacrifient non seulement à la reproduction de grands ensembles, mais à la superbe et à l’insolence de la reconstruction par spéculation immobilière de quartiers coloniaux, et au développement de nouveaus « plateaux » ségrégés. Ces villas et ces domaines clos veulent même affirmer l’islamisation, non sans rappel de l’action des sultanats orientaux.

19Le dernier caractère, ou provisoirement dernier, est en effet celui de la revanche sur la colonisation, revanche dans l’image et l’extériorisation alors qu’à l’intérieur et plus encore à l’intérieur des maisons, la suite de la colonisation est évidente voire caricaturale par l’ameublement, la décoration, le kitch. La revanche passe par la multiplication des minarets et la « sono », celle des appels du muezzin qui n’est pas en rupture de continuité avec la sonorisation dans les lieux publics et les lieux de rassemblements jeunes et masculins. La fascination et l’imitation secrête, c’est Dallas. L’effet renforce le caractère étouffant et agressif des rues, le poids de la ségrégation sexuelle par la toute puissance de la présence masculine dans l’espace public. Il est dur d’entrer dans les villes du Maghreb quelle que soit la différence des quartiers.

20Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y pas des jardins secrets, des endroits préservés, des oasis dans le nouveau désert urbain, au demeurant surchargé de population, ni que les mutations de la société ne s’effectuent pas en ville, donc que les villes ne cessent de changer. Mais par-delà les monographies, les illustrations et les investigations minutieuses qui se disent maintenant anthropologiques, les études restent en attente de comparatisme à échelle du Maghreb et par référence à la recherche internationale.

21L’interrogation historique elle-même n’est-elle pas restée dominée par la complaisance monographique et la mise en conformité avec la périodisation et la nature des régimes politiques ? À défaut d’affirmer des caractères originaux de l’histoire urbaine au Maghreb, ne faut-il pas revoir à l’envers la succession des États et ses liens avec la structuration urbaine, comme approfondir les correspondances entre architecure et réseaux urbains, et les recompositions sociales qui donnent les illusions et les apparences de constance jusqu’à la répétition, à travers le changement même des sociétés ?

Notes

1 – RAYMOND (A.), Grandes villes arabes à l’époque ottomane, Paris, 1985, et Le Caire, Paris, 1993. Voir également PANZAC (D.) dir., Les villes de l’empire ottoman : activités et sociétés, C.N.R.S., Paris, 1991. Pour une mise au point récente, cf. le numéro spécial : « Monde arabe. Villes, pouvoirs et sociétés », Maghreb-Machrek, Paris, La documentation française, 1er trimestre 1994.

2 – L’inventaire porte sur 58 thèses pour l’Algérie, 48 pour le Maroc, 32 (ce qui est beaucoup) pour la Tunisie. Plus largement se reporter au répertoire des thèses sur les questions urbaines dans le monde arabo-musulman et aux publications et travaux de l’équipe U.R.B.A.M.A., CNRS-Université de Tours.

3 – Sur Alger, cf. également BENATIA (F.), Alger, agrégat ou cité, l’intégration citadine de 1919 à 1979, Alger, S.N.E.D., 1980.

4 – SARI (D.), Les villes précoloniales de l’Algérie : Nedromah, Mazouna, Kalaa, Alger, S.N.E.D., 1978.

5 – ADAM (A.), Casablanca : essai de transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, Paris, CNRS, 1969, 2 vol.

6 – Cf. GIORDANI (J.-P.), Le Corbusier et les projets pour la ville d’Alger, 1931-1942, thèse Paris VIII, 1987 ; ECOCHARD (M.), Casablanca : le roman d’une ville, Paris, 1955 ; POUILLON (F.), Mémoires d’un architecte, Paris, Le Seuil, 1968.

Auteur

Professeur à l’Université de Paris VIII, co-Directeur de l’Institut Maghreb-Europe

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