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Bacon et Descartes

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Élodie Cassan

Partie I. Bacon, Descartes : deux figures concurrentes de la modernité philosophique ?

Chapitre I

Francis Bacon et la culture française (1576-1625)1

Marta Fattori

Texte intégral

  • 1 La traduction française de ce texte est l’œuvre de T. Berni Canani. Dans tout l’article, lorsqu’auc (...)

1À l’âge de 15 ans, afin qu’il complète son éducation et apprenne le français, Francis Bacon est confié par son père, Nicholas Bacon, garde des sceaux d’Élisabeth, et avec le consentement de cette dernière, à l’ambassadeur anglais Paulet, envoyé en France en mission diplomatique.

  • 2 Des voyages [Of travel, 1625], essai 18, dans Essais(Essays), traduits avec une introduction par M. (...)
  • 3 Des études [Of Studies, 1625], essai 50, dans Essais, ouvr. cité, p. 259-262.
  • 4 De l’habitude et de l’éducation [Of Custom and Education, 1625], essai 39, dans Essais, ouvr. cité, (...)
  • 5 « I was, écrivait-il, three of my young years bred with an ambassador in France » (Bacon au Roi, 16 (...)

2« Voyager est pour la jeunesse une forme de l’éducation, pour les aînés une forme de l’expérience »2, écrit Bacon, comme souvenir de la valeur qu’il attribuait à son voyage de jeunesse en France : dans les Essais, le voyage devient un pilier indispensable de la formation, des études3 et de l’éducation4. De ce voyage, Bacon rapporte non seulement – comme l’avait planifié son père, dont le désir est ponctuellement confirmé par les lettres que Sir Paulet envoie aux parents de Bacon – une bonne connaissance de la langue et des lois françaises, plus largement une connaissance de la politique européenne, des rapports qui lui serviront aussi par la suite dans sa vie publique et professionnelle, mais aussi des intérêts culturels et des expériences dont il gardera à jamais le souvenir. La lettre que le philosophe envoya en 1610 au roi Jacques Ier pour lui demander de pouvoir occuper les fonctions de secrétaire d’État est la preuve et le témoignage de l’importance qu’il attribuait aux trois années qu’il passa en France ; Bacon y rappelle qu’il est le fils de Sir Nicholas Bacon, omet son institutio au Trinity College de Cambridge, ainsi que ses études de droit, mais souligne au contraire son Grand Tour, à savoir les trois années en France (1576-1579) à la suite de l’ambassadeur Amias Paulet, comme moment de formation prioritaire « for knowledge and experience »5. Le départ eut lieu le 8 septembre 1576, l’arrivée à Paris le 3 octobre. Deux mois plus tard, le groupe à la suite de l’ambassadeur suivit la Cour française à Blois. En mars 1577, toujours à la suite de la cour, il se déplaça à Saint-Denis, Tours et Poitiers.

  • 6 Historia vitae et mortis, dans OFB, XII, p. 342-344.

3À Poitiers, où la famille de Paulet passa l’automne 1577, la Cour française rencontra les diplomates et les courtisans de la cour d’Henri de Navarre, y compris Du Plessis-Mornay et Du Bartas, et Bacon devint l’« ami d’un jeune français fort intelligent mais un peu loquace qui devint ensuite une figure éminente ». On ne connaît pas l’identité de cette personne, les hypothèses sont diverses. Bacon le rappelle dans l’Historia vitae et mortis (1623) : son rôle dans le groupe était d’« invectiver contre les manières des Anciens et de soutenir que si leurs âmes étaient visibles comme leurs corps elles ne seraient pas moins difformes »6. Francis connut également Jean de la Jessée, secrétaire du duc d’Alençon. Un de ses premiers travaux, Les Amours de Marguerite, avait révélé son amour envers Marguerite, la sœur de Charles IX qui épousera Henri de Navarre. Protestant convaincu et membre de la Famille de la Charité, il s’enfuit de Paris après le massacre de la Saint-Barthélemy en 1572. Dans les Anthony Bacon’s papers, conservés à la Lambeth Palace Library, est présent un sonnet en français de Jean de la Jessée dédié à « Monsieur Françoys Baccon » ; il s’agit d’un hommage à la reine où paraissent les lignes suivantes :

  • 7 L. Jardine, A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 51 ; W. Begley, Is It Shakespeare ? The (...)

Donc s’il advient que ma Muse l’on vante,
Ce n’est pas qu’elle soit ou diserte, ou sçavante :
Bien que votre Pallas me rende mieus instruit.
C’est pour ce que mon Lut chante sa gloire sainte,
Ou qu’en ses verses nayfz son image est emprainte
Ou que ta vertu claire, en mon ombre reluit.7

4Les trois années en France, presque toutes vécues avec les cinq enfants de la famille Paulet, avec des précepteurs privés, permirent au jeune Bacon de connaître les secrets de la vie et de la fonction d’un ambassadeur. Une vie que l’attitude froide de la cour française envers l’ambassadeur d’une nation protestante et donc considéré nécessairement comme un espion rendait encore plus complexe, rigoureuse et solitaire. Il faut d’ailleurs se souvenir qu’à cette époque Walsingham était à Paris et que les craintes d’Henri III n’étaient sans doute pas entièrement infondées. Encore adolescent mais admirateur à jamais de la France et de la langue et de la culture françaises, Francis Bacon émit un jugement mûr sur la Cour française. Dans les Notes on the Present State of Christendom, probablement écrites en 1582, il couvre de jugements sévères les conditions de la Cour française :

  • 8 Notes on the Present State of Christendom, dans LL, II, p. 26.

Le roi de France, Henri III, âgé de trente ans, d’une très faible constitution et atteint de toutes sortes d’infirmités ; s’abandonnant à ses capricieux plaisirs, ne se délectant qu’en dansant, en festoyant, en s’entretenant avec les femmes et en s’adonnant aux plaisirs de boudoir. D’un esprit peu aiguisé, il n’a qu’une agréable conduite et une belle personnalité ; très pauvre, à cause des perceptions immodérées imposées à ses sujets, rendus très intolérants par ces vexations et ce gouvernement famélique.8

  • 9 Voir L. Jardine et A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 53.
  • 10 Voir R. Strong, Nicholas Hilliard’s Miniature of Francis Bacon Rediscovered and Other Minutiae, The (...)

5La mission en France comprenait aussi le célèbre miniaturiste Nicholas Hilliard qui, avec sa femme Alice, était avec Paulet aux ordres de la reine, laquelle cherchait sans doute à obtenir un portrait de son dernier espoir de mariage français, François d’Alençon. Hilliard parlait couramment français et n’eut aucune difficulté pour trouver un emploi auprès d’Alençon, mais Paulet rapporta à Walsingham (tentant ainsi de calmer la reine inquiète) que « Hilliard n’a aucune intention de quitter le service de Sa Majesté […] »9. Malade et donc contraint de rester en France, Nicholas dut envoyer sa femme enceinte toute seule en Angleterre alors qu’il n’y retourna que 8 mois plus tard, en octobre 1578. C’est à ce retard que l’on doit une des rares images de Francis Bacon adolescent qui posa pour la miniature de Hilliard à Paris. Roy Strong écrit que la miniature est d’une « qualité extraordinaire. Les traits – dit-il – sont réalisés avec finesse, les yeux tournés vers le spectateur, les lèvres subtiles et serrées. Le modèle est certainement un jeune peu commun et l’inscription ne laisse aucun doute sur son intelligence : 1578 Si tabula daretur digna/ Animum malle Ae[tatis] S[uae] 18 »10.

 

6Toute sa vie est parcourue d’échos de ses expériences françaises : dans sa dernière œuvre, la Sylva sylvarum, il rappelle l’expérience « curieuse » de l’écho à Pont-Charenton :

  • 11 Sylva sylvarum, 251, SEH, II, p. 428.

Il y a des lettres qu’un écho ne peut répéter qu’avec difficulté : la lettre S est l’une d’entre elles, surtout si c’est une des lettres principales d’un terme. Je me souviens lorsque je découvris l’écho, il y avait un vieux parisien qui le considérait comme l’œuvre d’esprits, de bons esprits. Parce que, expliquait-il, si quelqu’un appelle Satan, l’écho ne renvoie pas le nom du diable ; mais il dira « va t’en », qui signifie en France « apage » ou « évite ». C’est ainsi que je découvris qu’un écho ne renvoie pas le S, puisque cette lettre n’est qu’une sifflante et qu’un son interne.11

7En outre, il apprend à utiliser, en s’amusant – « quod certe cum adolescentuli essemus Parisiis excogitavimus » – « l’écriture chiffrée » qui l’enthousiasme et qu’il décrira, comme instrument diplomatique pour les documents secrets, sans aucun rapport avec la langue universelle, dans le sixième livre du De augmentis scientiarum (1623) :

  • 12 DAS, VI, 1, Las, II, p. 370-371 (SEH, I, p. 659).

Quant à ce but d’éluder l’examen, il suffit d’un moyen aussi nouveau qu’utile, que nous connoissons ; et comme il est sous main, à quoi bon ranger cet article parmi les choses à suppléer [desiderata] au lieu de proposer ce moyen même : or, voici en quoi il consiste. Ayez deux alphabets l’un de lettres véritables, l’autre des lettres non signifiantes, puis envelopper l’une dans l’autre deux lettres différentes, dont l’une contienne le secret, et l’autre soit de ces lettres que celui qui écrit auroit, selon toute apparence, pu envoyer dans les circumstances données, sans y rien mettre toutefois qui puisse exposer. Que, si l’on vous interroge avec sévérité sur ce chiffre présentez l’alphabet des lettres non signifiantes, en les donnant pour les vraies lettres ; et réciproquement. Par ce moyen, l’examinateur tombera sur cette lettre extérieure, et comme il la jugera vraisemblable, il n’aura aucun soupçon par rapport à la lettre intérieure. Mais, à fin d’éloigner toute espèce de soupçon nous ajouterons un autre moyen que nous imaginâmes, dans notre première jeunesse, durant notre séjour à Paris, et c’est une invention qui même aujourd’hui ne nous paroît pas indigne d’être conservée […].12

  • 13 « Du temps que j’étais en France, un certain docteur Pena me rapporta que la reine mère, étant ado (...)
  • 14 OFB, IV, p. 71.
  • 15 DAS, II, 11, SEH, I, p. 515-16.

8L’écriture chiffrée est une des choses qu’il faut apprendre pour entrer dans la carrière diplomatique mais n’est pas un exemple de langue universelle. Bacon garde toujours à l’esprit des anecdotes et des rencontres parisiennes, ce qui est l’indice d’une expérience formative et inoubliable. On trouve dans l’essai Of Prophecies un bref souvenir13de son séjour parisien : c’est un souvenir significatif, pour la « petite histoire » qu’il raconte sur la confiance que Catherine de Médicis avait envers les astrologues et la prévision de la mort en duel de son mari Henri II, effectivement mort en 1559 des suites d’une blessure à l’œil reçue au cours d’un duel contre Gabriel de Montgomery ; mais le fait que l’essai sur la prophétie n’apparaisse jamais avant l’édition de 1625 et, surtout, n’a pas été inséré dans la traduction latine est sans aucun doute encore plus significatif. Or, Bacon avait déjà parlé en 1605 des lacunes d’une histoire des prophéties dans l’Advancement of Learning14 et il avait repris en 1623 le thème de la nécessité d’une historia prophetiarum, incomplète à cette époque, dans le De augmentis et dignitate scientiarum15.

  • 16 D. Deleule, « Introduction », dans F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques, et autres opu (...)
  • 17 F. Bacon, Scripta in naturali et universali philosophia, I. Gruterus éd., Amsterdam, Ludovicum Elz (...)

9Mais Paris le frappe surtout par la particularité de sa vie philosophique et culturelle, par l’importance de ses « salons » comme lieu de rencontre des citoyens de la République des Lettres, où l’on discute de tout ce qui est nouveau et qui remplace les lieux institutionnels traditionnels ; tant dans la Redargutio philosophiarum que dans les quelques fragments qui restent du dialogue Advertisement touching a Holy Warre, Bacon (très tardif) situe à Paris les deux dialogues inventés. La Récusation des philosophies (Redargutio philosophiarum) est un ouvrage intéressant, à l’histoire éditoriale complexe et dont la datation est incertaine : sur ces aspects ainsi que sur un rapport éventuel avec les dialogues platoniciens – en particulier avec le Théétète –, l’introduction de Didier Deleule à l’édition française est importante16. La Redargutio philosophiarum fut publiée pour la première fois par Gruter en 1653 à Amsterdam : dans cette édition, le texte, privé de son titre, était constitué de quelques pages, placées à la fin de ce qui formera la préface du Novum organum17. En 1754, sur la base d’un manuscrit qui se trouve maintenant à la Bristish Library (Harl. 6855), Robert Stephen le publia avec d’autres pages baconiennes inédites sous le titre présent dans le manuscrit, à savoir celui de Redargutio philosophiarum ; ensuite, son histoire éditoriale coïncide avec l’histoire des éditions de référence des œuvres du philosophe anglais.

  • 18 Voir M. Fattori, Études sur Francis Bacon, II, 4, Paris, PUF, 2012, p. 206 et suiv.

10Dans la Redargutio philosophiarum, presque certainement ébauchée à la suite de la déception provoquée par le jugement négatif que son ami Thomas Bodley lui avait envoyé au sujet de la publication des Cogitata et visa18, et donc vers 1607-1608, Bacon imagine, comme soulagement pour sa solitude intellectuelle, une assemblée de cinquante personnes, toutes d’âge mûr, avec sur leur visage les traits de la dignité et de la probité, hommes politiques, hommes de science de toutes les nations, avec un « sage » qui leur parle ; le philosophe situe cette rencontre à Paris. Il feint de rencontrer un vieil ami français avec lequel il a la conversation suivante :

  • 19 Récusation des doctrines philosophiques, ouvr. cité, p. 81-83 (SEH, III, p. 558-559), Voir Préface, (...)

Je le salue, nous nous questionnons familièrement l’un l’autre sur nos affaires, et voici ce qu’il me dit : « Mais que fais-tu quand tes occupations politiques te laissent du temps libre, ou du moins quand les affaires sont moins absorbantes ? » « Bonne question, dis-je ; sache pour ne pas croire que je ne fais rien, que je prépare une Restauration de la Philosophie, telle qu’elle ne comporte rien de vain ou d’abstrait et qu’elle améliore les conditions d’existence des hommes. » Voilà bien une tâche qui te fait honneur, dit-il ; et qui as-tu pour collaborateurs ? » « Il me faut avouer, dis-je, que je suis dans la solitude la plus totale. » « Rude mission, reprit-il, que la tienne », et d’ajouter aussitôt : « Sache pourtant que d’autres aussi ont les mêmes préoccupations. » « Tu m’as rendu courage, répondis-je alors joyeusement, car je m’étais mis dans l’idée que mon enfant était pour ainsi dire voué au désert et à la mort. » « Veux-tu, dit-il, que je te raconte ce qui m’est arrivé en France à ce propos ? » « Très volontiers, dis-je, et de plus je t’en saurai gré. » Il m’apprit alors qu’il avait été appelé à Paris par un de ses amis et introduit dans une assemblée « telle, dit-il, que tu voudrais en voir toi-même ; rien de plus agréable ne m’est survenu de ma vie ».19

11« La solitude la plus totale » : Bacon est déçu de l’accueil froid qu’a reçu l’Advancement of Learning (1605), effrayé par le projet de la grande Restauration, dont il perçoit cependant l’importance novatrice ; attristé par la faillite des Cogitata et visa, fatigué par le temps excessif qu’il doit consacrer aux affaires publiques et inquiet du peu de temps qu’il lui reste pour son projet. Il ne semble donc pouvoir puiser le courage et l’espoir que d’une tradition ancienne et consolidée : le dialogue, avec Athènes transportée à Paris, constitue presque une translatio studiorum consciente.

 

12La critique parfois violente de toutes les philosophies précédentes ne pouvait se dérouler que dans un de ces salons parisiens, dont Mersenne, Grotius, Descartes, etc. allaient bientôt être les acteurs et les protagonistes. Le lieu physique de la destruction de l’ancienne philosophie pour transmettre la philosophie nouvelle ne pouvait être, symboliquement, que Paris, le centre immédiat lorsque se développe et se cristallise la nécessité de se libérer de toutes les anciennes opinions car, tout en reconnaissant ses propres limites (« nous sommes des nains sur les épaules des géants ») il ne pouvait pas trouver un lieu plus approprié que les salons où se réunissait la République des Lettres, dépassant barrières politiques et religieuses. Tandis que j’écrivais cette étude, en relisant des textes connus mais nouveaux à chaque lecture, je réfléchissais que presque inconsciemment Francis Bacon anticipait un désir et une conscience qui constitueront le grand espoir, jamais réalisé, de ses dernières années, à savoir que seule la traduction française de ses œuvres majeures aurait pu leur garantir diffusion et célébrité.

  • 20 En effet, l’œuvre fut publiée pour la première fois par D.R. Rawley en 1629 dans un petit ouvrage (...)
  • 21 SEH, VII, p. 12-15.

13Comme preuve, on l’a rappelé à maintes reprises, de la maturité du discours baconien qui ne présente pas des sauts mais enrichit et purifie le projet de la grande instauration par accumulation de connaissances, on retrouve le thème du dialogue et de Paris dans le fragmentaire Dialogue sur la guerre sainte écrit en 1622 et publié à titre posthume (1629)20. Comme nombre des œuvres commencées, interrompues, puis reprises par le Lord Chancelier, ce fragment a une histoire qui croise motifs politiques et attitudes théoriques et religieuses. En 1622, Bacon le dédie à Lancelot Andrews, Lord Évêque de Winchester, et rappelle dans la dédicace à son ami plusieurs remarques autobiographiques intéressantes : si l’on pense que le dialogue sur la guerre sainte a sa genèse en 1616-1617 lorsqu’à Francis Bacon, à l’époque encore Lord Chancelier, fut attribuée la tâche de suivre les négociations complexes pour un mariage éventuel entre le prince Charles et l’infante d’Espagne, que ces négociations avaient eu des hauts et des bas, interrompues, reprises, bloquées et, enfin, remises en 1622 à Lord Buckingham, qui n’était plus désormais Lord Chancelier, on perçoit combien ces pages sont significatives. La guerre sainte n’est pas celle entre l’Espagne et l’Angleterre mais aurait été la guerre du monde chrétien (après le mariage éventuel entre Charles et l’infante elle aurait représenté le sceau et le modèle) contre les Turcs. Et il n’est pas difficile d’imaginer combien le prudent Bacon avait toujours considéré de fait dangereuse, bien qu’utile politiquement, une semblable éventualité. Dans la brève lettre dédicatoire, en mettant en relief encore une fois la primauté de l’écriture et de la méditation par rapport à la vie active malgré les engagements importants de sa vie politique, il rappelle le projet de sa grande instauratio, rappelle l’Advancement of Learning, rappelle les Essays, les Meditationes Sacrae, son projet sur les lois, confie à son ami son doute et son inquiétude à l’égard de sa capacité d’écrire et de mener à terme tous ses projets et lui dédie, à lui qui était un ami de longue date, cette tentative d’une œuvre dont le thème mêle justement religion et considérations politiques, c’est-à-dire une œuvre qui est un mélange de réflexions sur la vie active et sur la vie contemplative21. Elle présente la rencontre de six personnes – Eusèbe (le théologien modéré), Gamaliel (le protestant zélé), Zebedeus (le catholique romain zélé), Martius (le militaire), Eupolis (l’homme politique), Pollione (le courtisan) – et se déroule à Paris dans la maison d’Eupolis (le duc Buckingham ?). Les noms ont tous une signification métaphorique précise : si Pollion a toujours été, dès la latinité classique, un courtisan selon les différenciations courtisanes et politiques, Eupolis renvoie à la vision utopiste selon laquelle un homme politique est aussi un bon politicien ; quant à Zébédée il est la reprise de l’ennuyeux zélé de l’Évangile.

  • 22 R. Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Boivin, 1943 (Gen (...)

14Il ne faut donc pas s’étonner si la diffusion, la présence, la lecture de Francis Bacon dans les milieux libertins français de la première moitié du xviie siècle sont certainement plus amples que ce qui a été souligné. C’est ce qu’avait remarqué, sans d’ailleurs s’y attarder, René Pintard, dans Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, fresque classique, ample et précise de ce milieu : Francis Bacon était, écrivait Pintard, « le plus favorisé d’entre les modernes »22. En effet, la culture libertine avait renouvelé la bibliothèque des savants, in primis en modifiant et en enrichissant l’éventail des lectures des Anciens, en y insérant, entre autres, les dangereux Épicure, Lucien, Lucrèce, qui étaient tous des auteurs du philosophe anglais.

 

  • 23 « Il ne faut point oublier ce que remarque Commines de son premier maitre, le duc Charles le Téméra (...)

15En dernier lieu, le jeune Francis Bacon entra en contact avec la culture française, qu’il privilégia toujours, même au cours de la période de son ascension publique : rappelons, parmi les auteurs qu’il cite de manière significative, le poète huguenot Du Bartas, mais aussi Rabelais et Montaigne. Il connaissait en outre l’œuvre du juriste français d’Argentré, et, presque certainement, le De la sagesse de Charron (que je n’approfondis pas dans cette étude) ainsi que d’autres comme Philippe de Commynes (1446-1511 environ), historien et diplomate français23. Du Bartas, Rabelais et Montaigne, indiquent clairement les intérêts baconiens liés à la culture française. N’oublions pas, en effet, les divers intérêts du philosophe qui aimait l’histoire ancienne comme, entre autres, exemplum des faits contemporains, les œuvres morales, historiques, bien entendu juridiques, la poésie et le théâtre, et qui se plaisait à rassembler proverbes et apophtegmes, dictons célèbres et devises (en différentes langues).

  • 24 Voir A. Lake Prescott, « The Reception of Du Bartas in England », Studies in the Renaissance, vol. (...)

16Quant à Du Bartas, nous rappellerons plus loin les passages tirés du Second Jour auxquels Francis Bacon se réfère tant dans l’Advancement of Learning (1605) que dans le De augmentis scientiarum (1623). Rappelons que non seulement l’appartenance au cercle de Sidney mais aussi la grande estime que Du Bartas avait à l’égard de Jacques VI d’Écosse, devenu par la suite le roi Jacques Ier, ne pouvaient que renforcer l’estime de Bacon. Outre l’intérêt pour une poésie religieuse que le philosophe anglais a toujours voulu utiliser comme témoin de la validité de son projet d’instauratio magna – ce dernier aussi aurait dû, après la chute, être refondé selon l’ordre de la création –, le poète huguenot français et le philosophe anglais partageaient des choix non secondaires : Pline, in primis, une astronomie pré-copernicienne, une médecine différente et fondée sur les virtutes des herbes24. Sans doute, Bacon suivait moins la certitude du poète français sur une raison active mais fermement guidée par la foi : en effet, dès ses premiers discours d’occasion, pour Bacon, la foi n’avait aucun droit de priorité dans la connaissance.

  • 25 DAS, I, SEH, I, p. 449 ; Advancement of Learning, SEH, III, p. 281, Kiernan, Commentary, dans OFB, (...)
  • 26 J. Martin, Francis Bacon, the State and the Reform of Natural Philosophy, Cambridge - New York - Sy (...)
  • 27 « Une deuxième conclusion que nous pouvons certainement tirer est celle selon laquelle Sidney ne co (...)
  • 28 Voir A. Lake Prescott, « The Reception of Du Bartas in England », art. cité. Voir aussi A. Sinfield (...)

17Dans le premier livre du De augmentis scientiarum, il reprend une citation tirée du Second jour de la semaine, mais cette citation était également présente, bien que non in extenso, dans l’Advancement of Learning (1605)25. Kiernan considère comme probable la connaissance directe avec le poète, mort en 1590, présent à Poitiers en 1577 lorsque Bacon s’y trouvait avec la famille Paulet et que le poète faisait partie avec d’autres courtisans du cercle du roi Henri de Navarre26. La seconde semaine parut en 1584, Sidney ne pouvait pas la connaître alors qu’il écrivait sa défense de la poésie anglaise27. Mais, certainement, la célébrité de Du Bartas était connue dans le cercle de Philip Sidney, cercle auquel appartenait Bacon : une liaison idéale et très forte28.

 

18Bacon cite Rabelais à plusieurs reprises : une première fois, au tout début du VIe livre, chapitre I, du De augmentis scientiarum, lorsque Bacon se demande :

  • 29 « Quis igitur novit, num forte opus istud nostrum non descriptum fuerit ex libro quodam veteri, rep (...)

[…] qui sait donc si l’œuvre que nous présentons n’a pas été tirée d’un vieux livre parmi ceux que l’on a trouvés dans la très célèbre bibliothèque de Saint-Victor et dont François Rabelais a fourni la liste (Pantagruel, II, 7). En effet, dans cette liste il y en a un qui s’intitule : « La fourmilière des arts ». Certainement nous n’avons rien fait d’autre que de rassembler un grain de poussière et y cacher de nombreux grains des arts et des sciences afin que les fourmis puissent se tourner vers cet asile et s’y reposer un peu, avant d’aborder de nouveaux travaux…29

  • 30 B. Weller, recension d’A. Lake Prescott, Imagining Rabelais in Renaissance England, New Haven, Yale (...)
  • 31 « The real Rabelais had been influenced by Sir Thomas More, making both Gargantua and Pantagruel ru (...)

19C’est là une citation importante car le renvoi ponctuel au livre II, chapitre 7, de Pantagruel, en reprenant l’image de catalogues inventés, de listes de livres imaginaires, typique de Rabelais, indique, presque certainement, non seulement une lecture directe de l’auteur mais surtout une appréciation de l’aspect ironique, destructeur de la culture ancienne qui entassait catalogues, titres de livres, etc., souvent comme une litanie répétitive et inutile. Ann Prescott, par exemple, donne une lecture personnelle de ce lien, dans sa tentative de lire le dialogue entre auteurs non seulement entre textes mais aussi entre contextes et observe les modifications qu’une phrase ou une métaphore subissent dans leurs différents passages : elle rappelle ici comment Francis Bacon emprunte le titre Formicarium artium (The Anthill of the Arts) au catalogue de la célèbre bibliothèque de Saint-Victor de Rabelais, un ensemble de livres inexistants, et remarque comment chez Rabelais « les fourmilières ont représenté ce qui était faux dans les vieilles méthodes : grouillantes et non joyeuses ; entassées et non travaillées suivant le nombre, le poids et la mesure ; étriquées comme des théologiens de la Sorbonne et non expansives comme Pantagruel… Les fourmis de Bacon sont assez petites pour se prêter à son auto-ironie mais tout de même admirables. Comme l’a noté Weller dans son compte rendu, les passages sont trop nombreux et c’est peut-être pour cette raison que le lien entre les textes ne semble pas toujours ponctuel. 30Rappelons, entre autres, que la première traduction anglaise de Rabelais éditée par Thomas Urquhart remontait à 1653 et était donc bien postérieure à la citation baconienne. Malgré une reconnaissance précise de la dette envers Sir Thomas More, Upham rappelle combien la diffusion de l’auteur français, trop ironique et sans doute hérétique, était faible en Angleterre ce qui le pousse à mettre en relief, au contraire, le rôle de Francis Bacon31.

20C’est encore à la bibliothèque de Saint-Victor de Rabelais que le philosophe anglais se réfère dans un de ses essais les plus significatifs, celui sur l’Unité de la religion, qui a connu une histoire censorielle complexe et n’a pas été inclus dans les premières traductions françaises :

  • 32 Essais, ouvr. cité, p. 13, Unity in Religion, dans OFB, XV, p. 12 ; Le maître du sarcasme (master o (...)

Et certainement il n’en va guère mieux quand les athées et les profanes entendent parler de tant d’opinions discordantes et contraires en religion : cela les détourne de l’Église et les fait s’asseoir dans la chaire des ricaneurs. Voici un argument bien mince à invoquer en matière si grave, mais il en exprime bien la laideur. Il y a un maître du sarcasme qui, dans son catalogue d’une bibliothèque imaginaire, inscrit ce titre de livre : La Morisque des Hérétiques.32

21Enfin, le rappel de Rabelais sur son lit de mort, que le philosophe fait cette fois dans son recueil de proverbes et de dictons célèbres, est tout aussi significatif : c’est là, entre autres, qu’il le définit comme le grand bouffon (yester) de France :

  • 33 « When Rabelais lay on his death-bed, and they gave him the extreme unction, a familiar friend of (...)

Quand Rabelais, le grand bouffon de France, était sur son lit de mort, et qu’ils lui donnaient l’extrême onction, un de ses amis les plus chers s’approcha de lui et lui demanda : « Comment vas-tu ? » Rabelais lui répondit : « Même si je suis au bout de mon voyage, ils continuent de me graisser les bottes. »33

  • 34 « Bacon, of course, knew it in the original form, and may have drawn it directly from there, except (...)

22Upham a lui aussi souligné l’importance de ces citations rabelaisiennes chez Bacon en reconnaissant au Lord Chancelier non seulement une connaissance attestée de l’auteur mais aussi, étant donné l’endroit où elles sont utilisées et la signification qu’il leur attribue, un emploi voulu et significatif ; il estime même pouvoir affirmer que la connaissance de Rabelais a été utile pour Bacon dans le développement de sa philosophie34.

  • 35 « It were better to have no opinion of God at all, then such an opinion, as is unworthy of him. For (...)

23La réputation de Rabelais comme ennemi de la religion n’est pas un obstacle pour Bacon qui est toujours attiré, en revanche, par toutes les formes de désacralisation, convaincu – et cette conviction devient un filum labyrinthi de toute sa réflexion éthico-religieuse – que la véritable opposition n’est pas entre religion et philosophie, religion et science, religion et… mais entre religion et superstition. Il suffit de rappeler l’incipit de l’essai De la superstition (1612), qui anticipe les thèses du premier livre du Novum organum (aph. 65 et 89). En s’appropriant la tradition des moralistes classiques et, de plus, en choisissant parmi les Anciens Plutarque, il prend ses distances, dans le langage aussi, de tout intérêt théologique même larvé et commence par l’affirmation selon laquelle la superstition est l’offense la plus grande que l’on peut adresser à la divinité et est pire que l’athéisme35.

24Si l’on se tourne vers Montaigne que Bacon rappelle dans la dédicace de la deuxième édition des Essais (1612) lorsqu’il précise que le titre ne se réfère pas à l’œuvre de Montaigne mais a comme modèle les Lettres à Lucile, le philosophe anglais le cite directement tant dans le De augmentis scientiarum, VIII, 2 que dans le très important essai De la vérité. Dans le chapitre sur la science des affaires et la science du savoir progresser dans la vie, on peut lire ce qui suit :

  • 36 Las, III, p. 321-322 ; « Itaque, qui eo sunt ingenio, ut nimium hoc agant, et toti sint in praesent (...)

Même ceux qui sont entièrement occupés par leurs entreprises. Et sont complètement absorbés par celle qu’ils ont entre les mains, au point qu’ils ne perçoivent pas ce qui se passe autour d’eux (et Montaigne a vérifié ce défaut sur lui-même) : ceux-là sont certainement les meilleurs ministres du roi et des républiques, mais boitent lorsqu’ils administrent leur fortune.36

  • 37 Descartes à G. de Balzac, Amsterdam, 15 avril 1631, dans AT, I, p. 199.

25Le chapitre en question est long et complexe : il y fait converger des pensées et des réflexions sur la vie publique et le comportement privé que le philosophe avait en partie publiées dans quelques fables-paraboles du De sapientia veterum, ainsi que des réflexions présentes dans les Essais. Il est presque entièrement nouveau par rapport à l’Advancement of Learning, d’où Montaigne était donc absent en 1605. Ici et après, dans le passage sur le mensonge, le philosophe retrace quelques notes biographiques et Montaigne apparaît comme l’auteur qui réfléchit sur soi, sur soi-même par rapport au monde et, enfin, sur la vérité : ce qu’était exactement en train de faire Bacon, après la chute due à l’accusation d’escroquerie, qui l’avait soudain conduit d’une position de Lord Chancelier à un travail d’écriture incessant et solitaire, pour certains aspects incroyable et, étrangement, accepté avec joie comme s’il pouvait enfin vivre, comme le dira Descartes à son ami Guy de Balzac, en philosophe37.

26La deuxième citation explicite de Montaigne est la suivante :

  • 38 De la vérité, Essais, ouvr. cité, p. 7: « And therefore Montaigne (Montaigne, de l’utilité et l’hon (...)

Point de vice qui couvre autant de honte que d’apparaitre menteur et perfide. Et c’est pourquoi Montaigne, se demandant pourquoi ce mot de mensonge est une telle honte et une accusation si odieuse, dit joliment [And therefore Montaigny saith prettily] : « Tout bien pesé, dire d’un homme qu’il ment revient à dire qu’il est brave vis-à-vis de Dieu et pleutre vis-à-vis des hommes. » Car le mensonge affronte Dieu et recule devant l’homme.38

  • 39 Plutarque, Vie de Lisandre, 8 ; l’essai de Montaigne II, 18, Du démentir (voir Kiernan, Commentary, (...)
  • 40 Voir Pierre Villey, « Montaigne et Francois Bacon », Revue de la Renaissance 11 (July-September 191 (...)
  • 41 F. Bacon, The Essays or Counsels, Civil and Moral, introduction et notes de S. H. Reynolds, Oxford, (...)
  • 42 The Essayes or Counsels…, M. Kiernan éd., OFB, t. XV, 2000 [1985].

27L’essai de Montaigne auquel se réfère Bacon est celui sur le démentir : en réalité la citation tirée de l’essai de Montaigne se réfère à un « ancien », et il s’agit, on n’en sera pas surpris, de Plutarque, source privilégiée tant pour Bacon que pour Montaigne39. Avoir cité Montaigne dans le dernier essai Of Truth de la dernière édition (1625) des Essays et l’avoir placé dans celle-ci comme essai initial du recueil est un aspect qui a longtemps fait discuter les critiques qui ont pensé à une découverte tardive de Montaigne et, aussi, de quelque manière40, à une influence de Montaigne remplaçant, à la fin, celle de Machiavel. S’il est absurde de dater les différentes lectures du philosophe anglais (en réalité Francis Bacon développe et reprend tout au long de sa vie des thèmes et des œuvres dont il a élaboré dans son esprit la construction dès les dernières années du xvie siècle), pour ce qui concerne Montaigne, sa connaissance semble précoce : il suffit de penser à la dédicace des Essais où Bacon précise qu’il a voulu modeler son œuvre sur les Lettres à Lucilius, même si le nom « est plus récent ». S’il s’agissait d’une connaissance approfondie, nous ne le savons qu’en partie, comme pour de nombreux autres auteurs. La renommée de Montaigne était arrivée jusqu’à lui au cours des années qu’il avait passées en France, pays qu’il fut contraint de quitter à l’improviste en 1579. En outre son frère Anthony qui vécut en France 12 ans avait connu à Bordeaux Montaigne avec qui il échangea des lettres : dans les dernières années de sa vie, ne se consacrant plus qu’à la philosophie après avoir dû abandonner la charge prestigieuse de Lord Chancelier en tant qu’accusé de corruption, Francis Bacon trouve sans doute dans l’essai sur l’honnêteté de Montaigne non seulement une réponse philosophique mais aussi une identité de coutumes et de vie. Au-delà des citations ponctuelles, il est indéniable que dans les essais, tant au niveau des titres (les études, les voyages, le mensonge, le repentir, l’habitude) que des thèmes, on trouve de nombreuses citations « implicites », en particulier dans l’essai sur la mort (Of Death) et dans le dernier de la dernière édition (Of Vicissitudes of Things) : non seulement Villey mais aussi l’important éditeur des Essais Reynolds dans l’édition de 189041 ont voulu y trouver des références ponctuelles. Les références signalées par Reynolds ont toutes été rappelées par Kiernan dans son édition critique42. Mais n’oublions pas que souvent, voire très souvent, étant donné la profonde connaissance de la culture et des auteurs classiques ainsi que les sources communes significatives, de nombreux renvois communs aux deux auteurs ne témoignent pas d’une dépendance directe mais plutôt de l’utilisation de sources communes.

 

  • 43 Voir L. Jardine, A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 63-64.
  • 44 C. Buccolini (voir sa contribution dans cet ouvrage) a trouvé parmi les manuscrits de Mersenne de n (...)
  • 45 Cf. De l’opiniatreté, dans La Mothe Le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des Anciens, Paris, Fa (...)
  • 46 J.-P. Cavaillé, dans sa traduction, présentation et annotation du De sapientia veterum (La sagesse (...)
  • 47 Au Père Redento Baranzani, de chez lui, Londres, 30 juin 1622, in LL, VII, p. 376.
  • 48 Voir maintenant Carlo Carabba, La prima traduzione francese del « Novum Organum ». Dal manoscritto (...)
  • 49 Voir M. Fattori, Études sur Francis Bacon, ouvr. cité, p. 247-265.
  • 50 DAS, SEH, I, p. 458. Voir NO, I, aph. 84, SEH, I, p. 190.

28Je me suis attardée sur les liens entre le philosophe anglais et quelques aspects de la culture française en les enracinant dans les trois années de son Grand Tour parce qu’elles contribuent à expliquer, à mon avis, la diffusion de sa pensée et de ses œuvres dans le cercle des libertins français et du milieu cartésien ; ce fut un petit tour puisque Francis Bacon désirait avec ardeur visiter l’Italie mais Paulet jugea trop dangereux – et il l’écrivit au père du philosophe – d’élargir les frontières vers l’Italie pour un « jeune protestant », bien que sa stature intellectuelle « le méritât »43. Je ne retrace pas cette diffusion importante et significative car elle a déjà été amplement étudiée. Je ne m’attarde pas non plus sur la figure de Philippe Fortin de la Hoguette, un des adeptes du cercle des frères Dupuy qui, pris d’une admiration sans bornes pour Francis Bacon, traversa la mer et se rendit à Londres pour le rencontrer (en 1625) et fit retour en France avec le portrait du Lord Chancelier qui devait servir à compléter la galerie des savants des Dupuy, avec un exemplaire du De augmentis scientiarum qui venait d’être publié et un ensemble de manuscrits volés, parmi lesquels se trouvait, par exemple, l’Abecedarium novum naturae. Je ne m’arrête pas non plus sur l’édition pirate (Paris 1624) du De augmentis scientiarum, ni sur les relations triangulaires entre Fortin de la Hoguette, Francis Bacon et Marin Mersenne44. En revanche, si l’on approfondit ces relations, on comprend de plus en plus l’incidence du Lord Chancelier et sa circulation (publique et clandestine) dans la culture française : Gassendi (un des membres de la Tétrade), Peiresc, La Mothe Le Vayer, Gabriel Naudé, jusqu’à Saint-Évremond, le libertin français qui, banni de France, trouva un accueil et la sérénité à Londres, mais aussi, et ce ne seront pas les derniers, Marin Mersenne et René Descartes. Et, enfin et surtout, dans la littérature clandestine : dans ce milieu, les traductions des Essais, qu’elles soient ou non officielles, engagent dès le début de nombreux membres des cercles érudits, à savoir les membres de la République des Lettres. Je m’attarde au contraire sur les Essais, tant à cause de la complexité de leur histoire éditoriale, en langue originale et dans les traductions vernaculaires, que dans la mesure où ils véhiculent les thèmes les plus significatifs de la culture moderne, bien avant le moment où ils deviendront les topoï de la culture libertine : un anti-aristotélisme précoce et constant, qui inclut aussi le choix des « Modernes » contre non pas tous les Anciens mais contre le principe d’autorité et le consensus gentium ; l’accusation d’athéisme adressée contre Aristote et, en revanche, la réhabilitation des athées (Démocrite, Épicure, Lucrèce) ; une lecture attentive de Machiavel ; la polémique incessante et violente contre la superstition et le fanatisme, une indifférence, qui va jusqu’à la négation, à l’égard des miracles ; enfin, la religion vue dans son emploi politique. Dans les Essais de Francis Bacon on peut retrouver tous les thèmes libertins : ils n’ont et ne veulent avoir aucune intention polémique mais constituent plutôt la toile de fond de sa réflexion politique et philosophique. L’étude des rapports croisés entre les différents interlocuteurs a donné de plus en plus de clarté à l’ensemble du tableau. La Mothe Le Vayer semble représenter un des intermédiaires importants entre Bacon et la culture française. Mais on ne peut pas désormais ajouter grand-chose sur la connaissance approfondie et totale de la part des contemporains ou, de toute manière, dans la première moitié du xviie siècle, du Novum organum45 et du De augmentis scientiarum, jusqu’à des œuvres telles que l’Historia vitae et mortis et l’Historia naturalis, ou encore le De sapientia veterum46. J’ai déjà indiqué ailleurs que l’on peut sans doute supposer que ce rapport avec un des représentants les plus célèbres du libertinage érudit était dû à l’amitié profonde et immédiate entre La Mothe et le barnabite Redento Baranzani, lequel, arrivé à Paris à l’âge de trente ans, est connu entre autres parce que c’est à lui qu’en réponse à quelques questions probablement sur le syllogisme et sur la métaphysique, Vérulam écrivit une lettre qui représente un témoignage valable sur tout son parcours philosophique47. En effet, G. Naudé le rappelle lui aussi comme « un grand amy et fort intime de Franc. Verulam Chancelier d’Angleterre ». Cette présence importante de Bacon explique la publication du De augmentis scientiarum volé (1624), la présence des manuscrits de Bacon à la Bibliothèque nationale de France (que l’on pense au BnF FF 19096, dont a parlé Carlo Carabba48, qui présente aussi une esquisse de traduction de l’History of Henry the Seventh, ce qui confirme ultérieurement que ce sont surtout les écrits éthico-politiques et religieux qui intéressent les groupes libertins de la culture française). Enfin, je ne m’attarde pas, et je renvoie à ce que j’ai déjà indiqué, sur la circulation clandestine des deux essais Of Religion et Of Superstition qui ont disparu dans les traductions vernaculaires françaises dans les diverses et nombreuses rééditions de la première traduction française effectuée par Jean Baudoin (Paris, 1619). Il ne faut pas non plus sous-estimer le fait que ces œuvres (les Essais et les œuvres d’histoire et de politique) ont des parcours presque parallèles, souvent reliés entre eux, en Italie et en France. Je voudrais maintenant faire allusion à une diffusion plus ample de Francis Bacon dans la culture française. En présentant certains thèmes significatifs, je prends nécessairement en considération les chapitres sur la diffusion de la pensée baconienne de mes Études sur Francis Bacon49 et c’est à eux que je renvoie. Francis Bacon développe dans toute son œuvre, avec la critique anti-aristotélicienne, l’argument de la critique contre l’Antiquité, contre le respect imprudent et non justifié envers les Anciens, jusqu’à parvenir au renversement du rapport Anciens-Modernes (jeunes et puérils les premiers, mûrs et plus sages les seconds), puisque le seul grand auteur de tous les auteurs est le temps50.

 

29Dans mon essai, La Préface aux Passions de l’âme. Remarques sur Descartes et Bacon, j’avais déjà indiqué les thèmes les plus significatifs communs aux deux auteurs. Je les avais vérifiés à l’aide de passages ponctuels tirés des œuvres des deux auteurs mais aussi de la correspondance entre Mersenne et Descartes. Insister sur la présence, sur les échos et la lecture de Francis Bacon dans l’œuvre de Descartes ne constitue pas une tentative acritique de rendre les deux philosophies équivalentes, mais tend seulement à montrer combien la naissance de la science et de la philosophie modernes a été complexe et comment, à l’intérieur de cette tentative, les tendances variées et les différents auteurs, malgré la diversité des résultats, étaient porteurs de segments historiques complexes et stratifiés, mais aussi linéaires. Peut-être faut-il faire un pas en avant, en cherchant à saisir le rapport entre les deux, à l’intérieur du rapport plus général entre des philosophies différentes, au xviie siècle, unies presque toutes par la conscience de devoir chercher et fonder (inquirire et invenire) ab imis fundamentis une nouvelle méthode (via ou « via ac ratio » pour Bacon) qui fournisse un instrument approprié pour la destruction du syllogisme et de la philosophie aristotéliciennes. Dans ce domaine, certains jugements historiographiques, trop souvent fondés sur d’aseptiques reconstructions historiographiques sous-estiment le creuset complexe du xviie siècle où les deux auteurs étaient souvent mis sur le même plan, et non perçus comme antithétiques.

30Sans aucune nécessité de rendre Bacon un précurseur cartésien ou, à l’inverse, Descartes baconien, entreprise certainement impossible, il semble en revanche important de voir comment les deux auteurs peuvent être considérés à l’origine de la philosophie moderne pour l’analyse ponctuelle de l’expurgatio (les quatre idola verulamianii, comme les définissait Mersenne, le doute méthodique), moment prioritaire, indispensable et méthodologique pour commencer à chercher et à trouver une via, une méthode, en mesure de répondre aux paramètres requis par une nouvelle philosophie et une nouvelle science. Critique d’Aristote, élimination de la cause finale et du syllogisme, l’expurgatio de toutes les doctrines acquises précédemment, voilà ce qui vraiment unit, consciemment ou inconsciemment, les deux philosophes, ce qui explique la grande estime que Descartes porte au Lord Chancelier dont la via, ardua et intentata (NO, I, aph. 19) certes ne correspond pas pratiquement à la nouvelle méthode cartésienne, mais idéalement si, dans la mesure où le premier moment de la recherche de la vérité passe par la destruction de tout type de connaissance précédente, personnelle ou collective, afin de pouvoir entreprendre une refondation totale du savoir. Refonder les sciences devient le résultat et la cause de la recherche nécessaire d’un nouvel instrument logique. Le chercher et le trouver signifie, pour Bacon et Descartes – et c’est en cela que consiste le noyau de la modernité –, considérer comme méthodologiquement nécessaire le moment initial du refus, « au moins une fois dans la vie », de toutes les connaissances acquises précédemment, de l’extérieur, par l’éducation, par les institutions, par les doctrines.

  • 51 DAS, II, dans SEH, I, p. 491.
  • 52 AT, XI, p. 320, 6-11.
  • 53 Ibid., p. 308.
  • 54 Ibid., p. 318, 26-p. 319, 2.
  • 55 Ibid., p. 319, 11-13.
  • 56 Ibid., p. 319, 16-22.

31Le thème de l’instauratio magna implique donc nécessairement la refondation de toutes les institutions publiques, qui sont elles aussi des « partus du temps »  et sont nées dans un passé lointain : il s’agit d’un impératif que partagent Bacon et Descartes. Dans la conception du progrès des sciences lié non à un individu, mais à une collégialité, s’ouvrent des horizons faits de collaborations multiples et apparaît le sens d’un progrès qui ne peut pas ne pas tenir compte de l’ampleur de ces nouveaux horizons51. J’ai déjà étudié la lettre-préface aux Passions de l’âme52. L’auteur de la lettre-préface fixe trois points qu’il estime devoir transmettre à tous : « Le premier est, qu’il y a une infinité des choses à trouver en la Physique, qui peuvent estre extremement utiles à la vie ; le second, qu’on a grand sujet d’attendre de vous l’invention de ces choses ; et le troisième, que vous en pourrez d’autant plus trouver, que vous aurez plus de commoditez pour faire quantité d’experiences »53. Le rapport entre la quantité d’expériences et les experimenta à effectuer afin de pouvoir à une inquisitio legitima et casta en physique (théories qui nécessitent aussi des moyens économiques) en physique et donc dans la connaissance de la nature est prioritaire et très important. Et l’attitude de Descartes reflète ces hypothèses baconiennes : l’« infinité des choses à trouver en la Physique, qui peuvent estre extremement utiles à la vie » – on croirait entendre parler Francis Bacon – rend inutile le travail d’un architecte privé de moyens54. L’absence de fonds, qui constitue la vérification opérationnelle de l’incompréhension du nouveau de la part des personnes communes aussi bien que des rois et des puissants, n’engendre que des « Chimères, qui ont autant de rapport avec la foiblesse de leur esprit, que l’admirable beauté de cet Univers avec la puissance infinie de son auteur »55. Le passage des chimères à la connaissance ne peut se produire qu’à travers l’accumulation des expériences56.

  • 57 Ibid., p. 309.

32Sur le plan public et social, la nécessité de se libérer de toutes les certitudes acquises correspond à la critique de la reverentia antiquitatis. C’est là un thème très important à travers lequel la philosophie moderne détruit l’ipse dixit et le principe d’autorité, c’est-à-dire en même temps Aristote et Platon, mais aussi Saint Thomas et, dans une certaine mesure, Dieu. Si l’aspect, non secondaire, d’une critique radicale des études est commun aux deux philosophes, une fois les buts fixés, le premier pas inévitable est la critique des Anciens. Croire, comme le font les populations primitives des Amériques, ne rien pouvoir apprendre de nouveau sinon de la « sagesse de leurs pères » devient « une opinion si préjudiciable » que, si l’on ne l’abandonne pas, on ne pourra « acquerir aucune nouvelle capacité »57.

  • 58 Bacon, NO, I, 85 (MP, p. 146 et OFB, XI, p. 136). « Si l’on abaisse son esprit à examiner des reche (...)
  • 59 AT, XI, p. 309.
  • 60 DAS, IV, 2, SEH, I, p. 588.
  • 61 L’Historia vitae et mortis (HVM), publiée en 1623, est une autre œuvre baconienne, fort peu étudiée (...)
  • 62 AT, XI, p. 320-321.
  • 63 AT, XI, p. 321, 12-16.
  • 64 Voir AT, XI, p. 321, 23-25.

33Je rappelle brièvement les thèmes communs à Bacon et Descartes : la critique violente des alchimistes, qui nourrissent un espoir illimité (spem alit aeternam)58. Les alchimistes, les empiriques, les novateurs incapables et sans méthode créent des « fables pastorales » (les « chimères » cartésiennes) et gaspillent du temps et de l’argent. Mais sur cet aspect, je renvoie à ce que j’ai déjà écrit. Encore : l’importance des arts et des techniques59. Ou encore l’importance des choses nécessaires aux hommes pour se maintenir en parfaite santé : la médecine, par exemple, ars conjecturalis60, qui constitue un des desiderata baconiens, en particulier pour la section de la prolongatio vitae, objet principal du Historia vitae et mortis (1623)61, thème auquel Descartes était loin d’être insensible. L’auteur de la lettre-préface dit avoir « vu aussi l’Instauratio magna & le Novus Atlas du Chancelier Bacon », dont il juge qu’il est, parmi ceux qui ont écrit avant Descartes, « celuy qui a eu les meilleures pensées touchant la Méthode qu’on doit tenir pour conduire la Physique à sa perfection »62. Il souligne de la sorte les thèses les plus significatives du Lord Chancelier pour montrer son importance : l’utilité d’un travail de groupe, la nécessité de payer les hommes de science, sinon même des hommes de bonne volonté ne pourraient exécuter les « ordres »63, la collecte d’« expériences » faites par des volontaires, soumise à un comité officiel qui décide quelles expériences sont vraiment importantes pour rédiger les collections officielles et donc rendre possible le devoir des « Interprètes de la nature », à savoir les philosophes. Le processus à travers lequel se créent les histoires naturelles nécessite des hommes et des moyens64 : les uns comme les autres sont prévus dans le Novum organum, le De augmentis scientiarum, la New Atlantis (entre autres).

 

  • 65 The Last Will of Francis Bacon, LL, VII, p. 541-42. 
  • 66 LL, VII, p. 444 : « I have somewhat of the French : I love birds, as the King doth, and have some c (...)

34Au cours des derniers mois de la vie d’un Francis Bacon désormais malade, la France est de nouveau pour lui un désir et une utopie : un rapport presque filial l’unit à l’ambassadeur français, le marquis d’Effiat. Il avait espéré que l’engagement et l’admiration de ce dernier allaient conduire à la publication de la traduction française du De augmentis scientiarum et, dans son testament, il lui confie la dernière édition de ses Essayes (1625)65. En janvier 1623, dans une esquisse de lettre adressée au duc de Buckingham, auquel, entre autres, il donnait des conseils sur la manière d’intervenir auprès de Jacques Ier pour résoudre sa propre situation, il s’offrait « pour son plaisir » de passer l’été à Paris à la recherche d’un arrangement rapide et intelligent entre la France et « nous » et il écrivait : « J’ai quelque chose des Français : j’aime les oiseaux, comme le Roi, et j’ai quelque chose du tempérament d’un enfant, aspect que nous partageons »66.

Notes

1 La traduction française de ce texte est l’œuvre de T. Berni Canani. Dans tout l’article, lorsqu’aucune édition française n’est mentionnée, les traductions proposées sont celles de ce traducteur.

2 Des voyages [Of travel, 1625], essai 18, dans Essais(Essays), traduits avec une introduction par M. Castelain, Paris, Aubier Montaigne, 1979, p. 91.

3 Des études [Of Studies, 1625], essai 50, dans Essais, ouvr. cité, p. 259-262.

4 De l’habitude et de l’éducation [Of Custom and Education, 1625], essai 39, dans Essais, ouvr. cité, p. 207-208

5 « I was, écrivait-il, three of my young years bred with an ambassador in France » (Bacon au Roi, 1612, en LL, IV, p. 281-282). Voir L. Jardine, A. Stewart, Hostage to Fortune. The Troubled Life of Francis Bacon 1561-1626, Londres, Gollancz, 1998, p. 39. Paulet est indiqué comme un « surrogate father figure », et, pour cette raison aussi, ayant un rapport priviligié avec le jeune Francis ; sur Paulet, voir l’article « Bacon » de M. Peltonen, du Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004-2011.

6 Historia vitae et mortis, dans OFB, XII, p. 342-344.

7 L. Jardine, A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 51 ; W. Begley, Is It Shakespeare ? The Great Question of Elizabethan Literature Answered, Cambridge, Kessinger publisher, 2005, p. 284.

8 Notes on the Present State of Christendom, dans LL, II, p. 26.

9 Voir L. Jardine et A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 53.

10 Voir R. Strong, Nicholas Hilliard’s Miniature of Francis Bacon Rediscovered and Other Minutiae, The Burlington Magazine, vol. 106, no 736, 1964, p. 335-337. Sur toute cette question, voir L. Jardine et A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 53-54.

11 Sylva sylvarum, 251, SEH, II, p. 428.

12 DAS, VI, 1, Las, II, p. 370-371 (SEH, I, p. 659).

13 « Du temps que j’étais en France, un certain docteur Pena me rapporta que la reine mère, étant adonnée aux arts magiques, fit établir l’horoscope de son mari, mais sous un faux nom, et l’astrologue déclara qu’il serait tué en duel : et la reine ne fit qu’en rire, tenant son mari pour être au-dessous des cartels et des duels », Des prophéties essai 35, dans Essais ouvr. cité, p. 193 ; (OFB, XV, p. 113).

14 OFB, IV, p. 71.

15 DAS, II, 11, SEH, I, p. 515-16.

16 D. Deleule, « Introduction », dans F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques, et autres opuscules, textes traduits du latin par G. Rombi et D. Deleule ; introduction et notes par D. Deleule, Paris, PUF, 1987, p. 17-19.

17 F. Bacon, Scripta in naturali et universali philosophia, I. Gruterus éd., Amsterdam, Ludovicum Elzevirium, 1653, p. 318-322.

18 Voir M. Fattori, Études sur Francis Bacon, II, 4, Paris, PUF, 2012, p. 206 et suiv.

19 Récusation des doctrines philosophiques, ouvr. cité, p. 81-83 (SEH, III, p. 558-559), Voir Préface, SEH, III, p. 545 le renvoi au Commentarius solutus (juillet 1608).

20 En effet, l’œuvre fut publiée pour la première fois par D.R. Rawley en 1629 dans un petit ouvrage intitulé Certain Miscellaneous Works of the Right Honorable Francis Lo. Verulam. Sur l’ensemble de la question, voir la Préface à l’Advertisement touching a Holy War dans SEH, VII, p. 6-7. Sur toute cette question, la Note historique présente dans les Scritti politici giuridici e storici di Francesco Bacone (E. de Mas éd., 2 vol., Turin, Utet, 1971, vol. 1, p. 82-83) est encore très actuelle. Une édition de l’Advertisement touching a Holy War a paru en 2005 avec introduction notes et commentaires de L. Lampert (Indiana University Press, p. 1-97).

21 SEH, VII, p. 12-15.

22 R. Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Boivin, 1943 (Genève-Paris, Slatkine, 1983), p. 595, la note qui se réfère à la page 139.

23 « Il ne faut point oublier ce que remarque Commines de son premier maitre, le duc Charles le Téméraire, à savoir qu’il ne communiquait ses secrets à personne, notamment ceux qui le troublaient le plus » (Essais, ouvr. cité, p. 141 : Essays, 27, Of Friendship, OFB, XV, p. 83). Son Histoire fut traduite en 1596 en anglais par T. Danett.

24 Voir A. Lake Prescott, « The Reception of Du Bartas in England », Studies in the Renaissance, vol. 15, 1968, p. 144-173 ; 146.

25 DAS, I, SEH, I, p. 449 ; Advancement of Learning, SEH, III, p. 281, Kiernan, Commentary, dans OFB, IV, p. 219- 220.

26 J. Martin, Francis Bacon, the State and the Reform of Natural Philosophy, Cambridge - New York - Sydney, Cambridge University Press, 1992, p. 189, note 15.

27 « Une deuxième conclusion que nous pouvons certainement tirer est celle selon laquelle Sidney ne connaissait pas le travail de Du Bartas quand il écrivit la Defence. Ce qui a été dit jusque-là montre que s’il connaissait Du Bartas, Sidney n’aurait pas pu écrire une dissertation générale sur la poésie, et encore moins une dissertation traitant de la notion de poésie divine, sans le citer, voire traitant en détails de sa position. Mais il n’y a aucune référence à Du Bartas dans la Defence. Adrian, Aesop, Agrippa, Albinus, Alexander, Antonius, Apuleius, Aristote (pour ne citer que ceux qui commencent par la lettre A) apparaissent à cause de leur lien avec la poésie, mais l’homme qui s’était occupé en particulier des vates n’apparaît pas et le défi que la poésie divine représentait pour les argumentations de Sidney n’est pas traité en profondeur. Il devait être inconscient non seulement des détails de l’œuvre de Du Bartas mais aussi, sans doute, de sa position générale », A. Sinfield, Sidney and Du Bartas, Comparative Literature, vol. 27, fasc. 1 (hiver, 1975), p. 12.

28 Voir A. Lake Prescott, « The Reception of Du Bartas in England », art. cité. Voir aussi A. Sinfield, Sidney and Du Bartas, Comparative Literature, ouvr. cité. A. Upham, French Influence in English Literature (rééd. Columbia University Press, 1908 [1877]) est une référence classique. Il en va de meme pour H. Ashton, Du Bartas en Angleterre (Paris, E. Larose, 1908 ; Slatkine Reprints, 1969) ; S. Lee, The French Renaissance in England (Oxford, The Clarendon Press, 1910), et L. B. Campbell, Divine poetry and drama in Sixteenth-Century England, Cambridge-Berkeley, Cambridge University Press - University of California Press, 1959.

29 « Quis igitur novit, num forte opus istud nostrum non descriptum fuerit ex libro quodam veteri, reperto inter libros famosissimae illius bibliothecae Sancti Victoris ; quorum catalogum excepit magister Franciscus Rabelesius ? Illic enim invenitur liber, cui titulus est Formicarium Artium » (DAS, VI, 1, SEH, I, p. 650). Las, II, p. 345.

30 B. Weller, recension d’A. Lake Prescott, Imagining Rabelais in Renaissance England, New Haven, Yale University Press, 1998, p. 176, voir B. Weller dans Modern Philology, vol. 98, note 3 (février 2001), p. 454-456.

31 « The real Rabelais had been influenced by Sir Thomas More, making both Gargantua and Pantagruel rulers of Utopia, and representing the mother of Pantagruel as “fille du Roy des Amaurotes en Utopie,” as well as giving expression to many of the philosophical opinions of both More and Erasmus. The Rabelais that England knew could seldom aspire to such company, though Francis Bacon at least is known to have been familiar with his writings » (A. Upham, French Influence in English Literature, ouvr. cité, p. 221).

32 Essais, ouvr. cité, p. 13, Unity in Religion, dans OFB, XV, p. 12 ; Le maître du sarcasme (master of scoffing) est Rabelais. Voir A. Upham, French Influence in English Literature, ouvr. cité, p. 245-246.

33 « When Rabelais lay on his death-bed, and they gave him the extreme unction, a familiar friend of his came to him afterwards, and asked him : How he did ? Rabelais answered : even going my journey, they have greased my boots already », Apophthegm 46 (SEH, t. VII, p. 131).

34 « Bacon, of course, knew it in the original form, and may have drawn it directly from there, except for the fact that his phraseology, unlike Plato’s, is almost exactly that of Rabelais. These few references are sufficient to establish Bacon’s acquaintance with Rabelais, whose doctrines of life, despite their grotesque exterior, doubtless revealed to the English thinker the real value of their content, and served their purpose in the development of Bacon’s philosophy. Their influence in this case was of thought rather than of style » (A. Upham, French Influence in English Literature, ouvr. cité, p. 245-246).

35 « It were better to have no opinion of God at all, then such an opinion, as is unworthy of him. For the one is unbelief, the other is contumely ; and certainly Superstition is the reproach of the Deity », Of Superstition, OFB, XV, p. 54.

36 Las, III, p. 321-322 ; « Itaque, qui eo sunt ingenio, ut nimium hoc agant, et toti sint in praesente negotio quod in manibus habent, de iis autem quae interveniunt nec cogitant quidem (id quod in se agnoscit Montaneus ), illi certe ministri regum aut rerum publicarum sunt vel optimi, sed ad proprias fortunas claudicant. Interim cautio ante omnia adhibenda, ut impetum animi et alacritatem nimiam cohibeamus ; ne multa sciendo ad nos multis immiscendum feramur. Infoelix enim quiddam est et temerarium Polypragmosyne. Itaque ista quam comparandam praecipimus Notitiae Rerum et Personarum varietas huc tandem redit, ut et Rerum quas suscipimus, et Hominum quorum opera utimur, magis cum judicio delectum faciamus ; unde cuncta et magis dextre et magis tuto disponere et administrare sciamus. Notitiam Aliorum sequitur Notitia Sui », DAS, VIII, 2, SEH, I, p. 777 ; voir Montaigne, De l’utile et l’honneste, III, 1.

37 Descartes à G. de Balzac, Amsterdam, 15 avril 1631, dans AT, I, p. 199.

38 De la vérité, Essais, ouvr. cité, p. 7: « And therefore Montaigne (Montaigne, de l’utilité et l’honnetete.) saith prettily, when he inquired the reason, why the word of the lie should be such a disgrace, and such an odious charge ? Saith he, If it be well weighed, to say that a man lieth, is as much to say, as that he is brave towards God, and a coward towards men. For a lie faces God, and shrinks from man » (OFB, t. XV, p. 8). Bacon lisait les Essais dans la langue originale, il n’a pas utilisé la traduction de Florio ; voir W. Boutcher, « Montaigne et Anthony Bacon, la Familia et la fonction des lettres », Montaigne studies, xiii, 2001, p. 241-276.

39 Plutarque, Vie de Lisandre, 8 ; l’essai de Montaigne II, 18, Du démentir (voir Kiernan, Commentary, OFB, XV, p. 180).

40 Voir Pierre Villey, « Montaigne et Francois Bacon », Revue de la Renaissance 11 (July-September 1911) ; K.A. Hovey, « “Mountaigny saith prettily” : Bacon’s French and the Essay », PMLA, vol. 106, no 1 (janvier 1991), p. 71-82.

41 F. Bacon, The Essays or Counsels, Civil and Moral, introduction et notes de S. H. Reynolds, Oxford, S. Harvey, 1890 ; voir aussi A. Upham, French Influence in English Literature, ouvr. cité, p. 524 -528, Appendix C.

42 The Essayes or Counsels…, M. Kiernan éd., OFB, t. XV, 2000 [1985].

43 Voir L. Jardine, A. Stewart, Hostage to Fortune…, ouvr. cité, p. 63-64.

44 C. Buccolini (voir sa contribution dans cet ouvrage) a trouvé parmi les manuscrits de Mersenne de nombreux passages d’une traduction de la partie musicale de la Sylva sylvarum effectuée par Mersenne lui-même ainsi que des livres ayant appartenu au Minime qui confirment également la connaissance des Essayes de Bacon, comme je l’avais déjà supposé.

45 Cf. De l’opiniatreté, dans La Mothe Le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des Anciens, Paris, Fayard (Corpus des œuvres de philosophie en langue française), 1988 [1716], p. 359.

46 J.-P. Cavaillé, dans sa traduction, présentation et annotation du De sapientia veterum (La sagesse des Anciens) de F. Bacon (Vrin, Paris, 1997) a mis en relief la manière dont La Mothe utilise amplement, bien que parfois de façon infidèle, et tantôt sans même le citer, le De sapientia veterum.

47 Au Père Redento Baranzani, de chez lui, Londres, 30 juin 1622, in LL, VII, p. 376.

48 Voir maintenant Carlo Carabba, La prima traduzione francese del « Novum Organum ». Dal manoscritto BNF FF 19096, Florence, Olschki, 2012.

49 Voir M. Fattori, Études sur Francis Bacon, ouvr. cité, p. 247-265.

50 DAS, SEH, I, p. 458. Voir NO, I, aph. 84, SEH, I, p. 190.

51 DAS, II, dans SEH, I, p. 491.

52 AT, XI, p. 320, 6-11.

53 Ibid., p. 308.

54 Ibid., p. 318, 26-p. 319, 2.

55 Ibid., p. 319, 11-13.

56 Ibid., p. 319, 16-22.

57 Ibid., p. 309.

58 Bacon, NO, I, 85 (MP, p. 146 et OFB, XI, p. 136). « Si l’on abaisse son esprit à examiner des recherches réputées plus curieuses que sensées (magis curiosa quam sana) et qu’on pénètre plus à fond les œuvres des alchimistes et des mages, on ne saura trop s’il faut en rire ou plutôt en pleurer. L’alchimiste se berce d’un espoir éternel (Alchymista enim spem alit aeternam) et, quand il ne rencontre pas le succès, il fait porter le blâme sur ses propres erreurs. »

59 AT, XI, p. 309.

60 DAS, IV, 2, SEH, I, p. 588.

61 L’Historia vitae et mortis (HVM), publiée en 1623, est une autre œuvre baconienne, fort peu étudiée par la critique, qui a connu fortune et diffusion.

62 AT, XI, p. 320-321.

63 AT, XI, p. 321, 12-16.

64 Voir AT, XI, p. 321, 23-25.

65 The Last Will of Francis Bacon, LL, VII, p. 541-42. 

66 LL, VII, p. 444 : « I have somewhat of the French : I love birds, as the King doth, and have some childish [mindedness] wherein we shall consent. »

Auteur

Professeur d’histoire de la philosophie moderne à l’université de Rome La Sapienza

© ENS Éditions, 2014

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