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Le moment idéologique

 | 
Yves Citton
, 
Lise Dumasy

Chapitre 2

Les enjeux littéraires de la science de l’homme : Bonald et Cabanis dans la « guerre des sciences et des lettres »

Stéphane Zékian

Texte intégral

  • 1 Daniel Baggioni, « La réception des Idéologues dans la première moitié du xixe siècle en France : d (...)
  • 2 Sergio Moravia, « La mauvaise étoile historique des Idéologues », Les Idéologues. Sémiotique, théor (...)

1Les Idéologues ont longtemps été regardés comme les illustres méconnus de l’histoire intellectuelle française. Commentant leur postérité au cours du xixe siècle, Daniel Baggioni a ainsi pu parler d’un « rendez-vous manqué »1 avec l’histoire ; Sergio Moravia, de son côté, évoque « la mauvaise étoile historique des Idéologues »2 victimes, selon lui, d’un « refoulement général ». Ce courant de pensée serait donc célèbre en tant que négligé. C’est là un passage obligé de l’historiographie consacrée à ceux que Georges Gusdorf qualifiait déjà d’« auteurs maudits du domaine français ». Si l’on peut bien sûr s’interroger sur les raisons d’un tel dédain, il n’est pas non plus sans objet de réfléchir à ses conséquences. Et particulièrement à ses conséquences littéraires. Car tout indique que la crispation anti-Idéologique a laissé une profonde empreinte sur la notion même de littérature, telle que la configurent, tout au long du xixe siècle, les institutions chargées d’en évaluer et d’en transmettre les productions.

2Afin d’éprouver cette hypothèse, on se propose de revenir ici sur les propositions théoriques de Pierre-Jean-Georges Cabanis, car elles paraissent avoir durablement polarisé les débats ultérieurs. En défendant une théorie de la perfectibilité indéfinie, ce représentant éminent du pan physiologiste de l’Idéologie a déchaîné des réactions souvent passionnées. On retiendra ici celle de Louis de Bonald comme symptomatique des malentendus (souvent entretenus) qui structurent les débats intellectuels au tournant du siècle. Au premier abord, l’affrontement de l’Idéologue et du contre-révolutionnaire peut paraître stérile, en ce qu’il juxtapose, à bien des égards, les répliques d’un véritable dialogue de sourds. Du point de vue de l’historien, ce conflit n’en est pas moins fécond, car s’y trouvent formulées quelques-unes des options alors disponibles en vue d’une redéfinition de la littérature au sortir du système des Belles Lettres. Sur ce point, les conceptions littéraires en présence ne constituent qu’un élément parmi d’autres au sein de systèmes concurrents mettant en jeu une anthropologie autant qu’une philosophie de l’histoire. Loin de pouvoir être traité de manière absolue, le désaccord concernant le statut des lettres (et plus spécialement la situation de l’écrivain dans la cartographie des savoirs) découle en effet d’une opposition philosophique plus fondamentale à laquelle il doit être rapporté.

  • 3 Johan Heilbron, Naissance de la sociologie, traduction française de Paul Dirkx, Marseille, Agone, 2 (...)

3Dans son ouvrage sur la naissance du discours sociologique, Johan Heilbron remarquait que la dissociation des lettres et des sciences, souvent mentionnée en arrière-plan, n’avait pas encore donné lieu à une étude frontale et circonstanciée3. À sa manière, le conflit opposant Bonald à Cabanis offre un bon angle d’approche pour cerner les conditions de possibilité d’une telle dissociation. Mieux, il aide à poser les premiers jalons d’une réflexion de plus longue haleine sur l’invention des trop fameuses « deux cultures » au tournant des xviiie et xixe siècles. Historiquement constituée, cette configuration dualiste des activités de l’esprit s’avère difficilement dissociable de la « bataille philosophique » qui vit s’affronter, au lendemain de la Révolution, la mouvance contre-révolutionnaire et la constellation, d’ailleurs très disparate, des héritiers des Lumières. À cet égard, il convient de marquer d’entrée de jeu l’importance ici accordée à la mise en circulation des idées (à leur socialisation) plutôt qu’à la reconstitution des systèmes en vase clos. Les tenants et les aboutissants de ce conflit ne s’éclairent, en effet, que si l’on prête attention aux usages (et donc potentiellement aux mésusages) des idées formulées par les acteurs du moment. De fait, l’histoire culturelle est sans doute moins tributaire des idées effectivement émises que des inflexions qu’elles reçoivent de leur immersion en contexte polémique. Après avoir rappelé les principaux traits de la pensée littéraire de Cabanis, les pages qui suivent voudraient justement mettre au jour plusieurs déplacements à l’œuvre dans la réponse de Bonald, pour mieux en apprécier l’éventuel impact sur l’histoire littéraire dont nous sommes encore les héritiers.

Du poète au médecin

  • 4 Jean-Luc Chappey, La Société des Observateurs de l’homme. Des anthropologues sous Bonaparte, Paris, (...)
  • 5 Jean-Luc Chappey, « Le xviie siècle comme enjeu philosophique et littéraire au début du xixe siècle (...)

4Il faut connaître le physique de l’homme pour comprendre (et agir sur) son moral. C’est ce postulat qui motive, chez Cabanis, l’élection de la médecine (et singulièrement de la physiologie) comme discipline du couronnement. Certes, l’Idéologue ne néglige pas l’influence du moral sur le physique, comme en témoigne notamment le onzième mémoire des Rapports du physique et du moral de l’homme. Au-delà de cet ouvrage, bien d’autres interventions publiques tendent néanmoins à rattacher la législation morale à une expertise physiologique. Or les répercussions d’un tel principe se révèlent massives et touchent à des domaines bien plus divers que ne le laisserait d’abord penser la relative aridité d’un traité comme les Rapports. S’il intervient en spécialiste, Cabanis n’en élève pas moins une certaine revendication d’universalité. Les ressources d’enveloppement de cette épistémologie s’avèrent de fait considérables et l’on aurait tort de croire que ce que l’on commence alors à nommer « littérature » reste hors d’atteinte. Bien au contraire, « en affirmant la dépendance de toutes les activités de l’esprit aux lois physiologiques du corps, Cabanis réduit les pratiques et productions intellectuelles ayant pour objet le moral de l’homme (la littérature, la philosophie, la morale, mais aussi les arts) à n’être que des branches reliées au tronc constitué par les disciplines scientifiques, et en premier lieu la médecine »4. Le nouvel ordre des savoirs affecte directement le statut des productions littéraires et philosophiques. Celles-ci se voient dès lors placées « dans des positions secondaires face aux sciences médicales et naturelles. Désormais, conclut Jean-Luc Chappey, on ne peut être écrivain ou philosophe qu’à condition d’être physiologiste ou naturaliste »5.

5Dans ces conditions, la juridiction des physiologistes est appelée à s’étendre indéfiniment, au point d’englober le domaine traditionnel des moralistes. Ceux dont la fonction proverbiale était d’« explorer les replis du cœur humain » sont maintenant concurrencés par l’émergence d’une approche plus scientifique du même territoire. Faute d’une refondation méthodologique, et en attendant cette nécessaire relève, leurs travaux se trouvent fragilisés, voire carrément discrédités par ce que l’Idéologue nomme, dès la préface des Rapports, « le vague des hypothèses métaphysiques ». Celles-ci privent la science morale de toute base fixe et solide. Ainsi s’expliquerait le caractère méconnu (voire inconnu) du cœur humain. Aux yeux de Cabanis, en effet, tout ou presque reste à faire, et ce, en dépit de la (déjà longue) tradition moraliste :

  • 6 Pierre-Jean-Georges Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme (1802), dans Œuvres complè (...)

Le cœur humain est un champ vaste, inépuisable dans sa fécondité, mais que de fausses cultures semblent avoir rendu stérile ; ou plutôt ce champ est, en quelque sorte, encore tout neuf. On ignore encore quelle foule de fruits heureux on le verrait bientôt produire, si l’on revenait tout de bon à la raison, c’est-à-dire à la nature.6

6Tout n’est donc pas dit, et l’on ne vient pas trop tard depuis plus de sept mille ans qu’il y a des hommes et qui pensent. Contrairement à La Bruyère, qui affirmait d’emblée ne faire « que glaner après les anciens et les habiles d’entre les modernes », Cabanis se place résolument dans la perspective d’une refondation. Les moralistes définitifs seront les experts ès science de l’homme, et c’est à eux qu’il appartient de fouiller vraiment les replis du cœur humain.

7Mais au-delà du cas des seuls moralistes, d’autres branches des Belles Lettres paraissent parfois remises en cause dans leur vocation cognitive. En ouverture du « Cinquième mémoire », Cabanis prend d’ailleurs soin de délimiter son territoire en évitant toute confusion des genres :

  • 7 Ibid., p. 295. Il est vrai qu’il n’a pas toujours été aussi catégorique. Voir par exemple le Coup d (...)

Notre intention n’est point de retracer des tableaux faits pour plaire à l’imagination ; rien assurément ne serait ici plus facile. Dans les sujets de cette nature, le physiologiste est sans cesse entouré d’images qui peuvent le captiver et le troubler lui-même ; et la peinture des sentiments les plus passionnés vient, presque malgré lui, se mêler sans cesse aux observations du moraliste philosophe. Nous voulons éloigner, au contraire, tout ce qui pourrait s’écarter de la plus froide observation : nous sommes en effet des observateurs, non des poètes.7

8La promotion du « moraliste philosophe » (dont la suite nous apprend qu’il se fixe « le simple énoncé des opérations de la nature » comme objectif propre) ne se fait que par contraste avec les moralistes à l’ancienne, soit non initiés à la théorie de la formation des idées. Le rapport d’immédiateté à l’objet de la connaissance s’entend ici comme un marqueur de distinction. Quand il affirme en effet vouloir se « renfermer dans les bornes de la plus aride et de la plus froide exposition », Cabanis prend clairement ses distances avec les séductions littéraires. La neutralité, l’effacement seraient ainsi la signature même d’une scientificité au-dessus de tout soupçon – et particulièrement au-dessus du soupçon poétique.

  • 8 Wolf Lepenies, « Sur la guerre des sciences et des Belles-Lettres à partir du xviiie siècle », MSH (...)
  • 9 Walter Moser, « Le reste, c’est de la littérature : le portrait négatif de la littérature par les a (...)

9Comme l’écrit Wolf Lepenies, le début du xixe siècle est bien cette période charnière où des régimes de savoir émancipés du système des Belles Lettres rompent formellement leurs anciennes attaches « afin de garantir leur réputation scientifique »8. Si la thèse d’un « abandon de la littérature » (ibid., p. 10) peut sembler quelque peu excessive, la tendance demeure sans conteste celle d’une légitimation par différenciation. Inaugurant l’ère des spécialistes (qui se traduira par l’institutionnalisation du système disciplinaire moderne dans la seconde moitié du siècle), ce processus de compartimentation des savoirs contribue à marginaliser les écrivains : la littérature, c’est bien ce « reste »9 des discours de savoir en cours de formalisation.

  • 10 Pierre-Jean-Georges Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère » (v. 1807), dans Œuvres com (...)

10Dans cette optique, il n’est pas indifférent de voir Cabanis, au soir de sa vie, juger rétrospectivement sa traduction inachevée d’Homère « moins comme un but principal, que comme un délassement d’occupations plus importantes, ou du moins plus sérieuses »10. Toujours dans sa « Lettre » à François Thurot, il explique avoir tôt renoncé à la poésie afin d’être « directement utile à la société » (ibid., p. 290). Ce changement d’orientation qui avait vu le jeune homme troquer le scalpel contre la plume sera significativement commenté par tous les biographes au cours du xixe siècle. Certains n’hésiteront pas à lui conférer une charge symbolique. En 1850, par exemple, l’historien François Mignet mettra complaisamment en scène ce renoncement à la poésie :

  • 11 François Mignet, « Notice historique sur la vie et les travaux de Cabanis » (1850), lue dans la séa (...)

Cabanis porta dans l’étude de la médecine plus d’ardeur encore qu’il n’en avait montré en cultivant les lettres. […] Par une singularité qui était comme le dernier mais impérieux témoignage de ses anciennes inclinations poétiques, il prêta son serment en vers. Ce fut l’adieu qu’il fit à la poésie sur le seuil d’un hôpital.11

11Au-delà de la solennité oratoire inhérente à ce genre d’exercice académique, pareille dramatisation de « l’adieu » laisse penser que la portée de cette transition disciplinaire excède le cadre de la seule biographie cabanisienne. Or c’est ce que suggérait déjà un passage du Coup d’œil rédigé en 1795. Retraçant depuis l’Antiquité les étapes ayant scandé l’accession de la médecine au rang d’un discours à prétention scientifique, Cabanis y revenait notamment sur l’étape de la Renaissance. Outre le rappel des diatribes anti-médicales d’un Pétrarque, le rapport des Belles Lettres et de la médecine faisait alors l’objet d’une remarque à visée plus générale. Pour Cabanis, l’époque de la Renaissance marquerait en effet un seuil :

  • 12 Cabanis, Coup d’œil…, déjà cité, p. 116.

[…] l’esprit humain, débarrassé de ses langes, après avoir, pour ainsi dire, épuisé son premier intérêt sur l’éloquence, la poésie et les beaux-arts, commençait à chercher dans les différentes branches des sciences naturelles et de la philosophie une nouvelle pâture à son activité12.

  • 13 Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère », déjà cité, p. 289.

12L’image des langes frappe par sa radicalité. Lui fera écho, en 1807, la confidence à Thurot selon laquelle le projet avorté d’une traduction homérique, d’une difficulté presque insurmontable, « ne [lui] semble excusable que de la part d’un jeune homme »13. Il faut bien que jeunesse se passe.

La captation des arts poétiques par la science de l’homme

  • 14 Sur la perfectibilité cabanisienne, voir en priorité la célèbre « Lettre sur un passage de la Décad (...)
  • 15 Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère », déjà cité, p. 343.

13Le lien des Belles Lettres à la science de l’homme ne se borne pourtant pas à un simple rapport de succession. La nouvelle discipline reine doit moins supplanter les écrivains (ce qui n’aurait guère de sens) que leur aplanir la voie pour de nouvelles conquêtes. Ses développements profiteront à tous, les écrivains ne faisant aucunement exception. Autrement dit : le perfectionnement de la science médicale, vecteur de la science de l’homme, représente la condition de possibilité de la perfectibilité littéraire14. Condition contraignante, en ce que le couronnement de la physiologie ordonne un passage de témoin en matière de législation poétique. Cabanis proclame en effet la souveraineté physiologiste jusques et y compris dans l’élaboration des préceptes littéraires. C’est là tout l’enjeu de la Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère qui érige l’étude de l’entendement humain en condition préalable de toute poétique future. S’il est vrai que « l’analyse est la muse qu’invoque le poète »15, alors c’est bien la compétence analytique qui est désormais requise pour légiférer en matière de goût. Au fil de sa démonstration, l’Idéologue s’emploie longuement à mesurer le bénéfice que les lettres tireraient, selon lui, d’une réelle prise en compte des théories idéologiques concernant la formation des idées :

La théorie de la formation des idées et de leur développement peut seule nous dévoiler les motifs de beaucoup de règles, devinées en quelque sorte par le génie, plutôt que découvertes par l’analyse ou démontrées par une suite de raisonnements incontestables […]. (Ibid., p. 351)

14Plutôt que d’être passivement reçue puis appliquée, chaque règle doit se rapporter systématiquement à la « théorie de la formation des idées et de leur développement ». C’est par exemple le cas de la règle de l’unité d’intérêt qu’il mentionne explicitement. Certes, et Cabanis le sait bien, les codifications en matière de tragédie ne manquent pas. Mais quand bien même elles émaneraient de grands esprits, elles resteront incertaines, comme flottantes, tant que l’Idéologie ne les aura pas reconnues conformes à ses propres conclusions. Autrement dit : tant que leur fera défaut l’estampille scientifique qui, seule, leur donnera force de loi. L’objectif avoué est donc de remotiver rationnellement le code du bon goût. De ce point de vue, Cabanis ne fait pas œuvre révolutionnaire, loin s’en faut. Il entend moins bouleverser les règles reçues que les vérifier, les ancrer plus solidement dans le socle d’une théorie générale incontestable. Il s’agit, pourrait-on dire, de les autoriser différemment, de leur conférer une autorité d’un type nouveau.

15La captation des arts poétiques par la science de l’homme est riche de promesses. Au terme de cette reprise en main, les compositions paraissent susceptibles, pour ainsi dire, d’un perfectionnement scientifiquement garanti. L’histoire littéraire s’en trouve rouverte et comme déplafonnée. Vilipendant « le cercle étroit et servile des imitations », Cabanis témoigne ici d’une exigence analogue à celle qui sous-tendait sa défiance à l’encontre des moralistes. Dans les deux cas, c’est bien le vague et l’arbitraire des fondations qui fait office de repoussoir :

[…] tant que ces idées premières n’auront point été éclaircies, la poétique des arts se trouvera réduite à quelques axiomes vagues, à quelques règles empiriques dont on ne voit point la liaison réciproque ; et l’on tournera toujours dans ce cercle étroit, sans pouvoir faire un seul pas en avant. (Ibid., p. 360)

  • 16 Pour une vue plus détaillée, voir Stéphane Zékian, « Les Lettres sont-elles solubles dans la Scienc (...)

16Les « quelques axiomes vagues » transmis à travers les âges entrent en résonance avec le « vague des hypothèses métaphysiques » dont il convient, on l’a vu, de se débarrasser. Ce qui se joue dans cette revendication, c’est finalement l’interception des destinées littéraires par une science de l’homme seule capable d’offrir aux écrivains un avenir déverrouillé (et de les installer de plain-pied dans le nouveau régime d’historicité). On voit que l’hypothèse d’un progrès littéraire se paie au prix d’une délégation du pouvoir normatif. Ordonné au rythme de critères fixés par l’Idéologie physiologiste, le perfectionnement littéraire échappe en quelque sorte aux écrivains eux-mêmes. Ainsi réaménagé, l’atelier du poète et le cabinet du critique jouxtent le laboratoire du physiologiste, mais il faut désormais passer par celui-ci pour accéder à ceux-là16.

L’invention des deux cultures : hypothèse sur une polémique

  • 17 Mercure de France, no 83, 29 janvier 1803, p. 274.
  • 18 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, déjà cité, t. 3, p. 161.

17Dans cette prise en charge, d’aucuns perçoivent beaucoup moins la promesse d’un quelconque perfectionnement que le signe inquiétant d’une hubris scientifique. En 1803, un rédacteur du Mercure de France fustige Cabanis en ces termes : « […] ce n’est point la science qui fait des progrès, c’est la pudeur qui se retire » 17. Cette moralisation du débat tient au matérialisme supposé de l’Idéologue, dont les théories passent pour liquider la dimension spirituelle de l’homme : que resterait-il de l’âme, si l’on admettait que « le cerveau fait organiquement la sécrétion de la pensée »18 ? Pour les partisans de la reconquête catholique, cette seule définition suffit à faire de l’Idéologie l’ennemie à abattre.

18Mais ce combat doctrinal met aussi en jeu le statut même de l’écrivain. Contre une logique qui, poussée jusqu’à son terme, entérinerait la dissolution de l’âme humaine, de nombreux publicistes se donnent pour mission de réhabiliter l’Homme éternel contre la fiction, jugée dangereuse, de l’homme perfectible. Or cet Homme éternel forme le carrefour où la défense des lettres contre (ce qui est interprété comme) un hégémonisme scientifique rejoint et vient renforcer l’apologie de l’âme, d’un je-ne-sais-quoi soustrait aux atteintes de l’hérésie analytique.

  • 19 Jean Starobinski, « Le partage des savoirs », Le jardin de l’esprit. Textes offerts à Bronislaw Bac (...)

19De ce point de vue, il n’est pas absurde d’envisager la réaction anti-Idéologique comme un des facteurs ayant facilité, en ce début de xixe siècle, la représentation conflictuelle du couple formé par les lettres et les sciences. Si cette hypothèse devait se vérifier, cela trahirait un évident glissement de terrain argumentatif. Défendre les lettres contre les sciences, c’est en effet supposer qu’elles sont en tant que telles prises pour cibles. Or, est-ce bien le cas ? Cabanis ne divise et subdivise les régimes de discours que dans la perspective supérieure de leur unification. Comme l’écrit Jean Starobinski, l’analyse chère aux Idéologues n’est autre chose que « l’unité par la décomposition »19. De ce point de vue, il n’y aurait guère de sens à faire de Cabanis un ennemi des lettres. Au moins en théorie, c’est bien l’idéal d’une synthèse encyclopédique qui guide sa démarche. Que son horizon ne soit pas celui d’une guerre des cultures, on s’en convainc d’ailleurs aisément à la lecture du Conservateur, ce périodique éphémère paru sous le Directoire et dont il avait été, avec Marie-Joseph Chénier, Daunou et Garat, l’un des principaux collaborateurs. La première livraison soutenait haut et fort que

  • 20 Prospectus du Conservateur, journal politique, philosophique et littéraire, par les citoyens Garat, (...)

les Beaux-Arts perfectionnent tout ce qu’ils embellissent. Nous nous souviendrons toujours que les vers de Racine ont peut-être autant contribué aux progrès de la raison, que la philosophie de Descartes et celle de Locke.20

  • 21 Cabanis, Coup d’œil…, déjà cité, p. 349.

20Au-delà de ce périodique, les indices ne manquent pas non plus dans l’œuvre individuelle de Cabanis. À plusieurs reprises, le poète repenti donne des gages de reconnaissance et d’estime à l’égard de l’activité littéraire. Ainsi souligne-t-il « combien sont absurdes les déclamations des médecins pédants contre les études littéraires des jeunes élèves »21. Il va même jusqu’à concéder, malheureusement sans donner d’exemple, que « certains ouvrages, regardés comme de pur agrément, sont les seules peintures fidèles de la nature humaine » (ibid., p. 352).

  • 22 Pierre Macherey, « Bonald et la philosophie », Revue de synthèse, t. 108, no 1, 1987, p. 18-19.

21En dépit de ces signes disséminés dans toute l’œuvre de l’Idéologue, Bonald s’évertue à prolonger sur un terrain « disciplinaire » les lignes de fracture structurant la « bataille philosophique ». À la fois politique et doctrinal, en ce qu’il dresse un théocrate contre-révolutionnaire contre un philosophe républicain, son combat n’en est donc pas moins épistémologique. Si l’on doit à Pierre Macherey d’avoir éclairé l’intrication de ces différentes dimensions (en attirant l’attention sur ce que Bonald reproche à la « physiologie démocratique, égalitaire »22 de Cabanis), il reste encore à souligner les enjeux littéraires de cet affrontement.

  • 23 François Azouvi, « Pour une histoire philosophique des idées », Le Débat, no 72, 1992, p. 17-28.
  • 24 Léon Robin, « L’histoire et la légende de la philosophie », Revue philosophique de la France et de (...)

22Pour ce faire, on s’en remettra davantage à l’histoire des discours qu’à celle des idées, ces dernières nous retenant d’abord sous l’angle des appropriations et des usages auxquels les expose de fait leur circulation publique. Balayer d’un revers de manche le réquisitoire bonaldien au nom de son infidélité à la pensée cabanisienne serait ici contre-productif. Comme l’a bien rappelé François Azouvi23, les interprétations erronées (voire tendancieuses) n’ont pas à être exclues par principe de l’histoire culturelle. Au moins à titre d’hypothèse de travail, on admettra de même qu’un malentendu ou une surdité puissent jouer un rôle actif (et pourquoi pas structurant) dans la tournure ultérieure de l’histoire. Léon Robin, déjà, envisageait volontiers que « la légende soit elle-même un élément positif de l’histoire, et comme un événement agissant sur d’autres événements »24. Si l’on entend identifier les directions que le xixe siècle a choisi de ne pas suivre (et donc quel horizon il nous a légué), la fin de non-recevoir opposée aux propositions de l’Idéologie constitue un objet de premier plan. Elle porte en germe plusieurs des traits composant la physionomie de l’écrivain telle que la tracera l’institution littéraire des décennies suivantes. D’où l’intérêt de se concentrer sur les déplacements argumentatifs auxquels procède le héraut de la contre-révolution, quand bien même ils signaleraient une lecture faussée par des considérations « idéologiques » (au sens qu’a pris ce terme ultérieurement).

23Bien des éléments conjoncturels sont susceptibles d’expliquer le déplacement auquel se livre Bonald en transposant sur le terrain « disciplinaire » (ou, pour éviter l’anachronisme, sur le terrain des régimes de savoirs) un clivage d’abord doctrinal. Dans cette optique, les accents effectivement triomphalistes de certains savants ne sont pas à négliger. Rappelons qu’à la même époque, le mathématicien Lacroix accuse le contraste entre une perspective scientifique déplafonnée et le cercle des préceptes littéraires transmis de génération en génération. Fort de cette différence structurelle, il va même jusqu’à déployer une théorie des règnes disciplinaires à travers le temps :

  • 25 Silvestre-François Lacroix, Essais sur l’enseignement en général et sur celui des mathématiques en (...)

Les lettres ont régné d’abord ; mais la perfection désespérante des modèles que nous ont laissés les deux siècles précédents, a pu décourager la plupart des hommes qui cherchaient à les imiter, et les forcer à suivre des routes moins sûres, mais plus faciles à parcourir. Les sciences mathématiques ont succédé aux lettres ; et aujourd’hui les sciences physiques, et la chimie surtout, paraissent avoir l’avantage pour le nombre et l’importance des découvertes.25

  • 26 Starobinski, « Le partage des savoirs », déjà cité, p. 210.

24Évoquant les « alternatives de renommée » dont l’Histoire a le secret, il ne referme certes pas la possibilité d’un éventuel retour de flamme littéraire (« Peut-être retournerons-nous ainsi à la culture des lettres, si celle des sciences devient infructueuse »), mais cette concession, au demeurant peu coûteuse, a tout d’une politesse de vainqueur. Dès le Directoire, maints publicistes annonçaient déjà la mort prochaine d’une littérature française supposément gangrenée par le prosaïsme scientifique. Qu’elle risque de se voir bientôt assigner « une condition subordonnée »26 est alors une crainte largement répandue. Fustigeant le prestige grandissant « des sciences de calcul qui donnent peu en promettant beaucoup », le critique Clément, ancien ennemi intime de Voltaire, prophétise même la mort de la langue française, bientôt réduite au sort du latin. Parmi d’autres écrits de combat, son Journal littéraire est entièrement tourné contre « ce siècle phosphorique [qui] semble être dévoué au charlatanisme de toute espèce, et à la crédulité la plus puérile pour les fourberies expérimentales et les prestiges des empyriques [sic] ». L’avenir est des plus sombres :

  • 27 Jean-Marie-Bernard Clément, Journal littéraire, Paris, Forget, 1797, t. 2, p. 105.

Du moment que la littérature est sacrifiée aux sciences exactes, toute sorte d’esprits, sans élévation, sans génie, sans aucune connaissance du style et de la langue, se jettent dans cette carrière, et le jargon scientifique domine universellement. La langue française doit donc dépérir de jour en jour avec les belles-lettres.27

  • 28 François-René de Chateaubriand, Essai sur les révolutions. Génie du christianisme, Maurice Regard é (...)

25Chateaubriand n’a pas encore rédigé sa « Lettre à Fontanes » contre Madame de Staël28, mais le ton est déjà donné.

Une épistémologie militante

  • 29 Louis de Bonald, « Sur la guerre des sciences et des lettres », Mélanges littéraires, politiques et (...)

26Quand Bonald, au début de la Restauration, annonce « la chute prochaine de la république des lettres, et la domination universelle des sciences exactes et naturelles »29, il ne fait donc que renforcer un chœur déjà nombreux. Depuis ses premiers écrits, son objectif est d’articuler le rapport des lettres et des sciences hors d’un cadre qu’il estime être un héritage fallacieux des Lumières. Sa réfutation commence donc par une révision sémantique. Il s’agit de débusquer les arrière-pensées matérialistes que traduirait une distribution lexicale faussement neutre. C’est en effet au xviiie siècle, écrit-il, que

  • 30 Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts » (1807), Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la li (...)

le nom de sciences est […] resté à peu près exclusivement aux sciences naturelles, ou plutôt matérielles : car ici revient l’éternelle équivoque des mots nature et naturel, appliqués uniquement aux rapports physiques des êtres, comme si les rapports moraux n’étaient pas aussi naturels à l’être intelligent, et autant dans sa nature, que les rapports physiques le sont dans la nature des êtres matériels.30

27Il faudrait donc rebaptiser les sciences naturelles « sciences matérielles », afin de ne pas laisser à ces dernières, toujours suspectes de matérialisme, le monopole de la référence légitime à la nature. Mais il y a plus. Car cette impropriété langagière, dont Bonald déplore la banalisation, débouche sur une conception faussée de ce que sont les lettres :

Le nom de lettres a plutôt signifié des connaissances morales ; mais, comme le nom de sciences présente à l’esprit quelque chose de plus profond et de plus grave, et celui de lettres quelque chose de plus agréable et de plus frivole, on s’est accoutumé à ne voir de vérité, d’exactitude, de solidité, de science, en un mot, que dans les sciences physiques : et cette opinion a eu sur l’enseignement des connaissances morales une secrète et fâcheuse influence. (Ibid.)

28Si Bonald refuse l’usage habituel, c’est parce qu’à ses yeux les lettres recouvrent, elles aussi, un certain type de science. Leur dénier cette qualité reviendrait à cautionner (et finalement entériner) la confiscation du crédit scientifique par ce qui n’est, somme toute, qu’un type particulier de sciences.

29Loin de s’y résoudre, le pamphlétaire préfère substituer au partage « lettres » / « sciences », le couple « sciences physiques » / « sciences morales ». Les premières se composent des disciplines prenant « la matière » pour objet ; les secondes fédèrent « la théologie, la morale, la politique, la jurisprudence, l’histoire » (p. 240) – auxquelles s’ajoute la littérature. Ce qui sépare ces deux ensembles « scientifiques », c’est non seulement le contraste des matières et des méthodes qui sont les leurs, mais encore l’inégale dignité de leurs démarches respectives. Si l’épistémologie de Bonald est une axiologie, ce sont bien sûr « les sciences morales » qui jouissent ici d’une supériorité naturelle :

  • 31 Ibid., p. 242 (je souligne plus de l’homme).

dans les lettres qui ont l’être moral pour objet, il entre, si j’ose le dire, plus de l’homme que dans les autres, puisque les lettres ou sciences purement physiques ne s’adressent qu’à l’esprit de l’homme, ou plutôt à son imagination ; au lieu que les lettres morales, ou les belles-lettres, parlent à la fois à sa raison et à son cœur.31

  • 32 Louis de Bonald, Recherches philosophiques sur les premiers objets des connaissances morales (1818) (...)
  • 33 Ibid., t. 2, p. 421, je souligne.

30À leur manière, les « sciences morales » composent donc une science humaine « plus humaine » que la trop sèche (trop analytique) science de l’homme. Celle-ci heurte Bonald, en ce qu’elle fait empiéter sur le territoire moral des procédures issues des sciences physiques : « […] on ne voit partout que de la matière, écrira-t-il encore en 1818, et la connaissance de ses propriétés est devenue la grande et même l’unique science de l’homme »32. Il déplore surtout que l’on se flatte encore d’aborder le cœur humain comme terra incognita et d’y faire, par conséquent, d’innombrables découvertes. Si Bonald tient pour aberrant le succès des théories matérialistes, ce succès lui paraît encore plus extravagant dans un pays comme la France. Ces théories devraient, à l’en croire, laisser indifférent « un peuple qui possède les plus beaux traités de morale, et qui a produit, dans la science de l’homme, les écrivains les plus profonds et les plus éloquents […] »33.

  • 34 L. de Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts », déjà cité, p. 258.
  • 35 L’Institut ayant proposé un concours sur l’art de décomposer la pensée, il y a donc tout lieu de «  (...)

31Ce recours défensif à l’autorité d’une tradition fait nettement ressortir, dans le filigrane de la guerre doctrinale, le conflit de deux temporalités. La contestation du privilège accordé aux « sciences physiques » s’étaie en effet d’une vigoureuse dénonciation du concept de perfectibilité. Sur ce point décisif, la démarche de Bonald se révèle assez retorse. Au lieu de réfuter frontalement la théorie perfectibiliste, sa stratégie consiste à en reprendre le diagnostic, mais pour mieux en inverser la signification : comment faire crédit à ces « sciences physiques » dont les titres de gloire sont encore à venir ? Loin de plaider en leur faveur, cette perfectibilité fièrement affichée trahirait plutôt une triple infériorité. En premier lieu, elle sanctionne une incomplétude essentielle et fait pâle figure en comparaison de la perfection native auréolant des « sciences morales » tenues pour « complètes dès leur origine »34. En outre, la perfectibilité accuserait le caractère dispensable des pratiques savantes qui croient faussement pouvoir s’en prévaloir. En effet, la succession des systèmes scientifiques erronés n’a aucunement affecté les règles régissant le monde de la matière, et il importe assez peu au soleil « qu’on le croie fixé au centre du système planétaire, ou qu’on le croie en mouvement autour de la terre » (ibid., p. 259). Non seulement vouées à l’incomplétude, les « sciences physiques » seraient donc, en outre, parfaitement dérisoires. Ce grief préfigure enfin un troisième reproche, tourné plus spécialement contre la méthode analytique et la décomposition toujours plus poussée de la matière. Son exploration infinitésimale substituerait l’appareil de la connaissance à la connaissance elle-même : « […] ces recherches minutieuses étendent la science plutôt qu’elles n’agrandissent les esprits. Il faudrait peut-être considérer la nature plutôt en poète qu’en chimiste, et la peindre au lieu de la décomposer » (ibid.)35. Lu à l’envers, ce rapide panorama des faiblesses propres aux « sciences physiques » permet de déduire a contrario les qualités de la vraie « science morale », dont la plénitude contraste avec l’incomplétude des systèmes matérialistes ; dont l’efficience sociale et morale prime celle des « sciences physiques » ; dont la simplicité synthétique, enfin, l’emporte sur une démarche analytique poussée jusqu’à l’émiettement.

32Condamnant ce qu’il interprète comme la dangereuse réduction de l’homme à une somme mesurable d’organes et de sensations, Bonald en discerne un symptôme jusque dans les innovations stylistiques du jour :

  • 36 L. de Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts », déjà cité, p. 256.

Ce matérialisme passe dans l’expression littéraire. On a beaucoup applaudi ce vers d’une tragédie nouvelle : … J’avais lentement amassé la vengeance. Les bons auteurs du siècle de Louis XIV auraient dit médité la vengeance, parce que la vengeance se médite, et ne s’amasse pas ; mais la figure est toute physique, et elle plaît par de secrets rapports aux dispositions générales du siècle.36

  • 37 Louis de Bonald, « Du style et de la littérature » (1806), Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la l (...)

33Cet exemple annonce un usage pour le moins militant du « siècle de Louis XIV », cette période bénie où l’on ne soumettait heureusement pas « au compas et au calcul ce qui doit n’être que jugé et senti » (ibid., p. 257). Mais ici comme ailleurs, la référence au « Grand Siècle » ne prend sens que dans la comparaison systématique avec un xviiie siècle honni au cours duquel « les hautes sciences, les sciences morales, étaient abandonnées pour les sciences physiques »37.

La confiscation du xviie siècle

  • 38 Voir Florence Lotterie, « L’ordre et le progrès. La perfectibilité selon la contre-révolution ‘‘thé (...)

34La mission vengeresse confiée à la référence classique lui suppose d’abord une vertu d’exhaustivité opposée à l’accablante incomplétude des pratiques perfectibles. Mais qu’est-ce, au juste, qu’une littérature constitutivement exhaustive ? Ou plutôt : sous quelles conditions la pratique littéraire peut-elle être ainsi qualifiée ? Et quelles sont les clauses de son enrégimentement sous l’étendard de « sciences morales » aussi strictement définies ? La condition primordiale est l’inscription de la littérature dans une temporalité étroitement contrôlée. À proprement parler, Bonald ne réfute pas toute idée de perfectibilité, mais il en réaménage si drastiquement la signification qu’elle perd bientôt toute sa substance. Non plus indéfinie, mais bien plutôt surdéterminée, elle ne s’actualise que dans un espace déjà arpenté et balisé38. C’est dire qu’elle désigne moins une faculté de recherche et d’exploration, que la promesse d’un retour au foyer unique des vérités immuables. Espoir de retrouvailles, donc, et non de découvertes. Noyau dur des « sciences morales » (et domaine de prédilection de la « saine » littérature), l’étude du cœur humain s’illustre dans une temporalité étrangère aux vicissitudes des découvertes physiques.

35C’est dans cet esprit que les patronages de La Bruyère et surtout Bossuet vont être revendiqués. Contrairement à La Rochefoucauld, le premier n’est pas soupçonné d’avoir ouvert la voie aux utilitaristes des Lumières. Appelé à la rescousse, il a pour charge de ridiculiser les explorateurs de l’inutile. À cette fin, Bonald lui emprunte notamment la figure d’Hermippe qui, dans les Caractères, faisait de complication vertu. Entre autres prouesses, il trouve moyen, dit La Bruyère, de changer d’étage sans emprunter l’escalier ; d’entrer et sortir sans franchir la porte ; ou encore de « tirer le jour de son appartement d’ailleurs que de la fenêtre ». Ce dernier exemple, que Bonald n’oublie pas de citer, résonne métaphoriquement comme une condamnation des fausses lumières ou, si l’on préfère, des Lumières artificielles indûment substituées à la lueur naturelle et immuable du jour… On devine qu’au lendemain de la Révolution, une telle phrase s’avère facilement récupérable.

  • 39 On trouve la même idée chez Chateaubriand, Essai sur les révolutions. Génie du christianisme, déjà (...)
  • 40 Bonald, Recherches philosophiques, déjà cité, t. 1, p. 295.

36Quant à Bossuet, référence omniprésente de la réaction anti-Idéologie, il est surtout frappant de voir Bonald l’invoquer comme une autorité en matière physiologique. En procédant de la sorte, il suggère que les penseurs du « siècle de Louis XIV », loin d’être restés muets sur des questions que seules les Lumières auraient défrichées, avaient déjà examiné les grandes questions philosophiques sous tous leurs rapports39. Faire descendre Bossuet dans l’amphithéâtre de dissection n’a rien d’une désacralisation. Tout au contraire, ce geste est censé légitimer plus philosophiquement le reste de son œuvre. C’est exemplairement le cas au chapitre « De la physiologie » des Recherches philosophiques. Bonald situe son intervention au point précis où « la physiologie entre sur les terres de la morale, et devient philosophique »40. C’est au terme de cette dangereuse incursion que le cerveau a pu être élevé au rang de « cause productive de la pensée ». Or cette théorie sacrilège avait par avance été contredite par Bossuet, dont le Traité sur la connaissance de Dieu et de soi-même est rappelé au bon souvenir des lecteurs (ibid., p. 293).

  • 41 Louis de Bonald, « Du tableau littéraire de la France au xviiie siècle ; proposé pour sujet de prix (...)

37C’est par l’usage apologétique d’un certain xviie siècle que Bonald pense donc pouvoir disqualifier l’Idéologie. La science morale antérieure aux Lumières permet de s’extraire des sables mouvants où l’esprit finit toujours par s’enliser, alors même qu’il croit progresser. C’est dire qu’il n’y a pas lieu de subordonner l’évolution de la littérature au destin de la nouvelle science de l’homme. À rebours de l’errance philosophique partie en quête de vérités inédites, Bonald réaffirme la nécessité d’indexer l’universalité des valeurs littéraires sur l’unité spirituelle de l’homme : le sentiment du beau ne serait rien d’autre que la signature du Ciel en l’homme41. En réalité, une telle dilatation aux dimensions de l’absolu traduit un mouvement plus profond de spécialisation : la littérature (n’)est (qu’)un article de foi.

  • 42 Georges Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, 3e édition, Paris, Vrin, 1975 (...)

38Alors que se lève une nouvelle génération philosophique peu complaisante à l’endroit du sensualisme, cette critique passionnelle de théories qu’on pouvait croire passées de mode a de quoi surprendre. Seul l’écart entre l’audience effective des thèses cabanisiennes en 1818 et la grand-peur qu’elles ont suscitée (et qui leur a longtemps survécu) explique cette obstination typique d’une époque où, comme l’écrit Georges Canguilhem, l’Université (mais pas seulement elle) « croyait voir partout se profiler l’ombre de Cabanis »42

39Non seulement disproportionnée, la réplique de Bonald apparaît, de surcroît, doublement décalée. Le premier déplacement concerne l’installation de l’histoire littéraire dans l’orbite de la science de l’homme. Refusant la prise en charge du moral par les physiologistes, Bonald proclame la valeur définitive d’une science morale déjà constituée, donc indifférente, en droit comme en fait, aux développements présents et à venir de toute pratique perfectible. Fleuron de cette science morale, l’écrivain se voit idéalement défini comme vecteur d’un savoir gagé sur les vérités éternelles inscrites dans les décrets du Ciel. Le scénario d’une guerre des sciences et des lettres se trouve de fait favorisé par cet enrôlement des lettres sous la bannière anti-perfectibiliste. Mais loin de n’être qu’une thèse, cette « guerre » constitue en elle-même un argument à charge. Outre qu’elle polarise radicalement le champ des débats, pareille représentation accrédite en effet l’hypothèse d’une agression scientifique. Hypothèse qui ne donne pourtant pas, comme on l’a vu, une juste idée du projet cabanisien (même si celui-ci n’est pas exempt d’ambiguïtés). Ainsi ramené aux conditions polémiques de sa mise en circulation, le scénario des « deux cultures » semble procéder d’une logique avant tout argumentative. Il rend moins compte d’une situation conflictuelle qu’il n’en est lui-même un levain actif.

  • 43 Stéphane Zékian, L’invention des classiques. Le « siècle de Louis XIV » existe-t-il ?, Paris, CNRS (...)

40Le second déplacement est d’ordre historiographique. Il consiste en la sacralisation d’un xviie siècle taillé sur mesure pour faire pièce aux conquêtes des Lumières. Aux Idéologues annonçant que tout reste à faire, Bonald rétorque que tout est déjà fait (et bien fait) et qu’il suffit de se reporter aux auteurs du « Grand Siècle » pour s’en convaincre. Le déplacement consiste ici à défendre un corpus qui n’a pas été pris pour cible et à s’ériger en légataire exclusif de l’héritage classique. Le privilège conféré au « siècle de Louis XIV » comme pièce maîtresse de l’arsenal anti-Idéologie n’allait de fait pas de soi, surtout s’il devait impliquer la séparation étanche des legs respectifs des xviie et xviiie siècles43. De la sorte, Bonald fait d’une pierre deux coups : il opère, d’une part, la confiscation de la référence aux classiques louis-quatorziens, en la dressant systématiquement (mais très artificiellement) contre les écrivains philosophes du xviiie siècle ; il ordonne, d’autre part, l’assignation religieuse de la nouvelle fonction littéraire désormais orpheline des Belles Lettres. Déclinée sur des plans indissolublement historiographique et épistémologique, sa réaction affecte donc autant la thématisation du patrimoine littéraire national (idée nouvelle à l’époque) que la situation de l’écrivain dans la cartographie des savoirs.

  • 44 Stéphane Zékian, « “Un petit peuple isolé, sans alliés et sans amis” : les écrivains et l’Institut (...)
  • 45 La Minerve française, 1818, t. 3, p. 601.

41Dans un contexte nouant un rapport de forces défavorable aux héritiers des Lumières et de l’idéal encyclopédique, le faux dialogue entre Bonald et Cabanis aide à mettre en perspective le destin institutionnel de la littérature tout au long du xixe siècle. Il n’a d’ailleurs rien d’un cas isolé. En 1806, la polémique qui oppose Marie-Joseph Chénier au critique Dussault fait ressortir les mêmes points de crispation : d’une part, le problème des méthodes analytiques appliquées à l’histoire littéraire ; d’autre part, le raccordement des lettres à la science de l’homme. Dans tous les cas, ces affrontements mettent au jour les conditions doctrinales qui ont rendu possible la conception figée de la littérature qui allait désormais s’imposer dans les institutions à vocation normative comme l’École et l’Académie. De ce point de vue, l’effacement des Idéologues au xixe siècle représente un fait positif (un objet à part entière) dont on n’a pas fini de mesurer les implications. L’oubli méthodique de leur épistémologie (et des réformes institutionnelles qu’elle appelait) est bien l’une des toiles de fond sur lesquelles va progressivement se détacher la définition institutionnelle de la littérature. La situation académique des écrivains en livre un indice éclairant44 : quand Lacretelle déplore, en 1818, l’inexistence d’une Classe de littérature pleinement engagée dans la « culture de la science humaine »45, fait-il autre chose que dénoncer les conséquences littéraires induites par la liquidation de l’Idéologie ? Ce qui se dessine ici, c’est une filière de vaincus : Cabanis, Chénier, Lacretelle et bien d’autres. À une logique de repli sur les hauteurs de l’absolu, ces auteurs opposaient la nécessité d’une intégration de l’écrivain dans le réseau d’une connaissance en mouvement. Au plan historiographique, ils préconisaient un traitement commun (en l’occurrence un éloge conjoint) du xviie siècle et des Lumières. La réception des Idéologues délimite ainsi un non-lieu de mémoire stratégique où se jouent solidairement l’oubli d’une autre version possible de la tradition classique et l’assignation disciplinaire de ce nouveau régime de discours appelé littérature. Le désaveu dont ils ont rapidement fait l’objet ne justifie donc pas l’indifférence de la postérité. Il devrait, au contraire, conduire à s’interroger sur les soubassements de l’institution littéraire léguée par le xixe siècle.

Notes

1 Daniel Baggioni, « La réception des Idéologues dans la première moitié du xixe siècle en France : dispersion et rendez-vous manqués », Europäische Sprachwissenschaft um 1800, Brigitte Schlieben-Langeet al. éd., Münster, Nodus, 1989, t. 1, p. 129-151.

2 Sergio Moravia, « La mauvaise étoile historique des Idéologues », Les Idéologues. Sémiotique, théories et politiques linguistiques pendant la Révolution française, W. Busse et J. Trabant dir., Amsterdam-Philadelphie, John Benjamins Publishing Company, 1986, p. 3.

3 Johan Heilbron, Naissance de la sociologie, traduction française de Paul Dirkx, Marseille, Agone, 2006 [1990], p. 396.

4 Jean-Luc Chappey, La Société des Observateurs de l’homme. Des anthropologues sous Bonaparte, Paris, Société des études robespierristes, 2002, p. 60.

5 Jean-Luc Chappey, « Le xviie siècle comme enjeu philosophique et littéraire au début du xixe siècle », Cahiers du Centre de recherches historiques (EHESS), no 28-29, avril 2002, p. 104. Voir également les remarques de Sergio Moravia sur le défi alors lancé à la philosophie : « To the extent to which the moral is conceived of as inside, or “hidden”, in the physique, philosophy, above all traditionnal philosophies, can no longer aspire to a hegemonic position in the study of man – not even, one should stress, in the study of the moral man », (« “Moral-Physique” : Genesis and Evolution of a “Rapport” », Enlightenment Studies in Honour of Lester G. Crocker, A. J. Bingham et V. Topazio dir., Oxford, Voltaire Foundation, 1979, p. 170).

6 Pierre-Jean-Georges Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme (1802), dans Œuvres complètes de Cabanis […], Paris, Bossange Frères et Firmin Didot, t. 3, 1824, p. 363.

7 Ibid., p. 295. Il est vrai qu’il n’a pas toujours été aussi catégorique. Voir par exemple le Coup d’œil sur les révolutions et sur la réforme de la médecine (1795), dans Œuvres complètes de Cabanis, déjà cité, t. 1, 1823, p. 184.

8 Wolf Lepenies, « Sur la guerre des sciences et des Belles-Lettres à partir du xviiie siècle », MSH Informations, no 54, 1987, p. 10.

9 Walter Moser, « Le reste, c’est de la littérature : le portrait négatif de la littérature par les auteurs savants du xviiisiècle », Protée, 13-1, 1985, p. 95-105.

10 Pierre-Jean-Georges Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère » (v. 1807), dans Œuvres complètes de Cabanis, déjà cité, t. 5, 1825, p. 290. Cabanis n’avait pas 20 ans lorsqu’il se lança dans cet essai de traduction.

11 François Mignet, « Notice historique sur la vie et les travaux de Cabanis » (1850), lue dans la séance publique de l’Académie des sciences morales et politiques du 15 juin 1850, Notices historiques, 2e édition, t. 2, Paris, Paulin, Lheureux et Cie, 1853, p. 226-227.

12 Cabanis, Coup d’œil…, déjà cité, p. 116.

13 Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère », déjà cité, p. 289.

14 Sur la perfectibilité cabanisienne, voir en priorité la célèbre « Lettre sur un passage de la Décade philosophique et en général sur la perfectibilité de l’esprit humain », Œuvres philosophiques de Cabanis, Cl. Lehec et J. Cazeneuve éd., Paris, PUF, t. 2, 1956, p. 512 et suiv.

15 Cabanis, « Lettre à M. T** sur les poèmes d’Homère », déjà cité, p. 343.

16 Pour une vue plus détaillée, voir Stéphane Zékian, « Les Lettres sont-elles solubles dans la Science de l’Homme ? Écrivains et critiques dans l’épistémologie de Cabanis », Poetica [Munich], t. 42, 2010, p. 409-426.

17 Mercure de France, no 83, 29 janvier 1803, p. 274.

18 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, déjà cité, t. 3, p. 161.

19 Jean Starobinski, « Le partage des savoirs », Le jardin de l’esprit. Textes offerts à Bronislaw Baczko, Michel Porret et François Rosset dir., Genève, Droz, 1995, p. 208.

20 Prospectus du Conservateur, journal politique, philosophique et littéraire, par les citoyens Garat, Daunou, Chénier, Paris, imprimerie du Conservateur, no 1, 15 fructidor an V (vendredi 1er septembre 1797), p. 1.

21 Cabanis, Coup d’œil…, déjà cité, p. 349.

22 Pierre Macherey, « Bonald et la philosophie », Revue de synthèse, t. 108, no 1, 1987, p. 18-19.

23 François Azouvi, « Pour une histoire philosophique des idées », Le Débat, no 72, 1992, p. 17-28.

24 Léon Robin, « L’histoire et la légende de la philosophie », Revue philosophique de la France et de l’étranger, t. 120, no 9-10, 1935, p. 161. Et plus loin, à propos de la réception française de Kant : « […] des sentiments se sont interposés, générateurs tour à tour de “légendes” différentes, derrière lesquelles s’effacera la réalité de l’objet, c’est-à-dire de la pensée qui est en cause » (p. 172).

25 Silvestre-François Lacroix, Essais sur l’enseignement en général et sur celui des mathématiques en particulier, Paris, Bachelier, 3e édition, 1828 [1805], p. 36.

26 Starobinski, « Le partage des savoirs », déjà cité, p. 210.

27 Jean-Marie-Bernard Clément, Journal littéraire, Paris, Forget, 1797, t. 2, p. 105.

28 François-René de Chateaubriand, Essai sur les révolutions. Génie du christianisme, Maurice Regard éd., Paris, Gallimard, 1978, p. 1265-1280.

29 Louis de Bonald, « Sur la guerre des sciences et des lettres », Mélanges littéraires, politiques et philosophiques (1819), Paris, Adrien Le Clere et Cie, 1838, t. 2 p. 162.

30 Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts » (1807), Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la littérature, Gérard Gengembre et Jean-Yves Pranchère éd., Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 241. Sur ce point, voir les analyses de John Conley, L’esthétique sociale de Bonald, thèse de l’Université catholique de Louvain, 1988, t. 2, p. 362 et suiv.

31 Ibid., p. 242 (je souligne plus de l’homme).

32 Louis de Bonald, Recherches philosophiques sur les premiers objets des connaissances morales (1818), 3e édition, Paris, Adrien Le Clère et Cie, 1838, t. 2, p. 389.

33 Ibid., t. 2, p. 421, je souligne.

34 L. de Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts », déjà cité, p. 258.

35 L’Institut ayant proposé un concours sur l’art de décomposer la pensée, il y a donc tout lieu de « plaindre celui qui a remporté le prix, d’avoir trouvé le moyen de décomposer ce qui est essentiellement simple » (« Réflexions sur les questions de l’indépendance des gens de lettres […] », Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la littérature, déjà cité, p. 96).

36 L. de Bonald, « Des sciences, des lettres et des arts », déjà cité, p. 256.

37 Louis de Bonald, « Du style et de la littérature » (1806), Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la littérature, déjà cité, p. 162. Sur la transposition historiographique des « deux cultures », voir Stéphane Zékian, « Siècle des lettres contre siècle des sciences : décisions mémorielles et choix épistémologiques au début du xixe siècle », LHT, no 8, 2011, dossier sur « Le partage des disciplines », http://www.fabula.org/lht/8/8dossier/234-8zekian.

38 Voir Florence Lotterie, « L’ordre et le progrès. La perfectibilité selon la contre-révolution ‘‘théocratique’’», Romanistiche Zeitschrift für Literaturgeschichte, XXIV, 2000, p. 28.

39 On trouve la même idée chez Chateaubriand, Essai sur les révolutions. Génie du christianisme, déjà cité, p. 826.

40 Bonald, Recherches philosophiques, déjà cité, t. 1, p. 295.

41 Louis de Bonald, « Du tableau littéraire de la France au xviiie siècle ; proposé pour sujet de prix d’éloquence par la seconde classe de l’institut » (1807), Œuvres choisies. Tome 1. Écrits sur la littérature, déjà cité, p. 268-269.

42 Georges Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, 3e édition, Paris, Vrin, 1975 [1968], p. 242.

43 Stéphane Zékian, L’invention des classiques. Le « siècle de Louis XIV » existe-t-il ?, Paris, CNRS Éditions, 2012, p. 67 et suiv. Sur la question particulière des « deux cultures » voir p. 288-295.

44 Stéphane Zékian, « “Un petit peuple isolé, sans alliés et sans amis” : les écrivains et l’Institut au tournant du xixe siècle », Figures de l’intellectuel en révolutions. 1789-1848, Anne Baillot et Ayse Yuva éd., actes du colloque franco-allemand des 4-5 novembre 2011 à l’ENS Ulm, Villeneuve d’Ascq, Presses du Septentrion, 2013.

45 La Minerve française, 1818, t. 3, p. 601.

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