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    Plan détaillé Texte intégral La raison et la force Coluccio Salutati et le traité De tyranno Le « moment du Grand Conseil » (Savonarole, Machiavel, Guicciardini) Tyrannicide inutile, faillite des conjurations et peur de la rébellion Notes de bas de page Auteurs

    Le Droit de résistance

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    « Ôtez-moi Brutus de la tête ! » Tyrannicide et droit de résistance à Florence de Coluccio Salutati à Donato Giannotti

    Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini

    p. 47-69

    Texte intégral La raison et la force Coluccio Salutati et le traité De tyranno Le « moment du Grand Conseil » (Savonarole, Machiavel, Guicciardini) Tyrannicide inutile, faillite des conjurations et peur de la rébellion Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    La raison et la force

    1Au début de l’année 1498, quelques mois avant son arrestation et son exécution, Savonarole, qui ne peut plus prêcher, décide de coucher sur le papier les principes essentiels des nouvelles institutions qu’il a voulues pour la cité, comme s’il voulait convaincre à nouveau les Florentins du bien-fondé de son action, en revenant au début du processus qui avait conduit à l’exil de Pierre de Médicis puis à la réforme du gouvernement florentin en novembre-décembre 14941.

    2Après une première partie sur le meilleur gouvernement et une deuxième partie sur la critique du gouvernement tyrannique, il s’engage dans un troisième et dernier « traité » consacré à l’« institution » et à la « forme du gouvernement civil » pour rappeler « les moyens d’éliminer le pire des gouvernements et de fonder, rendre parfait et conserver le bon gouvernement présent, afin qu’il devienne le meilleur de tous2 ».

    3Dans les premières lignes de cette troisième partie il note dans une sorte de préambule : « Et pour les cas où le tyran s’établit par la force des armes, nous ne pouvons donner d’instruction puisqu’on ne peut résister à la force par la raison3. » Savonarole dans la partie la plus constructive de son traité, celle qui doit poser les fondements du nouveau régime en accord avec les principes exposés précédemment, commence donc étrangement par refuser de se prononcer sur un cas pourtant bien fréquent à l’époque : la prise du pouvoir par la force.

    4D’après cet énoncé, face au choix de la violence comme premier moyen d’un projet politique, toute tentative de penser selon la raison les moyens d’éviter la tyrannie serait d’emblée caduque. Mais cette courte phrase est aussi d’une grande importance théorique pour deux motifs : d’une part, c’est une des rares fois où la notion de « résistance » est explicitement présente chez Savonarole4 ; d’autre part, si l’on rappelle la polysémie du terme de ragione en italien ancien (la « raison » mais aussi le « droit »), on se trouve ici en présence d’un possible rapprochement entre cette notion de résistance et le fait juridique, rapprochement seulement virtuel puisque le rôle spécifique dévolu à la « force » interdit de l’envisager vraiment.

    5Cette parenthèse initiale voulue par le prieur de San Marco nous semble particulièrement significative des formes et des enjeux d’un éventuel « droit de résistance » florentin – difficile à trouver, nous le verrons – dans la période qui va de la révolte des Ciompi (1378) à la chute définitive de la république et au renforcement du pouvoir de Côme I" sur la Toscane à partir de 1537. Elle nous rappelle d’abord que le problème du droit de résistance existe quand se pose la question d’un abus, d’une remise en cause de la légitimité d’une violence exercée par les forces politiques qui s’emparent du pouvoir5. Elle souligne aussi que dans cette perspective-là ce sont peut-être moins les élaborations théoriques ou les cadres et définitions juridiques que les pratiques réelles du gouvernement et de la conflictualité citadine qui sont premières : nous entrons dans une phase historique où, en Italie, la guerre – intérieure et extérieure – devient plus déterminante que le droit dans la construction d’une théorie politique6. Mais, à travers elle, Savonarole s’interroge, enfin et surtout, sur la pertinence et la place même d’une réflexion sur ce droit de résistance : en effet, il semble considérer que l’incompréhension et l’échec seraient peut-être déjà inscrits dans une posture qui consisterait à penser une résistance à la violence de l’ennemi politique plutôt que d’envisager les formes de gouvernement qui rendraient impossible l’actualisation même de cette violence.

    6Nous distinguerons donc un premier moment où, sans surprise, le double héritage thomiste et communal concentre – et surtout circonscrit – la réflexion autour de la question du tyran d’exercice. L’objectif non dit est dès lors de faire en sorte qu’une pensée juridiquement rationnelle mais politiquement dangereuse du droit de résistance ne puisse autoriser le déchaînement d’une violence populaire dont les Ciompi ont montré, en 1378, qu’elle pouvait faire vaciller le régime oligarchique en place7.

    7Dans un second moment, après 1494, l’émergence ou le renforcement d’une pensée républicaine nouvelle et d’une science politique autonome par rapport au droit, à la théologie et à l’éthique ne laisse guère de place à un éventuel droit de résistance : à la fin du xve et au début du xvie siècle, chez les grands penseurs florentins de la politique, ce qui importe c’est soit une réforme des institutions qui rende obsolète la question même du tyrannicide8, soit l’anatomie des gouvernements tyranniques pour tenter de les tempérer plutôt que de les renverser. Le problème n’est pas de résister au corrupteur mais d’éliminer la corruption : il s’agit de riordinare plutôt que de resistere (Discours, I, X et aussi, I, XVI et XVII) ou de spegnere l’invidia (Discours, III, XXX) plutôt que de tempérer la force du gouvernant.

    8En dernier lieu, une fois la guerre intérieure et extérieure terminée, quand les conflits s’éteignent, que les tumulti sont impossibles et que s’installe, de ce fait, l’illusion d’une fin de l’histoire9, quand le juridisme républicain de Salutati et le républicanisme a-juridique de Machiavel s’effacent tous deux au profit d’un État territorial où le droit est lié à l’administration plus qu’à la politique, il ne reste plus alors comme forme crédible de résistance que le mythe de la conjuration – solitaire et vaine – dans un réveil littéraire des Brutus modernes qui rythme non seulement la culture mais aussi l’histoire politique florentine à partir de 1478 en passant par 1513, 1522, 1537 ou 154610. Or, derrière le mythe du tyrannicide se produit, à la fin, un effacement complet du droit de résistance, ce dont témoigne Donato Giannotti11. Ce dernier comprend que, détaché de la politique et de l’Histoire réelles, le droit de résistance a essentiellement une forme spectaculaire et renvoie dès lors à des énoncés où l’emporte une posture purement rhétorique12. C’est là une des grandes leçons du « moment machiavélien », si l’on pense au chapitre X du livre I des Discours dans lequel Machiavel critique implicitement ceux qui veulent louer en même temps César et Brutus : il faut sortir de l’éternel examen du chant XXXIV de l’Enfer en même temps que l’on sort de la conjuration solitaire ; il faut penser la réforme comme seule résistance possible, critiquer à la fois César et Brutus. Comme si – très logiquement – il ne pouvait y avoir de droit de résistance quand la politique échappe au droit.

    Coluccio Salutati et le traité De tyranno

    9Dans une lettre du 1er février 1405 adressée à Ser Buccio da Spoleto, Coluccio Salutati (1331-1406), chancelier de la république florentine depuis 1375, résumait le contenu de son « petit traité », écrit en 1400 environ : « On peut y lire ce qu’est un tyran, s’il est licite de le tuer, s’il faut dire du principal de César qu’il était juste ou tyrannique, si Dante avait raison de placer Brutus et Cassius au plus profond de l’Enfer13. »

    10C’est d’abord comme une question littéraire que se présente le traité de Coluccio. Faut-il donner raison à Dante qui condamne sans appel les assassins de César ? Voilà les termes de la question posée à Salutati par son ami Antonio dell’Aquila auquel est adressé le traité. Question complexe puisque, pour la tradition républicaine, César est un tyran et ses meurtriers des héros de la liberté. Dès lors qu’on le situe dans cette tradition républicaine et qu’on se rappelle que Salutati est l’un de ceux qui contribuent à élaborer – dans la lutte politique et diplomatique contre la papauté et les Visconti, ducs de Milan – le concept – devenu un véritable mot d’ordre – de libertas florentina14, présentée comme l’antithèse même de la tyrannie, on se rend compte que le De Tyranno donne une solution inédite et surprenante à la question du jugement historique sur la mort de César. Jusqu’à Salutati, en effet, les commentateurs du chant XXXIV de l’Enfer15 avaient justifié le choix de Dante tout en maintenant par ailleurs que les assassins de César avaient voulu rétablir la liberté que ce dernier avait usurpée. Cela les amenait à dissocier les personnages historiques et les personnages de la fiction littéraire en affirmant qu’il fallait lire en termes allégoriques la condamnation de Brutus et de Cassius qui n’étaient pas punis en tant que personnages historiques mais comme symboles de la révolte contre la souveraineté impériale. Coluccio, rompant ainsi avec cette tradition – sa propre tradition – affirme que Brutus et Cassius ont été condamnés à juste titre parce qu’ils ont tué un prince juste et légitime qu’ils n’avaient pas le droit (au sens fort du terme) de tuer. C’est par une argumentation juridique qu’il fait précéder son jugement historique sur la mort de César et sa justification du choix de Dante : qu’est-ce qu’un tyran ? en quel cas – ou plus précisément, à quel tyran juridiquement défini – a-t-on le droit de résister16 ?

    11Résumons sommairement l’argumentation de Salutati : il établit d’abord une distinction entre la question de l’acquisition légitime du pouvoir et celle de l’exercice légitime de ce pouvoir. Pour la légitimité de l’acquisition, il faut distinguer entre les civitates superiorem non recognoscentes (qui ne reconnaissent aucun supérieur) et les civitates superiorem recognoscentes (qui en reconnaissent un17). Dans le premier cas, l’acquisition est légitime dès lors que la majorité du peuple est d’accord, par choix manifeste ou par consentement tacite ; si, en revanche, la cité reconnaît un supérieur, l’acquisition est légitimée par l’approbation de l’autorité supérieure – qui doit donc accorder sa confirmatio. En l’absence de « confirmation » (si par exemple le supérieur réside trop loin et ne gouverne donc pas directement la cité), le pouvoir est en quelque sorte légitimé par défaut : le pouvoir reste « provisoirement » légitime jusqu’au moment où il sera confirmé – ou non – par le supérieur.

    12L’exercice du pouvoir est légitime lorsque le pouvoir est exercé en vue du « bien commun » et non du « bien propre » de celui (ou de ceux) qui dirige (nt). Quiconque gouverne « injustement » (injuste) en faisant preuve de superbia, sans respecter la justice et les lois, n’exerce pas légitimement le pouvoir. Il y a donc deux catégories de tyran : celui qui prend le pouvoir injustement – qui donc iustum non habet titulum dominandi – et celui qui exerce injustement le pouvoir, qui ne respecte ni les lois ni la justice, qui superbe dominatur aut injustitiam facit aut jura legesque non observat.

    13Dès lors, « pouvoir résister » au tyran, s’insurger contre lui, voire le tuer, implique de distinguer les différents cas d’espèces : il n’y a pas un droit de résistance mais une série de règles juridiques précises qu’il faut suivre et qui déterminent s’il est possible ou non de résister ; c’est en quelque sorte une juridification de la politique qui a pour conséquence importante de ne pas opposer radicalement gouvernement libre et tyrannie. Dans le cas du tyran « sans titre » (celui qui s’empare « injustement » du pouvoir), la résistance est toujours possible ; on peut la mener au moment même de la tentative de prise illégitime du pouvoir mais aussi plus tard ; elle peut être le fait de tout le peuple, mais également d’un petit groupe de citoyens, voire d’un seul. Dans le cas du tyran « d’exercice », personne ne peut agir sans en appeler à l’autorité du supérieur (cas des civitates superiorem recognoscentes) ou du peuple tout entier (cas des civitates superiorem non recognoscentes) ; en effet, autoritate superioris aut populi facienda sunt hec, non affectione propria presumenda18 (chap. 2, § 24). Le seul juge compétent ne peut être que l’autorité du supérieur ou la volonté manifeste de tout le peuple et quiconque s’arrogerait seul le droit de résister, de s’insurger ou de tuer le tyran – etiam ad liberandam patriam19 – commettrait un crime.

    14Cette argumentation juridique permet à Salutati de présenter César comme un vir bonus et un monarque légitime, puisque tyrannus non fuit titulo, quem grata non coacta patria sibi delegit in principem ; non fuit et superbia, qui clementer et cum benignitate regebat20. Elle a aussi des conséquences politiques non négligeables : dans tous les cas de figure, l’aspiration à la « liberté » et la volonté de rendre à sa patrie des formes libres de gouvernement ne sont pas des biens en soi. Salutati peut écrire que la monarchie est préférable aux formes libres de gouvernement lorsque – mise en place avec l’accord au moins tacite du peuple – elle permet d’éviter la guerre civile et la discorde, et c’était, selon lui, le cas au moment de l’assassinat de César. En proposant de telles conclusions, Salutati rompt nettement avec la tradition républicaine florentine qui oppose libertas et tyrannie. Pourtant, Salutati avait lui-même contribué à élaborer cette tradition dans ses lettres diplomatiques et il la reprend avec une grande vigueur polémique environ un an après le De Tyranno dans sa célèbre Invectiva in Antonium Luschum21…

    15Le réalisme politique qui est à l’œuvre dans la partie historique du De Tyranno s’appuie sur la construction juridique des deux premiers chapitres ; ces prises de position surprenantes au regard de la tradition républicaine ne peuvent avoir pour seule motivation la volonté de donner raison à Dante en prenant son parti dans un débat dont nous percevons l’écho dans le dialogue (presque contemporain puisque écrit en 1401) de Leonardo Bruni Ad Petrum Paulum Histrum22.

    16Il nous semble qu’il faut, pour comprendre l’argumentation de Coluccio Salutati, la réinsérer dans la politique menée à l’époque par le régime oligarchique florentin, après le traumatisme du tumulte des Ciompi en 1378 et une longue période de crise qui se termine en 1393 par le bannissement des Alberti. Salutati écrivait d’ailleurs, sept ans après les faits qu’il n’était rien de plus horrible à voir qu’un popularis impetus et tumultus. Or, en soutenant dans son traité un régime légitime et fort capable d’apaiser les factions citadines, d’éviter la guerre civile et de faire régner la concorde, il est tout à fait en accord avec les formes contemporaines du gouvernement oligarchique fondé sur la concentration du pouvoir dans le cercle restreint de ceux que l’on nomme i cittadini del reggimento, c’est-à-dire quelques dizaines d’uomini da bene e savi23 issus des grandes familles florentines. Ce groupe restreint de dirigeants a fréquemment recours à des institutions exceptionnelles (les balie) qui, pendant un laps de temps déterminé, possèdent l’auctoritas et la potestas de tout le peuple florentin. Et, si l’on rappelle que la pacification sociale est obtenue dans ce type de régime par la répression judiciaire menée par un conseil des Huit créé à cette fin, justement pendant les années qui suivent la révolte des Ciompi24, la volonté de lier la possibilité de « résister » à des règles juridiques précises pourrait bien être, alors, une façon de rendre illégitime révoltes et tumultes25…

    Le « moment du Grand Conseil » (Savonarole, Machiavel, Guicciardini)

    17Le départ forcé de Pierre de Médicis en novembre 1494 ouvre à Florence une « époque » qui prend fin avec le retour définitif des Médicis en 1530, après le siège et la chute de la seconde république florentine (1527-1530) : les citoyens ont « goûté au Grand Conseil26 » et l’aspiration à la libertà – dont le fondement est précisément le Grand Conseil – est toujours présente dans la réflexion politique (même de 1512 à 1527, années durant lesquelles les Médicis reviennent pour la première fois au pouvoir et suppriment les institutions de 1494). Durant cette période, la réflexion sur tyran et droit de résistance tend à être remplacée par des approches où la pensée juridique est pratiquement subordonnée au pragmatisme politique et aux rapports de force, imposés par i tempi avversi, ces « temps contraires » de la guerre et de ses necessità.

    18La question du tyran et celle de la résistance qu’on peut lui opposer restent encore présents chez Savonarole. Un texte écrit avant 1494, le De politia et regno27, peut nous servir de point de départ ; il s’agit de la partie politique d’un Compendium totius philosophiae, qui sera publié en 1534, longtemps après la mort de frère Jérôme, et dont il se sert pour « mettre ses idées au clair » et préparer les cours, qu’il dispense aux frères de San Marco en tant que lecteur. Dans ce bref texte, Savonarole reprend la position thomiste sur le tyran et sur les moyens de résister : le tyran est celui qui recherche son bien propre et s’approprie le bien commun ; il faut donc prendre des mesures pour éviter que le roi ne puisse se faire tyran et, s’il se transforme en tyran, « faire en sorte de résister à sa tyrannie » (§ 22). Le paragraphe suivant précise ce qu’il faut entendre par resistere : il faut procéder publica auctoritate, ce qui signifie qu’il ne revient pas à une personne privée de faire justice elle-même car c’est la publica potestas qui doit intervenir (potestas populi ou potestas alicujus superioris domini) ; si cette intervention ne suffit pas, « il faut s’en remettre à Dieu ».

    19La façon dont Savonarole aborde la tyrannie dans son Trattato del reggimento e governo della città di Firenze, écrit au début de 1498, quelques mois avant sa chute, est bien différente. Dans le Trattato…, Savonarole reprend de façon synthétique les éléments épars dans ses sermons (notamment ceux sur Aggée de novembre-décembre 1494 et ceux sur Amos de février 1496) et, d’une certaine façon, il fait le point sur le fonctionnement pratique du gouvernement du Grand Conseil depuis décembre 1494. Le Trattato…, qui part de prémices thomistes – les bonnes et les mauvaises formes de gouvernement, le gouvernement d’un seul comme forme parfaite et meilleur régime dans l’absolu – se radicalise lorsqu’intervient l’hic et nunc, la Florence d’après la fuite de Pierre de Médicis. À Florence, la seule alternative met face à face gouvernement du Grand Conseil et tyrannie ; par ailleurs, puisque le tyran a été chassé, la seule interrogation concerne les façons de « pourvoir » (provedere) à ce que personne ne puisse, à nouveau, « se faire tyran28 ».

    20« Comment faire fonctionner le Grand Conseil ? » : tel est dès lors le questionnement central. Pour permettre un fonctionnement harmonieux, il faut provedere, correggere, limare. Le terme resistere – nous le disions plus haut – n’apparaît qu’une fois dans le Trattato, au moment où Savonarole refuse d’envisager le cas de la prise violente du pouvoir par le tyran. Cette question des armes et de la violence, non résolue en théorie, ne le fut pas non plus dans la pratique : les partisans du frère, hésitants sur la conduite à suivre, ne surent ni s’en remettre totalement à la prière ni défendre efficacement le couvent de San Marco attaqué par les compagnacci, le 8 avril 1498. De fait, le pari de Savonarole était de remédier par la parole et par le fonctionnement des institutions à la possible tyrannie et, plus généralement, à la mutazione di stato29.

    21On est donc déjà, avec Savonarole, dans l’analyse politique d’une situation concrète spécifique, née – après la mutazione di stato – avec la mise en place du Grand Conseil. Paradoxalement – mais peut-être pas tant que ça puisque c’est bien souvent « avec du vieux qu’on fait du neuf » ! – c’est le recours aux catégories éthico-religieuses qui lui permet de ne pas poser le problème en termes juridiques et d’affronter directement la question en termes politiques : le tyran est « un homme qui vit dans le mal, le pire de tous les hommes » alors que le Grand Conseil et le « gouvernement civil » ont été « envoyés par Dieu ». Le droit des Florentins à se soulever contre Pierre de Médicis est manifeste : la simple existence du tumulte du 9 novembre 1494 prouve qu’il a été voulu par Dieu. Quant à la démarche pragmatique qui consiste à correggere e limare le grand Conseil, elle repose sur la certitude que ce gouvernement inspiré par Dieu ne peut tomber qu’à cause des péchés des hommes ; on sait que Machiavel reprenait de façon polémique – et ironique – le mot « péchés » : e’ peccati nostri étaient pour lui les erreurs politiques et militaires commises par les Italiens30. À sa façon – celle d’un prophète saisi par la politique – Savonarole allait dans le même sens en pensant que tout ce qui pouvait empêcher le fonctionnement du Grand Conseil était un péché31.

    22Machiavel et Guicciardini – à l’instar de Savonarole – ne posent pas en termes juridiques les questions du tyran, du tyrannicide et de la résistance au pouvoir tyrannique. À cet égard, il y a un point d’accord de la (ou des) pensée(s) républicaine(s) florentine(s) de ce « moment du Grand Conseil ». Évidemment, Machiavel et Guicciardini se distinguent de Savonarole quant au statut du vouloir divin, Guicciardini précisant qu’on ne peut parler « en chrétien » lorsqu’il s’agit de la « raison et des usages des États », parce qu’on ne peut à la fois « vivre selon Dieu » et « vivre selon le monde32 ». Le champ de l’intervention politique est, dès lors, analysé à partir de ce que Guicciardini nomme la natura delle cose in verità33 et Machiavel la verità effettuale della cosa34 : de telles postures s’attardent moins sur la logique du droit que sur celle des « effets » (effetti) et des moyens (modi) de l’agir politique à l’intérieur d’une conjoncture précise (qualità de’ tempi ou condizione de’ tempi35).

    23La lecture du Dialogo del reggimento di Firenze (écrit de 1521 à 1525) montre clairement que Guicciardini ne réfléchit pas sur la tyrannie en se fondant sur les impératifs du droit ou de morale. Bernardo del Nero, qui est souvent le porte-parole de l’auteur dans le dialogue, admet en effet qu’en droit, l’État des Médicis est un État tyrannique : ils ont « usurpé le pouvoir au moyen de factions et par la force » et ils avaient en vue leur bien propre et non le bien commun (ils sont donc à la fois « tyrans sans juste titre » et « tyrans d’exercice36 »). Mais il ajoute aussitôt que ce n’est pas pour autant que cette « tyrannie fort douce » devait être détruite ou remplacée par un gouvernement libre. En effet, ajoute-t-il plus loin, il faut moins considérer de quelle espèce sont les gouvernements que comprendre quels sont ceux qui produisent « les meilleurs effets » car – il le répète à plusieurs reprises – gli effetti de ’ governi sono quegli che danno la sentenza37. S’interroger sur le droit de résistance ou la légitimité du tyrannicide n’a dans cette perspective aucun sens car seule compte la façon d’agir pour obtenir les meilleurs effets dans une conjoncture donnée. On ne s’étonnera donc pas de trouver dans ce « dialogue sur la façon de régir Florence » à la fois un modèle de gouvernement tempéré qui tient compte de l’aspiration des Florentins à la liberté garantie par le Grand Conseil et des recommandations sur ce que doit faire un « bon citoyen » dans l’intérêt de sa patrie lorsque c’est un tyran qui gouverne38.

    24Dans les Discours, Machiavel n’envisage pas davantage en termes de droit l’attitude requise face au tyran. Cela ne signifie pas qu’il ne porte pas un jugement sur la tyrannie ; le titre du chapitre X du livre premier suffirait à en apporter la preuve : Quanto sono laudabili i fondatori d’una repubblica o d’uno regno, tanto quelli d’una tirannide sono vituperabili 39. Mais il s’agit là d’un jugement historique et moral – il faut blâmer César et louer Brutus – dissocié de l’analyse politique qui ne prend en compte que l’adéquation des moyens et de la conjoncture. Dans les chapitres II et III du troisième livre, l’opposition faite entre tyrannie et république introduit une interrogation identique – « comment agir dopo una mutazione di stato pour maintenir la situation nouvelle, tyrannie ou république ? ». Or, dans les deux cas, la réponse est semblable : « È necessaria una esecuzione memorabile contre a’ nimici delle condizioni presenti. E chi piglia una tirannide e non ammazza Bruto, e chi fa uno stato libère e non ammazza i figliuoli di Bruto, si mantiene poco tempo40. » Il faut agir en fonction d’une situation donnée, sans rien s’interdire qui permette d’atteindre le but fixé ; la question du droit à mutare lo stato ne se pose pas ; seules existent la question politique (« que faire pour atteindre le but fixé ? ») et, au fond, une question morale (« quelle attitude politique est louable, quelle autre est blâmable ? »). Machiavel et Guicciardini réfléchissent souvent à partir de (et sur) l’histoire de Florence après 1494. Dans le chapitre XXX du troisième livre des Discours, l’analyse de la pratique politique de Piero Soderini sert à Machiavel pour démontrer a contrario la justesse de la thèse selon laquelle, dans une république qui vient de s’installer, « il faut tuer les enfants de Brutus » ; et, à propos de la nécessité, pour agir dans l’intérêt de sa patrie, de spegnere l’invidia (c’est-à-dire de se débarrasser de ses ennemis potentiels), il se fonde sur l’échec des politiques suivies par Savonarole puis par Piero Soderini. Quant à Guicciardini, toute sa réflexion sur la politique et la réforme du gouvernement florentin repose sur l’analyse de la période historique qui s’ouvre avec 1494 et qu’il résume par deux formules acérées du ricordo XXXVIII : du temps de Cosme l’Ancien « l’universale […] non conosceva la liberté », aujourd’hui « [è] stato gustato el consiglio grande41 ».

    25On peut dire que l’histoire et la politique ont, pendant cette période, occulté la réflexion qui s’appuie sur le droit : l’action politique n’implique pas qu’on se sente fondé en droit à la mener ; elle doit simplement manifester sa cohérence vis-à-vis du but recherché dans une situation donnée. La guerre (le conflit « intérieur » des tumulti tout autant que la guerre « extérieure », cette guerre guerroyée des champs de bataille, des sièges de ville, des massacres et des mises à sac) a, une fois de plus, non seulement bouleversé les États et les gouvernements mais également transformé radicalement la façon même de les penser…

    Tyrannicide inutile, faillite des conjurations et peur de la rébellion

    26En 1494, nous l’avons dit, les Florentins, après avoir chassé les Médicis, avaient entrepris une réforme profonde de leur gouvernement : la rébellion et les circonstances historiques d’une conjoncture troublée par le début des guerres d’Italie avaient permis d’inscrire dans le droit le nouveau rapport des forces créé par le soulèvement. Dans cette nouvelle pensée politique, la réforme se situe radicalement après le changement : elle ne sert pas à « résister » aux abus mais à interdire ce qui est illégitime dans un cadre républicain (ou, suivant le pari machiavélien, à le circonscrire et le justifier au nom de l’état d’urgence). Or, c’est l’opération inverse, et vouée à l’échec, qui se produit au début du mois d’août 1530, quand Florence capitule devant les armées du pape et de l’empereur, au moment où les vaincus prétendent que soit écrit dans l’acte de reddition que la « liberté » de Florence ne saurait être altérée par l’événement. Le droit prétend ici s’imposer au cours tragique de l’histoire en sauvegardant un espace sur lequel les vainqueurs n’auraient pas de prise. Très logiquement, après la suppression de la Seigneurie en 1532 et la mise en place d’un régime qui s’appuie sur la force armée42 plus que sur les conseils, les derniers républicains vont en appeler au droit et réclamer devant l’empereur, anachroniquement perçu comme un juge suprême, le respect de l’acte de capitulation. Ils font ce que Thomas d’Aquin et Salutati engageaient les citoyens à faire : au lieu de se révolter violemment d’emblée, ils s’adressent à l’autorité supérieure pour obtenir justice contre le tyran43.

    27Las, Charles Quint, en 1535, à Naples, donne raison à Alexandre de Médicis, et Donato Giannotti va pouvoir écrire, non sans ironie, une nouvelle version du commentaire sur le chant XXXIV de L’Enfer. À la lecture de ce chant, en effet, l’amour des Florentins pour Dante semble entrer en contradiction avec leur attachement à la forme républicaine du gouvernement de la cité. Un siècle et demi après Salutati et au sortir d’une période où, de 1480 à 1540, l’épisode dantesque n’avait pas été repris dans les traités, ce thème revient dans un dialogue de Giannotti écrit probablement dans les années 1540, resté inédit jusqu’au xixe siècle et intitulé Dialogi de’ giorni che Dante consuma nel cercare l’Inferno e’ Purgatorio. À ce moment-là, les derniers espoirs de renverser les Médicis par la force se sont écroulés après la venue au pouvoir de Côme Ier et la défaite des exilés à Montemurlo durant l’été 1537.

    28Giannotti fut le disciple de Machiavel et occupa la même fonction que ce dernier auprès du Conseil des Dix dans la dernière république florentine entre 1527 et 1530 mais il n’a pas, semble-t-il, participé directement aux conspirations des bannis républicains de 1530 à 1537. Abandonnant l’activité politique pour les lettres, il occupe ces années-là à reprendre l’écriture de son dialogue sur le gouvernement vénitien et à rédiger son traité sur la réforme de la république florentine44, tout en entreprenant une étude approfondie de la Divine Comédie ainsi qu’une traduction de Ptolémée. Son retour à la politique n’advient qu’en 1540, quand il entre au service de ce même cardinal Ridolfi qui fut un des chefs des exilés républicains florentins et commanda un buste de Brutus à Michel-Ange pour célébrer l’assassinat d’Alexandre de Médicis. Tout se passe comme si, post res perditas, Giannotti voulait revenir à ce topos pour traiter du tyrannicide autrement et avoir le dernier mot sur la présence de Brutus dans L’Enfer de Dante – en allant plus loin que ne l’avait fait son maître Machiavel qui n’avait évoqué la question que très rapidement, et presque en passant, dans son Discorso ovvero dialogo della lingua, malgré les indéniables accents anti-césaréens de certains passages des Discours45.

    29En effet, au cours de la deuxième partie d’un dialogue dont le début – relevant d’une exégèse beaucoup plus sereine et « technique » – portait sur le temps que le poète avait passé en Enfer, dans la dispute qui met en présence le vieux Michel-Ange et l’auteur lui-même, ce dernier place dans la bouche de l’artiste une argumentation qui correspond mot pour mot, ou presque, à celle que l’on peut lire dans le commentaire de Landino au chant XXXIV de L’Enfer, publié en 1481 : Dante sait bien que Brutus et Cassius ont libéré leur patrie de la tyrannie et il ne les a pas condamnés comme tyrannicides mais comme traîtres à l’empire, seul détenteur légitime et providentiel du pouvoir temporel46.

    30Or, dans le dialogue cette argumentation va être ridiculisée par un Giannotti qui n’entend pas concilier à tout prix respect absolu pour Dante et convictions républicaines. Il traite d’ailleurs avec une grande rudesse le sculpteur florentin qui joue au misanthrope regrettant le temps passé et considérant qu’il est impensable que Dante ait pu se tromper. Giannotti refuse explicitement de se contenter des argumentations traditionnelles pour commenter le chant XXXIV et énonce une quadruple accusation : Dante ne connaissait pas suffisamment bien l’histoire romaine pour comprendre que César était un tyran ; il ignorait que les tyrannicides étaient universellement loués ; il ne connaissait pas les nombreuses lois qui promettent des récompenses aux tyrannicides ; il ne savait pas combien les Romains avaient aimé et honoré Brutus47. Et quand bien même il eût été au fait de tout cela, le jugement devrait être plus sévère car cela signifierait qu’il a agi par méchanceté et non par ignorance. En tout état de cause, quelle que soit l’hypothèse retenue, l’avis de Dante – estime Giannotti – ne peut tenir lieu d’autorité.

    31Michel-Ange rétorque que Dante n’a pas voulu condamner Brutus et louer César en tant que personnages historiques (car sinon il aurait dû faire le contraire puisque la tyrannie et l’injustice de César sont détestables de même que la mort du tyran est souhaitable), mais qu’il a condamné l’atteinte à l’empire, la seule autorité légitime, dont l’avènement est, pour les chrétiens, la manifestation de la providence divine48. Et pour donner plus de poids à son explication, Michel-Ange se lance dans une philippique fort classique contre les tyrans « bestiaux » tout en rappelant la non moins classique distinction entre les deux sortes de tyrannies (acceptée ou imposée). Face à l’incrédulité de son interlocuteur, Michel-Ange s’irrite et, là encore à la suite de Landino, qui reprend lui-même un argument bien connu49, il va jusqu’à dire que, en fin de compte, si Brutus et Cassius ont été condamnés, c’est peut-être parce que ce qui suivit la mort de César fut pire que sa tyrannie50. Et d’ailleurs peut-être eût-il pu être un nouveau Sylla abandonnant volontairement le pouvoir – restituita la libertà alla patria e riordinata la repubblica, sans morts d’homme et sans tumultes51.

    32Mais Giannotti sait bien – il l’a déjà écrit dans la dernière page de sa Repubblica fiorentina – qu’un prince ne se retire pas volontairement du pouvoir et il se refuse à continuer plus avant la discussion : il qualifie ironiquement les opinions exposées de « sermon » et même de « bavardages » (ciancie52). On ne peut plus parler du tyrannicide en louant Brutus, en commentant le chant XXXIV de L’Enfer ou en reprenant les topoi de la juridification du droit de résistance advenue au xive siècle. Il ne reste qu’à raccompagner le vieux Michel-Ange chez lui sans attendre davantage d’une semblable conversation53. Giannotti n’écrira jamais la tragédie sur Brutus qu’il projetait dans les années trente54 et Vellutello, dans l’un des plus importants commentaires de Dante écrits au xvie siècle, fera en 1544 un vibrant éloge de César plus logique que les tergiversations landiniennes55.

    33Il serait dès lors possible d’éclairer, au-delà des trois étapes précitées, la présence transversale à Florence dans la réflexion sur le tyrannicide de l’interprétation d’un épisode littéraire – placer Brutus et Cassius dans la bouche de Lucifer, aux côtés de Judas, tout au fond de L’Enfer. Cet épisode serait une des traces de l’ambiguïté de l’attitude florentine à l’égard du droit de résistance. De même, l’histoire – très fournie – des conjurations ou des complots florentins et leur reflet dans la réflexion politique d’un Machiavel ou d’un Guicciardini56 ne serait-elle pas dans ce cadre-là le témoignage d’une faiblesse spécifique – ou d’un affaiblissement progressif – de la formalisation théorique du droit de résistance ? On pourrait ainsi faire de la question des conjurations – de la messe sanglante du 26 avril 1478 aux rêves de ghibellinisme républicain du Lucquois Francesco Burlamacchi en 1546 – une clef d’interprétation pouvant contribuer à mieux cerner ce phénomène du droit de résistance dans la Florence de la Renaissance.

    34En effet, paradoxalement, la ville où par excellence se développa une pensée républicaine forte (la création et la défense du Grand Conseil pendant quarante ans en étant l’incarnation la plus importante), la ville qui va céder la dernière à la vague des restaurations princières, la ville où il faut attendre 1532 pour que les Médicis, (dont la première prise de pouvoir remonte à un siècle plus tôt, en 1434), osent supprimer la signoria et se parer du titre de duca57, cette ville-là, en définitive, n’innove pas particulièrement dans la réflexion sur le tyrannicide58. Luca della Robbia conclut encore sa Recitazione del caso di Pietro Paolo Boscoli 59, écrite en 1513, par le rappel du topos – à la fois thomiste et bartolien – sur la distinction entre les deux types de tyrans, la conjuration n’étant licite que dans le cas du « tyran d’exercice ». L’essentiel est ailleurs, comme le montre le fait que la plupart des textes de théorie politique les plus importants – en dehors du De tyranno de Salutati – et la quasi-totalité des textes publiés ignorent cette question ou ne lui accordent qu’une place marginale.

    35Or, si le traitement du droit de résistance n’a pas vraiment d’autonomie dans la pensée politique florentine, n’est-ce pas aussi parce que la « résistance potentielle » – avec son cortège de dissensions, de divisions et de factions que craignent tous les Florentins, à l’exception notable de Machiavel – est plus menaçante qu’ailleurs et qu’elle passe par les tumulti autant que par les congiure ? Dès lors le droit à la résistance au tyran s’efface devant le droit à la résistance au désordre, cette seditio qui corrompt l’ordre des lois au même titre que l’usurpateur et qui est crainte par Thomas d’Aquin comme par les juristes du xive siècle. Du même coup, ce droit introuvable ne compte pas en tant que tel mais pour ce qu’il nous dit en creux des choix politiques plus généraux des auteurs de la pensée politique florentine et des acteurs de la vie citadine – que leur objectif soit d’éviter le retour d’une révolte semblable à celle des Ciompi ou qu’il soit d’empêcher l’instauration d’un pouvoir princier, volontiers qualifié de tyrannique et contraire aux traditions de la respublica et de la libertas60.

    36Il existe des exceptions à cette règle, tel le De libertate d’Alamanno Rinuccini, écrit en 1479, un an après la conjuration des Pazzi. Mais il s’agit du choix d’un perdant, d’un lettré dont l’anachronisme politique le conduira à faire l’éloge des temps passés et à prôner le retrait du monde : il gardera d’ailleurs prudemment le secret sur ses philippiques républicaines (que ce soit celle de son traité ou celle de ses ricordr61).

    37Si Savonarole, en 1498, renonce à l’usage de la « raison » pour penser la résistance à la « force », les Florentins avaient en revanche jugé bon, dès la fin de 1494, d’installer sur la place de la Seigneurie, face au Palazzo Vecchio, une statue de Judith brandissant la tête d’Holopheme en guise d’avertissement menaçant adressé aux aspirants tyrans62. La question des rapports entre tyrannicide et droit de résistance se réglerait donc dans cette complémentarité complexe entre les signes forts de la symbolique classique63, dans une cité qui se veut par nature sans tyran, et les limites volontaires d’une théorie contemporaine produite par une classe de gouvernement citadine qui vit la crise et la mutation de la république traditionnelle communale. Derrière la mythification tragique de Brutus pointe la démystification rationnelle du tyrannicide, derrière le lien entre la faillite des conjurations et l’obtention d’une gloire éternelle, derrière l’opposition des Caton et des Brutus aux César et aux Auguste, transparaît tout à la fois une politisation croissante et une relative déjuridification du droit de résistance. Il n’est pas de tyrannicide positif ni de résistance satisfaisante sans projet de réforme des institutions. Machiavel et Giannotti refusent toute démarche individuelle – propre au droit de résistance tant qu’il n’a pas de systématisation juridique – qui ne prendrait pas en compte l’état de la république64. Voilà pourquoi Giannotti veut échapper au classique épisode dantesque un peu comme Machiavel critique ceux qui louent en même temps César et Brutus car il s’agit là d’un faux problème65. Tous deux se retrouvent contre César, sans pour autant croire en Brutus.

    38En 1537, il ne reste plus aux exilés florentins qu’à faire fond sur un acte de force, au nom de leur droit à résister aux Médicis qui se sont révélés des usurpateurs. C’est là, aux dires de Lorenzino, l’origine de sa décision de tuer son cousin. Peu importe d’ailleurs que cela soit historiquement crédible : si, dans son Apologia, Lorenzino se justifie en utilisant un tel argument, c’est qu’il le considère comme recevable par une partie de ses lecteurs potentiels66. Des mécanismes similaires expliqueraient parfaitement les conjurations des Pazzi en 1478, de Boscoli en 1513, des jeunes auditeurs de Machiavel dans les orti oricellari en 1522. À chaque fois, les conjurés accusent leur adversaire d’injustice et se pensent ou, au moins, se présentent comme autant de nouveaux Brutus n’ayant pour but que de rendre au peuple sa liberté. Et à chaque fois la conjuration aboutit à un renforcement du régime honni67. La conjuration ne débouche jamais sur un tumulto et les conspirateurs se retrouvent irrémédiablement seuls face à l’analyse de leur acte comme le Boscoli de la Recitazione del caso di Pietro Paolo Boscoli de Luca della Robbia (écrite en 1513 la même année que le Prince) ou le Lorenzino de l’Apologia. Les contemporains leur donnent à l’occasion du Brutus68 mais chez les auteurs médicéens la dérision à l’égard de ces comparaisons n’est plus rare69, et peut même aller jusqu’à inverser le sens de l’exemple historique :

    « Et ces exemples de Brutus et de Cassius, qui agitent tant les esprits, sont des fables à jeter au feu car, à vrai dire, ils ne s’employèrent pas à conjurer contre César par zèle pour la liberté ou la patrie mais par ambition et intérêt parce que, voyant que dans cette façon de vivre [i. e. dans ce gouvernement] ils ne pouvaient pas occuper le premier rang – alors qu’il leur semblait qu’ils le méritaient –, ils ne se gênèrent pas, par ambition, pour mettre sens dessus dessous le monde entier et faire devenir la ville de Rome non pas asservie mais esclave de tant de cruels tyrans – ou, si nous voulons mieux dire, d’hommes bestiaux70. »

    39Ainsi, quand les témoignages, à l’occasion, qualifient quelqu’un de Brutus c’est peut-être plus parce qu’en définitive la conjuration a échoué tragiquement à renverser la tyrannie que pour la valeur politique de l’intervention. L’éloge relève toujours moins d’une réflexion sur le droit de résistance et s’inscrit toujours plus dans une double logique littéraire de l’imitation des Anciens et de la perception tragique de l’existence ou de la fragilité humaine. Ainsi Francesco Burlamacchi, neveu du très savonarolien frère Pacifico Burlamacchi, déclare-t-il devant les juges lucquois, en 1546, que ce sont ses lectures des historiens anciens qui ont inspiré son action71. Et sans doute en va-t-il de même pour ces jeunes Florentins, anciens auditeurs de Machiavel dans les réunions des orti oricellari, qui ourdirent la conspiration, très mal préparée, de 152272.

    40Machiavel, impliqué, en 1513, dans la conjuration de Boscoli73 et maître à penser des jeunes républicains de 1522, prend bien soin de se démarquer de tels rêves et son récit de la conjuration des Pazzi dans les Istorie fiorentine suit pas à pas le texte très pro-médicéen d’Angelo Poliziano – écrit peu de temps après les faits : il ne veut y voir, comme leçon générale, qu’une illustration du poids de la fortune dans la vie des individus. C’est au nom d’une même logique que, dans le chapitre VI du troisième livre des Discours, le plus long chapitre de l’ouvrage, qui sera parfois édité à part, comme un petit traité, Machiavel explicite dans le détail, avec la froideur d’une analyse strictement politique, la mécanique des conjurations. On pourrait croire que, ce faisant, messer Niccolò a fait sien et réalisé, à quelques années d’intervalles, le souhait que Luca della Robbia fait prononcer à Boscoli, au moment où ce dernier est conduit à l’échafaud : « Ôtez-moi Brutus de la tête74 ! »

    Notes de bas de page

    1 Voir le Traité sur la façon de régir et de gouverner la cité de Florence, in Savonarole, Sermons, écrits politiques et pièces du procès, J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini (éd.), Paris, Seuil, 1993, p. 139-183. Il est intéressant de constater que ce geste théorico-chronologique sera repris par Guicciardini lorsqu’il décide, en 1521, de rapporter la fiction de son « dialogue sur la façon de régir Florence » à l’hiver 1494-1495 (voir infra et J.– L. Fournel, « L’unico dialogo di Francesco Guicciardini o la lingua della nuova repubblica », à paraître dans les actes du colloque De Dialoog in de Renaissance / Il Dialogo nel Rinascimento, Anvers, 1997).

    2 Savonarole, Traité sur la façon de régir et de gouverner la cité de Florence, op. cit., p. 140.

    3 En italien : « perché qualche volta per forza delle arme si fa el tiranno e alla forza non si può resistere con ragione, circa a ciò non possiamo dare altra instruzione. » L’expression utilisée par Savonarole est ambiguë : « non possiamo dare altra instruzione » peut en effet signifier « nous ne pouvons donner aucune instruction », mais pourrait tout aussi bien signifier « nous ne pouvons donner d’autre instruction » (que celle qui vient à l’esprit de quiconque : on ne peut résister à la force que par la force). Quoi qu’il en soit, le refus de traiter ce point n’en reste pas moins évident. Pour être tout à fait précis, il faut signaler que le terme ragione, outre le sens de « raison » qu’il a ici, nous semble-t-il, signifie parfois « argument » et parfois « droit ».

    4 Nous en connaissons seulement deux autres occurrences qui se trouvent au début et à la fin du parcours florentin de Savonarole, à un moment où rien n’a vraiment commencé puis à un moment où le frère prêcheur sent venir la fin et s’en remet à Dieu. De fait, la première occurrence se trouve dans le De politia et regno, texte d’une parfaite orthodoxie thomiste rédigé à l’occasion des leçons que Savonarole dispensait comme lecteur aux dominicains de San Marco au début des années 1480 (voir infra et Girolamo Savonarola, Scritti filosofici, vol. II, G. Garfagnini et E. Garin [éd.], Rome, Belardetti, 1988, p. 457-477). Quant à la seconde occurrence, elle est présente dans un des sermons sur l’Exode de février/mars 1498 (voir Prediche sopra l’Esodo, Pier Giorgio Ricci (éd.), vol. II, Rome, Belardetti, 1956, p. 297-298). Prononcé à San Marco, le 18 mars 1498, et dernier sermon public de Savonarole, avant son arrestation, son procès et sa condamnation à mort, ce sermon souligne la légitimité de la résistance à l’autorité de la curie romaine si celle-ci est corrompue. À la question de savoir ce qu’il faut faire « si les causes universelles sont infectées et souillées » et si leur « influence » est très mauvaise, frère Jérôme répond : « non seulement il ne faut pas recourir à celles-ci mais il faut les fuir et leur résister (fuggirle e fargli resistenzia). » Dans les phrases qui suivent le terme de « resistenzia » est repris avec insistance plus de dix fois : au moment où la crise se fait plus aiguë et se rapproche de son dénouement un droit à la résistance est ici proclamé – plus que pensé –… mais il est mis sur le même plan qu’une « fuite » potentielle (où l’on retrouve l’idée thomiste – mais aussi présente dans une lignée de réflexion politique qui conduit de Tacite à Guicciardini – selon laquelle, si on ne peut légitimement supprimer la tyrannie, la seule solution est de la fuir).

    5 Voir Giovanni Cassandro, Resistenza (diritto di), in Novissimo digesto italiano, vol. XV, Torino, UTET, 1968, p. 590-613 ; Alessandro Passerin D’Entrèves, Obbedienza e resistenza in una società democratica, Milano, Edizioni di comunità, 1970 ; Norberto Bobbio, Disobbedienza civile, in Dizionario di Politica, N. Bobbio, N. Matteucci et G. Pasquino (éd.), Torino, UTET, 1983, p. 338-342 et Enrico Moroni, Diritto di resistenza, Urbino, Quattro venti, 1988.

    6 Voir sur ce point nos éditions de F. Guicciardini, Histoire d’Italie, Paris, Laffont, 1996, et Écrits politiques, Paris, PUF, 1997.

    7 Sur le tumulte des Ciompi – la plèbe florentine – qui réclamaient des droits politiques, voir le livre d’Alessandro Stella, La Révolte des Ciompi : les hommes, les lieux, le travail, Paris, 1993 ; sur l’étymologie du mot Ciompi, voir la récente contribution de R. Paris, Médiévales, 30, printemps 1996, qui, avec des arguments très convaincants, fait découler ce mot du français « champi » (bâtard).

    8 En fondant l’alternative radicale entre la tyrannie et le nouveau régime incarné par le Grand Conseil (Savonarole), en s’appuyant sur des contrôles croisés entre les différentes instances collectives de gouvernement (Guicciardini) ou en pariant sur le caractère provisoire de la dictature (Machiavel).

    9 « Fin de l’histoire » proclamée explicitement par Filippo dei Nerli dans ses Commentarii dei fatti civili occorsi dentro la città di Firenze dall’anno 1215 al 1537 rédigés sous le principal de Côme Ier (Augusta, 1728, p. 301). Voir à ce propos, J.-L. Fournel, « Cessazione della guerra e fine della storia in alcuni storici fiorentini della prima metà del Cinquecento », communication au colloque La riscoperta dei Guicciardini (Torino, Fondazione Luigi Firpo, novembre 1997) texte à paraître dans les actes.

    10 1478 : conjuration des Pazzi contre Laurent et Julien de Médicis ; 1513 : tentative de conjuration anti-médicéenne de Boscoli ; 1522 : conspiration des jeunes républicains du cercle des Orti Oricellari ; 1537 : Lorenzo de’ Medici (Lorenzino ou Lorenzaccio) tue son cousin, le duca Alessandro ; 1546 : conjuration de Burlamacchi ; sur tous ces points, voir infra.

    11 Voir le texte de Donato Giannotti intitulé Dialogi de ’giorni che Dante consumò nel cercare l’inferno e ‘l purgatorio (écrit après 1540). L’ouvrage ne fut pas publié du vivant de l’auteur et ne fut découvert qu’en 1846. La première édition date de 1859 et l’édition critique de 1939 (Firenze, Sansoni, édition critique de D. R. De Campos, dans une « Raccolta di fond per la storia dell’arte »…). Il sera analysé à la fin de cette étude.

    12 Voir, à ce propos, les pages consacrées à l’« érostratisme politique » par Manlio Pastore Stocchi, « Il pensiero politico degli umanisti » Storia delle idee politiche, economiche e sociali (Torino, UTET, vol. 3, 1987, p. 3-68).

    13 « Composui tractatulum De Tyranno quo videri potest quid tyrannus sit, an eum occidere liceat, an principatus Cesaris iustus debeat an tyrannicus apellari, et tandem numquid Dantes iuste Brutum et Cassium occisores Cesaris infimo posuerit in infemo. »

    14 Voir, à ce propos Nicolas Rubinstein, « Florentina libellas », Rinascimento, 1986 et J.-C. Zancarini, « Tradition républicaine et république nouvelle à Florence. F. Guicciardini et la libertà fiorentina », Revue de synthèse, avril-septembre 1997.

    15 « De li altri due c’hanno il capo di sotto / quel che pende dal nero ceffo è Bruto : / vedi corne si storce, e non fa motto ; / e l’altro è Cassio che par si membruto » (Enfer, XXXIV, v. 64-67).

    16 Le terme resistere est explicitement utilisé à plusieurs reprises dans le texte : ainsi p. XVI, XVII, XXV, XXVI, XXVII de l’édition allemande de 1914 (Tractatus de Tyranno von Coluccio Salutati. Kritische Ausgabe mit einer historisch-juristichen Einleitung von Professor Dr Francesco Ercole, Berlin, Dr. Walter Rothschild, 1914).

    17 Ce sont des concepts formulés par Bartolo da Sassoferrato ; voir, à ce propos, Diego Quaglioni, Politica e diritto nel Trecento italiano, Firenze, Olschki, 1983.

    18 « Ces choses-là, il faut les faire en suivant l’autorité du supérieur ou du peuple et ne pas s’arroger ce droit de son propre chef. »

    19 « Même pour libérer sa patrie. »

    20 « Il ne fut pas un tyran par le titre, puisque la patrie, reconnaissante, lui avait, sans y être forcée, confié le principal ; il ne le fut pas non plus par sa superbe, puisqu’il gouvernait de façon clémente et avec bienveillance. »

    21 L’Invectiva a été publiée par Eugenio Garin, Prosatori latini del Quattrocento, Milano-Roma, Ricciardi, 1952, p. 8-40. De même, les successeurs de Salutati à la chancellerie, Leonardo Bruni et Poggio Bracciolini, défendront la libertas fiorentina et – sans vraiment condamner César – se refuseront à le présenter comme un modèle politique.

    22 Prosatori latini del Quattrocento, op cit., p. 44-102 (en particulier, p. 78-79 et p. 88-91 ; dans ce dernier passage est énoncée l’essentiel de la thèse reprise à la fin du siècle par Cristoforo Landino).

    23 Cette expression est de Francesco Guicciardini dans ses Storie fiorentine, écrites en 1508.

    24 La concomitance chronologique est d’autant plus significative que les Huit, qui devaient d’abord n’être qu’une sorte de juridiction d’exception, un tribunal provisoire, se transformèrent rapidement en un conseil permanent au rôle central dans les institutions républicaines et aux pouvoirs régulièrement renforcés.

    25 Nous avons repris ici certaines suggestions d’Armando Pétrucci (Coluccio Salutati, Roma, Enciclopedia italiana, 1972). Sur la république oligarchique, voir aussi l’analyse de Francesco Guicciardini dans ses Storie Fiorentine.

    26 Francesco Guicciardini, Ricordi, XXXVIII.

    27 Voir supra n° 4.

    28 « Corne si può provedere che si facci in lei alcuno tiranno ; corne si può provedere che uno cittadino […] non si facci tiranno delle città. »

    29 Sur ce point, voir notre introduction (« L’Arme de la parole ») à Savonarole, Sermons…, op. cit.

    30 Le Prince, XII : « E chi diceva corne e’ n’erano cagione e’ peccati nostri, diceva el vero ; ma non erano già quelli che credeva, ma questi che io ho narrati » ; Discours, II, XVIII : « Ed infra e’ peccati de’ principi italiani, che hanno fatto Italia serva de’ forestieri… »

    31 Voir, sur ce point, J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, « Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole », in Italie 1494, études réunies par A.-C. Fiorato, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, Cahiers de la Renaissance italienne n° 3, 1994, p. 15-39.

    32 Dialogo del reggimento di Firenze ; voir Francesco Guicciardini, Écrits politiques, J.– L. Fournel et J.-C. Zancarini (éd.), Paris, PUF, 1997, p. 297-298. Toutefois, le débat sur la religiosité de Guicciardini est complexe et ne saurait se limiter à cette considération strictement « politique ». Vittorio De Caprariis avait pointé dans son introduction à sa monographie Francesco Guicciardini. Dalla politica alla storia (Bari, Laterza, 1950), l’ambiguïté du Florentin à ce propos sans en développer les conséquences – en particulier quant au « savonarolisme » de Guicciardini. Voir J.-C. Zancarini, « L’offizio di uomo buono. Etica e politica nel Guicciardini », communication au colloque « La riscoperta di Guicciardini », Turin, novembre 1997, à paraître dans les actes.

    33 Francesco Guicciardini, Ecrits politiques, op. cit., p. 298.

    34 Le Prince, XV.

    35 Sur la nouvelle, et ancienne, terminologie politique, voir plus généralement la postface (« Mots de la politique, mots de la République ») de Francesco Guicciardini, Écrits politiques, op. cit.

    36 Ibid., p. 134 et suivantes (voir aussi p. 197 et suivantes).

    37 Ibid., p. 153.

    38 Guicciardini explique que ce bon citoyen doit s’entretenir avec le « tyran » pour « favoriser à maintes reprises le bien » et « contrarier nombre de maux » (Écrits politiques, op. cit., p. 168). Il reprend ainsi des formulations que l’on trouve également dans les Ricordi (voir ricordo CCXX ; à comparer, en revanche, au ricordo CI qui recommande la fuite si le tyran s’avère « bestial et cruel »).

    39 « Autant les fondateurs d’une république ou d’un royaume sont louables, autant il faut blâmer ceux qui fondent une tyrannie. »

    40 « Il faut agir de façon mémorable contre les ennemis de la condition présente. Celui qui fonde une tyrannie et ne tue pas Brutus comme celui qui fonde un État libre et ne tue pas les enfants de Brutus ne se maintiennent pas longtemps. » Le Brutus auquel Machiavel fait allusion est celui qui abattit la tyrannie des Tarquins : le passage d’un Brutus à l’autre dans le raisonnement est une des caractéristiques du traitement de la question du tyrannicide dans la réflexion des Florentins du début du xvie siècle. Elle renvoie le débat à la nature du régime républicain et contribue à faire passer au second plan la référence à César et, partant, le jugement que l’on peut porter historiquement sur ce dernier.

    41 La formule est développée, historiquement et théoriquement, tout au long du Dialogue sur la façon de régir Florence.

    42 Il suffit de penser au rôle que jouèrent, dans ces années-là, le contrôle par les Espagnols des citadelles de l’État florentin, la mise en place d’une garde permanente de soldats attachés directement à la personne d’Alexandre ou la décision d’édifier dans la cité même une forteresse (la future fortezza da basso), destinée moins à défendre la ville qu’à contrôler ses « humeurs ».

    43 On nomme cet épisode « la querela de’ fuorusciti ». Dans cette affaire, F. Guicciardini fut l’avocat des intérêts d’Alexandre. Voir, à ce propos, notre introduction à F. Guicciardini, Écrits politiques, op. cit., p. 40-45.

    44 Donato Giannotti, Opere politiche, F. Diaz (éd.), Milano, Marzorati, vol. 1, 1974. Pour le texte de la Repubblica fiorentina, voir l’édition critique de G. Silvano (Genève, Droz, 1990). Sur la biographie de Giannotti, voir Roberto Ridolfi, Sommario della vita di Donato Giannotti, in Opuscoli di storia letteraria e di erudizione, Firenze, « Bibliopolis » (en fait L. Olschki), 1942, p. 55-164 et Randolph Stam, Donato Giannotti and his epistolae, Genève, Droz, 1968, p. 1-58. Sur le dialogue, voir plus particulièrement, Donald J. Gordon, « Giannotti, Michelangelo e il culto di Bruto », in L’immagine e la parola, Stephan Orgel (éd.), Milano, Il Saggiatore, 1987, p. 143-160.

    45 Discorsi, I, X, mais aussi I, XVII, I, XXXIV ou III, XXIV. En revanche, dans les passages consacrés aux conjurations stricto sensu, Brutus et Cassius ne sont pas considérés comme des personnages plus positifs que César (Discorsi, III, VI). L’allusion à Brutus dans le Discorso o dialogo intorno alla nostra lingua se trouve aux vers 35-36 (p. 10 dans l’édition de Bortolo Tommaso Sozzi, Torino, Einaudi, 1976).

    46 Donato Giannotti, op. cit., p. 91-95. Cf. Dante Alighieri, Divina Commedia, con il commente di Cristoforo Landino, Venezia, Giovanni Giolitto da Trino, 1536, p. 192r et v. Voir aussi supra, note 22. La première édition du commentaire de Landino, datant de 1481, fut solennellement offerte à la Signoria de Florence, comme un témoignage manifeste de la valeur civique que l’auteur entendait lui conférer.

    47 Op. cit., p. 88-89. Le Brutus évoqué ici par Giannotti est celui qui chassa Tarquin (« il primo Bruto », voir ci-dessus note 40). Avant d’énoncer cette série d’accusations, Giannotti, refusant de suivre le vieil artiste qui ne veut pas s’attarder sur une « querela vecchia e da altri […] confutata », s’en prend explicitement aux interprétations de Salutati et Bruni.

    48 Donato Giannotti, op. cit., p. 91-95.

    49 Thomas d’Aquin, De regimine principum, I, 6.

    50 Donato Giannotti, op. cit., p. 96.

    51 Ibid., p. 96-97.

    52 Ibid., p. 97.

    53 Giannotti raccompagne Michel-Ange car « egli è pur vecchiarello et ha bisogno di così fatti uffici » : l’ironie est évidente.

    54 Voir, à ce propos, sa lettre à Lorenzo Strozzi du 29 mars 1533, in Donato Giannotti, Lettere italiane, Furio Diaz (éd.), Milan, Marzorati, 1974, p. 26.

    55 À ce propos, voir Franck La Brasca et Silvia Fabrizio-Costa, « De l’âge des auteurs à celui des polygraphes : les commentaires de la Divine Comédie de C. Landino (1481) et A. Vellutello (1544) », in Les Commentaires et la naissance de la critique littéraire, Gisèle Mathieu-Castellani et Michel Plaisance (éd.), Paris, Aux Amateurs de livres, 1990, p. 175-194.

    56 Les traces en sont nombreuses dans l’œuvre des deux Florentins, du très long chapitre des Discours (III, VI) aux ricordi XIX et XX, par exemple, où la vanité des conjurations est proclamée bien haut, sans compter les maints passages sur ce sujet du Dialogue sur la façon de régir Florence ou de l’Histoire d’Italie, qui vont tous dans le sens d’une méfiance prononcée par rapport à ce type d’action politique solitaire.

    57 C’est le titre que prend Alexandre de Médicis. Mais il ne se dit encore que duca dei fiorentini (« duc des Florentins ») : la parabole qui conduit de l’État-cité au principal territorial ne s’achève qu’en 1570 avec le couronnement de Côme comme Gran Duca di Toscana.

    58 La réflexion sur le tyrannicide est la forme contemporaine la plus attendue du droit de résistance dans le discours politique. Voir, entre autres, Ferruccio Martini, Lorenzino dei Medici e il tirannicidio nel Rinascimento, Roma, Multigrafica éditrice (réédition), 1972 (première édition 1882) ; Mario D’Addio, Il Tirannicidio, in Storia delle idee politiche, economiche e sociali (Torino, UTET, vol. 3, 1987, p. 511-610) et l’ouvrage (par ailleurs fort discutable sur bien des points) de Manfredi Piccolomini, The Brutus Revival. Parricide and Tyrannicide during the Renaissance, Carbondalle and Edwardsville, Southern Illinois University Press, 1991.

    59 Luca della Robbia, La morte di Pietro Paolo Boscoli, Riccardo Bacchelli (éd.), Firenze, Le Monnier, 1943 (voir aussi, Archivio storico italiano, 1842, vol. 1, p. 283-309).

    60 Selon un terme récurrent dans la pensée politique florentine du temps, il s’agit d’obviare (éviter) plus que de resistere. Rappelons aussi que le vieux Michel-Ange proclame, dans la première page du dialogue de Giannotti, qu’il s’est refusé à « entrare in certa cornpagnia che alcuni seditiosi avevano fatta » parce que « gli bastava esser della Compagnia dei Consiglio Grande, la quale gli pareva una molto magnifica et honorata Compagnia » (op. cit., p. 39-40).

    61 Alamanno Rinuccini, Dialogus de libertate, in Atti e Memorie dell’Accademia La Colombaria, vol. 22, nuova sérié, t. 8, 1957, p. 268-303 et Ricordi, G. Aiazzi (éd.) Firenze, 1840 (en particulier p. CXXV-CXXVII, CXXXI-CXXXIII, CXXXVII, CXLVI, CLII). Voir aussi, du même Rinuccini, pour établir une comparaison entre ses convictions et ce qu’il exprimait officiellement, Lettere e orazioni, Vito R. Giustiniani (éd.), Firenze, Olschki, 1953.

    62 Sur le socle de la statue figurait une inscription explicitant ce sens symbolique.

    63 Pensons par exemple à la figure de Brutus chez Plutarque, dont on connaît la fortune dans la Florence de la Renaissance : c’est, selon Plutarque, le seul des assassins de César qui soit tout à fait désintéressé, le seul qui agisse pour l’intérêt général, au nom de sa haine de toute tyrannie et non poussé par une animosité personnelle suscitée par le tyran (contrairement à Cassius ou à Dion – qui délivra Syracuse du tyran Denys).

    64 Voir Giannotti, lettre de dédicace à la Repubblica florentina, et Machiavel, Discours, I, XVII.

    65 Discours, I, X.

    66 Toutefois, il convient de rappeler que l’Apologia de Lorenzino, pourtant rédigée immédiatement après les faits, ne fut pas publiée avant 1723 (c’est Jérôme Cardan dans son De Sapientia, écrit en 1537 et publié en 1544, qui donne le premier récit de l’événement) et que le meurtrier d’Alessandro fut loin d’être unanimement loué de son temps (certains, comme Paul Jove faisant de l’assassinat un acte d’ambitieux, d’autres, comme Marguerite de Navarre, y voyant plutôt un crime d’honneur). Ce n’est qu’au xviie siècle, puis surtout à partir de la fin du xviiie siècle, que Lorenzino devient un sujet de tragédie. Voir à ce propos, Joyce G. Bromfield, De Lorenzino de Médicis à Lorenzaccio, Paris, Didier, 1972. De même, c’est au xixe siècle qu’il est hissé, assez indûment il faut le dire, au rang de héros national italien (on remarquera par exemple la publication dans une même édition, à Pise, en 1818, de l’Apologia, du traité de Savonarole sur le gouvernement de Florence et des discours et avertissements de Guicciardini).

    67 Voir l’analyse que Francesco Guicciardini donne de la conjuration des Pazzi dans ses Storie fiorentine. On consultera, en regard, le Commentarium pactianae coniurationis (Alessandro Perosa [éd.], Padoue, Antenore, 1978) lequel, écrit à chaud par Angelo Poliziano, servit de « point de départ » à Machiavel pour le récit de la conjuration des Istorie fiorentine.

    68 C’est le cas pour Lorenzino, le seul à avoir « réussi » un tyrannicide. Voir, à ce propos, Rudolf Von Albertini, Firenze dalla repubblica al principato, Torino, Einaudi, 1970, p. 214 (Von Albertini renvoie à Nardi – sur lequel, voir aussi p. 319-, Varchi – sur lequel, voir aussi p. 345 –, Sansovino, Molza ou Alamanni). Voir également, F. Martini, op. cit.

    69 Voir Lodovico Alamanni, Discorso sopra il fermare lo stato di Firenze nella devozione dei Medici, in R. Von Albertini, op. cit., p. 379.

    70 « E questi esempi di Bruto e Cassio che si danno tanto per il capo sono favole da darle al fuoco perché similmente loro non si mossono a congiurare contro a Cesare per zelo di libertà o della patria ma per ambizione e utilità perché vedendo che in quel modo di vivere non potevano avéré i primi gradi corne pareva loro meritare non si curorono per l’ambizione mettere sottosopra tutto il mondo e fare diventare la città di Roma non serva ma stiava a tanti crudeli tiranni o vogliamo dire uomini bestiali. » Francesco Vettori, Dialogo del sacco di Roma, in Scritti storici e politici, F. Niccolini (éd.), Bari, Laterza, 1972, p. 281-282. De façon plus modérée, Bernardo del Nero énonce des choses comparables dans certains passages du Dialogo del reggimento di Firenze de F. Guicciardini. On ne s’étonnera pas de retrouver sous la plume de ce même Francesco Vettori l’affirmation selon laquelle puisque « a parlare libero, tutti i govemi sono tirannici », « non si debbe chiamare tiranno alcuno privato cittadino quando abbi preso il govemo della sua città e sia buono, corne non si debbe chiamare uno vero signore di una città, ancora che abbi la investiture dello imperatore, se detto signore è maligno e tristo », Sommario della istoria d’Italia, in Scritti storici e politici, F. Niccolini (éd.), Bari, Laterza, 1972, p. 145-146.

    71 Giornale storico degli archivi toscani, tomo 4°, 1860, p. 315 (« Dichiarazione autografa di Francesco Burlamacchi alla Signoria di Lucca », Leone del Prete [éd.], p. 309-317).

    72 Les principaux conspirateurs étaient Zanobi Buondelmonti – le dédicataire des Discours et de la Vita di Castruccio Castracani – Iacopo da Diacceto, Luigi Alamanni, Antonio Brucioli. Sur les jeunes conjurés voir les articles correspondants du Dizionario biografico degli Italiani et Carlo Dionisotti, Machiavellerie, p. 145-153. Sur la conjuration, voir les documents publiés par Cesare Guasti en 1859 dans le Giornale storico degli archivi toscani (t. 3, p. 121-150).

    73 Il est emprisonné, torturé, condamné, puis relâché dans le climat de liesse qui suit, à Florence, l’élection du pape Médicis, Léon X ; c’est après cette expérience cruelle (1513) qu’il entame l’écriture du Prince.

    74 L. Della Robbia, op. cit., p. 80-81.

    Auteurs

    • Jean-Louis Fournel

      Université de Paris VIII, CERPPI.

    • Jean-Claude Zancarini

      ENS de Fontenay/Saint-Cloud, CERPPI.

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    Table des matières

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    1 Voir le Traité sur la façon de régir et de gouverner la cité de Florence, in Savonarole, Sermons, écrits politiques et pièces du procès, J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini (éd.), Paris, Seuil, 1993, p. 139-183. Il est intéressant de constater que ce geste théorico-chronologique sera repris par Guicciardini lorsqu’il décide, en 1521, de rapporter la fiction de son « dialogue sur la façon de régir Florence » à l’hiver 1494-1495 (voir infra et J.– L. Fournel, « L’unico dialogo di Francesco Guicciardini o la lingua della nuova repubblica », à paraître dans les actes du colloque De Dialoog in de Renaissance / Il Dialogo nel Rinascimento, Anvers, 1997).

    2 Savonarole, Traité sur la façon de régir et de gouverner la cité de Florence, op. cit., p. 140.

    3 En italien : « perché qualche volta per forza delle arme si fa el tiranno e alla forza non si può resistere con ragione, circa a ciò non possiamo dare altra instruzione. » L’expression utilisée par Savonarole est ambiguë : « non possiamo dare altra instruzione » peut en effet signifier « nous ne pouvons donner aucune instruction », mais pourrait tout aussi bien signifier « nous ne pouvons donner d’autre instruction » (que celle qui vient à l’esprit de quiconque : on ne peut résister à la force que par la force). Quoi qu’il en soit, le refus de traiter ce point n’en reste pas moins évident. Pour être tout à fait précis, il faut signaler que le terme ragione, outre le sens de « raison » qu’il a ici, nous semble-t-il, signifie parfois « argument » et parfois « droit ».

    4 Nous en connaissons seulement deux autres occurrences qui se trouvent au début et à la fin du parcours florentin de Savonarole, à un moment où rien n’a vraiment commencé puis à un moment où le frère prêcheur sent venir la fin et s’en remet à Dieu. De fait, la première occurrence se trouve dans le De politia et regno, texte d’une parfaite orthodoxie thomiste rédigé à l’occasion des leçons que Savonarole dispensait comme lecteur aux dominicains de San Marco au début des années 1480 (voir infra et Girolamo Savonarola, Scritti filosofici, vol. II, G. Garfagnini et E. Garin [éd.], Rome, Belardetti, 1988, p. 457-477). Quant à la seconde occurrence, elle est présente dans un des sermons sur l’Exode de février/mars 1498 (voir Prediche sopra l’Esodo, Pier Giorgio Ricci (éd.), vol. II, Rome, Belardetti, 1956, p. 297-298). Prononcé à San Marco, le 18 mars 1498, et dernier sermon public de Savonarole, avant son arrestation, son procès et sa condamnation à mort, ce sermon souligne la légitimité de la résistance à l’autorité de la curie romaine si celle-ci est corrompue. À la question de savoir ce qu’il faut faire « si les causes universelles sont infectées et souillées » et si leur « influence » est très mauvaise, frère Jérôme répond : « non seulement il ne faut pas recourir à celles-ci mais il faut les fuir et leur résister (fuggirle e fargli resistenzia). » Dans les phrases qui suivent le terme de « resistenzia » est repris avec insistance plus de dix fois : au moment où la crise se fait plus aiguë et se rapproche de son dénouement un droit à la résistance est ici proclamé – plus que pensé –… mais il est mis sur le même plan qu’une « fuite » potentielle (où l’on retrouve l’idée thomiste – mais aussi présente dans une lignée de réflexion politique qui conduit de Tacite à Guicciardini – selon laquelle, si on ne peut légitimement supprimer la tyrannie, la seule solution est de la fuir).

    5 Voir Giovanni Cassandro, Resistenza (diritto di), in Novissimo digesto italiano, vol. XV, Torino, UTET, 1968, p. 590-613 ; Alessandro Passerin D’Entrèves, Obbedienza e resistenza in una società democratica, Milano, Edizioni di comunità, 1970 ; Norberto Bobbio, Disobbedienza civile, in Dizionario di Politica, N. Bobbio, N. Matteucci et G. Pasquino (éd.), Torino, UTET, 1983, p. 338-342 et Enrico Moroni, Diritto di resistenza, Urbino, Quattro venti, 1988.

    6 Voir sur ce point nos éditions de F. Guicciardini, Histoire d’Italie, Paris, Laffont, 1996, et Écrits politiques, Paris, PUF, 1997.

    7 Sur le tumulte des Ciompi – la plèbe florentine – qui réclamaient des droits politiques, voir le livre d’Alessandro Stella, La Révolte des Ciompi : les hommes, les lieux, le travail, Paris, 1993 ; sur l’étymologie du mot Ciompi, voir la récente contribution de R. Paris, Médiévales, 30, printemps 1996, qui, avec des arguments très convaincants, fait découler ce mot du français « champi » (bâtard).

    8 En fondant l’alternative radicale entre la tyrannie et le nouveau régime incarné par le Grand Conseil (Savonarole), en s’appuyant sur des contrôles croisés entre les différentes instances collectives de gouvernement (Guicciardini) ou en pariant sur le caractère provisoire de la dictature (Machiavel).

    9 « Fin de l’histoire » proclamée explicitement par Filippo dei Nerli dans ses Commentarii dei fatti civili occorsi dentro la città di Firenze dall’anno 1215 al 1537 rédigés sous le principal de Côme Ier (Augusta, 1728, p. 301). Voir à ce propos, J.-L. Fournel, « Cessazione della guerra e fine della storia in alcuni storici fiorentini della prima metà del Cinquecento », communication au colloque La riscoperta dei Guicciardini (Torino, Fondazione Luigi Firpo, novembre 1997) texte à paraître dans les actes.

    10 1478 : conjuration des Pazzi contre Laurent et Julien de Médicis ; 1513 : tentative de conjuration anti-médicéenne de Boscoli ; 1522 : conspiration des jeunes républicains du cercle des Orti Oricellari ; 1537 : Lorenzo de’ Medici (Lorenzino ou Lorenzaccio) tue son cousin, le duca Alessandro ; 1546 : conjuration de Burlamacchi ; sur tous ces points, voir infra.

    11 Voir le texte de Donato Giannotti intitulé Dialogi de ’giorni che Dante consumò nel cercare l’inferno e ‘l purgatorio (écrit après 1540). L’ouvrage ne fut pas publié du vivant de l’auteur et ne fut découvert qu’en 1846. La première édition date de 1859 et l’édition critique de 1939 (Firenze, Sansoni, édition critique de D. R. De Campos, dans une « Raccolta di fond per la storia dell’arte »…). Il sera analysé à la fin de cette étude.

    12 Voir, à ce propos, les pages consacrées à l’« érostratisme politique » par Manlio Pastore Stocchi, « Il pensiero politico degli umanisti » Storia delle idee politiche, economiche e sociali (Torino, UTET, vol. 3, 1987, p. 3-68).

    13 « Composui tractatulum De Tyranno quo videri potest quid tyrannus sit, an eum occidere liceat, an principatus Cesaris iustus debeat an tyrannicus apellari, et tandem numquid Dantes iuste Brutum et Cassium occisores Cesaris infimo posuerit in infemo. »

    14 Voir, à ce propos Nicolas Rubinstein, « Florentina libellas », Rinascimento, 1986 et J.-C. Zancarini, « Tradition républicaine et république nouvelle à Florence. F. Guicciardini et la libertà fiorentina », Revue de synthèse, avril-septembre 1997.

    15 « De li altri due c’hanno il capo di sotto / quel che pende dal nero ceffo è Bruto : / vedi corne si storce, e non fa motto ; / e l’altro è Cassio che par si membruto » (Enfer, XXXIV, v. 64-67).

    16 Le terme resistere est explicitement utilisé à plusieurs reprises dans le texte : ainsi p. XVI, XVII, XXV, XXVI, XXVII de l’édition allemande de 1914 (Tractatus de Tyranno von Coluccio Salutati. Kritische Ausgabe mit einer historisch-juristichen Einleitung von Professor Dr Francesco Ercole, Berlin, Dr. Walter Rothschild, 1914).

    17 Ce sont des concepts formulés par Bartolo da Sassoferrato ; voir, à ce propos, Diego Quaglioni, Politica e diritto nel Trecento italiano, Firenze, Olschki, 1983.

    18 « Ces choses-là, il faut les faire en suivant l’autorité du supérieur ou du peuple et ne pas s’arroger ce droit de son propre chef. »

    19 « Même pour libérer sa patrie. »

    20 « Il ne fut pas un tyran par le titre, puisque la patrie, reconnaissante, lui avait, sans y être forcée, confié le principal ; il ne le fut pas non plus par sa superbe, puisqu’il gouvernait de façon clémente et avec bienveillance. »

    21 L’Invectiva a été publiée par Eugenio Garin, Prosatori latini del Quattrocento, Milano-Roma, Ricciardi, 1952, p. 8-40. De même, les successeurs de Salutati à la chancellerie, Leonardo Bruni et Poggio Bracciolini, défendront la libertas fiorentina et – sans vraiment condamner César – se refuseront à le présenter comme un modèle politique.

    22 Prosatori latini del Quattrocento, op cit., p. 44-102 (en particulier, p. 78-79 et p. 88-91 ; dans ce dernier passage est énoncée l’essentiel de la thèse reprise à la fin du siècle par Cristoforo Landino).

    23 Cette expression est de Francesco Guicciardini dans ses Storie fiorentine, écrites en 1508.

    24 La concomitance chronologique est d’autant plus significative que les Huit, qui devaient d’abord n’être qu’une sorte de juridiction d’exception, un tribunal provisoire, se transformèrent rapidement en un conseil permanent au rôle central dans les institutions républicaines et aux pouvoirs régulièrement renforcés.

    25 Nous avons repris ici certaines suggestions d’Armando Pétrucci (Coluccio Salutati, Roma, Enciclopedia italiana, 1972). Sur la république oligarchique, voir aussi l’analyse de Francesco Guicciardini dans ses Storie Fiorentine.

    26 Francesco Guicciardini, Ricordi, XXXVIII.

    27 Voir supra n° 4.

    28 « Corne si può provedere che si facci in lei alcuno tiranno ; corne si può provedere che uno cittadino […] non si facci tiranno delle città. »

    29 Sur ce point, voir notre introduction (« L’Arme de la parole ») à Savonarole, Sermons…, op. cit.

    30 Le Prince, XII : « E chi diceva corne e’ n’erano cagione e’ peccati nostri, diceva el vero ; ma non erano già quelli che credeva, ma questi che io ho narrati » ; Discours, II, XVIII : « Ed infra e’ peccati de’ principi italiani, che hanno fatto Italia serva de’ forestieri… »

    31 Voir, sur ce point, J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, « Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole », in Italie 1494, études réunies par A.-C. Fiorato, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, Cahiers de la Renaissance italienne n° 3, 1994, p. 15-39.

    32 Dialogo del reggimento di Firenze ; voir Francesco Guicciardini, Écrits politiques, J.– L. Fournel et J.-C. Zancarini (éd.), Paris, PUF, 1997, p. 297-298. Toutefois, le débat sur la religiosité de Guicciardini est complexe et ne saurait se limiter à cette considération strictement « politique ». Vittorio De Caprariis avait pointé dans son introduction à sa monographie Francesco Guicciardini. Dalla politica alla storia (Bari, Laterza, 1950), l’ambiguïté du Florentin à ce propos sans en développer les conséquences – en particulier quant au « savonarolisme » de Guicciardini. Voir J.-C. Zancarini, « L’offizio di uomo buono. Etica e politica nel Guicciardini », communication au colloque « La riscoperta di Guicciardini », Turin, novembre 1997, à paraître dans les actes.

    33 Francesco Guicciardini, Ecrits politiques, op. cit., p. 298.

    34 Le Prince, XV.

    35 Sur la nouvelle, et ancienne, terminologie politique, voir plus généralement la postface (« Mots de la politique, mots de la République ») de Francesco Guicciardini, Écrits politiques, op. cit.

    36 Ibid., p. 134 et suivantes (voir aussi p. 197 et suivantes).

    37 Ibid., p. 153.

    38 Guicciardini explique que ce bon citoyen doit s’entretenir avec le « tyran » pour « favoriser à maintes reprises le bien » et « contrarier nombre de maux » (Écrits politiques, op. cit., p. 168). Il reprend ainsi des formulations que l’on trouve également dans les Ricordi (voir ricordo CCXX ; à comparer, en revanche, au ricordo CI qui recommande la fuite si le tyran s’avère « bestial et cruel »).

    39 « Autant les fondateurs d’une république ou d’un royaume sont louables, autant il faut blâmer ceux qui fondent une tyrannie. »

    40 « Il faut agir de façon mémorable contre les ennemis de la condition présente. Celui qui fonde une tyrannie et ne tue pas Brutus comme celui qui fonde un État libre et ne tue pas les enfants de Brutus ne se maintiennent pas longtemps. » Le Brutus auquel Machiavel fait allusion est celui qui abattit la tyrannie des Tarquins : le passage d’un Brutus à l’autre dans le raisonnement est une des caractéristiques du traitement de la question du tyrannicide dans la réflexion des Florentins du début du xvie siècle. Elle renvoie le débat à la nature du régime républicain et contribue à faire passer au second plan la référence à César et, partant, le jugement que l’on peut porter historiquement sur ce dernier.

    41 La formule est développée, historiquement et théoriquement, tout au long du Dialogue sur la façon de régir Florence.

    42 Il suffit de penser au rôle que jouèrent, dans ces années-là, le contrôle par les Espagnols des citadelles de l’État florentin, la mise en place d’une garde permanente de soldats attachés directement à la personne d’Alexandre ou la décision d’édifier dans la cité même une forteresse (la future fortezza da basso), destinée moins à défendre la ville qu’à contrôler ses « humeurs ».

    43 On nomme cet épisode « la querela de’ fuorusciti ». Dans cette affaire, F. Guicciardini fut l’avocat des intérêts d’Alexandre. Voir, à ce propos, notre introduction à F. Guicciardini, Écrits politiques, op. cit., p. 40-45.

    44 Donato Giannotti, Opere politiche, F. Diaz (éd.), Milano, Marzorati, vol. 1, 1974. Pour le texte de la Repubblica fiorentina, voir l’édition critique de G. Silvano (Genève, Droz, 1990). Sur la biographie de Giannotti, voir Roberto Ridolfi, Sommario della vita di Donato Giannotti, in Opuscoli di storia letteraria e di erudizione, Firenze, « Bibliopolis » (en fait L. Olschki), 1942, p. 55-164 et Randolph Stam, Donato Giannotti and his epistolae, Genève, Droz, 1968, p. 1-58. Sur le dialogue, voir plus particulièrement, Donald J. Gordon, « Giannotti, Michelangelo e il culto di Bruto », in L’immagine e la parola, Stephan Orgel (éd.), Milano, Il Saggiatore, 1987, p. 143-160.

    45 Discorsi, I, X, mais aussi I, XVII, I, XXXIV ou III, XXIV. En revanche, dans les passages consacrés aux conjurations stricto sensu, Brutus et Cassius ne sont pas considérés comme des personnages plus positifs que César (Discorsi, III, VI). L’allusion à Brutus dans le Discorso o dialogo intorno alla nostra lingua se trouve aux vers 35-36 (p. 10 dans l’édition de Bortolo Tommaso Sozzi, Torino, Einaudi, 1976).

    46 Donato Giannotti, op. cit., p. 91-95. Cf. Dante Alighieri, Divina Commedia, con il commente di Cristoforo Landino, Venezia, Giovanni Giolitto da Trino, 1536, p. 192r et v. Voir aussi supra, note 22. La première édition du commentaire de Landino, datant de 1481, fut solennellement offerte à la Signoria de Florence, comme un témoignage manifeste de la valeur civique que l’auteur entendait lui conférer.

    47 Op. cit., p. 88-89. Le Brutus évoqué ici par Giannotti est celui qui chassa Tarquin (« il primo Bruto », voir ci-dessus note 40). Avant d’énoncer cette série d’accusations, Giannotti, refusant de suivre le vieil artiste qui ne veut pas s’attarder sur une « querela vecchia e da altri […] confutata », s’en prend explicitement aux interprétations de Salutati et Bruni.

    48 Donato Giannotti, op. cit., p. 91-95.

    49 Thomas d’Aquin, De regimine principum, I, 6.

    50 Donato Giannotti, op. cit., p. 96.

    51 Ibid., p. 96-97.

    52 Ibid., p. 97.

    53 Giannotti raccompagne Michel-Ange car « egli è pur vecchiarello et ha bisogno di così fatti uffici » : l’ironie est évidente.

    54 Voir, à ce propos, sa lettre à Lorenzo Strozzi du 29 mars 1533, in Donato Giannotti, Lettere italiane, Furio Diaz (éd.), Milan, Marzorati, 1974, p. 26.

    55 À ce propos, voir Franck La Brasca et Silvia Fabrizio-Costa, « De l’âge des auteurs à celui des polygraphes : les commentaires de la Divine Comédie de C. Landino (1481) et A. Vellutello (1544) », in Les Commentaires et la naissance de la critique littéraire, Gisèle Mathieu-Castellani et Michel Plaisance (éd.), Paris, Aux Amateurs de livres, 1990, p. 175-194.

    56 Les traces en sont nombreuses dans l’œuvre des deux Florentins, du très long chapitre des Discours (III, VI) aux ricordi XIX et XX, par exemple, où la vanité des conjurations est proclamée bien haut, sans compter les maints passages sur ce sujet du Dialogue sur la façon de régir Florence ou de l’Histoire d’Italie, qui vont tous dans le sens d’une méfiance prononcée par rapport à ce type d’action politique solitaire.

    57 C’est le titre que prend Alexandre de Médicis. Mais il ne se dit encore que duca dei fiorentini (« duc des Florentins ») : la parabole qui conduit de l’État-cité au principal territorial ne s’achève qu’en 1570 avec le couronnement de Côme comme Gran Duca di Toscana.

    58 La réflexion sur le tyrannicide est la forme contemporaine la plus attendue du droit de résistance dans le discours politique. Voir, entre autres, Ferruccio Martini, Lorenzino dei Medici e il tirannicidio nel Rinascimento, Roma, Multigrafica éditrice (réédition), 1972 (première édition 1882) ; Mario D’Addio, Il Tirannicidio, in Storia delle idee politiche, economiche e sociali (Torino, UTET, vol. 3, 1987, p. 511-610) et l’ouvrage (par ailleurs fort discutable sur bien des points) de Manfredi Piccolomini, The Brutus Revival. Parricide and Tyrannicide during the Renaissance, Carbondalle and Edwardsville, Southern Illinois University Press, 1991.

    59 Luca della Robbia, La morte di Pietro Paolo Boscoli, Riccardo Bacchelli (éd.), Firenze, Le Monnier, 1943 (voir aussi, Archivio storico italiano, 1842, vol. 1, p. 283-309).

    60 Selon un terme récurrent dans la pensée politique florentine du temps, il s’agit d’obviare (éviter) plus que de resistere. Rappelons aussi que le vieux Michel-Ange proclame, dans la première page du dialogue de Giannotti, qu’il s’est refusé à « entrare in certa cornpagnia che alcuni seditiosi avevano fatta » parce que « gli bastava esser della Compagnia dei Consiglio Grande, la quale gli pareva una molto magnifica et honorata Compagnia » (op. cit., p. 39-40).

    61 Alamanno Rinuccini, Dialogus de libertate, in Atti e Memorie dell’Accademia La Colombaria, vol. 22, nuova sérié, t. 8, 1957, p. 268-303 et Ricordi, G. Aiazzi (éd.) Firenze, 1840 (en particulier p. CXXV-CXXVII, CXXXI-CXXXIII, CXXXVII, CXLVI, CLII). Voir aussi, du même Rinuccini, pour établir une comparaison entre ses convictions et ce qu’il exprimait officiellement, Lettere e orazioni, Vito R. Giustiniani (éd.), Firenze, Olschki, 1953.

    62 Sur le socle de la statue figurait une inscription explicitant ce sens symbolique.

    63 Pensons par exemple à la figure de Brutus chez Plutarque, dont on connaît la fortune dans la Florence de la Renaissance : c’est, selon Plutarque, le seul des assassins de César qui soit tout à fait désintéressé, le seul qui agisse pour l’intérêt général, au nom de sa haine de toute tyrannie et non poussé par une animosité personnelle suscitée par le tyran (contrairement à Cassius ou à Dion – qui délivra Syracuse du tyran Denys).

    64 Voir Giannotti, lettre de dédicace à la Repubblica florentina, et Machiavel, Discours, I, XVII.

    65 Discours, I, X.

    66 Toutefois, il convient de rappeler que l’Apologia de Lorenzino, pourtant rédigée immédiatement après les faits, ne fut pas publiée avant 1723 (c’est Jérôme Cardan dans son De Sapientia, écrit en 1537 et publié en 1544, qui donne le premier récit de l’événement) et que le meurtrier d’Alessandro fut loin d’être unanimement loué de son temps (certains, comme Paul Jove faisant de l’assassinat un acte d’ambitieux, d’autres, comme Marguerite de Navarre, y voyant plutôt un crime d’honneur). Ce n’est qu’au xviie siècle, puis surtout à partir de la fin du xviiie siècle, que Lorenzino devient un sujet de tragédie. Voir à ce propos, Joyce G. Bromfield, De Lorenzino de Médicis à Lorenzaccio, Paris, Didier, 1972. De même, c’est au xixe siècle qu’il est hissé, assez indûment il faut le dire, au rang de héros national italien (on remarquera par exemple la publication dans une même édition, à Pise, en 1818, de l’Apologia, du traité de Savonarole sur le gouvernement de Florence et des discours et avertissements de Guicciardini).

    67 Voir l’analyse que Francesco Guicciardini donne de la conjuration des Pazzi dans ses Storie fiorentine. On consultera, en regard, le Commentarium pactianae coniurationis (Alessandro Perosa [éd.], Padoue, Antenore, 1978) lequel, écrit à chaud par Angelo Poliziano, servit de « point de départ » à Machiavel pour le récit de la conjuration des Istorie fiorentine.

    68 C’est le cas pour Lorenzino, le seul à avoir « réussi » un tyrannicide. Voir, à ce propos, Rudolf Von Albertini, Firenze dalla repubblica al principato, Torino, Einaudi, 1970, p. 214 (Von Albertini renvoie à Nardi – sur lequel, voir aussi p. 319-, Varchi – sur lequel, voir aussi p. 345 –, Sansovino, Molza ou Alamanni). Voir également, F. Martini, op. cit.

    69 Voir Lodovico Alamanni, Discorso sopra il fermare lo stato di Firenze nella devozione dei Medici, in R. Von Albertini, op. cit., p. 379.

    70 « E questi esempi di Bruto e Cassio che si danno tanto per il capo sono favole da darle al fuoco perché similmente loro non si mossono a congiurare contro a Cesare per zelo di libertà o della patria ma per ambizione e utilità perché vedendo che in quel modo di vivere non potevano avéré i primi gradi corne pareva loro meritare non si curorono per l’ambizione mettere sottosopra tutto il mondo e fare diventare la città di Roma non serva ma stiava a tanti crudeli tiranni o vogliamo dire uomini bestiali. » Francesco Vettori, Dialogo del sacco di Roma, in Scritti storici e politici, F. Niccolini (éd.), Bari, Laterza, 1972, p. 281-282. De façon plus modérée, Bernardo del Nero énonce des choses comparables dans certains passages du Dialogo del reggimento di Firenze de F. Guicciardini. On ne s’étonnera pas de retrouver sous la plume de ce même Francesco Vettori l’affirmation selon laquelle puisque « a parlare libero, tutti i govemi sono tirannici », « non si debbe chiamare tiranno alcuno privato cittadino quando abbi preso il govemo della sua città e sia buono, corne non si debbe chiamare uno vero signore di una città, ancora che abbi la investiture dello imperatore, se detto signore è maligno e tristo », Sommario della istoria d’Italia, in Scritti storici e politici, F. Niccolini (éd.), Bari, Laterza, 1972, p. 145-146.

    71 Giornale storico degli archivi toscani, tomo 4°, 1860, p. 315 (« Dichiarazione autografa di Francesco Burlamacchi alla Signoria di Lucca », Leone del Prete [éd.], p. 309-317).

    72 Les principaux conspirateurs étaient Zanobi Buondelmonti – le dédicataire des Discours et de la Vita di Castruccio Castracani – Iacopo da Diacceto, Luigi Alamanni, Antonio Brucioli. Sur les jeunes conjurés voir les articles correspondants du Dizionario biografico degli Italiani et Carlo Dionisotti, Machiavellerie, p. 145-153. Sur la conjuration, voir les documents publiés par Cesare Guasti en 1859 dans le Giornale storico degli archivi toscani (t. 3, p. 121-150).

    73 Il est emprisonné, torturé, condamné, puis relâché dans le climat de liesse qui suit, à Florence, l’élection du pape Médicis, Léon X ; c’est après cette expérience cruelle (1513) qu’il entame l’écriture du Prince.

    74 L. Della Robbia, op. cit., p. 80-81.

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    Ce livre est cité par

    • Rosolino, Riccardo. (2013) Vices tyranniques. Annales. Histoire, Sciences Sociales, 68. DOI: 10.1017/S0395264900016073

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