Vocabulaire
p. 217-239
Texte intégral
1Voici quelques indications pour contribuer à l’intelligibilité de l’ouvrage ; néanmoins, on ne fournit pas la signification générique des termes cités, en général.
2Concernant les termes techniques en psychanalyse, des usuels sont disponibles, dont Laplanche J. & Pontalis J.-B., 1967, Vocabulaire de la Psychanalyse ; de Mijolla A. & de Mijolla-Mellor S., 1996, Psychanalyse ; et Assoun P.-L., 1997, Psychanalyse, outre les ouvrages princeps dus à Freud (cf. Bibliographie).
3Les notions de dynamique qualitative, dans leur usage non technique, sont présentées dans Thom R., 1988, Esquisse d’une Sémiophysique. Physique aristotélicienne et théorie des catastrophes.
4Les notions d’algèbre homologique et cohomologique sont présentées dans Bennequin D., 1994, Questions de physique galoisienne (assez technique, noté QPG), et dans Bennequin D., 1997, Le non-être homologique (peu technique). Il n’existe pas à ce jour de présentation d’ensemble, pour non-spécialistes.
5L’intérêt des notions mathématiques pour la métapsychologie et la pratique psychanalytique ainsi que la pertinence épistémologique de leur usage sont présentés dans Porte M., 1994, La dynamique qualitative en psychanalyse (DQP), et, 1997, Pulsions et politique. L’événement psychique collectif à partir de l’œuvre de Freud. Même, Semblable, Autrui (P&P).
6Lorsque des définitions de mots sont citées sans référence elles proviennent du Petit Robert. Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, 1970.
7On donne la traduction allemande des termes dont l’usage est usuel chez Freud.
8acte conceptuel. Dans le contexte de l’analyse des collectifs*, on use de ce terme dans un sens précis et restreint. Si l’indice*, le signe* et le symbole* sont définis respectivement comme relation nécessaire et motivée, relation nécessaire et non motivée, relation non nécessaire et motivée, l’acte conceptuel est le quatrième : relation ni nécessaire ni motivée entre deux termes. Exemple : rapprocher les mathématiques et le monde sublunaire, transgression galiléenne, a créé la science classique ; plus tard ce furent la Lune et la pomme de Newton… Mais traiter le monde à l’aide de mesures et de mathématiques est devenu, pour nous, un indice d’appartenance à notre culture. Ainsi, le statut de l’acte conceptuel n’est pas stable, il évolue – de même, ceux du symbole et du signe. Acte du poète se séparant de la masse et inventant le mythe*, l’acte conceptuel ne se pratique pas dans les collectifs, où les investissements du tenant lieu d’{objet extérieur-objet du je-idéal* du je} ainsi que l’identification des je entre membres n’autorisent pas la disposition libidinale nécessaire à son existence. À l’inverse l’analogie * est propice à la création conceptuelle, dans son troisième moment transgressif.
9ambiguïté ; ambiguïté galoisienne ; ambiguïté homologique. Est ambigu « ce qui présente deux ou plusieurs sens possibles dont l’interprétation est incertaine ». En philosophie est considéré comme ambigu ce qui, mal déterminé, semble participer à des natures contraires et appeler des jugements contradictoires.
10Évariste Galois (1811-1832) découvrit qu’il était plus pertinent de traiter le « groupe » des racines d’une équation que de s’acharner à les déterminer une par une. La « théorie de Galois » dit la forme de l’indétermination des solutions d’une équation – Galois eut conscience de bâtir une (première) théorie de l’ambiguïté en mathématiques, l’« ambiguïté galoisienne ». « Il semble qu’il soit plus fort de ne pas choisir entre les solutions et de comprendre ce que recèle ce choix qu’on aurait à faire (si on nous y obligeait). Id est : s’en tenir à ce qu’on peut peut dire de ce qu’on ne peut pas dire » (QPG, p. 355).
11L’homologie* crée une autre théorie de l’ambiguïté. Les homologies et cohomologies des objets mathématiques sont en effet construites en les stabilisant et généralisant, tout en oubliant certains détails.
12Ambiguïtés galoisienne et homologique ont à faire ensemble. La mécanique galiléenne fournit un exemple élémentaire : réduire le mouvement d’un corps à celui de son seul centre de gravité – le mobile devient un point – est une opération homologique ; alors, la masse est une « classe d’homologie ». La transformation des corps en points supprime tout repère privilégié et donne naissance à une classe de repères équivalents, dans lesquels les lois du mouvement sont mêmes. Ces équivalences et ambiguïté galoisiennes résultent de l’opération homologique. « On voit bien paraître deux sortes d’indétermination, deux sortes de “même”. La première [homologique] tient à l’oubli de certains détails et propose des caractéristiques, je l’ai appelé indétermination homologique. En un sens c’est plutôt une détermination [...] La seconde indétermination tient à la forme d’indifférence entre certaines entités disjointes. Un “même” qui a besoin d’“autres mêmes”. C’est l’indétermination galoisienne » (DQP, p. 405).
13Dans P&P j’ai montré comment le processus de construction de formes homologiques et de formes galoisiennes résultantes éclairait la construction de l’idéal* du je proprement dit et l’ambiguïté résultante du je – ses richesses et diversité, entre autres identificatoires.
14analogie. Analogie. Les dictionnaires allemands usuels citent Übereinstimmung parmi les synonymes courants de Analogie ; le sous-titre de Totem et tabou est le suivant : « Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker », « Quelques concordances dans la vie de l’âme des sauvages et des névrosés ».
15« Ressemblance établie par l’imagination entre deux ou plusieurs objets de pensée essentiellement différents. » L’imagination n’étant pas au pouvoir, l’analogie n’a pas bonne presse. Par exemple, la figure « tout se passe comme si », naguère fréquente dans les publications des physiciens, a disparu des articles, au profit de calculs formels, à partir des années 1950. La proportionnalité est la forme mathématique classique de l’analogie ; il y faut quatre termes et un signe égal. Elle aussi est tombée en désuétude car la fonction (trois termes et un signe égal) la supplante le plus souvent. En biologie, la querelle de 1830 entre Cuvier et Geoffroy Saint-Hilaire, dite querelle des analogues, permit de distinguer les notions de structure et de fonction, et deux types d’analogies : entre des organes de structures et connexions semblables, ou entre des organes de même fonction. Si l’on désigne la carapace d’un insecte comme squelette externe, l’analogie est fonctionnelle ; si on déclare analogues les membres antérieurs des Mammifères et les ailes des Oiseaux, l’analogie est structurale – par convention les biologistes parlent alors d’homologie*.
16« Les ailes sont aux oiseaux ce que les nageoires sont aux poissons. » L’ancienne analogie aristotélicienne est fonctionnelle et, éventuellement, structurale. Elle comporte trois moments :
analyse du rapport de la partie à son tout « organique », aile-oiseau, nageoire-poisson, et analyse des ressemblances entre les deux composés ;
analyse des dissemblances entre les mêmes ;
transgression des deux premiers moments pour poser l’analogie, en principe créatrice d’acte conceptuel* (par exemple, profiler des avions en s’inspirant des... ailes de raie). Notons les continuités compliquées nécessaires à l’analogie : d’une part, l’articulation qui joint l’aile au corps de l’oiseau, et de manière différente, la nageoire au corps du poisson ; d’autre part le milieu, meson selon Aristote, qui sous-tend le mouvement analogique. Ici le genre du mouvement, et le milieu fluide où il a lieu.
17Deux domaines des mathématiques, d’une part la dynamique qualitative* et la théorie des catastrophes qui en est un résultat, d’autre part l’algèbre homologique* ont redonné à l’analogie non seulement ses lettres de noblesse, mais des instruments de création et de contrôle, au cours de ce siècle.
18Freud écrit à Fliess le 2 avril 1896 : « Je l’ai entreprise [la dissociation de névrose d’angoisse et neurasthénie] par une espèce d’instinct clinique. Le processus dans la névrose d’angoisse je me le suis toujours représenté, ainsi que les névroses en général, comme intoxication, [j’ai] aussi souvent pensé à la similitude symptomatique entre névrose d’angoisse et maladie de Basedow […]. » Freud n’use pas d’analogies seulement entre psychologie individuelle et collective ; il a reçu l’éducation de la médecine de son temps – plus libre que la nôtre en la matière. Le spectaculaire renversement des Trois essais sur la théorie de la sexualité grâce auquel « Les aberrations sexuelles » premièrement décrites deviennent intelligibles se fonde sur une analogie : comme l’hystérie souffre d’amnésie dans le domaine des événements traumatiques, de même tout un chacun dans le domaine de sa petite enfance. Le meson est ici l’amnésie ; la dynamique compliquée qui lie événements traumatiques et hystérie est sexuelle : de même, la sexualité, infantile donc, crée l’amnésie de notre enfance, et les aberrations sexuelles sont ses traces dans l’âge adulte.
19Abordant de front la psychologie collective en 1907, dans Actions de contrainte et exercices religieux, Freud élabore une analogie et y trouve l’articulation tout-partie qui constitue les exercices religieux : dynamique des motions agressives et renoncement pulsionnel ; comme les motions sexuelles créent le rituel dans la névrose de contrainte.
20On peut lire les trois premiers essais de Totem et tabou, sauf le dernier chapitre du troisième essai, comme une grande analogie entre peuples primitifs et enfants, rêveurs, névrosés – nous-mêmes. Alors, le dernier chapitre du troisième essai et le quatrième essai fournissent les conditions de possibilités de toute analogie – voire de toute pensée, y compris scientifique – : créer les continuités compliquées et secondaires qui s’ensuivent d’une continuité primaire (narcissisme primaire) et de la discontinuité primaire (meurtre de l’archi-père) qui l’a défaite (cf. P&P).
21L’œuvre de Freud concernant les collectifs* élabore incessamment des stratégies analogiques qu’elle utilise, interroge et critique.
22Selon L’homme Moïse, l’analogie est le seul instrument de pensée qui permet de rendre intelligibles les processus collectifs sans postuler que le nombre crée des formations psychiques nouvelles. Comme le mythe* ou les Constructions dans l’analyse, 1938, elle ne réfère pas seulement au vrai vs faux (dans les strates structurales et formelles), mais ouvre sur l’espace des possibles (dans les dynamiques fibres), toutes deux (strates et fibres) ordonnées et coordonnées en vue du Logos.
23Dans L’homme Moïse, Freud appelle postulat une analogie particulière. Elle vise à rendre compte de la puissance des religions monothéistes à l’endroit des masses. Freud trouve en effet son analyse métapsychologique insuffisante, du point de vue économique, s’il s’en tient à l’histoire connue. Le postulat concerne la création d’un trauma. De même que dans le cas individuel le trauma nécessite événements infantiles, temps de latence et après-coup avant de paraître dans les symptômes, de même les religions, symptômes de l’humanité, nécessitent l’événement d’un archi-père violent et son meurtre, dans une préhistoire inconnue de l’espèce humaine.
24Pourtant la métapsychologie actuelle des masses, que Freud propose dès Psychologie des masses et analyse du je et qu’il raffine dans L’homme Moïse, impliquant des processus psychiques très archaïques, paraît suffire pour rendre compte du succès et de la stabilité des monothéismes – comme de ceux de tout régime horde*.
25L’horizon mythique constitué par cette hypothétique préhistoire et ses accidents ne fut-il pas la solution inventée par Freud pour se dégager, si peu que ce fût, des monothéismes, et de certains traits fondamentaux de la culture occidentale, de sorte qu’il pût les situer, les voir et les analyser, bref gagner en liberté de penser ? Dès 1913, il concluait ainsi l’introduction de Totem et tabou : « La liaison intime entre totem et tabou montre (weist, même racine que Weisheit, sagesse, cf. L’homme Moïse, p. 211 et ci-dessus p. 143) les chemins ultérieurs vers l’hypothèse ici défendue (vertreten, signifie aussi représenter et tenir lieu de), et si celle-ci [archi-père et son meurtre] s’est finalement faite remarquer comme fort invraisemblable, ce caractère ne produit même pas une objection contre la possibilité (Möglichkeit) qu’elle pût avoir approché plus ou moins près de la réalité (Wircklichkeit) difficile à reconstruire. » On ne saurait mieux dire.
26clivage. Spaltung. Cliver c’est fendre un minéral – diamant, mica – dans le sens de ses couches lamellaires. Mais l’allemand klieben, d’où provient notre clivage via les diamantaires d’Amsterdam (klieven), est inusité. Spalten signifie aussi fendre selon la structure, ce dont le feldspath témoigne, mais le terme est plus large : Spaltung désigne, dans le domaine minéral, clivage et délitement, dans le domaine végétal, l’exfoliation, puis la fission en physique atomique et le schisme dans le domaine religieux. Il s’agit bien de scission, de dissociation, voire de dédoublement (y compris de la conscience), mais la division de la Spaltung va jusqu’à la décomposition et la fragmentation. Avec ce terme, Freud approfondit une recherche signalée en ces termes, en 1924 : « […] il sera possible au je d’éviter la rupture vers un quelconque côté [ça, sur-je, monde extérieur] en se déformant soi-même, en consentant à perdre de son unité, et même éventuellement en se déchiquetant (zerklüftet) ou en se divisant en plusieurs morceaux (zerteilt) » (G. W. XIII, p. 391, Neurose und Psychose).
27« Je me trouve pour un moment dans l’intéressante situation de ne pas savoir si ce que je veux communiquer doit être évalué comme connu depuis longtemps et allant de soi ou comme complètement nouveau et étrange. Je crois cependant que c’est plutôt le second. » Ainsi débute Le clivage du je dans le processus défensif que Freud rédige en 1938, une fois L’homme Moïse terminé. On fera confiance à Freud et à la cohorte de psychanalystes qui se sont penchés sur ce processus de défense : il n’y a rien là d’évident et il semble qu’il y ait évidence. Bon père de famille et tortionnaire, l’histoire du xxe siècle présente la généricité de cette configuration psychique sous certains régimes politiques (privilégiant horde* et matriarcat *). De la thèse du « fétichisme* de la marchandise », certains successeurs de Marx déduisent aussi un clivage générique, dans les sociétés capitalistes : d’un côté vie sociale, où chacun, réifié, se réduit à l’égoïsme, de l’autre, vie privée où des échanges divers existent. Ce clivage dépend du déni* du travail humain, réduit à la chose : marchandise.
28Il n’y a pas contradiction mais complémentarité avec le travail de Freud élucidant comment les collectifs* exploitent des processus psychiques individuels, dont l’ontogenèse, la stabilisation, enfin les corrélats sur l’ensemble de la vie psychique individuelle sont intelligibles. En l’occurrence, le clivage du je résulte de la volonté de maintenir l’existence de la toute-puissance maternelle (« phallus de la mère ») – et, par participation, la sienne propre –, alors qu’on a constaté son entame : vue du sexe de la mère ; elle ne peut pas faire les enfants toute seule ; altérité des sexes. Au lieu d’élaborer (dans la souffrance) cet amoindrissement de la mère et de soi, et d’affronter les craintes de castration, le je se sépare en deux, une partie paraissant accepter la réalité et s’y soumettre, l’autre non. Une position psychique étrange s’ensuit où tout énoncé et son contraire valent selon les moments – la dimension symbolique* du langage est absente, tenir sa parole ne signifie rien. En outre, il se crée un compromis figurant le clivage : le fétiche*. Il nie l’existence de la toute-puissance maternelle (comme « objet » séparé d’elle) tout en l’affirmant (comme ce qui en provient), puis la nie de nouveau (par exemple, via les mauvais traitements ou destructions qui lui sont infligés) : mouvements du déni*. Il est la chose inséparée du fétichiste, le signe* nécessaire à sa puissance, voire à son existence, et dont l’efficience demeure magique.
29collectif. Kollektiv. Désigne tout groupe humain assez stable pour avoir un nom et les processus psychiques qui y font tenir les gens ensemble, ramassés (collectivus). Comme Freud, on suppose que le nombre n’est pas créateur de pulsions ou formations psychiques nouvelles. Ainsi, les processus en cause sont ceux que la psychologie individuelle connaît.
30De même que les précédents travaux de Freud sur la question, L’homme Moïse montre que les processus psychiques le plus archaïques jouent un grand rôle dans les collectifs ; ils apparaissent dans la petite enfance et demeurent stables, à l’âge adulte, dans les psychoses et perversions plus que dans les névroses. En outre, il existe selon Freud trois formes et dynamiques paradigmatiques d’organisation des collectifs, qui dépendent du style de l’autorité – c’est un classique de l’analyse politique – : autorité monocentrée, c’est la horde* ; pluricentrée, c’est le groupe* fraternel, totémique ou démocratique ; détenue par quelques-un(e)s, c’est le matriarcat*. Tout collectif réel actualise la coexistence conflictuelle de ces trois formes et dynamiques, l’accent portant plutôt sur l’une ou l’autre, selon les moments et circonstances.
31L’apport de Freud consiste à préciser les processus psychiques en jeu dans ces formations, donc les aliénations et les bénéfices psychiques corrélatifs, enfin le niveau symbolique des échanges qui y est possible. Le remplacement des idéaux * du je, des objets du je et des objets extérieurs des membres d’un collectif par un tenant lieu unique est le processus central, d’où s’ensuit l’identification des je entre eux. L’idéal du je d’une personne est en principe une formation compliquée, inaccessible comme telle à l’expression immédiate ; il est construit par la série des séparations, des pertes et de leurs élaborations dont est tissue l’histoire d’un chacun depuis l’enfance. À ce titre il est analogue à des formes homologiques * et cohomologiques ; il crée l’ambiguïté* et la diversité du je et de ses objets. Sa réduction à un tenant lieu visible et rudimentaire – guide de la horde, Mères du matriarcat –, ou plus élaboré mais restreint et simpliste – totem des groupes totémiques, valeurs et « idéaux » des groupes fraternels ou démocratiques, « religion de l’État »– mesure le degré d’aliénation des membres du collectif, élucide les bénéfices qu’ils y trouvent et implique les restrictions auxquelles ils sont soumis dans leur usage de la langue.
32déni. Verleugnung. Le terme allemand signifie aussi reniement et désaveu. Ces noms connotent un refus compliqué, car tous indiquent qu’une acceptation coexiste avec le refus – et ils contestent que ce dernier soit juste. Selon Le Petit Robert, renier, désavouer et dénier ont une signification commune : ne pas reconnaître pour sien. C’est ce dont il s’agit. Freud appelle déni la coexistence de comportements contradictoires qui révèlent l’existence d’un clivage* du je. Il repère ce mode de défense dans le fétichisme*. Le fétichiste en effet présuppose qu’il manque quelque chose à la puissance de la femme (Mère), il le lui adjoint et le lui enlève – Freud cite l’exemple du coupeur de nattes. Les bénéfices psychiques essentiels du fétichisme sont le maintien de la conviction de toute puissance : attribuer ad libitum le signe* de la puissance (le fétiche) à telle personne (femme) que l’on veut, et l’évitement corrélatif des craintes de castration.
33dynamique qualitative. Domaine des mathématiques apparu du fait de contemporains de Freud, Liapounov (1857-1918) et Poincaré (1854-1912). Sans imposer les réduction et idéalisation de la science classique, elle envisage l’existence de formes en tant qu’elles naissent, croissent, changent et meurent, dans la dépendance d’une énergétique et d’une dynamique déterminées – les principes de l’analyse sont semblables à ceux dont Freud use pour les formations psychiques, et Aristote, pour les formes (vivantes) du monde. Certains résultats fournissent la géométrie de l’évolution de processus de conflits, indépendamment du substrat (par exemple, théorie des catastrophes), sous des hypothèses très générales. C’est pourquoi la dynamique qualitative fournit des instruments qui créent et contrôlent des analogies*, entre les processus qui vérifient ces hypothèses.
34fétichisme. Fetichismus. Le fétiche provient de l’adjectif latin facticius : artificiel, imitatif, enfin formé par onomatopée. Or, le premier cas de fétichisme évoqué par Freud (1925) avait pour condition un « Glanz auf der Nase », brillant sur le nez ; mais il fallait l’entendre selon Freud en anglais, langue maternelle presque oubliée du patient, où glance signifie regard : « glance = regard sur le nez ». Ainsi, le glans, dis, latin, en usage parmi les européens cultivés d’alors, s’entend deux fois... Fétiche est le nom donné par les Blancs aux objets de culte des civilisations dites primitives ; puis le terme désigne un objet auquel on attribue un pouvoir magique et bénéfique. Le fétichisme est le culte des fétiches, l’adoration d’un objet matériel auquel des pouvoirs surnaturels sont attribués, puis l’admiration exagérée et sans réserve d’une personne ou d’une chose, voire sa vénération. Freud reprend le terme dont la psychiatrie use dans la nosographie des perversions sexuelles, et précise la dynamique de la morphogenèse du fétiche individuel. Il se construit à partir de l’horreur de la castration : l’indice des pouvoirs de la Mère, son « phallus » manque à sa place. Le fétiche en est le tenant lieu, mais le déni* dont sa construction procède provoque un clivage* du je. La croyance dont le fétichiste fait preuve à l’endroit du fétiche constitue ce dernier comme un signe*.
35groupe fraternel ou totémique ou démocratique. Brüderbund, Brüderclan ; Totemismus ; demokratische Gleichstellung aller einzelnen Stammesgenossen. Totem provient de la langue ojibwa, d’Amérique du Nord, où il signifie relation de parenté entre germains et clan exogame. Au XIXe siècle, les anthropologues anglais proposent que le totémisme, caractérisé par l’existence d’un fétiche, l’exogamie et la filiation matrilinéaire, soit l’institution déterminant les sociétés primitives et leurs croyances, par opposition à la pensée religieuse et scientifique de la culture occidentale. Cette conception universalisante, comparative et évolutionniste disparaît pour des raisons de méthode. Les ethnologues ont délaissé l’universel, au profit d’études locales, accentuant les différences entre les cultures.
36Dans l’œuvre de Freud, « totem » paraît dans le complément à l’analyse du livre du Président Schreber communiqué lors du congrès de Weimar, 21-22 septembre 1911. Freud, qui travaillait depuis quatre mois à Totem et tabou, annonça son ambition ainsi : « La présupposition de ces épreuves [ordalies prouvant l’authenticité du lignage des enfants] conduit loin à l’intérieur de la façon de penser totémique des peuples primitifs. Le totem [...] épargne ceux qui appartiennent à cette tribu comme ses enfants, de même qu’il est lui-même honoré et éventuellement épargné par eux comme père de la tribu. Nous sommes ici arrivés à des choses qui me paraissent appelées à rendre possible une compréhension psychanalytique pour les origines de la religion » (G. W. VIII, pp. 318-319).
37Le groupe fraternel ou totémique est la troisième forme et dynamique paradigmatique des collectifs*, selon Freud, outre la horde* et le matriarcat*. L’autorité y est partagée – ce sont le « Gouvernement populaire » (« bon » gouvernement) et la « pure licence » (« mauvais » gouvernement correspondant), selon Machiavel. Dans ces organisations, le totem ou les idéaux du groupe (patrie, justice, « Liberté, Égalité, Fraternité », etc.) tiennent lieu d’idéal * du je aux membres. Il s’agit de substituts relativement élaborés, et non d’une ou de quelques personnes toutes-puissantes, en chair et en os.
38Le groupe fraternel se construit à partir du meurtre du père (ou guide antérieur) et élabore sa perte : les membres reconnaissent l’existence de la mort et l’ambivalence présente en chacun. Ils acceptent séparation et entame narcissique, supprimant ainsi le recours au clivage*. Ils ont accès à l’irréversibilité du temps, donc à l’irrémédiable, et, en tant que personnes, à l’élaboration de l’altérité des sexes. Ils savent ce que tenir sa parole signifie.
39Ils peuvent « trancher un pacte », comme dit la Thora, lequel comporte au moins le respect des interdits de l’inceste et du meurtre. Le symbolon des anciens Grecs et Romains appartient à cette dynamique, ainsi que l’usage de la langue et de ses symboles* en « processus secondaire ». Les échanges se fondent sur la confiance (« coupures » du régime fiduciaire). Au lieu d’être « mêmes » (horde et matriarcat), les frères se reconnaissent semblables.
40Cependant, si l’organisation est stable, le tenant lieu d’idéal est prégnant et les je rigidement semblables : le conformisme règne dans ces groupes, dont le ressort, selon Machiavel, La Boétie et Montesquieu (trait identificatoire des je entre eux, selon Freud), est l’austère virtù (alors que horde et matriarcat offrent à leurs membres les bénéfices du narcissisme primaire recouvré et du processus primaire en acte). Selon Freud, qui insiste dans L’homme Moïse, groupe fraternel et matriarcat coexistent souvent. En outre, seuls les poètes, inventeurs de mythes*, peuvent conférer au groupe fraternel plus de richesse, de souplesse et de plaisir, tout en augmentant le niveau symbolique des échanges.
41homologie et cohomologie. En anatomie comparée on appelle homologues des organes qui se correspondent du point de vue de la structure, ou du point de vue de la morphogenèse. Ainsi les membres antérieurs des Mammifères sont homologues aux ailes des Oiseaux, et la vessie natatoire des Poissons est homologue au poumon des Vertébrés aériens. Les mathématiciens vont plus loin. Ils créent des instruments d’analyse des formes et déterminent leurs homologies et cohomologies comme de nouvelles formes, en un certain sens ambiguës *, existant dans des espaces (très abstraits) qui leur sont propres. Ainsi l’homologie interprète, stabilise et généralise des formes (ou des dynamiques) primitives. Une fois l’homologie accomplie, des formes diverses apparaîtront comme équivalentes en un certain sens (« galoisien »), tout en ayant « perdu » une part de leur individualité – et elles deviennent ambiguës, au sens galoisien. C’est un peu comme si les mathématiques explicitaient les processus et instances nécessaires pour déclarer des organes homologues (et analogues). Une circulation ordonnée entre trois espaces paraît rendre compte des processus et dynamiques par quoi des formes sont ainsi identifiées – et le je construit par identifications : un espace de formes en acte (investissement d’objet et identifications du je en acte) ; un espace interne (intimité) ; un espace de création homologique et cohomologique (formation des idéaux) ; et retour dans l’espace en acte (nouvelles identifications du je et actualisation du je ambigü). Les espaces des homologies et cohomologies apparaissent alors comme lieu de ce que Freud appelle l’idéal* du je, et qu’il détermine le plus précisément dans Massenpsychologie. (Cf. P&P, et Bennequin D., 1997, Le non-être homologique.)
42horde. Horde. L’acception de ce terme chez Freud, qui l’emprunte à Darwin, diffère de ce que le français courant entend : tribu errante ou troupe d’hommes indisciplinés. Il s’agit d’une des trois formes et dynamiques paradigmatiques selon lesquelles un groupe humain peut se stabiliser. C’est la plus élémentaire, celle qui aliène le plus les capacités psychiques des individus, principauté (« bon » gouvernement) et tyrannie (« mauvais » gouvernement correspondant), selon Machiavel. Un chef en chair et en os, « Führer » c’est-à-dire guide, tient lieu d’objet extérieur, d’objet du je et d’idéal* du je aux membres du groupe qui s’identifient entre eux du fait de ce tenant lieu rudimentaire commun. Ils sont mêmes. Les échanges dans un tel groupe n’atteignent pas le niveau symbolique du langage, des indices* – notamment de la force –, ou la « langue de bois » suffisent. Le temps vécu dans un tel collectif est l’éternité du narcissisme. On y vit, tue et meurt à proprement parler sans le savoir.
43À partir de Massenpsychologie, Freud distingue l’archi-horde (Urhorde) et la horde ou masse susceptible de vivre. La première, présentée dès Totem et tabou, est à la seconde ce qu’un schéma structural est à une analyse métapsychologique raffinée. Mais elle est aussi le premier élément mythique, voire analogique, que Freud introduit dans l’analyse des groupes humains réels. Selon L’homme Moïse, la Urhorde appartient à l’horizon animal, duquel le monde humain se détache : continuité et discontinuité figurées selon Freud par l’archi-horde et le « premier » meurtre de l’archipère.
44L’« in-ex-sistence » de l’archi-horde est la même que celle du narcissisme primaire absolu. Dans l’un et l’autre cas la nostalgie de la complétude (Vollkommenheit) figure un état simplement stable, à un actant, là où un processus plus compliqué (« structurellement stable ») a eu lieu.
45idéal du je. Ichideal. Est idéal, au sens premier, « ce qui est conçu ou représenté dans l’esprit sans être ou pouvoir être perçu par les sens » : par excellence une formation de la réalité psychique, dont l’existence dépend d’une privation et d’une absence reconnues, donc de l’élaboration de séparations. Cependant, le sens courant élude le travail psychique que le sens premier exige : « qui atteint toute la perfection que nous pouvons concevoir ou souhaiter. » Quelque chose ou quelqu’un, s’ils sont « idéalisés », peuvent atteindre ladite perfection – l’amoureux(se) l’attribue à l’objet de sa flamme, le fan à sa vedette, le membre d’une horde* à son guide. Du point de vue d’un tiers, celui qui a ainsi trouvé un tenant lieu d’idéal a singulièrement réduit ses capacités à « concevoir ou souhaiter », cependant qu’il se montre satisfait.
46Le substantif, idéal, est « ce qu’on se représente ou propose comme type parfait ou modèle absolu dans l’ordre pratique, esthétique ou intellectuel ». L’opération de construction d’une forme abstraite est notée ; mais on « se représente » plutôt au présent, en acte, tandis qu’on se « propose » plutôt au futur ou au conditionnel, un possible ; ainsi y a-t-il oscillation concernant la présence de l’idéal, selon la première définition. La seconde définit l’idéal comme « ensemble de valeurs esthétiques, morales ou intellectuelles ».
47Cet ensemble peut être rudimentaire ou complexe, voire inaccessible à l’explicitation immédiate. Il évoque ce qui dessine le style d’une vie, plus ou moins raffiné, divers ou rigide, sans que, sauf rigidité, on puisse dire aisément de quoi il s’agit. Enfin, l’idéal est « ce qui dans quelque ordre que ce soit donnerait une parfaite satisfaction aux aspirations du cœur ou de l’esprit ». Le Petit Robert n’oublie pas la dimension économique et dynamique de l’idéal selon Freud, « parfaite satisfaction ».
48C’est en effet au moment où il introduit de façon articulée et conséquente la notion de narcissisme, dans Totem et tabou (1912- 13), puis dans Pour introduire le narcissisme (1914), que Freud lui adjoint celle d’idéal (désigné « idéal du je » en 1914). Il s’agit de savoir ce que devient le « narcissisme primaire » dont nous avons joui, enfant, lorsque des soins maternels « suffisamment bons » permettaient de se croire le centre du monde, et même le monde – et de n’aimer que soi. Car, « L’humain (Mensch) s’est montré ici incapable, comme chaque fois dans le domaine de la libido, de renoncer à la satisfaction dont il a joui une fois. Il ne veut pas manquer de la complétude (Vollkommenheit, perfection) narcissique de son enfance, et s’il ne pouvait pas la maintenir, troublé par les réprimandes pendant le temps de son développement et éveillé en son jugement propre, il cherche à la gagner derechef dans la forme nouvelle de l’idéal du je. Ce qu’il projette devant soi comme son idéal est le substitut du narcissisme perdu de l’enfance, pendant laquelle il était son propre idéal » (G. W. X, p. 161).
49Freud montre la complication de la formation de l’idéal du je, dès Pour introduire le narcissisme. Il découvre que l’idéalisation* est à la fois un moment infantile nécessaire à sa construction et ce qui en bloque le mieux l’élaboration – en créant un circuit très court de substitution pour le narcissisme. La suite de l’œuvre explore et raffine – Massenpsychologie est un moment essentiel, L’homme Moïse la dernière exploration.
50Il s’avère que l’idéal du je proprement dit se construit au fur et à mesure que l’on illumine de son amour, idéalise, puis accepte de rendre à l’humaine condition – en y revenant soi-même – d’abord les deux parents, puis la succession de nos divers objets d’amour. Ce travail psychique particulier est éclairé par la notion d’homologie*. Ainsi, l’idéal du je apparaît comme la trace de l’élaboration de nos amours et de leur histoire, dans la mesure où, au prix d’entames narcissiques, nous avons reconnu des autruis dans ceux que nous avons élus...
51L’impermanence de cette formation psychique va de soi ; la séduction de sa réduction à un tenant lieu – toujours idéalisé – aussi. De même, notre appartenance à toutes sortes de collectifs* est évidente, puisqu’ils nous déchargent en partie du difficile travail psychique dont l’idéal du je est à la fois la preuve et l’agent.
52idéalisation. Idealisierung. Idéaliser c’est revêtir d’un caractère d’idéal. « Moi, mon papa, il a une grosse auto », dit le petit enfant qui prend – à bon escient – son père pour idéal. Le développement psychique conduit en principe à rendre – asymptotiquement – le père et la mère à l’humaine condition, cependant qu’au lieu d’objets agrandis, substituts immédiats du narcissisme de la petite enfance, un idéal* du je se construit. Néanmoins l’idéalisation demeure toujours possible ; la surestimation sexuelle de l’objet d’amour, la vénération de « His Majesty the Baby » ou celle du tenant lieu d’idéal du je, dans les collectifs*, en sont des exemples. L’idéalisation implique toujours un clivage*, qui scinde l’objet idéalisé et le je qui pratique l’idéalisation. En effet, les « mauvais » côtés de l’objet idéalisé sont déniés en même temps que les « mauvais » sentiments à son encontre, et ils ne manquent pas de réapparaître en un « mauvais objet », double inversé de l’objet idéalisé.
53indice. Dans le contexte de l’analyse des collectifs*, on use de ce terme dans un sens précis et restreint. Il signifie alors la relation nécessaire et motivée entre deux termes, du point de vue d’un tiers ; par exemple, fumée du feu ; traces de pas sur le sable ; grosseur des bras d’un membre d’un service d’ordre. L’indice entraîne la conviction (au sens technique, dans les délires) de celui qui en use. Indice et conviction sont le régime des échanges prévalant dans une horde*.
54internaliser. Selon Freud et Ferenczi, le je incorpore des objets, introjecte des processus et use de divers modes d’identifications. Internaliser des paramètres externes est un processus plus général, décrit en dynamique* qualitative, à propos de systèmes dynamiques qui, dépendant de variables internes et de paramètres externes, peuvent modifier leur dynamique en y intégrant un paramètre externe qu’en retour ils modifient. Comme le verbe « intégrer » ne suppose pas en général l’existence d’un système, ici d’un organisme intégrateur, on a préféré l’« internaliser » de la dynamique qualitative. Les processus en question, d’accès difficile du point de vue technique, laissent espérer que les innombrables mécanismes de simulation constitutifs des organismes vivants, mimétisme inclus, ne demeureront pas inintelligibles dans l’avenir.
55je-plaisir du début (fonctionnement du). Lust-Ich. « Je veux tenter de compléter la présentation schématique ci-dessus [du fonctionnement selon le principe de déplaisir-plaisir] par quelques élaborations : On objectera à juste titre qu’une telle organisation qui se livre au principe de plaisir et néglige la réalité du monde extérieur, ne pourrait se maintenir en vie pour l’instant le plus bref, de sorte qu’elle n’aurait pas pu apparaître du tout. L’application d’une fiction de ce genre se justifie cependant si l’on remarque que le nourrisson, à condition de prendre en plus les soins maternels, réalise presque un tel système psychique. Il hallucine vraisemblablement l’accomplissement de ses besoins internes, trahit son déplaisir cependant que l’excitation croît et que la satisfaction fait défaut par la décharge motrice des cris et gigotements, et après cela vit la satisfaction hallucinée. Il apprend plus tard comme enfant à utiliser ces extériorisations de décharge intentionnellement comme moyen d’expression. Puisque les soins du nourrisson sont le prototype de l’éducation ultérieure, la domination du principe de plaisir ne peut véritablement prendre fin qu’avec le complet détachement psychique d’avec les parents. – Un bel exemple d’un système psychique fermé aux excitations du monde extérieur, qui peut satisfaire soi-même ses besoins nutritifs de manière autistique (d’après un terme de Bleuler), c’est l’oisillon enfermé avec sa réserve nutritive dans la coquille d’œuf, pour lequel les soins maternels se limitent à l’apport de chaleur. – Je ne considérerai pas comme une correction, mais comme un simple prolongement du présent schéma en discussion, que l’on exige, pour le système vivant selon le principe de plaisir, des aménagements, au moyen desquels il peut se soustraire aux excitations de la réalité. Ces aménagements ne sont que le corrélat du “refoulement”, lequel traite les excitations internes de déplaisir comme si elles étaient externes, et les jette donc au monde extérieur » (G. W. VIII, note 1, p. 232, Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens, 1911). Ce texte est étudié in DQP, ch. 2. Le processus décrit par Freud y est éclairé par « la fronce de Thom », soit la régulation minimale et nécessaire pour qu’un actant subsiste, s’il ne se suffit pas de persister identiquement dans l’être. La fronce permet entre autres de résoudre l’aporie de la coexistence du narcissisme et de l’amour primaires ; de concevoir que « de son point de vue » le nourrisson « crée » les soins ; de comprendre comment la nostalgie de ce processus peut apparaître comme celle d’un objet (maternel) – en fait « in-ex-sistant »–, et ou comme celle d’une stabilité quadratique à un seul actant (« complétude » du « narcissisme primaire absolu ») – tout aussi in-ex-sistante. Dans une horde*, les membres sont les tenants lieu de soins maternels du guide, de manière évidente, – ce que La Boétie, 1548, a décrit dans le Discours de la servitude volontaire. La réciproque est un peu plus difficile à reconstruire (cf. P&P, ch. 8 et ch. 9) ; elle s’ensuit de la réduction psychique des membres de la horde à deux actants : le je-même et le guide tenant lieu d’{objet extérieur-objet du je-idéal du je} ; elle n’est pas en acte comme la précédente mais « fantasmée ». Elle se révèle par exemple dans la conviction de toute-puissance et de sécurité que les membres d’une horde éprouvent, tout à fait indépendamment des circonstances réelles.
56matriarcat. Matriarchat. « Régime juridique ou social en vertu duquel la mère transmet son nom aux enfants, la seule filiation légale étant la filiation maternelle. » L’acception de ce terme est particulière chez Freud. Il signifie l’une des trois formes et dynamiques paradigmatiques selon lesquelles un groupe humain peut se stabiliser, et correspond aux Optimales (« bon » gouvernement) et à l’oppression de quelques-uns (« mauvais » gouvernement correspondant) chez Machiavel. Selon la généalogie des concepts freudiens, le matriarcat s’ensuit du meurtre de l’archi-père de l’archi-horde (ou meurtre du guide de la horde *). Les tenants lieux d’objet extérieur, d’objet du je et d’idéal* du je sont les Mères. Un trait caractéristique de ce régime est d’identifier meurtre et naissance : Déméter, « si le grain de meurt... » ; sacrifices humains, char de Kali ; « Christ est ressuscité ! » ; marchandises, voire personnes jetables ; etc. Dans un tel régime, on ne sait pas ce qu’une limite ou un bord signifient. C’est le monde des métamorphoses (pas de reconnaissance de l’altérité des sexes) et de la magie des signes*. Tenir sa parole n’a pas de signification, la grammaire non plus (créoles, publicité). Horde* et matriarcat sont des régimes proches, ce que La Boétie, 1548, a bien décrit. Dans L’homme Moïse, Freud insiste sur la coexistence fréquente du matriarcat et du groupe* fraternel. En ce cas, la dynamique du fétichisme contamine celle du totem ou des idéaux du groupe fraternel.
57mythe. Mythus. « Le mythe est le pas par lequel le particulier sort de la psychologie des masses » (G. W. XIII, p. 152). Le terme grec est très riche, selon le Dictionnaire Bailly. Il signifie toutes sortes de situations de parole : du discours public et du récit à la décision, en passant, entre autres, par message, dialogue et ordre. Muthos désigne aussi, après Homère, la fable, la légende, le récit non historique, mythe ou conte – par opposition à logos, récit confirmé par des témoins, et à alèthés. Ainsi, muthous légein, c’est faire des contes, dire des mensonges. M. Detienne, 1981, L’invention de la mythologie, analyse en détail ces changements de signification et leurs enjeux. Selon Le Petit Robert, le français confère aussi au mythe nombre de significations. C’est d’abord un « récit fabuleux, souvent d’origine populaire, qui met en scène des êtres incarnant sous une forme symbolique des forces de la nature, des aspects de la condition humaine ». Un deuxième sens, figuré, est : « pure construction de l’esprit », avec connotation péjorative. Ensuite, « l’expression d’une idée, l’exposition d’une doctrine ou d’une théorie au moyen d’un récit poétique » sont des mythes. De même, la « représentation idéalisée de l’état de l’humanité dans un passé ou un avenir fictifs ». Enfin un sens paraît en 1930 : « Image simplifiée, souvent illusoire, que des groupes humains élaborent ou acceptent au sujet d’un individu ou d’un fait et qui joue un rôle déterminant dans leur comportement ou leur appréciation ». Le Petit Robert cite alors Etiemble : « Pour un très grand nombre de gens, aujourd’hui, mythe ou bien signifie pensée confuse, ou bien mensonge, ou bien erreur ».
58Selon Freud, le poète se sépare du groupe* totémique pour inventer le mythe du héros qui tue le père (ou un monstre), et il vient ensuite raconter aux autres sa trouvaille. Le héros, pur nom, « premier idéal* du je », est le mensonge vrai de l’Un. Cette forme (semblable dans sa construction à une homologie*) interprète en effet les frères mêmes ou semblables tuant l’archi-père, tout en occupant la place de ce dernier. Elle n’appartient qu’à l’univers du possible dont elle inaugure l’existence. Elle offre à chacun l’occasion de vider la place du tenant lieu d’idéal du je de tout représentant figuré, fût-ce un totem – et constitue pour cette raison le premier idéal du je. (« La société est à faire par le héros », Green A., 1991, p. 28.)
59Quelqu’un peut objecter au poète que son récit est un mensonge. Le mensonge existe là où le référentiel vrai vs faux est prévalent – groupe totémique – mais l’hystérie peut nous aider. Qu’est-ce que son mensonge ? par exemple, celui de Dora à Freud, à propos de l’amour que Mr. K. aurait pour elle, voire, réciproquement. N’est-ce pas sa façon de garder au secret la conviction que l’objet de ses vœux existe en chair et en os – nommément Mme K. – et, par substitution, la Mère ? Tenir au référentiel vrai vs faux comme à ce qu’on ne lâche en aucun cas, n’est-ce pas tenir à l’existence de l’adéquation de l’énoncé et de la chose, à la puissance magique du langage et à la présence de l’objet de ses vœux (matriarcat*) ? « Aséparation ». À l’inverse, le poète selon Freud vide tout « objet pour de vrai » de la place de tenant lieu d’ {objet du je-objet extérieur-idéal du je}. Ainsi, il est intelligible que certains groupes pourchassent les mythes, voire les poètes, même au nom de la vérité. (On peut comprendre sur la même voie pourquoi l’analogie est pourchassée.) Que dire des analyses structurales, sinon qu’elles sont censées convaincre ? Green A., 1980, cite J.-P. Vemant, 1974 : « Le mythe met en jeu une forme de logique, que l’on peut appeler, en contraste avec la logique de non-contradiction des philosophes, une logique de l’ambigu*, de l’équivoque, de la polarité. Comment formuler, voire formaliser, ces opérations de bascule qui renversent un terme dans son contraire tout en le maintenant, à d’autres points de vue, à distance ? Il revenait au mythologue de dresser en conclusion ce constat de carence en se tournant vers les linguistes, les logiciens, les mathématiciens pour qu’ils lui fournissent l’outil qui lui manque : le modèle structural d’une logique qui ne serait pas celle de la binarité, du oui ou non, une logique autre que celle du logos ». Green propose à Vernant que la pensée selon le processus primaire réponde à ses demandes. Pourtant le processus primaire, toujours en acte, doit être articulé aux autres processus de pensée – et à leurs modes de stabilisation – pour rendre compte du mythe. Il semble néanmoins que l’on dispose d’une formalisation – non structurale, ni logique au sens restreint –, mais dynamique* et homologique pour répondre à la demande de Vernant. Et cette formalisation appartient au Logos ! si l’on veut bien convenir qu’il ne se restreint pas à la « strate » de la logique binaire...
60De même que mythe et mensonge se distinguent, de même mythe et falsification. Car on falsifie dans le dessein de faire croire, de convaincre ou de tromper la confiance : tous actes dont les dynamiques se retrouvent dans les collectifs*.
61L’espace du mythe est leur ailleurs possible. Comme Freud le montre dès Totem et tabou, sa construction de novo est un moment intrinsèque dans toute analyse d’un collectif. Le premier chapitre de L’homme Moïse, « Moïse, un Égyptien », est une mise en œuvre clinique de ce constat.
62Mais comme les actes conceptuels*, les mythes s’usent et donnent lieu à... des symboles*, des signes*, voire à des indices*. (Le chapitre V de l’ouvrage de M. Detienne, 1981, qui analyse la fonction du mythe chez Platon, pour l’essentiel dans République et Lois, est à cet égard très instructif.)
63signe. Dans le contexte de l’analyse des collectifs*, on use de ce terme dans un sens précis et restreint. Il signifie alors la relation nécessaire et non motivée entre deux termes, du point de vue d’un tiers ; par exemple, « Sésame ouvre-toi ! » ; de même, « Le corps du Christ ! », prononcé par le prêtre à l’eucharistie ; plus généralement, magie des mots pour l’enfant qui les apprend de la bouche de la mère et « arbitraire du signe », au sens saussurien. Le signe entraîne la croyance (au sens des « croyants ») de ceux qui en font usage. Signe et croyance sont le régime des échanges prévalants dans un matriarcat*. L’interdit de prononcer le nom de dieu dans la tradition juive ressort selon Freud de la croyance en la magie et toute-puissance des mots. Tout signe peut être transformé en indice*, par changement de la dynamique prévalante du groupe qui l’utilise.
64symbole. Dans le contexte de l’analyse des collectifs*, on use de ce terme dans un sens précis et restreint. Il signifie alors la relation non nécessaire et motivée entre deux termes, du point de vue des tiers entre lesquels elle signifie. Sa constitution présuppose d’une part des échanges et une convention entre des personnes qui se reconnaissent comme semblables, d’autre part plusieurs séparations : le symbolon des anciens Grecs et Romains le montre, de même les « coupures » du régime fiduciaire, ou la pratique ancienne de la « coche » dans certaines provinces françaises. En outre, il n’y a pas de symbole sans confiance. Symbole et confiance sont le régime « fiduciaire » des échanges prévalants dans un groupe* fraternel, totémique ou démocratique. Tout symbole peut être transformé en signe* ou indice*, par changement de la dynamique prévalante du groupe qui l’utilise.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Lectures de Michel Foucault. Volume 1
À propos de « Il faut défendre la société »
Jean-Claude Zancarini (dir.)
2001
Pierre Estève
Nouvelle découverte du principe de l’harmonie avec un examen de ce que M. Rameau a publié sous le titre de Démonstration de ce principe, 1752
Pierre Estève André Charrak (éd.)
1997
Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières
Nicole Jacques-Lefèvre et Sophie Houdard (éd.)
1998
Géométrie, atomisme et vide dans l’école de Galilée
Egidio Festa, Vincent Jullien et Maurizio Torrini (éd.)
1999