Donato Rossetti et le Cercle Pisan
p. 281-297
Texte intégral
1Plus de trois siècles se sont écoulés depuis que Donato Rossetti « uscito di cattedra – comme l’écrit l’un de ses biographes – e venuto alla Colonna dov’era libertà di parola, subito traeva a lui tutta la scolaresca, per muoverli dubbi e quesiti di ogni materia, e s’intratteneva fino tre ore continue […] ; tutto il giorno, e anche nei dì festivi, era continuamente sequestrato al tavolino a parlare con la bocca e con le mani a tanti scolari, quanti forse non ne avevano tutti gli altri filosofi ordinari e straordinari insieme, con tuttoché non li cercasse, e non ostante gli sforzi di alcuno che tentava levarglieli1 ».
2La description de l’activité intellectuelle de Donato Rossetti dans la vie de ce Studio pisan pendant les années soixante du XVIIe siècle contraste fortement avec l’oubli réservé par les historiens à sa personnalité et à sa production scientifique. Cet oubli dû, tout au moins en partie, à l’attitude de ses contemporains, se trouva renforcé ensuite par une vision historique tendant à considérer Rossetti comme un personnage inclassable, éloigné des canons de la « science des modernes ». Pourtant il s’était déclaré défenseur de cette science, et avait collaboré avec les milieux les plus représentatifs de l’Italie des post-galiléens2.
3« Imprudent », « infidèle », « visionnaire », « esprit doué d’une trop grande fantaisie », « fou », ce sont là quelques-uns des épithètes qui, pendant des siècles, ont accompagné le nom de Rossetti, dispensant ainsi les historiens de le gratifier d’une analyse de son œuvre. Je n’ai pas l’intention d’examiner ici l’ensemble de la production scientifique de Rossetti, ni de me plonger dans les détails de sa carrière. J’entends seulement le situer dans le contexte de ce « Cercle pisan », dont il se considérait lui-même comme l’un des représentants.
4Né à Livourne en 1633, Rossetti fit ses études à l’université de Pise au milieu des années 1650. Les disciples directs de Galilée avaient laissé la place, depuis quelque temps déjà, à une deuxième génération, tout à fait disposée à faire avancer la conception galiléenne de l’indépendance du savoir scientifique. La cour des Médicis, qui s’était montrée dès le début favorable à la nouvelle science, contribua à son évolution en permettant et même en stimulant la coexistence d’aristotéliciens et de post-galiléens dans le Studio toscan3. Dans ses années de formation, Rossetti fut très influencé par Giovanni Alfonso Borelli, Francesco Redi, Lorenzo Bellini, Alessandro Marchetti et Marcello Malpighi dont l’enseignement et plus encore l’attitude à l’égard de la science furent à la base de sa pensée.
5La participation de Rossetti aux activités de l’Accademia del Cimento fut tout aussi importante que l’enseignement reçu à l’université pisane. Même s’il ne parvint jamais à être un des membres privilégiés, ses témoignages autobiographiques et ceux qu’on trouve dans les allusions de ses contemporains prouvent sa collaboration avec l’Académie florentine dans les quelques années qui précédèrent la disparition de celle-ci4. C’est alors que Rossetti établit les contacts scientifiques qu’il maintiendra tout au long de sa vie et dont les traces se retrouvent surtout dans sa correspondance avec Redi, Marchetti, Borelli et Léopold de Médicis.
6En utilisant l’expression « Cercle pisan », je ferai référence à un groupe particulier de galiléens, collaborateurs de l’Accademia del Cimento, ayant manifesté l’intention de dépasser les limites expérimentales imposées par la rigidité de la devise « Provando e riprovando (En essayant et en réessayant) ». Ces galiléens voulaient discuter en fait de la possibilité de prendre en considération les principes philosophiques intimement liés aux résultats expérimentaux. Comme on l’a fait remarquer, ils essaieront de développer leur projet philosophique au sein même de l’université de Pise après la dissolution de l’académie florentine5. Il s’agit principalement d’Alessandro Marchetti, de Lorenzo Bellini, de Carlo Fracassati et de Giuseppe Del Papa. De même que Rossetti, ils se considéreront toujours comme les disciples de Giovanni Alfonso Borelli. Leur volonté commune de défendre les doctrines atomistes crée entre eux un lien très fort. Or, ces doctrines étaient considérées alors comme la plus violente et la plus importante manifestation d’opposition à l’aristotélisme et à la foi catholique.
7En réalité, ces « philosophes démocritéens » – désignés comme tels par leurs contemporains – étaient beaucoup plus proches de l’atomisme physique de Gassendi, qui avait ravivé l’intérêt pour les œuvres d’Épicure et de Lucrèce, que de Démocrite lui-même. En s’éloignant de l’atomisme à connotations mathématiques du dernier Galilée ou de la théorie des indivisibles de Bonaventura Cavalieri, les atomistes pisans voulurent sortir à nouveau au grand jour les spéculations du jeune Galilée sur la structure de la matière6.
8Parmi eux, celui qui défendit avec le plus de force, et sans doute le moins de prudence, la philosophie atomiste, fut justement Donato Rossetti. Son œuvre se présenta tout d’abord comme une tentative de doter la nouvelle science expérimentale d’un système comportant un ensemble de principes philosophiques. Ainsi, la connaissance scientifique ne serait plus réduite à une simple collection de données et d’expériences, ni à la pure représentation géométrique des phénomènes naturels. Pour Rossetti, l’expérience physique n’est que l’une des nombreuses démarches devant être accomplies par le savant. Celui-ci doit surtout être en possession de quelques principes philosophiques lui permettant de remonter aux causes des phénomènes. Rossetti est assez réservé quant aux applications possibles de la géométrie et critique profondément l’identification galiléenne entre physique et mathématiques. Il considère les mathématiques comme un simple langage ou comme une manière d’ordonner les connaissances acquises au préalable. En fait, il met la physique sur le même terrain que la philosophie. « La Geometria – explique-t-il dans un de ses écrits – poco curando quello, che è in natura, tutta si raggira in cavare conseguenze delle cose a suo piacere supposte7. » Ainsi, le concept de « physico-mathématique », dont Rossetti lui-même se disait partisan convaincu, prend une signification particulière dans son œuvre. Il est assez proche des préoccupations de certains modernes à l’égard de l’identification entre physique et mathématiques, préoccupations déjà exprimées en son temps par Campanella, qui avait tenté, comme on le sait, une médiation entre Bruno et Galilée8.
9En lisant l’œuvre de Rossetti, on a l’impression d’assister à l’exposé public d’une série de questions présentes à l’esprit des post-galiléens à l’état latent. Or, ceux qui osèrent en parler furent assez peu nombreux. Les causes du mouvement, les instincts ainsi que les passions des atomes, la nature de la lumière, l’existence du vide ou la structure interne de la terre constituent quelques-uns des sujets traités par Rossetti. À travers son œuvre, dans laquelle le système des atomes représente le motif central et récurrent9, nous pouvons observer la persistance dans la science italienne de la deuxième moitié du XVIIe siècle de thèmes appartenant aux philosophies naturalistes de la Renaissance, de questions et de réflexions que la censure était parvenue à occulter, mais non pas à effacer10. Un certain néo-platonisme, une teinte d’épicurisme et de stoïcisme propre à l’humanisme, des idées clairement dérivées d’auteurs comme Telesio, Campanella, Bruno se retrouvent dans la production de Rossetti à côté de la philosophie expérimentale des modernes. Cet éclectisme est dû en partie à l’aspect expérimental caractérisant l’activité de l’Accademia del Cimento et aussi – me semble-t-il – à l’influence philosophique de Pierre Gassendi et de Claude Bérigard, auteur du Circulus Pisanus11.
10Le chanoine Rossetti, « démocritéen seulement de nom », ne croyait pas au cosmos infini. Dieu, Bâtisseur de toute chose, avait créé ex nihilo un monde composé d’atomes et de vide. Il avait soumis les atomes aux lois du mouvement, leur permettant ainsi de s’organiser sans que son intervention soit absolument et continuellement nécessaire12. Des atomes luisants et ténébreux, séparés par le vide, étaient bien les composants fondamentaux et irréductibles de toute la nature ; mais alors que les atomes de lumière étaient d’un seul type, avaient le soleil pour demeure et ne restaient emprisonnés parmi les ténébreux que de manière occasionnelle, ces derniers, en revanche, présentaient des différences entre eux. Il y avait vraisemblablement autant de types d’atomes – expliquait Rossetti – que de lettres de l’alphabet. En effet, avec les lettres de l’alphabet on pouvait décrire et nommer toutes les choses, exprimer toutes les pensées. Donc, il aurait suffi d’un nombre de types d’atomes identiques au nombre de lettres, pour former tous les composés présents dans la nature13. Alors que l’atomisme démocritéen et les philosophies mécanistes utilisaient la forme et la grandeur des corpuscules comme mécanisme d’union entre les corpuscules eux-mêmes, Rossetti ne pensait pas que la forme et la grandeur étaient les causes directes de la formation des composés. Pour lui, les passions des atomes – leurs tendances intrinsèques, leurs haines et leurs répugnances – les poussaient à s’unir ou à se séparer14. Les hypothèses mécanistes fondées sur le plein, présentaient les sympathies et les antipathies en termes de propriétés inhérentes à la forme ou à la grandeur des parties15. Cependant, cette réduction mécaniste des intéractions n’était pas possible lorsqu’il s’agissait d’actions réelles à distance, c’est-à-dire lorsque les atomes se reconnaissaient à travers le vide authentique, un vide que Rossetti considérait non seulement réel mais aussi nécessaire pour que le mouvement, qui agit continuellement à l’intérieur des choses, puisse se produire16. Les atomes de Rossetti – bien que ce soit là l’un des points les moins clairs de son système – semblent doués de qualités substantielles qui les distinguent entre eux en les aidant à s’attirer ou à se repousser. On ne peut exclure ici l’influence de l’atomisme qualitatif et de la théorie de la mixtio de Claude Bérigard. Ce dernier avait affirmé que tous les atomes sont doués d’un principe dynamique interne, cause de la génération et de la corruption et fondement d’un consensus admirabilis dont les finalités sont le bien et la perfection de l’univers. On retrouve fréquemment dans l’œuvre de Rossetti ce type d’interprétation sur fond de platonisme, où l’ordre et la beauté sont les critères suivant lesquels se développent tous les processus naturels. S’éloignant de l’atomisme de Démocrite, il ne croit plus à un univers chaotique, matériel et athée, gouverné par le hasard. Il pose Dieu à l’origine du monde, le rendant responsable de sa perfection. Ainsi, Rossetti se situe dans la ligne de christianisation de l’atomisme épicurien, dont Gassendi avait été le promoteur et qui avait connu un si grand succès chez les membres du « Cercle pisan17 ».
11L’univers de Rossetti est bien différent de la machine imaginée par Descartes, considéré par ailleurs comme le « Monstre des intelligences ultramontaines ». Son univers ressemble plutôt à un tout organique dans lequel chaque partie agit par elle-même, et cependant en fonction de l’ensemble. Alors que l’atomisme a souvent été associé au modèle mécaniste, la philosophie de Rossetti, en revanche, constitue une tentative pour récupérer le système des atomes d’un point de vue vitaliste. Au moment où le succès du modèle mécaniste et le remplacement de la dynamique aristotélicienne par une statique d’inspiration archimédienne semblaient vouloir dépouiller l’univers de ses forces, Rossetti proposait un système dans lequel toutes les parties possédaient en elles-mêmes le principe du mouvement. Pour lui, la terre cache dans ses parties internes un cœur qui bat lui aussi au rythme de la systole et de la diastole et qui est la cause de tous les phénomènes présents dans la sphère de l’atmosphère. De même, les atomes exercent leur propre influence – explique Rossetti – dans leur sphère d’énergie. Aussi, les craintes exprimées par Giovanni Battista Capucci à Malpighi, à propos des « choses exotériques à la manière de Giordano Bruno » qui se trouvaient, à son avis, dans l’œuvre de Rossetti, n’étaient pas injustifiées18.
12 Certes, il serait excessif de considérer l’atomisme vitaliste de Rossetti comme étant de même nature que celui du « Cercle pisan ». Cependant, il est certain qu’à partir de 1667 – date de la rédaction des Antignome – et jusqu’à la fin de 1671, Rossetti travailla au développement de son système des atomes en s’inspirant des études expérimentales et des débats philosophiques menés par un groupe de disciples de Borelli. Ces derniers s’étaient inspirés d’un atomisme aligné sur celui de Gassendi, un atomisme profondément critique à l’égard de la structure de la matière de type cartésien.
13Alessandro Marchetti avait déjà commencé sa traduction italienne du De rerum natura de Lucrèce, lorsque Rossetti publia, en 1667, les Antignome. Par ailleurs, Lorenzo Bellini dispensait ses leçons d’anatomie suivant les principes atomistes et défendait une théorie des sensations se rattachant clairement à l’œuvre de Lucrèce19. C’est alors que Borelli, installé depuis peu à Messine, reprit ses expériences sur la capillarité. Celles-ci étaient identiques aux expériences sur lesquelles Rossetti avait fondé, pour la première fois, son système d’atomes et d’attractions. Pour Borelli il s’agissait d’illustrer expérimentalement dans son « De motionibus naturalibus (Sur les mouvements naturels) », l’hypothèse sur la structure atomique des fluides, la nécessité de l’existence du vide dans la nature et la négation de l’éther cartésien. Aussi, Rossetti expliquait dans les toutes premières pages des Antignome que si dans ce livre il y avait des choses de quelque intérêt, on les devait à ses maîtres Borelli et Bellini, qui avaient su montrer le chemin à suivre. C’est à eux, d’ailleurs, que l’ouvrage était dédié20.
14Une telle affirmation, placée au début d’un ouvrage qui non seulement postulait ouvertement le système des atomes, mais attribuait en outre des principes animés à la matière, renvoyant du coup à une ontologie de type brunien, provoqua aussitôt les réactions de Borelli.
« Circa i dialoghi che stampa il dottor Rossetti – indique Borelli dans une lettre à Marchetti du 13 janvier 1668 – egli già me ne ha scritto, ma non ne stò con l’animo totalmente quieto e sereno perchè egli è nuovo in somiglianti [speculazioni] et esperienze, e temo grandemente che gl’intervenga quello che è successo a me, il quale avendo avuto tempo molti e molti anni, di speculare sopra le dette esperienze ho avuto necessità di mutare opinione bene spesso. Mi meraviglio e mi dispiace che il med. mo Dottor Rossetti non abbia fatto capitale di V. S. e del Dottor Bellini, ambedue i quali gli avrebbero [potuto] avvertire di molte cose, io mi trovo già aver [gli scritto] il mio senso ma non arrivarà a tempo, perché egli ha avuto troppa fretta di far cosa della qual dubito che se ne averà tosto a pentire. Non posso però lasciare di dolermi di V. S. e del Sr. Bellini, perché non gli anno spontaneamente et anco non richiesti avvertito, e consigliato quello che stava bene alla reputazione nostra comune21. »
15Parmi les aspects particuliers de l’œuvre de Rossetti que l’on retrouve dans les écrits de ses collègues pisans, il est intéressant d’indiquer – me semble-t-il – l’activité de la matière de la lumière et de la chaleur. Il s’agit, en effet, de l’un des points qui permettent de mesurer la distance séparant la physique des pisans de la physique cartésienne. En 1669, Marchetti – qui s’apprêtait à faire imprimer son « De resistentia solidorum (Sur la résistance des solides) », où les problèmes du vide et de la constitution de la matière étaient fondamentaux – écrivait une lettre sur les « larmes de verre », dans laquelle il faisait allusion de manière explicite aux principes de la philosophie de Gassendi. Il donnait également une explication du phénomène, fondée sur la pénétration des atomes de la lumière dans les composés d’atomes ténébreux. Sa terminologie était celle-là même qu’avait employée Rossetti dans son ouvrage traitant du même phénomène22. Marchetti était persuadé que la lumière en provenance du soleil s’infiltrait dans toutes les substances – même dans les plantes, symbole de la vie – et finissait par en faire partie. Il pensait que les « minimi lucidi (minima luisants) » qui arrivaient continuellement à la surface des corps, s’ouvraient un chemin à l’intérieur des corps eux-mêmes. Mais avec la tombée de la nuit, le courant de corpuscules lumineux s’arrêtait et ceux-ci restaient emprisonnés entre les petites particules ténébreuses23. Or, plusieurs années auparavant déjà, Borelli, en donnant son explication de la luminescence de la pierre de Bologne, avait parlé d’atomes de lumière qui pouvaient rester emprisonnés dans la matière24. Quelques années plus tard, en 1674, Giuseppe Del Papa fera imprimer sa « Lettera intorno alla natura del caldo e del freddo (Lettre sur la nature du chaud et du froid) », dans laquelle il soutenait l’existence d’atomes ignés responsables des processus de changement d’état par leur pénétration dans toute substance matérielle. En 1675 il publiera la « Lettera nella quale si discorre se il fuoco e la luce siano una cosa medesima (Lettre dans laquelle on discute si le feu et la lumière sont la même chose) ». Signalons que dans la lettre de 1674, Del Papa utilise une explication et une terminologie déjà présentes dans le « Composizione e passioni dei vetri (Composition et affections des verres) » de Rossetti. Il appellera ce dernier « le très talentueux Rossetti, mon très cher ami dans l’Antignome ». Et de le ranger parmi les partisans de son hypothèse atomiste, à coté de Galilée, de Gassendi et de Bérigard25.
16Les analogies et les relations que l’on retrouve dans l’ensemble de la production scientifique du groupe des atomistes toscans apparaissent également de manière particulièrement significative dans d’autres documents. Je ne puis tous les commenter ici, mais je tiens à souligner que plusieurs questions figurant dans l’œuvre de Rossetti – et qui pourraient être interprétées comme le résultat d’un « excès de fantaisie » ou d’une mentalité encore liée aux interprétations à caractère magique de la Renaissance – se retrouvent également dans les œuvres des autres atomistes de l’université de Pise. Elles y sont exposées, il est vrai, suivant le style des « modernes » et avec une prudence accrue.
17Il faut indiquer, d’autre part, que l’œuvre de Rossetti, ainsi que ses positions nettement polémiques retrouvent leur signification particulière dans le cadre de la bataille assez violente qui eut lieu en ces années-là à l’université de Pise entre atomistes et péripatéticiens. La prudence des atomistes avait fini par faiblir, alors que la diffusion des nouvelles idées scientifiques devenait inévitable et le succès de l’enseignement galiléiste assuré. C’est dans ce contexte qu’éclatèrent, en 1670, les critiques de la hiérarchie académique la plus traditionaliste26. En 1669 déjà, la dispute entre les deux groupes constitués d’un côté par Marchetti, Bellini et Rossetti, de l’autre par Moniglia, Terenzi et Maffei, donna lieu à une « Relation officielle » du commissaire Maffei dans laquelle on conseillait d’enseigner la doctrine d’Aristote, pour contrer les dangers que faisait encourir l’enseignement des principes de Démocrite. En cette même année 1669, Moniglia et Terenzi ravivèrent les tensions déjà existantes en accusant Lorenzo Bellini de déformer le texte de Galien. Quelques mois plus tard ce fut le tour de Rossetti, qui dans un premier temps essaya de se défendre dans une lettre adressée à Moniglia. Il expliquait clairement que ses actes et ses polémiques avaient pour but de démontrer « que les galiléistes [n’étaient pas] nuisibles à l’université de Pise27 ».
18La situation était devenue à ce point difficile que le 30 mai 1670 Borelli décida d’écrire au prince Léopold de Médicis pour lui demander de défendre ses disciples.
« Haverà V. A. sentito le controversie occorse a Pisa fra quei dottori seguaci del Galileo con gl’avversarii delle nuove Dottrine. E da principio io ripresi i miei Amici perché non seguitavano lo stile modesto usato da me felicemente per dodici anni di non irritar né vilipendiare i troppo affettionati seguaci della comune scuola […] Però la supplico umilissimamente quanto posso e voglio che si compiaccia proteggere e favorire la giustitia della nostra causa, il che poi, se non m’inganno, risulterà in utile e riputatione non solo dello Studio di Pisa, ma anco della nostra Italia28. »
19Quelques mois plus tard, en octobre 1670, Marchetti envoyait au prince Léopold un texte dont il était l’auteur, contenant les « Risposte de’ filosofi ingenui e spassionati, falsamente detti democritici (Réponses des philosophes naïfs et sans passion, appelés faussement démocritéens)29 ». Ces réponses étaient une réfutation des accusations produites par les péripatéticiens. Marchetti défendait clairement la liberté de philosopher, en se situant dans la lignée de Gassendi, qui avait voulu concilier la doctrine atomiste et la foi catholique. Comme Gassendi, les atomistes pisans voulaient utiliser les idées de Démocrite, d’Épicure et de Lucrèce pour comprendre la structure et les processus naturels. Ils se proposaient de filtrer, par ailleurs, tout le corpus doctrinal de l’atomisme, afin d’en exclure les connotations métaphysiques susceptibles d’entrer en conflit avec le dogme catholique.
20Rossetti voulut contribuer à cette défense des doctrines atomistes avec un ouvrage qui, suivant ses habitudes, prenait pour prétexte l’étude d’un phénomène expérimental, en l’occurrence celui des célèbres gouttes de verre.
« Mi diedi a pensare – écrit-il dans le prologue de Composizione e passioni de’vetri – quale occasione io potessi pigliare per palesare [i principi degli atomi] si in opera Physico-matematica, si in opera Metafisica. E alla fine per l’opera Fisico-matematica elessi questa composizione de’ Vetri […] nella quale viene benissimo in acconcio il toccare tutte le particolarità, passioni e circostanze de’ miei principi30. »
21Il est clair – et je tiens à le souligner – que Rossetti, laissant de côté ses intérêts personnels, s’efforçait de présenter son œuvre comme le résultat d’un intérêt croissant pour les doctrines atomistes à l’intérieur de l’université de Pise et comme une défense de ceux qu’il appelait les « atomistes toscans ».
« E in questo stabilimento mi stetti fino al novembre dell’anno passato, quando in Pisa apertosi lo Studio, ed io applicato alla Cattedra, mi vidi tirato a viva forza a far proponimento di pubblicare ogni volta le particolarità dei miei principi; e a far ciò non solo Fisico-matematicamente, ma ancora Metafisicamente. A far ciò fisico-matematicamente mi è stata d’impulso la richiesta fattamene da molti scolari, e in particolare da alcuni Gentiluomini Fiorentini […]31. »
22En revanche, les considérations métaphysiques annoncées dans son « système » étaient une réponse à ses opposants, c’est-à-dire aux péripatéticiens qui voyaient dans l’atomisme un danger non seulement pour la foi, mais également pour les fondements du savoir. À cette occasion, les termes employés par Rossetti constituaient un plaidoyer en faveur de l’orthodoxie catholique de l’ensemble du « Cercle pisan ».
« Al farlo poi Metafisicamente mi trovo violentato da alcuni ; i quali vedendo di non poter riparar essi a quel torrente d’esperienze, argomenti e dimostrazioni degl’Atomisti, che crescendo a momenti, va anco a momenti rovinando gli argini della loro filosofia, cercano di divertirlo coll’altrui aiuto. Questi sono alcuni, i quali non sapendo che cosa sieno gli atomi, e non avendo capacità di conoscergli, ancorchè fossero intieri pilastri, e intiere torri, e non sapendo ciò che si dicano gl’Atomisti d’oggidì, e in spezie quelli, che leggono in Pisa, dove avanti ad ogn’altra cosa si pensa a sodisfare alla pietà, e alla religione, vanno disseminando, che senza il loro chimerico principio, e senza la metafisica del di loro Maestro non si possano diffendere alcuni misteri della Fede; e che perciò la dottrina degl’Atomisti, come onninamente contraria a tal principio, e a tal Metafisica, debba essere abborrita, e fuggita da i Fedeli32. »
23Ceux qui ont lu les Risposte de Marchetti pourront apercevoir les similitudes avec les propos tenus par Rossetti. Le parallèle entre leurs opinions sera encore plus évident lorsque Rossetti annoncera la publication d’un texte sur l’Eucharistie, le « Polista fedele (Poliste fidèle) » :
« Fedele perciocché in quest’opera debbo farmi conoscer tale, e tale chiudere per sempre la bocca [sì tanto ardisco promettermi] a’ sopradetti avversari; e farli rimanere confusi nel vedere, che gl’Atomisti Toscani non sono democritici se non di nome; e io sono Teologo Cattolico; e che non avrei mai professati gl’Atomi, ancorché si distinguessero ad uno ad uno coll’occhio, e colla mano, se con essi vi fosse pericolo di far ombra dove è il schiarissimo chiarore della fede33. »
24Je ne voudrais pas m’étendre sur l’échec du projet philosophique des atomistes pisans. Pour cet aspect du problème, je renvoie aux travaux de Paolo Galluzzi, qui a déjà illustré la complexité de la situation intellectuelle ayant donné naissance aux polémiques pisanes et à leurs conséquenses34. Je voudrais seulement souligner, en guise de conclusion, l’identification qui se réalisa dans ce contexte entre atomistes et galiléistes. Ainsi, la polémique entre le « Cercle pisan » et les aristotéliciens ne s’arrêta pas avec la censure des doctrines atomistes, mais avec celle émise contre l’ensemble de l’enseignement de type galiléiste. Après plus d’un demi-siècle de prudence, résurgissait un conflit semblable à celui dans lequel avaient été impliqués Galilée et les aristotéliciens35.
25Les différentes tentatives de Marchetti et de Rossetti pour démontrer la compatibilité de l’atomisme avec le dogme catholique n’eurent aucun succès. En fait le danger de l’atomisme ne se trouvait pas tellement dans l’hérésie, mais dans son caractère de philosophie alternative à l’égard du traditionalisme des écoles36. On en voudra pour preuve la publication à Bologne de différentes thèses soutenant la possibilité de concilier Démocrite et Aristote. Ces thèses ne provoquèrent aucune censure. La polémique pisane de la fin des années soixante ne se développa pas entre l’atomisme et le dogme catholique. Elle constitua l’un des aspects de la lutte pour le pouvoir intellectuel et académique entre les atomistes, disciples de Galilée, d’une part, et les péripatéticiens de l’autre.
Notes de bas de page
1 « Après avoir quitté sa chaire et être venu à la Colonne où l’on jouissait de la liberté de parole, [il] avait attiré aussitôt vers lui l’ensemble des élèves venus lui exposer leurs doutes et lui poser leurs questions sur des matières diverses, parfois pendant trois heures d’affilée […] ; pendant toute la journée, y compris les jours fériés, Rossetti restait comme séquestré dans son bureau, parlant avec sa bouche et ses mains aux élèves, qui étaient plus nombreux peut-être que ceux de tous les autres philosophes ordinaires et extraordinaires pris ensemble. Rossetti ne les avait pas cherchés, pourtant, alors que d’autres avaient tout fait pour les lui enlever » ; cf. F. Pera, Ricordi e biografie livornesi, Livorno, Francesco Vigo Editore, 1867, p. 110-121 ; en particulier p. 113.
2 La seule biographie de Rossetti dont nous disposons est celle due à F. Pera, cf. op. cit. Elle présente cependant les défauts caractéristiques de nombreuses biographies régionalistes. Les informations fournies par Pera sont fondées, pour une grande partie, sur celles recueillies par A. Fabroni dans son Historiae Academiae Pisanae, vol. 1 [ – III], Pisis, C. Mugnanius, 1791-1795, vol. II, p. 405-409. Une courte notice biographique de Rossetti se trouve dans G. Targioni Tozzetti, Notizie sugli aggradimenti delle scienze fisiche in Toscana, Firenze, G. Bouchard, 1780, vol. 1, 2, p. 238-241. On trouve son nom dans Cinelli Calvoli, Biblioteca Volante, IV, Venezia, 1784, p. 175-76 ; à souligner, toutefois, les réticences de cet auteur à introduire les œuvres de Rossetti dans sa propre bibliothèque. « Benchè io avessi giuste cagioni – écrit-il – di non inserir questi Opuscoli nelle mie Scanzie, con tutto ciò voglio che l’altrui ritrosia dalla mia cortesia resti vinta. » Pour une étude plus approfondie de l’œuvre de Rossetti, je me permets de renvoyer à mon Le passioni degli atomi. Montanari e Rossetti : una polemica tra galileiani, Firenze, Olschki, 1997.
3 Cf. R. Galluzzi, Istoria del Granducato di Toscana sotto il governo della Casa Medici, Firenze, Cambiagi, 1781. Sur le milieu intellectuel pisan de cette période, voir également de G. B. Nelli, Saggio di storia letteraria fiorentina del secolo xvii, Firenze, 1759, ainsi que G. Maugain, Étude sur l’évolution intellectuelle de l’Italie de 1657 à 1750 environ, Paris, 1909.
4 Cf. G. Targioni Tozzetti, Notizie […], op. cit., vol. I, 2, p. 452-453. Une lettre de Rossetti, adressée de Livourne à Borelli le 3 juillet 1664, donne une idée des relations entre ces deux personnalités en ces années-là ; ibid., Appendice à la première partie, p. 243-244.
5 Cf. M. Saccenti, Lucrezio in Toscana, Firenze, Olschki, 1966, p. 1-100 et en particulier les pages 39-40. Paolo Galluzzi a décrit ce processus avec une extrême clarté, en soulignant la diversité d’attitude des Médicis par rapport à l’Accademia del Cimento et à l’université. Le grand-duc Ferdinand et le prince Léopold défendirent toujours la liberté intellectuelle au sein de l’académie florentine, mais ne montrèrent pas la même détermination face aux polémiques qui agitèrent l’université pisane ; cf. P. Galluzzi, « Libertà scientifica, educazione e ragion di stato in una polemica universitaria pisana del 1670 », in Atti del XXIV Congresso Nazionale di Filosofia (L’Aquila, 28 aprile- 2 maggio 1973), Roma, 1974, p. 403-412 ; cf. également de P. Galluzzi, « Il dibattito scientifico in Toscana (1666-1686) », in N. Stenone e la scienza in Toscana alla fine del Seicento, Firenze, Biblioteca Mediceo-Laurenziana, 1986, p. 113-129 ; et de S. De Rosa, Una Biblioteca universitaria del secondo seicento : la Libraria di Sapienza dello studio pisano (1600-1700), Firenze, Olschki, 1983, p. 31 et suivantes.
6 Cf. S. Gómez, Le passioni degli atomi, op. cit. ; sur la structure de la matière dans l’œuvre de Galilée, cf. Ugo Baldini, « La struttura della materia nel pensiero di Galileo », in De Homine, n. 57, 1976, p. 91-164 et W. R. Shea, « Galileo’s Atomic Hypothesis », in Ambix, 17, 1970, p. 13-27.
7 Cf. « La géométrie, se souciant assez peu de ce que l’on trouve en nature, se dévoue pour tirer des conséquences à partir des choses qu’elle s’est donnée comme des suppositions » ; cf. Risposta del Dottor Donato Rossetti alle opposizioni del signor Geminiano Montanari da lui scritte nella antecedente lettera al Signor Dottor Carlo Fracassati, Firenze, all’Insegna della Stella, 1668, p. 29-30. Pour Rossetti la démonstration géométrique était une manière d’ordonner les connaissances physiques obtenues à partir de l’observation et de la réflexion fondée sur les principes, et non pas une clé pour comprendre la réalité physique. Comme pour Galilée, la géométrie était pour lui un instrument, mais, à la différence du savant toscan, Rossetti considérait que cet instrument servait seulement à ordonner et non pas à investiguer. Cette attitude, semblable à celle adoptée par P. Gassendi, est déjà clairement exprimée dans les premières pages de ses Insegnamenti fisico-matematici, Livorno, Gio. Vinc. Bonfigli, 1667, où Rossetti écrit : « E’ nostro ritrovato il Punto, la Linea, la Figura, l’Angolo, e simile altra cose, che delle matematiche chiamar potiamo la loro propria materia : sono del nostro intendimento immaginati parti, ed altro esser non hanno, se non quello, che gli compare il nostro fingere » ; et plus loin il ajoutait ceci : « E’ vero che la natura ordinata risponde con quelle al nostro osservare ; non già però a causa, che riceva da quelle la regola del suo operare ; ma bensì perchè con quelle il nostro osservare contrassegna il di lei ordine, che mai nelle operazioni si varia […] », p. 7-9. Voir à ce propos F. Lopiccoli, « Il corpuscolarismo italiano nel “Giornale dei letterati” di Roma (1668- 1681) », in Scienza, filosofia e religione tra ’600 e ’700 in Italia, par M. V. Predaval Magrini (éditeur), Milano, Franco Angeli, 1990, p. 19-22 et 43-25. Sur la conception gassendienne de l’usage des mathématiques, je renvoie à B. Rochot, « Gassendi et les mathématiques », in Revue d’histoire des sciences, X, fasc. 1, 1957, p. 69-78.
8 Sur les tensions entre mathématiques et philosophie, vues sur fond de diversité des conceptions du savoir, entre Bruno, Campanella et Galilée, voir A. Ingegno, « Galileo, Bruno, Campanella », in Galileo e Napoli, par F. Lomonaco et M. Tonini, Napoli, Guida Editori, 1987, p. 123-139. Très intéressant, en ce sens, l’essai de M. Tonini, « Galileo copernicano », in Giornale critico della filosofia italiana, LXXII, fasc. 1, 1993, p. 26-42, où l’on trouvera une réflexion sur l’identification par Galilée de la physique et des mathématiques, et sur les critiques que reçut à ce propos le savant toscan de la part de nombreux aristotéliciens. La critique de Rossetti indique à quel point l’identification galiléenne entre physique et mathématiques représenta non seulement un problème pour les aristotéliciens, mais également et surtout pour tous ceux qui considéraient comme nécessaire d’arriver à une interprétation philosophique des phénomènes observés.
9 Déjà dans son premier ouvrage, les Antignome fisico-matematiche con il Nuovo Orbe e sistema terrestre, Livorno, Gio. Vinc. Bonfigli, 1667, Rossetti insiste sur son intention de construire un système complet de la nature, fondé sur les premiers principes de la matière et du mouvement. Faisait partie de ce système de la nature, la représentation de la structure de l’intérieur de la terre, interprétée suivant le modèle de la circulation anatomique et marquée de fortes connotations vitalistes. Son projet de construction d’un système naturel est confirmé dans la présentation « Au lecteur » de sa Composizione e passioni de’ vetri, Livorno, Gio. Vinc. Bonfigli, 1671. Cet ouvrage, dans lequel Rossetti approfondit son système des atomes et de leurs passions, est présenté par l’auteur comme une partie d’« un intero corpo Fisico-matematico », dont il était en train d’élaborer et de perfectionner les parties. Parmi ces parties figuraient un ouvrage sur le « Mouvement perpétuel » et un « Traité de la lumière », dont aucune trace ne nous est restée. Cet idéal de « systématisation » contraste fortement avec les propositions méthodologiques d’une bonne partie des galiléens, de ceux, en particulier, qui étaient davantage attirés par la philosophie expérimentale de marque boylienne ; cf. S. Gómez, « M. Malpighi and Atomism », in Marcello Malpighi Anatomist and Physician, par D. Bertoloni Meli et A. Cunningham, Firenze, Olschki, 1997, p. 175-189.
10 Cf. C. Vasoli, « Sulla frattura del galileismo nel mondo della controriforma », in La scuola galileiana. Prospettive di ricerca, Firenze, La Nuova Italia, 1979, p. 203-213.
11 C. Bérigard, Circulas Pisanus de veteri et peripatetica philosophia, Utini, 1643 (deuxième édition, Patavii, 1661). Sur l’influence de C. Bérigard sur Borelli et ses disciples pisans, voir N. Badaloni, « Intorno alla filosofia di Alessandro Marchetti », in Belfagor, XXIII, 5, 1968, p. 282-316, en particulier p. 286-287. D’autres essais sur cet auteur sont dus à : M. Bellucci, « La filosofia naturale di Claudio Berigardio », in Rivista critica di storia della filosofia, anno XXVI, fasc. IV, 1971, p. 363-411 ; M. L. Soppelsa, Genesi del metodo galileiano e tramonto dell’aristotelismo nella scuola di Padova, Padova, Antenore, 1974, p. 92-112 ; G. Stabile, Claude Bérigard, Roma, 1975 ; du même auteur, « Il primo oppositore del “Dialogo” : Claude Bérigard », in Novità celesti e crisi del sapere, par P. Galluzzi (éditeur), Firenze, Giunti-Barbèra, 1984, p. 277-282. Les idées de Gassendi eurent une profonde influence sur la pensée scientifique des post-galiléens, même si les interprétations des textes du philosophe français ne suivirent pas toujours une même direction. Comme Gassendi, les atomistes pisans voulaient utiliser les idées de Démocrite, Épicure et Lucrèce pour comprendre la structure et les processus de la nature, en filtrant cependant toute leur doctrine pour en exclure les connotations physiques qui entraient en conflit avec la foi catholique. Dans d’autres cas, le mariage entre l’héritage de Galilée et la philosophie de Gassendi donna naissance à un fort scepticisme, engendrant un sens d’inadaptation pour l’esprit humain à aller plus loin que l’expérimentation et l’observation.
12 Cf. D. Rossetti, Antignome, op. cit., p. 13 ; cf. également, de Rossetti, Insegnamenti […], op. cit., p. 57.
13 « […] non saprei meglio spiegarmi – écrivait Rossetti –, quanto con un Analogia alle nostre lettere dell’Alfabeto. Tra le nostre lettere ve ne sono alcune che si adattano benissimo con ciascuna […]. Così appunto è necessario che segua degli atomi ; perchè se tutti si confacessero con tutti, e nel medesimo modo, ogni giorno si vederebbero specie nuove nel mondo […] In somma dico che quell’atomo, che con uno può benissimo comporre, co’ l’altro starà insieme con qualche difficoltà, & in niun modo potrà stare col terzo », cf. Antignome […], op. cit., p. 66 ; cf. également Insegnamenti […], op. cit., p. 59. L’importance et la charge rhétorique de cette métaphore ont été soulignées par Pietro Redondi, Galileo eretico, Torino, Einaudi, 1983, p. 70-76 ; tr. fr. Galilée hérétique, Paris, Gallimard, 1985, p. 69-75. Rossetti élabore son idée de la différente nature des atomes « luisants » et de ceux « ténébreux » dans la Composizione e passione de’ vetri, op. cit., et dans les Insegnamenti […], op. cit. Dans ce cas aussi, Bérigard est un précédent pour Rossetti : il pensait que le soleil était le centre fondamental des émanations de lumière et de chaleur qui, en se mélangeant aux corpuscules des corps terrestres, restaient emprisonnés en eux et contribuaient aux processus de génération et corruption, cf. son Circulus pisanus, op. cit., p. 290 et suivantes. Marchetti fut influencé par cette interprétation et, dans une de ses leçons pisanes – De Mixtione ex Berigardo –, parla de la puissance fécondatrice de la lumière, en mettant en relation cette idée avec les philosophies de Telesio, Patrizi et Campanella ; cf. Biblioteca Universitaria di Pisa, Ms. 452, 2 (Scritti filosofici, opuscoli di A. Marchetti), ff. 529 et suivantes. Marchetti, dans sa Lettera nella quale si ricerca donde avvenga, che alcune perette di vetro, rompendosi loro il gambo, tutte si stritolino, Firenze, 1677, p. 7, fit la même distinction que Rossetti entre atomes « luisants » et atomes « ténébreux ». De nombreuses années plus tard il s’occupa à nouveau de la lumière, mais les connotations métaphysiques n’avaient pas changé : cf. « Lezione accademica di Alessandro Marchetti fra’ pastori arcadi Alterio Belo Accademico Fiorentino e della Crusca fatta per recitare nell’Accademia de’ Risvegliati il dì 22 di agosto 1703 », in Biblioteca Labronica di Livorno, Lezione Accademica di A. Marchetti 1703, Autografoteca Bastogi. Sur ce point précis, voir N. Badaloni, Intorno alla filosofia di Alessandro Marchetti, op. cit., p. 310-313.
14 Cf. S. Gómez, Le passioni degli atomi, op. cit., p. 73-93, 193-207.
15 Cf. M. Boas Hall, « The Establishment of the Mechanical Philosophy », in Osiris, 10, 1952, p. 412-541.
16 Cf. D. Rossetti, Dimostrazione fisico-matematica delle sette proposizioni, Firenze, 1668, p. 17-29. Ici Rossetti prend explicitement la défense aussi bien du « très grand vide » que du « petit vide », c’est-à-dire des « petits espaces interposés entre les corps ». F. Bacon avait déjà signalé comment, dans un monde composé d’atomes et de vide, on était obligé d’admettre les forces intrinsèques de la matière et les actions à distance ; voir son commentaire au mythe de Cupidon : « Cupido, sive atomus », in De sapientia veterum. Londini, apud R. Barker, 1609 ; désormais in The Works of Francis Bacon, VI, par J. Spedding, R. L. Ellis (éditeurs), London, Longman, Green, Longman, and Roberts, 1861, p. 654-657. Au cours des deux dernières décennies, un intéressant débat s’est développé entre historiens des sciences sur les problèmes et la signification des actions à distance et les forces occultes dans ce qu’il est convenu d’appeler « Révolution scientifique » ; cf. B. Vickers, « Critical Reactions to the Occult Sciences during the Renaissance », in The Scientific Enterprise, par E. Ullmann-Margolit (éditeur), Dordrecht, 1992, p. 43-92 et, du même auteur, Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, 1984. Sur le problème des rapports entre atomisme, nature du mouvement et forces « occultes », voir J. Henry, Matter in Motion. The Problem of Activity in Seventeenth-Century English Matter Theory, Open University Ph. D. Thesis, 1983. Même le maître de Rossetti, G. A. Borelli, dans son De motionibus naturalibus, Reggio Julio, in officina Dominici Ferri, 1670, avait affirmé l’existence du vide dans un chapitre dont le titre était « De Vacui Necessitate », p. 319 et suivantes.
17 Cf. D. Rossetti, Insegnamenti […], op. cit., p. 59. Sur la tentative de christianisation de l’atomisme à l’initiative de certains philosophes toscans, cf. M. Saccenti, Lucrezio in Toscana, op. cit., p. 1 -100. L’expression « circoli (cercles) » était utilisée pour indiquer les réunions philosophiques qui avaient lieu hors de l’Université.
18 Cf. lettre de G. B. Capucci à M. Malpighi, Crotone, 8 novembre 1668, dans The Correspondence of M. Malpighi, par H. B. Adelmann, 5 volumes, Ithaca, Cornell University Press, 1975, vol. I, p. 385-388.
19 L. Bellini, Gustus organum […] novissime deprehensum, Bononiæ, 1665 ; cf. S. Gómez, Malpighi and Atomism, op. cit.
20 Cf. S. Gómez, Le passioni degli atomi, op. cit., p. 66 et suivantes.
21 « Le docteur Rossetti m’a déjà écrit au sujet des dialogues qu’il fait imprimer. Cependant, je ne suis pas entièrement rassuré et serein car il est nouveau à de semblables [spéculations] et expériences. Je crains fort qu’il ne lui arrive ce qui est arrivé à moi. Ayant eu l’occasion de réfléchir sur lesdites expériences pendant de très nombreuses années, j’ai été obligé de changer d’opinion bien souvent. Je suis stupéfait et regrette que le docteur Rossetti n’ait pas su profiter de vous et du docteur Bellini. Vous deux, vous auriez pu le mettre en garde sur de nombreuses choses. Je lui ai déjà fait part de mon sentiment, mais il n’en sera pas informé à temps, pressé qu’il était de faire une chose dont – je le crains – il aura à se repentir assez vite. Cependant, je ne puis m’empêcher de me plaindre auprès de vous et du seigneur Bellini, dans la mesure où vous ne l’avez pas averti spontanément, même s’il ne vous avait rien demandé, en lui conseillant ce qui aurait été bien pour notre réputation commune. » Souligné par moi ; cf. Lettere autografe di vari letterati dei secoli xvii e xviiie, Bibliothèque universitaire de Pise, Ms. 357, ff. 25 et 26.
22 La lettre de Marchetti ne sera publiée qu’en 1677 à Florence, avec le titre Lettera nella quale si ricerca donde avvenga, che alcune perette di vetro, rompendosi il loro gambo, tutte si stritolino. La lettre autographe, adressée à Léopold de Médicis, se trouve à la Bibliothèque nationale de Florence, Ms. Magliabechiano, Classe XII, cod. 18, ff. 18a- 19b ; la première et la dernière page, où devraient se trouver le titre, l’expéditeur et le destinataire, n’apparaissent pas et, de ce fait, la lettre est enregistrée parmi les anonymes dans le catalogue Magliabechi. Sur l’histoire des « Larmes de verre », voir L. Brodsley, Ch. Frank et J. W. Steeds, « Prince Rupert’s Drops », in Notes and Records of the Royal Society of London, n. 41, 1986, p. 1-26, et S. Gómez, Le passioni degli atomi, op. cit., chap. IV.
23 Héritier en partie des courants néo-platoniciens et en partie du « pneumatisme » des stoïciens, Galilée avait déjà attribué à la lumière une fonction cosmologique. Sa lettre à Piero Dini du 23 mars 1615 (cf. Opere, Ed. Nazionale a cura di A. Favaro, Firenze, Barbèra, 1890-1909, vol. V, p. 297-305), en est, en ce sens, le meilleur exemple. Dans cette lettre Galilée conçoit la lumière comme un « esprit fécondateur » (spirito fecondante) qui se répand partout dans le monde, où il constitue un élément primordial dans les processus de génération et de corruption. Il ne semble pas avoir abandonné cette idée, lorsqu’il écrit, dans les Discorsi, que les corps sont composés de leurs propres corpuscules et, en plus, de la lumière et du feu (ibid., VIII, p. 104-105). Voir également les passages de Galilée dans le Saggiatore, et de B. Castelli dans sa « Risposta alle opposizioni di Lodovico delle Colombe », in Galileo Galilei, Opere, op. cit., vol. IV, où l’on écrit que les atomes ignés se trouvent emprisonnés dans les corps et qu’ils en font partie ; c’est exactement ce qu’écrit Marchetti au sujet des corpuscules lumineux. Sur la conception matérialiste de la lumière chez Galilée, cf. P. Redondi, Galileo eretico, op. cit., p. 11-34 ; tr. fr., op. cit., p. 17-38.
24 Cf. la lettre de Borelli (la date et le destinataire ne sont pas connus, mais elle a été envoyée sûrement à V. Viviani en 1643) publiée in W. E. K. Middleton, « Some unpublished correspondence of G. A. Borelli », in Annali dell’Istituto e Museo di Storia della Scienza di Firenze, a. IX, 1984, p. 99-132, lettre n. 9.
25 Cf. E Lopiccoli, « Il corpuscolarismo italiano nel “Giornale dei letterati” di Roma », op. cit., p. 57-62.
26 Cf. P. Galluzzi, « Libertà scientifica, educazione e ragion di stato in una polemica universitaria pisana del 1670 », op. cit. ; du même auteur, « Il dibattito scientifico in Toscana (1666-1686) », op. cit.
27 Les textes concernant cette polémique ont été publiés et commentés par P. Galluzzi dans son essai « La scienza davanti alla Chiesa e al Principe in una polemica universitaria del secondo Seicento », in Studi in onore di Arnaldo d’Addario, IV, Lecce, Conte Editore, 1995, p. 1317-1344.
28 « Votre Altesse a entendu parler peut-être des controverses qui ont eu lieu à Pise entre les docteurs partisans de Galilée et les adversaires des nouvelles doctrines. Au début j’avais réprimandé mes amis dans la mesure où ils ne suivaient pas le style modeste employé avec succès par moi pendant douze années et consistant à ne pas irriter ni vilipender les adeptes les plus passionnés de l’école traditionnelle […] Aussi, je vous prie très humblement, pour ce que je puis et que je souhaite, qu’il vous soit agréable de protéger et favoriser notre juste cause. Ce sera chose utile, si je ne me trompe, non seulement pour la réputation de l’université de Pise, mais également pour celle de notre Italie. » Cf. Ms. Gal. 279, ff. 18a-19a.
29 La lettre de Marchetti fut publiée un siècle plus tard dans la « Risposta apologetica dell’avvocato Francesco, del nobile Alessandro Marchetti da Pistoia, nella quale si confuta il Saggio dell’istoria del secolo decimo settimo, scritto in varie lettere, dal signore Gio. Battista Nelli […] », Lucca, Giuntini, 1762 ; in P. Galluzzi, « La scienza davanti alla Chiesa e al Principe », op. cit., p. 1334-1344, est reproduite la version du manuscrit de Marchetti conservé dans la Bibliothèque Riccardiana de Florence, Ms. Riccardiano 2468, ff. 229-240 ; cf. également, M. Saccenti, Lucrezio in Toscana, op. cit., p. 59 et suivantes.
30 « Je me suis mis à penser à l’occasion que je pourrais saisir pour exposer les [principes des atomes], si dans un ouvrage physico-mathématique ou dans un ouvrage métaphysique. Et à la fin j’ai choisi l’ouvrage physico-mathématique pour cette composition des verres […], ouvrage dans lequel se retrouve très bien l’opportunité de toucher à tous les aspects particuliers, aux passions et circonstances de mes principes » ; cf. op. cit., « Al Lettore », p. [lr], non numérotée.
31 « Je suis resté dans cette attitude jusqu’au mois de novembre de l’année passée lorsque, à l’ouverture de l’université de Pise, étant en charge d’enseignement, je me suis rendu compte qu’on me poussait avec force à promettre de publier régulièrement les particularités de mes principes ; et cela non seulement d’un point de vue physico-mathématique, mais également d’un point de vue métaphysique. L’impulsion à le faire d’un point de vue physico-mathématique est venue de la demande de nombreux élèves et en particulier de quelques gentilshommes florentins » ; ibid., « Al lettore » p. [lr] non numérotée.
32 « En fait, en le faisant d’un point de vue métaphysique je suis l’objet de violences de la part de ceux qui cherchent à détourner l’atomisme avec l’aide d’autrui, ayant compris l’impossibilité de faire face eux-mêmes aux expériences, aux arguments et aux démonstrations des atomistes. Le nombre de ceux-ci augmente peu à peu et ruine ainsi peu à peu les barrages de leur philosophie. Ces gens ne savent nullement ce que sont les atomes et n’ont aucune capacité de les connaître, fussent-ils gros comme des piliers ou des tours. Ils ne savent pas non plus ce que disent les atomistes d’aujourd’hui et tout particulièrement ceux qui enseignent à Pise, où l’on se soucie tout d’abord de satisfaire à la piété et à la religion. Aussi, ils vont semer la croyance suivant laquelle, sans leur principe chimérique et sans la métaphysique de leur Maître, on ne pourrait pas défendre certains mystères de la Foi ; de ce fait, la doctrine des atomistes étant tout à fait contraire à tel principe et à telle métaphysique, les fidèles devraient la haïr et la fuir. » Ibid., p. [2v], non numérotée.
33 « Fidèle, car dans cet ouvrage je dois me faire reconnaître comme tel, et en tant que tel je dois fermer la bouche des adversaires pour toujours (si j’ose faire une telle promesse). Je dois faire en sorte qu’ils restent confondus en voyant que les atomistes toscans ne sont démocritéens que de nom ; et que je suis théologien catholique ; et que je n’aurais jamais professé la doctrine des atomes – fût-il possible de les distinguer un à un à l’œil nu et avec la main – s’il existait le danger d’amener l’ombre là où se trouve l’extraordinaire clarté de la foi » ; ibid., p. [4v] non numérotée. « Al Lettore ». Grâce aux prudents avertissements de Francesco Redi, le « Polista fedele » ne fut jamais publié. Mais nous savons que Rossetti l’avait réellement écrit, ou tout au moins qu’il avait commencé à le faire, grâce à un manuscrit conservé dans la « Collezione Palatina » de la Bibliothèque nationale de Florence, dont le titre est : Due proposizioni di disinganno dove vedesi come il Democritico possa convenire Coll’Aristotelico nello spiegare il Sagramento dell’Eucaristia, Ms. Palatino 1099, ff. 41a-48a (aux ff. 42a-b se trouve une lettre à Redi signée à Florence le 18 juin 1673).
34 Cf. P. Galluzzi, « Libertà scientifica, educazione e ragion di stato in una polemica universitaria pisana del 1670 », op. cit.
35 Cf. P. Redondi, Galileo eretico, op. cit.
36 Cf. A. Borrelli, D’Andrea atomista. L’« Apologia » e altri inediti nella polemica filosofica della Napoli di fine seicento, Napoli, Liguori, 1995, p. 1-50, où l’auteur propose une réflexion sur ces mêmes problèmes dans le milieu culturel napolitain à la fin du XVIIe siècle. D’après Borrelli, dans le danger représenté par les atomistes, il y avait l’insistance à séparer théologie et philosophie naturelle, ce qui aurait ruiné le pouvoir intellectuel de l’Église catholique.
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