Le « Vide » dans deux discours académiques de Carlo Antonio Manzini prononcés à l’Académie florentine des « Apatistes »
p. 153-165
Texte intégral
1Carlo Antonio Manzini, né à Bologne en 1600, n’apparaît presque pas dans les études consacrées à l’histoire de la science en Italie au XVIIe siècle. À sa mort il fut pourtant considéré comme un « grand homme1 », connu pour ses liens d’amitié avec Cesare Marsili, Bonaventura Cavalieri, Giovan Battista Riccioli, avec lesquels il collabora tout particulièrement dans le domaine scientifique. L’aide qu’il apporta à Cavalieri dans sa tentative réussie d’obtenir la chaire d’enseignement des mathématiques à l’université de Bologne fut considérable2. D’ailleurs ces personnalités ne furent pas les seules avec lesquelles Manzini put confronter les résultats de sa propre activité culturelle. Il suffit de rappeler, entre autres, le jésuite Mario Bettini, Ludovico Barbavara, G. Giacomo Cozzolano, Cornelio Malvasia, Francesco Maria Grimaldi, Gian Domenico Cassini. Ce dernier « s’était formé au sein du groupe bolonais de Riccioli et Grimaldi, même s’il fréquenta le Cimento3 ». On notera cependant la détérioration des rapports entre Manzini et Bettini, suite aux difficultés apparues dans les relations de Bettini avec Cavalieri et avec Riccioli.
2 Carlo Antonio fut l’élève de Magini et fit par ailleurs partie, dans les premières décennies du siècle, d’un groupe de savants bolonais dont Marsili et Roffeni furent deux des figures les plus représentatives. Ce groupe était proche de Galilée, même si tous les protagonistes ne partageaient pas entièrement ses choix dans le domaine de l’astronomie, peut-être à cause du poids de l’héritage culturel légué par Magini ; en effet, comme on le sait, ce dernier avait adopté les positions de Tycho Brahé4. La prudence dont fait preuve Manzini, dans un ouvrage de 1665 sur les comètes, n’est donc pas surprenante. À remarquer, cependant, que sa position à l’égard de l’hypothèse copernicienne, dont il dira qu’elle est « plus belle que chrétienne5 », n’est pas entièrement négative. Profondément troublé par la condamnation du Dialogo et de son auteur, il en vint à se demander quelles étaient, dès lors, les limites à la liberté de mouvement dans le domaine de la recherche scientifique6. Après avoir passé ce moment difficile, il poursuivit ses études en se montrant particulièrement habile comme opticien7. Targioni Tozzetti le cite à plusieurs reprises pour cette activité dans Notizie degli aggrandimenti delle scienze fisiche accaduti in Toscana nel corso di anni LX del secolo XV118. Souhaitant approfondir ses connaissances dans ce domaine, il se rendit à Naples en 1641 pour rencontrer Fontana, avec lequel il eut « dell’Arte mirabile Dioptrica pratica non infruttuoso discorso9 ». Il fut aussi en relation avec les meilleurs experts de son temps, tout particulièrement avec Divini pour lequel il eut beaucoup d’estime10. Celui-ci l’appréciait non seulement en tant que praticien mais aussi comme théoricien de l’optique11. Manzini collabora également avec Cavalieri, qui eut l’occasion de lui montrer une lunette fabriquée par Torricelli12, dont le jésuate admirait le savoir scientifique et technique13. Pour Manzini, d’ailleurs, les fondements de la fabrication des verres pour les lunettes devaient avoir leur origine dans les mathématiques14. À partir de considérations sur la sphère telles qu’elles figuraient dans les Exercitationes geometricae sex15 de Cavalieri, et après avoir corrigé certaines propositions de Kepler, il put élaborer les tables publiées par la suite dans L’occhiale all’occhio16.
3Au début de la deuxième moitié du siècle, ses centres d’intérêt se déplacèrent de l’astronomie vers l’étude de la composition des métaux et des minéraux17. C’est ce qu’il indique lui-même dans un échange de poèmes avec Cassini, poèmes où figurent quelques piques adressées en toute amitié à ce dernier18. Cependant Manzini ne renonça pas aux observations astronomiques, et se servit, pour les interpréter, des systèmes de calcul imaginés par Cavalieri19. S’il est vrai que sa personnalité n’offre rien d’exceptionnel, ses intérêts scientifiques et philosophiques furent pourtant assez riches et variés. On peut dire, en tout cas, que l’estime d’une partie importante des personnalités du monde culturel de son temps ne lui fit jamais défaut. Manzini fut un admirateur de Galilée20 dont il écrivit un éloge en tant que philosophe21. C’était une réponse indirecte à la préface de l’édition de Bologne des œuvres de Galilée, publiées en 1656, où l’on célébrait le savant toscan en rappelant surtout qu’il avait été l’inventeur de la lunette22. En dépit de son galiléisme, Manzini ne se débarrassa probablement jamais du modèle culturel propre au milieu scientifique bolonais23, modèle profondément marqué par les cours de Magini, puis par l’école des jésuites.
4On ne se tromperait pas – me semble-t-il – en affirmant que Manzini fut intéressé par la technique plutôt que par les considérations philosophiques. En fait, il était plus habile dans la phase de réalisation et de vérification des expériences que dans la phase théorique, considérant que l’expérience était son véritable maître, et l’esprit, ainsi que le bon jugement, ses camarades de classe24. Mais en dépit de ses convictions, il considérait que les mathématiques devaient être le fondement de tous les arts25.
5Il n’y a pas, à notre connaissance, d’épisodes importants dans la vie de Manzini, dont nous savons, d’ailleurs, peu de choses. Rien ne nous est parvenu des périodes où il vécut loin de Bologne26, sinon qu’il passa trois ans à Florence27 de 1667 à 1670, à un âge déjà assez avancé. Il décida de s’y rendre, intéressé et attiré par le milieu culturel de la ville toscane, en raison de ses études et de ses propres expériences, peut-être aussi de circonstances personnelles. Il est certain, d’autre part, que Manzini manifesta beaucoup d’estime pour Léopold de Médicis, auquel il avait dédié son ouvrage sur les comètes28. Dans ce livre, il souligne à plusieurs reprises les mérites du « prince », tout particulièrement pour la promotion et le développement du savoir en Toscane. Targioni Tozzetti fit la transcription de ces propos dans ses Notizie, en l’insérant parmi les éloges adressés aux Médicis dignes d’être mentionnés29. La dédicace est un signe assez précis des liens particulièrement étroits de Manzini avec les milieux culturels proches de la maison Médicis. En fait, les liens qui s’étaient noués entre Manzini et le monde culturel florentin remontaient à l’époque où les savants bolonais avaient établi des rapports durables avec Galilée et s’étaient rapprochés, notamment, de Cavalieri. L’amitié de Manzini pour Borelli fait probablement partie de ce réseau complexe30. On ignore la raison exacte du départ de Manzini pour Florence. Pendant son séjour dans la ville toscane – à une époque où la cour des Médicis était encore en mesure d’attirer les intellectuels31 – il lut inscrit à l’académie des Apatisti32, grâce probablement aux bonnes relations personnelles qu’il entretenait avec Agostino Coltellini. Ce dernier, bolonais d’origine et fondateur de l’académie, tenait Galilée en grande estime33. L’activité de Manzini au sein de la communauté culturelle, officialisée par les bons rapports avec le prince, se concrétisa par une série d’interventions sur différentes questions débattues à l’académie34. Ces interventions sont conservées en partie ou en totalité dans un recueil manuscrit de ses travaux. On y retrouve peut-être l’écho d’aspirations intellectuelles proches de la politique culturelle de la maison de Médicis. Deux discours contenus dans ces manuscrits ont comme sujet le vide. Manzini avait peut-être déjà réfléchi à ce problème au cours des années qui avaient précédé leur rédaction, comme semble l’indiquer une lettre de Magiotti à Giovanni Fantuzzi, lettres où sont abordées des questions traitées dans la Renitenza35. Manzini a peut-être été lié à Magiotti, et tous deux l’ont été à Cavalieri, par l’intermédiaire du cardinal Sacchetti, protecteur de Magiotti, mais aussi d’un frère de Manzini36. On doit également à ce cardinal d’être intervenu pour obtenir à Cavalieri la chaire de prieur perpétuel au couvent de Santa Maria della Mascarella à Bologne37.
6Ces deux discours, qui ne furent pas écrits comme un seul texte, présentent des opinions opposées à l’égard de l’existence possible du vide38 : on passe du refus à l’acceptation. Le fait que l’acceptation se trouve dans le deuxième discours indique que les convictions de Manzini ont mûri à la suite, vraisemblablement, d’explications entendues à l’académie39. Rappelons que Magalotti, Marchetti, Viviani et Redi faisaient partie de cette même académie40 et que les opinions favorables au vide y étaient défendues par les « Toscans41 ».
7Les deux discours suivent pour l’essentiel le même plan et le même développement, à l’exception d’un cas très particulier42, assez important à notre avis. On y trouve la description d’une vérification expérimentale de la « célèbre expérience » du vif-argent43, expérience que l’auteur relie aux questions philosophiques et théologiques posées par l’éventuelle existence du vide44. Ainsi, bien que le lien privilégié entre théologie catholique et aristotélisme n’apparaisse pas, ce thème est lui aussi présent dans les discours.
8Le début du premier thème (vide et théologie) semble renvoyer directement à la Genèse (Dieu était déjà dans un vide immense mais sans limites avant la création de l’Univers45). « L’emploi du vide, c’est-à-dire du néant »– explique Manzini – doit être laissé à Dieu, qui est le créateur d’une nature dont « le vide […] est l’opposé, la négation46 ». Le vide est capable de désorganiser l’ensemble des merveilles qui nous entourent47. Aussi les résultats fournis par les données expérimentales doivent passer au crible, si on peut dire, du contenu des Saintes-Écritures. Ce principe est explicitement proposé par Manzini : « Nos divines écritures fournissent parfois la lumière pour découvrir les arcanes de la nature48. » Il affirme, en donnant peu d’explications, que Torricelli n’aurait pas conçu le vide comme devaient le faire par la suite les « Toscans49 », ces derniers ayant été trompés par les sens50. Après avoir décrit l’expérience du mercure, Manzini considère que
« quando dall’aria rarefatta dipenda la sospensione del mercurio, e riuscendovi differenza, segno è, che più l’aria e vano è in un tubo o canna che nell’altra e può fare volentieri volgere l’intelletto a nuova speculatione, perché ne meno della pressura dell’aria esterna che dalla estensione dell’interna si cagionerà tal’effetto, come assai me ne dubito; [quindi] ricorrono gli amatori del vacuo, o voto, per ritrovarlo, al vano, cred’io51 ».
9Il considère alors que, fondamentalement, c’est l’air lui-même qui rentre dans le tube52, dans lequel il n’y aurait pas le néant que seul utilise le créateur de la nature, capable de tout créer de sa main toute-puissante53.
10Les références de Manzini aux explications possibles du phénomène sont par ailleurs très intéressantes ; il évoque le thème de la « lumière » et des « ténèbres », provocant quelques remous parmi les académiciens :
« E quando altra sostanza positiva ivi pronta non fosse, eccovi pure la luce e s’ella di notte tempo o a chiusi balconi non fosse pronta a questo supplemento, non vi saranno sempre per mancarvi le tenebre? e che sussurri son questi? Forsi vi giungono le tenebre per insolenti sostanze al vostro orecchio54? »
11D’autres auteurs avaient tenté d’expliquer les résultats de l’expérience du vif-argent ; Valeriano Magni, par exemple, dans la Demonstratio ocularis, rééditée à Bologne en 164855. Manzini rappelle ce qu’il a déjà dit dans l’Occhiale all’occhio56. Il y soutient que non seulement la « lumière », mais aussi les « ténèbres », ont quelque chose de substantiel57. En fait, lorsque
« ci diamo ad intendere di veder [la luce] talhora passare per l’Aria, per i fori de muri o per le aperture delle finestre c’inganniamo, perchè quella Luce, che vedere passaggiera ci pare nell’Aria, viene sostenuta su piccioli corpiccioli de gli atomi, da lei accesi, che innumerabili svolazzando per essa, ce la fanno scoprire in loro terminante, non passaggiera58 ».
12Cette conclusion, placée à l’intérieur d’un chapitre, assure le triomphe de la lumière : « Parmi tous les êtres créés, c’est elle qui ressemble le plus à Dieu59. » Le ton mystique fait penser au célèbre ouvrage Ars magna lucis et umbrae in mundo d’Athanase Kircher60. L’argument général de la lumière avait été probablement suggéré à Manzini par les discussions concernant la pierre luminescente de Bologne, discussions auxquelles Galilée lui-même avait participé61. Comme le rappelle Liceti62, Manzini, qui fut l’un des protagonistes les plus engagés sur ce problème précis, avait donné le nom d’éponge lumineuse à cette pierre63. Le discours se termine par un renvoi aux autres preuves permettant d’établir que le vide répugne à la nature. L’auteur donnera de plus amples explications à d’autres occasions64.
13Dans sa deuxième intervention académique, après avoir porté des accusations à l’égard de tous ceux qui identifient la nature et Dieu65, Manzini modifie sa propre argumentation. Il affirme sa conviction en une connaissance provisoire de la nature dont l’esprit humain n’est qu’un interprète malhabile66. L’objet de son exposé est de savoir si « havendo creato Iddio cotesta natura […] fra le cose lasciate produrre alla natura, sostituita all’oprare per il Creatore, in ordine a lui, o incaminata da lui alle operationi, vi habbia mai havuto luogo il vacuo, o voto67 ». Les « Toscans » sont évoqués en tant que destinataires des arguments proposés, mais cette fois-ci il n’y a aucune référence à Torricelli, en dépit des liens directs établis par Manzini lui-même entre cet exposé et le précédent68. Il affirme que le vide ne peut être un lieu, car « il luogo [è] uno spatio atto a essere riempito di qualche sostanza positiva, si come positivo si suppone lo spatio ». De plus pour lui, « quando diciamo, o cerchiamo se si dia il voto nelle cose naturali, non dobbiamo già intendere se fra gli spatij o luoghi vani naturali se ne diano alcuni dentro de quali nissuna cosa, o sostanza reale, un niente insomma, che non si dà, ammettere si possa69 ».
14Manzini fait allusion ensuite à une utilité potentielle du vide qu’il compare à l’utilité de l’aimant. Ce sont là deux phénomènes réunis par le fait qu’on ne peut en avoir une compréhension précise70. Il est d’accord avec ceux qui appellent le vide une grande blessure de la nature71, sans aller jusqu’à dire que la nature ne pourrait pas admettre les destructions introduites par le vide72. Manzini critique cependant les deux arguments considérés comme les plus importants, arguments développés par les adversaires de l’existence possible du vide : « Les influences célestes et le mouvement. » Dans le premier cas il affirme que « quando quel voto havesse havuto ad impedire le Celesti influenze o fors’altro cattivo effetto come oppongono i settatori del pieno, non sarebbe stato lasciato da chi il tutto avverte e provvede73 ». Ainsi se débarrasse-t-il de l’argument selon lequel l’existence du vide aurait été en contradiction avec les desseins de l’Architecte tout-puissant de la Nature. Manzini s’arrête plus longuement sur une question encore plus importante que la précédente, la question du mouvement. Ce problème imposait une confrontation avec les thèses aristotéliciennes selon lesquelles le vide empêcherait le mouvement tel que nous l’observons, car aucun corps ne pourrait se mouvoir d’un lieu à un autre, et, faute de cause de freinage, on devrait en conclure que le mouvement dans le vide se conserve indéfiniment. Or, Manzini développe des arguments tendant à montrer que la position du stagirite est sur ce point précis entièrement erronée74.
15Au-delà des vérifications expérimentales et des obstacles posés par la tradition scientifique aristotélicienne75, un point décisif de la question concernant le vide reposait sur le fait que sa possibilité logique d’existence devait être compatible avec la perfection divine ; autrement dit, un univers parfait dans sa création pouvait-il admettre la présence du vide ? À cette question, Manzini répondait par l’affirmative, soulignant également le principe selon lequel la toute-puissance divine oblige à reconnaître son existence, tout au moins en tant que possibilité. On se débarrassait ainsi de tout obstacle décisif impliquant l’impossibilité absolue du vide76.
16Dans son deuxième discours, Manzini s’oppose donc aux arguments philosophiques traditionnels, mais laisse le problème ouvert, en exposant de manière aussi convaincante que possible les raisons favorables à l’existence du vide77.
17Cette conclusion a été le fruit de l’analyse d’un processus expérimental dans lequel le raisonnement, les observations et le renvoi à des autorités anciennes se mélangent en un ensemble d’arguments où les aspects scientifiques, philosophiques et théologiques ne sont pas séparés. La théorie scientifique est associée à la théologie, conformément à l’idée selon laquelle cette relation devait être considérée comme tout à fait indispensable.
18Le rôle particulier accordé par Manzini aux « Toscans », considérés comme les dépositaires privilégiés de l’interprétation des phénomènes observés au cours de la vérification de l’expérience torricellienne, est peut-être le fruit d’une conviction personnelle. Cependant, on ne peut pas exclure que sa position soit due au désir d’obtenir la bienveillance et la solidarité de ceux qui, à Florence, écoutaient les discours. Il s’agirait, dans ce cas, d’une concession au pouvoir politique des Médicis, qui revendiquaient pour le Prince les mérites des succès scientifiques mûris à l’intérieur du territoire. Après tout, ces succès étaient le fruit d’une politique globale, une politique dont la réalisation était tout à fait fondamentale pour qu’ils puissent se développer78.
19Les contradictions présentes dans les deux discours mettaient en évidence, peut-être, un choix conscient ou un conditionnement dû au milieu, ou encore l’écho concret d’un jeu académique. Cependant on trouve dans ces écrits – et c’est en cela que réside leur intérêt – le témoignage d’un débat suscité par l’existence possible du vide. Ce débat, dans lequel des savants de grande valeur se sont affrontés, se caractérisait par un ton souvent très polémique. Les raisons des uns finirent parfois par influencer la pensée des adversaires. En tout cas, tous ceux qui à l’époque y participèrent durent se confronter à la vision aristotélicienne du monde, où la fascination rationnelle allait de paire avec l’autorité séculaire. En fait, on imposait à ceux qui critiquaient cette autorité l’obligation de construire un système ayant une dignité et une amplitude comparables. Qui plus est, ce système devait affronter les problèmes aussi bien religieux que politiques.
20Le moment assez particulier où ces discussions avaient lieu au sein de l’académie rend encore plus intéressant le contenu de ces deux discours, car on se trouvait en effet à la frontière des orientations culturelles générales données par le pouvoir politique toscan. L’écho du débat soulevé par l’expérimentalisme inquiet du Cimento79 était encore assez vif. Ce débat avait été inspiré par le pouvoir qui favorisait le galiléisme tout en prenant des précautions considérées comme indispensables. Or, à Florence, le pouvoir s’acheminait vers une modification importante de l’orientation suivie jusque-là. Cette mutation sera définitivement rendue officielle par l’interdiction imposée par Côme III d’enseigner la philosophie atomistique80.
Appendice
21Darsi il voto, [ff. 54v-55v]
22Dicono che nel voto, non dandosi le differenze di sito o posto superiore né inferiore, non vi seguirebbe moto locale: ma perché il su e il giù non va egli da noi considerato in riguardo al Cielo che ci sovrasta et al centro della terra che ci sottostà? Non si doveria dunque considerare in riguardo a quella parte che supporsi minore e che il tutto non regola del voto. Secondariamente oppongono che nel voto si farebbe il moto in un istante, il che non amettono i filosofi. Et io rispondo che dove passasse la sostanza se movente, ivi non più voto sarebbe per tutto lo spazio occupato da quella sostanza mobile; che il moto si considera nel mobile, non nel luogo. Quanto all’attione, passerebbe sì per mio avviso, et nissuno impedimento o resistenza del mezzo, non essendoci alcuna positiva sostanza che ritenesse o accelerasse l’impulso interno che dà il peso al mobile o altro che ab extra fuori del voto havesse ricevuto il mobile. Adunque non acquisterebbe, né perderebbe celerità, adunque non passerebbe in istante. Vero è che non havendo l’ostacolo dell’aria, che non è molto, quel poco di meno tardi giungerebbe alla terra, non isminuendosi l’impulso che viene dal peso interno dato al Mobile in quello spatio voto. S’io tengo in mano una palla di piombo, per esempio, sento l’impulso della sua gravità molto maggiore della sua resistenza, ch’è molto poca, che mi fa l’aria sotto alla mano per trattenerla, che il peso superiore non me la trasporti al basso. Nissuna resistenza mi si farebbe nel voto, è vero, e po’ tutto l’impulso del peso haveria il suo effetto, ma perché fuori del voto, cioè nell’aria, l’impulso del peso non si accostava, anzi era molto lontano a far movere la palla istantaneamente. Perciò non si può dire, che la palla potesse moversi in un istante, né meno presso all’istante nel voto, perché il moto naturale della palla, cagionato dal peso, non era prossimo alla celerità istantanea. Impossibile, sì che ho per una vanità il dire, che la palla lasciata andare nel voto fosse per precipitare in un istante, anche che fosse possibile questo moto istantaneo, lo dico che poco più di velocità acquisterebbe la palla di quella a cui viene promossa dal proprio peso, perché havvi proportione troppo grande, come dicono i Mathematici, tra la resistenza dell’aria e l’impulso contrario del peso di quel piombo. Più sensibile sarebbe sì l’acquisto della velocità nel voto di una festuca di palia, di una penna, nondimeno non si partirebbe più la penna dall’mpulso del suo proprio poco peso di quello che facesse la palla di piombo nel passaggio per quel voto, perché se la resistenza dell’aria sia alla caduta di qualsivoglia mobile come il nostro tre, la penna come quattro (per esempio) habbia il suo impulso, la palla di piombo come ducento, levando la resistenza dell’aria tre, col restarvi il voto la palla non aquisterà se non tre parti di velocità, ed altrettanto la penna. Adunque né l’una né l’altra potrà cadere e passare in istante, ma acquisterà solo tre parti di velocità l’una e l’altra egualmente. Lascio che la larghezza de corpi rende anche impossibile il moto loro in istanti, perché dal primo punto anteriore del corpo mobile nel voto all’ultimo e posteriore vi è una data notabile distanza, laonde bisogna che passi prima il punto anteriore con tutti li seguenti del posteriore, adunque è falso che si dia il moto de corpi in istanti, non solo nel voto, ma ne meno nel pieno. Gli Agnoli sì e tutto altro spirito, perché sono come un punto matematico indivisibili possono nel voto e altrove moversi in uno istante.
Notes de bas de page
1 C’est ce qu’affirme le chanoine bolonais Ghiselli dans ses Mémoires anciennes manuscrites de Bologne, Bibliothèque universitaire de Bologne, Ms. 770, XXV, p. 52. Pour les indications à caractère bibliographique sur Manzini, je me permets de renvoyer, outre celles qui apparaissent dans ce travail, à ma publication « Lettere di argomento scientifico conservate nell’archivio della famiglia Manzini presso l’Archivio di Stato di Bologna », in Nuncius. Annali di Storia della Scienza, X, 1995, 2, p. 691-714.
2 Cf. « Vita del P. Bonaventura Cavalieri », in B. Cavalieri, Sfera astronomica […] con l’uso della figura, e prattiche di essa cavate da i manoscritti dell’Autore da Urbano D’Aviso, Roma, per il Molo, 1690, p. XV-XVI.
3 Cf. U. Baldini, « La scuola galileiana », in Storia d’Italia. Annali 3,. Torino, Einaudi, 1980, p. 457. Pour ce qui concerne Bettini, Riccioli et Grimaldi, cf. l’article de Denise Aricò dans ce même volume.
4 Pour des détails plus approfondis concernant des événements dont les personnages appartenant à ce groupe furent les protagonistes, on pourra se reporter à mon article « Giovan Antonio Magini e i suoi allievi Antonio Roncò e Giovan Antonio Roffeni. Note in margine al carteggio fra il Magini e scenziati del suo tempo conservato presso la Biblioteca Comunale dell’Archiginnasio », in L’Archiginnasio, LXXXVI, 1991, p. 205-232.
5 Cf. C. A. Manzini, Le comete […] in occasione della comparsa cometa dell’anno 1664 di dicembre, e di gennaio 1665 e di un’altra cometa veduta d’aprile 1665. Et di due baloni e corone, l’una solare, l’altra lunare, viste in simile congiuntura, non indegne di considerazione, Bologna, G. B. Ferroni, 1665, p. 91.
6 Voir, à ce sujet, une lettre du 9 novembre 1633 de Ludovico Barbavara a Manzini, in Lettere […], op. cit, p. 709-710.
7 Cf. A. Battistini, « La cultura scientifica nel collegio bolognese », in Dall’isola alla città. I Gesuiti a Bologna, par G. P. Brizzi et A. M. Matteucci, Bologna, Nuova Alfa, p. 158. Manzini se vante d’avoir une propension très marquée pour l’optique pratique plutôt que pour l’optique théorique ; cf. C. A. Manzini, L’occhiale all’occhio […], Bologna, Herede del Benacci, 1660, « Proemio ».
8 Cf. vol. I, Firenze, G. Bouchard, 1781, réimp., Bologne, Forni, 1967, p. 171, 243, 247. Cf. également G. Leti, L’Italia regnante o vero nuova descrittone dello stato presente di tutti i prencipati e republiche d’Italia, Geneva, appresso Guglielmo e Pietro de la Pietra, 1676, III, p. 158-159 et IV, p. 488-490.
9 « de Part admirable de l’optique pratique, un échange nullement inutile. » L’occhiale all’occhio […], op. cit., « Proemio » et aussi p. 83-84.
10 Ibid., « Proemio » et p. 170.
11 Cf. E. Divini, Lettera […] in cui ci ragguaglia di un nuovo lavoro e componimento di lenti..., Roma, G. Dragondelli, 1663 et Lettera […] intorno alle macchie nuovamente scoperte nel mese di luglio 1665 nel pianeta di Giove con i suoi cannocchiali, Roma, G. Dragondelli, 1666.
12 Cf. L’occhiale all’occhio […], « Proemio », op. cit.
13 Ibid., « Proemio ».
14 Ibid.
15 Ibid., p. 73 et 107 et B. Cavalieri, Exercitationes geometricae sex, Bononiæ, typis, Jacobi Montij, 1647, réimp. Firenze, Edizioni Cremonese, 1980, accompagnant l’ouvrage de E. Giusti, Bonaventura Cavalieri and the Theory of Indivisibles, plus précisément exercitatio VI, p. 458-495.
16 Les tables se trouvent aux p. 102-105 de L’occhiale all’occhio […], op. cit.
17 Cf. F. Liceti, Litheosphorus sive de lapide Bononiensi lucem in se conceptam ab ambiente claro mox in tenebris mire conservante, Utini, ex Typographia Nicolai Schirati, 1640, p. 4, C. A. Manzini, L’occhiale all’occhio […], op. cit., passim.
18 Cf. G. L. Betti, Lettere, op. cit., p. 694.
19 Cf. Le comete, op. cit., p. 83.
20 Cf. L’occhiale all’occhio […], op. cit., « Proemio ».
21 Pour Manzini, Galilée est un philosophe ; cf. L’occhiale all’occhio […], op. cit., p. 8.
22 Cf. G. Galilei, Opere, Bolonia, H. H. del Dozza, 1656, plus précisément « Serenissimo Gran Duca » et « Carlo Manolessi A’ Discreti e Virtuosi Lettori ».
23 Pour ce qui concerne les opinions de Manzini en astrologie, cf. Le comete, op. cit., p. 49.
24 Cf. L’occhiale all’occhio […], op. cit., « Proemio ».
25 Ibid.
26 Manzini parle dans L’occhiale all’occhio […], à plusieurs reprises de son voyage à Venise pour apprendre, chez les verriers, les techniques de construction des lentilles.
27 Cf. G. L. Betti, « La penna e l’archibugio. Note su Giovan Battista, Carlo Antonio e Luigi Manzini », in Strenna storica bolognese, XLIV, 1994, p. 47.
28 « Al Serenissimo principe Leopoldo di Toscana. »
29 Cf. Targioni Tozzetti, op. cit., vol. I, p. 512-514.
30 L’existence de cette amitié est rappelée par Borelli dans deux lettres à Malpighi. Cf. The Correspondence of Marcello Malpighi, ed by Howard B. Adelmann, I, Ithaca, Cornell University Press, 1975, nn. 4 et 5, p. 8-11 et 11-14.
31 Cf. H. Acton, The Last Medici, London, 1932 ; tr. fr. Les Derniers Médicis, Paris, Perrin, 1980 ; tr. it., Gli ultimi Medici, Torino, Enaudi, 19623, p. 18.
32 Sur ce groupe d’intellectuels, cf. A. Lazzeri, Intellettuali e consenso nella Toscana del Seicento. L’accademia degli Apatisti, Milano, A. Giuffré, 1983. Sur le rôle de Manzini au sein de l’académie, cf. Leti, L’Italia regnante. III, p. 156-157.
33 Sur le fondateur de l’académie, cf. M. Capucci, « Coltellini Agostino » in Dizionario biografico degli italiani, Roma, 27, 1982, p. 479-482.
34 Cf. « Miscellanea di prose e versi » in Biblioteca comunale dell’Archiginnasio di Bologna, ms. B. 1399. Sur le recueil, cf. Lettere, op. cit., p. 713.
35 Cf. Lettere, op. cit., où cette lettre du 5 septembre 1648 se trouve dans l’appendice.
36 Cf. G. L. Betti, « Carlo Antonio Manzini biografo del fratello Giovanni Battista e alcune lettere del Cardinal Mazzarino », in Strenna storica bolognese, XLI, 1991, p. 61.
37 Cf. Vita del P. Bonaventura Cavalieri, op. cit., p. XIX.
38 Ils ont pour titre respectivement : Non Darsi il Voto o Vacuo ne gli ordini della natura, ff. 6r-13r ; Darsi il Voto…, ff. 50r-55v.
39 Cf. Non darsi il Voto o Vacuo ne gli ordini della natura, f. 51v.
40 Cf. Lazzeri, Intellettuali..., op. cit., p. 18 et 28.
41 Ibid.
42 La différence concerne une dissertation sur le mouvement que l’on trouve dans le deuxième discours seulement ; cf. infra.
43 L’expression se trouve chez Targioni Tozzetti, op. cit., vol. I, p. 173.
44 Cf. Non darsi il Voto..., ff. 7v-9r et 11v-12r ; Darsi il Voto..., f. 52r-v.
45 Non darsi il Voto..., f. 6v.
46 Ibid., f. 9v.
47 Ibid., f. 7r.
48 Ibid., f. 8r.
49 Ibid., ff. 7v-8r.
50 Ibid., f. 12r.
51 « Si la suspension du mercure provient de l’air raréfié, puisqu’il y a des différences [d’un tube à l’autre], ceci montre qu’il y a plus d’air et de néant [vano] dans un tube que dans un autre. Aussi l’esprit peut se lancer dans une nouvelle spéculation car je doute fort que cet effet puisse être provoqué par la pression de l’air extérieur ou par l’extension de ce qui est à l’intérieur ; pour cette raison, les partisans du vide font appel, me semble-t-il au néant [vano] pour le retrouver. » Ibid., ff. 11v- 12r.
52 Ibid., 12v.
53 Ibid., f. 13r.
54 « Et si une autre substance positive toute prête n’y était pas, il y aurait toujours la lumière. Et vous, ne seriez-vous pas privés de ténèbres si la lumière n’était pas prête à se faire remplacer pendant la nuit ou lorsque les volets sont fermés ? Que sont donc ces bruits ? Peut-être les ténèbres parviennent-elles à votre oreille par des substances insolentes ? » Ibid., f. 12v.
55 Sur Magni, cf. dans ce volume M. Bucciantini, « Valeriano Magni et la discussion sur le vide en Italie » et P. Redondi, Galileo eretico, Torino, Einaudi, 1983, p. 366-381 ; tr. fr., Galilée hérétique, Paris, Gallimard, 1985, p. 329 et suivantes.
56 Cf. Non darsi il Voto..., f. 12v.
57 Cf. L’occhiale..., op. cit., p. 18.
58 « Nous considérons que la lumière passe parfois dans l’air, à travers les trous dans les murs ou les ouvertures des fenêtres, nous nous trompons car cette lumière qui semble traverser l’air est soutenue par les petits corpuscules des atomes qu’elle a elle-même allumés. Ceux-ci sont innombrables et se propagent dans l’air ; ils nous font découvrir que la lumière se termine en eux et qu’elle n’est pas seulement de passage. » Ibid., p. 40.
59 Ibid., p. 13. Ce chapitre (Della luce) occupe les p. 13-42. Sur l’opinion de Manzini concernant la lumière et les ténèbres, cf. également, Le comete […], op. cit., p. 77.
60 Sur Kircher, cf. G. Cipriani, Gli obelischi egizi. Politica e cultura nella Roma barocca, Firenze, Olschki, 1993, p. 77-167.
61 Cf. P. Redondi, « Galilée aux prises avec les théories aristotéliciennes de la lumière », in Matière et lumière au xviie siècle, xviie siècle, XXXIV (1982), n. 3, p. 267-283.
62 Cf. F. Liceti, Litheosphorus […], op. cit., p. 20. Sur la pierre de Bologne, cf. P. Redondi, « Galilée aux prises […] », op. cit., p. 267-283.
63 Lorsque j’ai découvert qu ’elle recevait du feu le même éclat ou le même éclairage, je l’ai appelée éponge de lumière, cf. L’occhiale […], op. cit., p. 16.
64 Cf. Non darsi il Voto, f. 12v.
65 Cf. Darsi il Voto, ff. 50r-51v.
66 Ibid., f. 50r.
67 « Si Dieu a créé cette nature […], parmi les choses qu’il a permis à la nature de produire, comme auxiliaire de l’œuvre divine, sous ses ordres ou dirigée par lui en ses activités, il y eut la vacuité ou vide. » Ibid., f. 5r.
68 Ibid., f. 51v.
69 Car « le lieu est un espace apte à être rempli de substance positive puisque l’espace lui-même est supposé être positif ». De plus, pour lui « lorsque nous disons que le vide peut exister, ou lorsque nous essayons de le réaliser dans la nature, nous devons déjà comprendre si, dans les espaces ou lieux naturels vides, il y en a à l’intérieur desquels aucune chose ou substance réelle, en fait un rien qui n’existe pas, puisse se concevoir ». Ibid., f. 53r.
70 Ibid., f. 52r-v.
71 Ibid., f. 53v.
72 Ibid., ff. 53v-54r.
73 « Si ce vide avait pu empêcher les influences célestes ou peut être d’autres effets pernicieux comme l’affirment les partisans du plein, il n’aurait pas été laissé par celui qui est averti de tout et pourvoit à tout. » Ibid., f. 54r.
74 Ibid., ff. 54-55v. On trouvera l’argumentation développée par Manzini dans l’Appendice qui suit cet article.
75 Ibid. f. 52v.
76 Ibid, ff. 53v-54v.
77 Il s’agit d’une attitude tout à fait cohérente avec la ligne indiquée à Florence par les Médicis sur ce sujet ; cf. P. Galluzzi, « Vecchie e nuove prospettive torricelliane », in La scuola galileiana, prospettive di ricerca, Firenze, La Nuova Italia, 1979, p. 13-51.
78 Cf. P. Galluzzi, « L’Accademia del Cimento : " gusti " del principe, filosofia e ideologia dell’esperimento », in Quaderni storici, 48, (1981), anno XXVI, n. 3, p. 805.
79 Cf. F. Diaz, Il granducato di Toscana. I Medici, Torino, Utet, 1976, p. 463.
80 Sur cette période, cf. M. Torrini, Dopo Galileo. Una polemica scientifica, 1648-1711, Firenze, Olschki, 1979.
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