Aspects de la tradition galiléenne
p. 11-23
Texte intégral
« L’inventore del cannocchiale ributtato allora da tutta l’Astronomia si rivolse interamente agli studi della Meccanica, che aveva sempre trovati tranquilli e liberi e che non erano meno proporzionati all’estensione ed alla superiorità del su genio […], né le scoperte meccaniche potevano esser soggette ad alcuna contestazione1. »
1Ainsi s’exprime Paolo Frisi qui, sans avoir été un grand homme de science, fut cependant un connaisseur éclairé des problèmes scientifiques de son temps. Il était arrivé en 1755 comme professeur dans le Studio pisan, venant de Milan, la ville des Verri et des Beccaria2, où il avait connu la tradition galiléenne déclinante, ses rares épigones, ses historiens prudents comme Fabroni et Targioni Tozzetti3
2En fait, Frisi ne croyait pas au développement autonome de la science par des voies internes à son contenu. Une révolution générale était nécessaire4 et c’est Galilée qui l’avait réalisée.
« L’esperienza, l’osservazione, lo spirito geometrico che [egli] ha incominciato a portare nella Fisica, è quello che si vede ora sparso in tutt’i rami dell’umane cognizioni. Le leggi del moto da lui trovate e dimostrate, contenevano i primi germi di tutto l’accrescimento, che s’è poi fatto alla statica e alla meccanica. L’invenzione del cannocchiale lo ha messo a portata di vedere il Cielo come più da vicino: e i primi fenomeni, che se gli presentarono all’occhio, gli suggerirono altrettante riprove del sistema di Copernico5. »
3Frisi ne brosse pas le portrait d’un Galilée écartelé. Pour lui, le savant toscan est un géomètre, un astronome, un théoricien de la mécanique, philosophe6 et défenseur d’une doctrine qui s’attache aux simples effets interprétés grâce aux expériences et aux lumières de la géométrie7. Il souligne les pertes dues à la condamnation de 1633 et au refus de développer tout son héritage. Dans des pages qu’on relit toujours avec intérêt pour leur extraordinaire clarté, Frisi met en évidence non seulement le caractère novateur – et parfois les limites, aussi bien subjectives qu’objectives – des Discorsi, mais également leur fonction de laboratoire pour les disciples directs comme Viviani, Torricelli, Cavalieri, par exemple, ou plus lointains comme Borelli, Grandi, Guglielmini. Il souligne l’unité d’inspiration issue du modèle géométrique. Même incomplètes, « le idee di Galileo avevano il merito degli eccitamenti dati a rettificarle, svilupparle, estenderle8 ». À côté de l’abandon de la recherche des causes en philosophie, la renonciation au traitement systématique cas par cas en mécanique, était pour lui le signe de la fécondité et du modernisme de Galilée. Et de souligner l’importance d’« aver cominciato a scuotere l’ignoranza degli antichi ingegneri, con mostrar loro la necessità di essere geometra9 ».
4L’optimisme philosophique de Frisi lui permettait de croire qu’une fois amorcée, la « révolution générale » du savoir ne s’arrêterait plus et que ce que l’on perdait en Italie allait renaître en Angleterre. Son pessimisme historique10, en revanche, le persuadait du fait que, dans notre pays, « succès et mérites littéraires » se retrouvaient rarement ensemble.
« Il Galileo fu lungamente perseguitato: il Cavalieri, il Cassini, il Grandi non ebbero obbligazione alcuna alla patria: tanti illustri altri italiani vissero nella mediocrità, e non furono onorati generalmente che in morte11. »
5En réalité il serait difficile, et peut-être inutile, de continuer à viser cette image unitaire de Galilée, telle que la suggère Frisi. Les « circonstances particulières » qui avaient « écarté de l’Astronomie » le savant toscan ne demeurèrent pas stériles. Frisi avait raison lorsqu’il indiquait les voies qui avaient assuré le succès des Discorsi, le travail de l’école et des disciples tout d’abord, de Torricelli, dont la trop brève activité scientifique sera presque entièrement consacrée au développement et à l’approfondissement des Discorsi, puis à leur défense. Sa fidélité obstinée et sa détermination à les défendre vont de paire avec son effort parfois pathétique12 pour convaincre Mersenne, Roberval, Fermat et aussi les bombardiers gênois13 de la validité de leur contenu.
6Quelques années plus tard il y eut Borelli, jusqu’à sa mort et au rêve du « De motu animalium (Sur le mouvement des vivants) », un ouvrage typique de l’école galiléenne que Raffaello Magiotti avait réclamé à son Maître dès les années trente14 ; il y eut ensuite les élèves de Borelli, Marchetti et, en remontant la filière, Grandi, Viviani bien sûr, et aussi l’élève de Cavalieri, Stefano degli Angeli, pour ne citer que ces noms-là. Souvent leurs œuvres semblent sortir des journées des Discorsi 15.
7On aurait tort de juger excessive l’attention que nous allons porter, durant ces quelques jours, à l’école galiléenne. L’année dernière, un colloque itinérant, se déplaçant de Florence à Pise, fut consacré au philosophe et mathématicien toscan. Il accompagna la lecture galiléenne de Florence16. Cette année, les manifestations ont lieu à Pise même, dans la ville où était née et s’était développée l’école galiléenne. Je dirais même que par certains aspects et pendant un certain nombre d’années, Pise et son Studio furent à l’origine des seules tentatives que l’on connaisse de donner vie et forme institutionnelle à l’enseignement de la « nouvelle science ». Cette science que Galilée consignait dans ses livres, ses conversations, sa correspondance, restait cependant toujours assez éloignée des cadres académiques traditionnels. Comme le soulignera, ici à Pise, le chanoine Donato Rossetti, on lisait « à la manière de Galilée, c’est-à-dire sur le mode physico-mathématique, pour répondre à l’attente des élèves qui se sont aperçus désormais que l’activité philosophique se veut libre et physico-mathématique17 ». Le projet fut précoce, mis en chantier dès l’arrivée dans cette ville de Benedetto Castelli. À la fin de sa vie, Galilée lui-même avait essayé d’y faire venir Bonaventura Cavalieri. D’autres personnages mineurs, mais néanmoins assez représentatifs, comme Vincenzio Renieri, Niccolò Aggiunti, Dino Peri y avaient été associés18
8Il nous faut mentionner également des personnages de moindre importance, ou même d’aucune importance, comme l’ancien jésuite Girolamo Bardi, élève de Cabeo, lecteur à Pise à la chaire de philosophie aristotélicienne et platonicienne, chaire qui, jadis, avait été celle de Jacopo Mazzoni. Bardi usait des « subtiles finesses » de Galilée dans son discours d’ouverture pour l’année académique 1634-1635 (l’année qui avait suivi la condamnation de Galilée), en tissant l’éloge de Platon et de la philosophie, pour l’activité vouée à la découverte de la véritable constitution de l’univers19.
9 L’arrivée de Borelli dans le Studio pisan au printemps 1656 témoignait de la volonté, clairement affichée par tous ceux qui l’avaient appelé, de mettre un terme au déclin dont souffrait la révolution engagée par Galilée dans les premières décennies du siècle. (« Oggi non vi è geometra e filosofo che gli tenga dietro a gran via », s’exclamait Viviani en souhaitant la bienvenue à Borelli20.) En fait, la mort de tous les protagonistes et l’éparpillement des survivants avaient mis le projet à dure épreuve. Les signes du déclin étaient visibles à Florence aussi bien qu’à Pise, à la cour du prince comme dans le Studio pisan.
10Les 750 lettres du fond des manuscrits galiléens de la Bibliothèque nationale de Florence – rassemblées désormais dans le premier et le deuxième tome de la correspondance des disciples de Galilée de 1642 à 1656 –, constituent, par leur origine exceptionnelle et leur caractère organique, le document le plus simple et le plus concret permettant de saisir, année après année, événement après événement, la transition d’une œuvre scientifique originale et de grande valeur à une activité marginale et provinciale. Ces volumes témoignent de la fin d’une période : celle où Torricelli avait été reconnu, et pas seulement formellement, comme l’héritier de Galilée ; celle du cercle galiléen de Rome, qui avait été l’interlocuteur très actif des jésuites et des cartésiens ; celle encore de la diffusion du galiléisme dans d’autres centres italiens. Les rapports avec les galiléens de Rome sont coupés ; les contacts avec les ultramontains ont désormais un caractère défensif ; la protection de la maison Médicis se mue en une simple apologie. Ce n’est d’ailleurs pas le fait du hasard si les louanges obligeantes de lettrés tels que Carlo de’ Dottori et Ciro da Pers se retrouvent parmi les manuscrits galiléens21.
11On a mentionné l’invitation adressée à Borelli de venir à Pise. Dès son arrivée, il y eut les premières séances où l’on discutait les résultats des expériences scientifiques. Ces activités donneront naissance plus tard – sensiblement plus tard – à l’Accademia del Cimento. Tout se passait encore entre Florence et Pise, et ce fut là le dernier événement aux dimensions européennes liant la Toscane à la nouvelle science. En cette même année 1656, l’achèvement de l’édition bolonaise des Œuvres de Galilée par Manolessi – sans le Dialogo ni les écrits coperniciens, comme on le sait – marqua la réouverture du cas Galilée, réouverture timide, tortueuse, voire ambiguë22.
12Très vite Borelli faisait comprendre que la terminologie normative de type galiléen employée à son adresse par Viviani – géomètre philosophe – était désormais trop restrictive. Le règlement universitaire aussi était trop étroit. Ainsi Borelli se plaint au prince Léopold, en faisant remarquer que « in questo studio voglino le lettioni brevissime in maniera che non vi è tempo di dire molte cose curiose appartenenti alla filosofia, le quali in varie occasioni si potrebbero fra gli elementi spiegare23 ». Borelli, arrivé à Pise en avril, confie en décembre à son entourage que « se arriva a due anni la continuazione della lettura sarà assai lunga24 ». Borelli et ses élèves pisans, d’une part, des adversaires sur le pied de guerre dès son arrivée, de l’autre, l’Accademia del Cimenta, la création timide, et au début presque inconsciente du mythe Galilée, tout cela nous conduit vers les années soixante, dans un climat nouveau qu’il ne faudrait pas interpréter, sous peine de s’égarer, selon les schémas utilisés pour les premières cinquante années du siècle25.
13Certes, il est juste et historiquement avantageux de considérer Galilée et le galiléisme comme l’une des clés permettant de saisir l’entrée de l’Italie dans l’ère moderne, de comprendre comment notre pays l’a réalisée. Mais il est tout aussi vrai que les deux expressions, Galilée et galiléisme, ne furent pas figées. Les problèmes et les interrogations auxquelles elles répondaient, correspondaient à des situations nouvelles, et les solutions qu’elles suggéraient n’étaient plus les mêmes. Le Galilée de Borelli n’est pas celui de Torricelli, ni celui de Viviani ; être galiléen, n’aura plus, pour Marchetti, le même sens que pour Magiotti.
14 Géométrie, atomes, vide, ce sont les thèmes et les fruits de l’héritage de Galilée, de l’héritage aussi de Torricelli et de Cavalieri. Cependant, ces notions circulent à cette époque dans un contexte profondément modifié, en raison des interlocuteurs qui ne sont plus les mêmes et des problèmes qui ont beaucoup changé. Géométrie, atomes, vide n’apparaissent plus comme les fondations d’un édifice qu’il faut bâtir – celui de la science moderne – mais plutôt comme les matériaux essentiels mais non exclusifs, d’une construction déjà bien entamée. Il s’agit maintenant de rendre ces matériaux homogènes et cohérents, de les unir les uns aux autres par le ciment d’une interprétation unifiée, c’est-à-dire d’une philosophie. Or, pour les galiléens il fallait honorer la dette due à l’interruption ou à l’inachèvement du discours inauguré par Galilée, par Castelli, Magiotti et Ciampoli. Ce discours n’avait pas pu se développer, sa validité n’avait pas pu être testée comme il l’aurait fallu, en raison surtout des condamnations ecclésiastiques de 1616 et de 1633. Mais la reprise de ces thèmes au cours de la deuxième partie du siècle se réalisait, comme nous l’avons indiqué, dans un contexte nouveau. Elle devait faire face à la confrontation avec les grands systèmes philosophiques proposés par Descartes ou par Gassendi et permettre un élargissement à d’autres domaines, comme la biologie et la médecine, et à d’autres méthodes impliquant l’usage systématique de l’expérience et des instruments appropriés.
15Alors qu’il est « enlisé dans les coniques d’Apollonius » et qu’il discute avec Malpighi des glandes salivaires découvertes par Bellini, Giovanni Alfonso Borelli recherche fébrilement les œuvres de Gassendi et supplie Antonio Magliabechi, l’érudit bien connu, de lui en procurer.
« In nessuna maniera le lasci scappare […], li prenda a nome mio per il prezzo ch’ella dice […], se ne venisse anche un altro lo farei subito torre […], grave peccato […] contro ’l bene pubblico letterario [sarebbe Iasciarsi] scappar dalle mani quest’opere del Gassendo [le quali] son meglio impiegate che se stessero ad empirsi di polvere o ad esser disperate e maledette da frati nelle loro librerie dove questi signori miei allievi fanno continui progressi nella filosofia […]26. »
16De son côté, Alessandro Marchetti est occupé « à terminer un traité de mathématiques », après avoir achevé celui sur les résistances27. Entre-temps, il envoie son Lucrèce, pour lecture et corrections, au vieux galiléen Carlo Dati, mais aussi à un nouveau, le prieur Ricasoli Rucellai28.
17La surveillance et la persécution de l’Église ne se relâchent pas. On impose non seulement les thèmes et les réponses admissibles (en particulier en astronomie), mais aussi un comportement, une règle non écrite, entre autocensure et dissimulation, aussi oppressive et peut-être encore plus dévastatrice que les censures elles-mêmes. Cette situation ne pourra – et ne devra – jamais être oubliée ni sous-estimée, si l’on veut comprendre ce qui s’est réellement passé en ces années-là, le sens de certains débats et de certaines solutions. De ce point de vue, la situation de notre pays a objectivement présenté une anomalie par rapport aux autres centres européens, eussent-ils été catholiques.
18Ainsi, Christiaan Huygens considérait comme tout à fait naturel de dédier son Systema Saturnium au prince Léopold de Médicis. Il n’arrivait pas à comprendre l’embarras du prince, ni la censure du père jésuite Honoré de Fabri à propos de la prise de position explicite, dans cet ouvrage, en faveur du système copernicien. Pour lui, ce système était désormais admis comme « liquidam veritatem (une vérité transparente) » par tant d’astronomes, même catholiques. « Nihil, quod sciam – expliquait-il – Roma contradicentem29 ». Leibniz, à la fin du siècle, estimera que c’est à l’indolence des Italiens qu’il revenait de n’avoir pas résolu « l’affaire Copernic » ni « restauré l’antique liberté (Antiquam libertatem recuperari)30 ».
19Grand connaisseur des archives et documents du passé mais peu attentif aux événements de son temps, Leibniz ne se rendit pas compte que le maintien de la condamnation faisait abstraction des théories astronomiques. Quand bien même tous seraient devenus coperniciens – et la plupart l’étaient déjà – la condamnation resterait, et elle restait en fait, avec une toute autre signification, plus large et plus durable. La sous-estimation de l’affaire et de son échec montrait à quel point était devenu anachronique, aux yeux d’un Européen de l’envergure de Leibniz, l’intérêt pour une question considérée désormais comme d’arrière-garde.
20Paradoxalement, ce fut justement la Toscane, dans ses deux pôles culturels de Florence et Pise, qui dut payer le prix fort pour avoir donné vie à cette cause de scandale et en avoir été l’hôte accueillant. Elle allait être soumise à une surveillance répressive génératrice d’un conformisme inquiet, sans comparaison avec d’autres centres de la péninsule tels Bologne, Venise, Naples et même Rome, pourtant siège officiel de la papauté.
21Mais il y eut autre chose. La blessure ouverte par la condamnation de 1633 ne s’était pas manifestée uniquement dans l’entrelacs tragique des censures, des auto-censures, des dissimulations, des répressions et des dénonciations. Elle avait produit également une authentique réflexion, suscitant des interrogations sincères sur l’inéluctabilité du divorce entre nouvelle science et foi ancienne.
22On en vint à se demander si toute la réalité était écrite au moyen de triangles et de cercles, comme l’avait dit Galilée, si l’écart entre le monde de la nature et celui de l’homme, perceptible dans son copernicanisme, n’était pas un prix trop élevé à payer pour construire une science nouvelle. Comme on le sait, la préface de Lorenzo Magalotti aux « Saggi di naturali esperienze (Essais d’expériences naturelles) », publiés par l’Accademia del Cimento (1667), est le résultat d’un dosage méticuleux d’expressions et même d’adjectifs, de corrections progressives et fastidieuses, de compromis linguistiques31. Cependant, esquissé sur un mode presque figuratif, le tableau qui s’en dégage exprime le contraste entre la nature et l’homme. Or, ce tableau n’est pas seulement le fruit d’un accomodement aux goûts du prince et des cardinaux. La nature, « fabrique de l’Univers », est toujours vraie et dépourvue d’éléments faux, fussent-ils minimes. L’homme, en revanche, oppressé par le poids de son corps matériel, jette les premières graines des opinions fausses et, adaptant de manière erronée les causes aux effets, va jusqu’à produire une fausse science, à cause de son désir non maîtrisé de comprendre l’admirable magistère32. Ce n’est pas le fait du hasard si Lorenzo Magalotti, jeune secrétaire de l’Accademia âgé d’une trentaine d’années seulement, estimait qu’un discours sur la philosophie expérimentale, ajouté à la préface, aurait pu servir d’ornement. Carlo Dati ne se conformait pas davantage aux goûts du prince lorsqu’il chantait les louanges de Cassiano dal Pozzo en rappelant que
« la storia della natura [non è altro] che un ammirabil racconto di quanto operò la mano creatrice di Dio, la cui virtù motrice e l’Onnipotenza, i movimenti, e gli effetti sono tante meraviglie, quante sono appunto le creature […]; chi dunque, applica la mente a l’investigazione di queste grand’opere, e la penna in divisare così belle verità, non può non avere l’anima tutta ripiena della grandezza divina33 ».
23Ce même Carlo Roberto Dati mettait en scène Galilée, « bon vieillard » bavardant à Arcetri, au coin du feu, avec un noble jeune homme, pour l’amener à l’étude de la géométrie, dont « il vero e proprio uso si è, agguisa che alcuni rimedi rendono più acuta la vista, il conferire al nostro intelletto una certa forza meravigliosa, per la contemplazione dell’Universo34 ». Pour convaincre le jeune homme quelque peu récalcitrant, Galilée faisait appel à une fable. « L’anima – racontait-il – entrando nelle tenebre di questo corpo smarrì la verità; [ella] sopra ogni altra cosa l’amava. » Aussi se mit-elle à sa recherche en se rendant d’abord chez un éminent philosophe. Mais elle s’aperçut assez vite que celui-ci « andava circoscrivendo con si fatte chimere d’astratti, concreti, materie, forme, sustanze, accidenti, qualità, virtù oculte, antiperistasi, antipatie e simpatie, che sono tutti alla fine artifiziosi sinonimi del “non lo so” usato sinceramente da Socrate35 ». L’âme croit alors retrouver la vérité auprès d’une « venerabile Matrona di grandissime garbo, detta per nome Esperienza36 ». Celle-ci lui montre, « con replicate ed esattissime prove e manipolazioni, alcuni effetti ammirabili della natura, e molte operazzioni di materiali, e di strumenti meccanici ». Ainsi, l’âme fut convaincue d’avoir découvert « di bella verità […] provando e riprovando, il dolce aspetto37 ». Mais, s’approchant de la grande Dame, elle eut l’idée de soulever sa robe et s’aperçut alors « che le mancavano i piedi sopra cui dovea posarsi e muoversi38 ». Finalement, l’âme rencontra une charmante demoiselle : c’était la Géométrie.
« Essa sola in questa vita può far vedere all’anima nostra la verità, bene veramente divino, e principio di tutti i beni, come disse Platone. Anzi quando il medesimo per testimonianza di Plutarco asserì che Dio sempre maneggia Geometria, credo che egli intendesse che Dio sempre ha presente la verità, e come egli disse di se medesimo, è la stessa verità, in cui son contenute tutte le verità possibili39. »
24La nature et l’expérience, la vérité et la connaissance, l’âme et le corps ne furent nullement, dans la seconde moitié du xviie siècle, l’apanage exclusif de la science et de la philosophie de la compagnie de Jésus. Dans de nombreuses villes comme Florence, Pise, Padoue, Bologne, Rome, Naples, les données accumulées par la révolution scientifique au cours de la première moitié du siècle furent entièrement repensées, voire retournées. D’autres éléments vinrent s’ajouter à ceux qui existaient déjà. L’édifice aristotélicien était en ruine ; on découvrait de nouveaux mondes dans le ciel et sur terre, grâce à des expériences et à des instruments jamais utilisés auparavant. On avait même découvert un monde qui n’avait pas d’existence : le vide. De nouvelles sciences étaient créées, dont les méthodes et les vérités étaient souvent contradictoires. On découvrait une nouvelle structure anatomique et morale de l’homme. En définitive, l’apparition d’un si grand nombre de vérités à travers un si grand nombre d’incertitudes n’allait pas sans crises, regrets et souvent de nouvelles réflexions, alors que condamnations et suspicions ecclésiastiques faisaient craindre une fracture inguérissable entre le monde des hommes et celui de la nature.
25Magalotti, celui-là même qui avait rédigé la préface des Essais d’expériences naturelles publiés par l’Accademia del Cimento, lorsqu’à un âge déjà assez avancé il décrira dans ses Lettres familiales la pire figure de l’athée, celle de l’athée a priori, ne trouvera qu’une seule manière de le faire. Cet érudit avait mené une vie inquiète et incertaine, frisant parfois le grotesque, mais marquée sans doute par les tourments propres à son siècle. Pour lui, l’athée « dopo essersi veduto quant’è stato opinato da Filosofi dell’ordine dell’universo [après avoir regardé tout ce que les philosophes avaient envisagé concernant l’ordre de l’univers] »– les philosophes tels que les concevait Copernic, d’après Galilée, c’est-à-dire les astronomes, les cosmologues – l’athée, donc, habitué
« a avere sempre per sospetto quello che appresso tutti gli altri corre per indubitato […] s’invaghisce di riformare il Sistema non tanto della Natura, quanto dell’opinioni maggiormente accreditate tra gli uomini; finché arrivandosi a esaminare il problema massimo della Divinità, e trovandolo un’opinione la più accreditata di tutte le altre senza trovare di essa quei riscontri sensibili, che l’intelletto s’è abituato a riconoscere unicamente per riprove infallibili delle altre, o reali o immaginate verità, abbandonandosi alla presunzione s’induce a pronunziare la sentenza, o che non vi è nulla, o se pur v’è qualche cosa non è altro che un modo un po’ più astratto di considerare la natura medesima40 ».
26Comme nous l’avons rappelé au début de cette introduction, notre colloque se rattache aux journées galiléennes de l’an passé. Il se rattache également aux nombreux colloques et rencontres, souvent informels mais toujours très vivants, qui ont permis à beaucoup d’entre nous de se retrouver sur le thème de l’école galiléenne. Le colloque d’aujourd’hui est associé, de manière plus directe, à une rencontre déjà éloignée dans le temps. Elle eut lieu à l’Institut culturel italien de Paris, en 1988, lorsqu’un petit noyau de collègues français et italiens, présents ici aujourd’hui pour la plupart, se rencontrèrent pour confronter idées et perspectives sur l’école galiléenne, pour dégager par un travail collectif les lignes directrices permettant d’approfondir ce vaste sujet. Ce n’est pas à ceux qui participent à de telles initiatives qu’il appartient de témoigner de l’intérêt suscité par la rencontre de 1988. Disons simplement qu’on peut en trouver les résultats dans la « Biblioteca di Nuncius » qui a bien voulu réserver une place aux communications présentées au colloque parisien41.
Notes de bas de page
1 « L’inventeur de la lunette, exclu de toute activité touchant à l’astronomie, se tourna entièrement vers les études de mécanique. Il les avait toujours estimées tranquilles, libres et tout aussi adaptées [que l’astronomie] à l’excellence de son génie […] En outre, les découvertes en mécanique ne pouvaient être l’objet d’aucune contestation », cf. P. Frisi, Elogio di Galileo e di Bonaventura Cavalieri, Milano, per Giuseppe Galeazzi, 1778, p. 70. La première édition de l’éloge galiléen était parue à Milan trois ans auparavant. Sur la réception italienne et française, voir l’appendice bibliographique par R. Candiani, « Appendici », in Ideologia e scienza nell’opera di Paolo Frisi (1728-1784), Atti del Convegno internazionale di studi, Politecnico di Milano, 3-4 giugno 1985, par G. Barbarisi (éditeur), Milano, Franco Angeli, 1987, 2 vol., vol. Il, p. 520-524 et 538-539. Nous renvoyons aux deux volumes édités par G. Barbarisi pour l’ensemble de l’œuvre et la personnalité de Paolo Frisi.
2 Pietro Verri (1728-1797) et son frère Alessandro furent les animateurs de la revue Il Caffè. Cf. Le Café, 1764-1766, textes réunis par Raymond Abbrugiati, ENS Éditions, Fontenay/Saint-Cloud, 1998. Avec Cesare Beccaria (1738-1794), auteur de l’ouvrage bien connu Dei delitti e delle pene, les frères Verri représentèrent le noyau le plus important de l’illuminisme milanais.
3 On rappellera de Angelo Fabroni les Vitae Italorum Doctrina excellentium qui saeculis xvii et xviii floruerunt, Pisis, C. Ginesius, 1778, ainsi que le recueil de lettres ; de Giovanni Targioni Tozzetti, les Notizie degli aggrandimenti delle scienze fisiche accaduti in Toscana nel corso di anni lx del secolo xvii, Firenze, G. Bouchard, 1780. Pour les rapports de Frisi avec la culture toscane, cf. M. Tonini, « Paolo Frisi in Toscana », in Ideologia e scienza nell’opera di Paolo Frisi, op. cit., I, p. 281-288.
4 P. Frisi, op. cit., p. 10.
5 « L’expérience, l’observation, l’esprit géométrique apporté peu à peu [par lui] en physique, sont désormais répandus dans toutes les branches des connaissances humaines. Les lois du mouvement trouvées et démontrées par lui contenaient les premiers germes de toute l’avancée réalisée par la suite en statique et en mécanique. L’invention de la lunette lui a permis de voir le ciel comme s’il était plus proche et les premiers phénomènes ainsi observés, lui ont suggéré aussitôt autant de vérifications du système copernicien », ibid., p. 11.
6 Il l’était davantage que Descartes qui, pour Frisi, était « moins philosophe et plus géomètre que Galilée », ibid., p. 12.
7 Ibid., p. 71.
8 « Les idées de Galilée avaient le mérite d’inciter à les corriger, à les développer, à les élargir », ibid., p. 77.
9 « […] avoir commencé à secouer l’ignorance des anciens ingénieurs en leur montrant la nécessité d’être géomètre », ibid., p. 84.
10 « Dans ce monde qui, au milieu des délires de certains philosophes, fut considéré comme le meilleur de tous les mondes possibles », ibid., p. 46.
11 « Galilée fut longtemps persécuté et Cavalieri, Cassini, Grandi ne devaient rien à leur patrie. De nombreux Italiens illustres vécurent dans l’indifférence générale, et ne furent honorés qu’après leur mort », cf. P. Frisi, Elogio del Cavaliere Isacco Newton, Milano, 1778, p. 16.
12 Cf. P. Galluzzi, « Vecchie e nuove prospettive torricelliane » in La scuola galileiana. Prospettive di ricerca, Firenze, La Nuova Italia, 1979, p. 13-51.
13 Cf. les lettres d’Evangelista Torricelli à Giovanni Battista Renieri, in Le Opere dei discepoli di Galileo Galilei. Carteggio 1642-1648, vol. I, par P. Galluzzi et M. Torrini, Firenze, Giunti-Barbèra, 1975, p. 388-394 et passim.
14 Cf. M. Torrini, « Due galileiani a Roma : R. Magiotti e A. Nardi », in La scuola galileiana, op. cit., p. 73-74.
15 Frisi remarquait que les « idées » des Discorsi étaient comme « les petites étincelles qui suffisent parfois à provoquer feu et lumière dans une très vaste région », P. Frisi, Elogio di Galileo e di Bonaventura Cavalieri, op. cit., p. 77. Sur Stefano degli Angeli, élève de Cavalieri, cf. L. Tenca, « Stefano degli Angeli », in Atti del’Accademia delle scienze dell’Istituto di Bologna, Classe di scienze fisiche, rendiconti, serie XI, V, 1958, p. 194- 207 ; cf. également M. L. Soppelsa, Genesi del metodo galileiano e tramonto dell’aristotelismo nella scuola di Padova, Padova, Antenore, 1974, p. 80-91.
16 Cf. E. Garin, « Galileo : gli scandali della nuova filosofia », in Nuncius. Annali di Storia della scienza, VIII (1993), 2, p. 417-430.
17 Cf. P. Galluzzi, « Libertà scientifica, educazione e ragion di stato in una polemica universitaria pisana del 1670 », in Atti del XXIV congresso nazionale di filosofia, L’Aquila, 28/4-2/5 1973, Roma, 1974, vol. II, p. 410.
18 Cf. A. Favaro, Amici e corrrispondenti di Galileo, 2 vol., par P. Galluzzi (éditeur), Firenze, Salimbeni, 1983.
19 Cf. M. Tonini, « Galileo, Platone e la filosofia » in Il neoplatonismo nel Rinascimento, par P. Prini, Roma, Ist. Enciclopedia Italiana, 1993, p. 240-241.
20 « Aujourd’hui il n’y a pas de géomètre philosophe capable de le suivre aisément », cf. lettre du 21 mars 1656 à Cosimo Galilei, neveu du savant toscan, alors étudiant à Pise. « Je l’ai connu et je l’ai fréquenté – écrivait Viviani – il y a douze ans... Je l’ai trouvé d’un esprit très profond », in Opere dei discepoli di Galileo Galilei. Carteggio, 1649- 1656, vol. Il, 1984, p. 321.
21 Cf. les introductions aux deux volumes cités Opere dei discepoli, op. cit., ainsi que M. Tonini, « Il carteggio dei discepoli di Galileo », in Le edizioni dei testi filosofici e scientifici del ’500 e del ’600, par G. Canziani et G. Paganini (éditeurs), Milano, Angeli, 1986, p. 167-181.
22 Cf. toute la correspondance Viviani-Manolessi-Diodati in Opere dei discepoli […]. Carteggio, vol. II, op. cit.
23 « Dans ce Studio on veut que les leçons soient très courtes. Aussi, il ne reste pas de temps pour parler de quelques faits curieux qui sont du domaine de la philosophie. Or, il devrait être possible, à différentes occasions, de les expliquer, en marge des éléments », ibid., p. 328.
24 « La charge de cours aura duré assez longtemps si elle se prolonge pendant deux ans », cf. ibid., p. 396.
25 P. Galluzzi, « L’Accademia del Cimento : “gusti” del principe, filosofia e ideologia dell’esperimento », in Quaderni storici, 48 (1981), p. 788-844.
26 « Ne les laissez pas s’échapper ; […] prenez-les de ma part au prix qu’on proposera ; […] si un autre exemplaire était disponible, je le ferais enlever aussitôt ; […] ce serait un grand péché […] contre le patrimoine littéraire de se laisser dessaisir des œuvres de Gassendi ; [elles] seront mieux utilisées là où mes élèves font continuellement des progrès en philosophie, qu’en restant couvertes de poussière ou en butte au désespoir et à la malédiction dans les bibliothèques des frères », cf. P. Galluzzi « Lettere di Giovanni Alfonso Borelli ad Antonio Magliabechi », in Physis, XII (1970), 3, p. 277, lettre du 25 janvier 1661.
27 De resistentia solidorum, Florentiæ, typis V. Vangelisti et P. Matini, 1669.
28 Lettere inedite di L. Magalotti, F. Redi, A. Marchetti e A. Moniglia a Carlo Dati, par Jarro, Firenze, Loescher e Seeber, 1889, p. 19, lettre du 23 décembre 1667.
29 « Que je sache, Rome ne le contredit nullement », cf. P. Galluzzi, « L’Accademia del Cimento... », op. cit., p. 827.
30 Cf. A. Robinet, G. W. Leibniz. Iter Italicum (mars 1689 – mars 1690), La dynamique de la république des lettres. Nombreux textes inédits, Firenze, Olschki, 1988, p. 99.
31 Cf. S. Fermi, Lorenzo Magalotti, scienziato e letterato (1637-1712). Studio biografico-bibliografico-critico. Piacenza, 1903, p. 77-103. Sur l’Accademia, cf. P. Galluzzi, « L’Accademia del Cimento », op. cit. et la bibliographie citée.
32 Cf. Le Opere dei discepoli di Galileo Galilei. L’Accademia del Cimento, 1, par G. Abetti et P. Pagnini, Firenze, Barbèra, 1942, p. 83-84.
33 « L’histoire de la nature [n’est rien d’autre] qu’un admirable récit de l’œuvre accomplie par la main de Dieu, dont la vertu motrice est l’Omnipotence, dont les mouvements, comme les effets, sont autant de merveilles qu’il y a de créatures sur notre terre […]. Celui qui applique son esprit à l’investigation de ces œuvres immenses, qui prend la plume pour exposer d’aussi belles vérités, ne peut avoir une âme qui ne soit pas entièrement pleine de la grandeur divine », cf. C. R. Dati, Delle Lodi del comm. Cassiano dal Pozzo. Orazione, Firenze, All’insegna della Stella, 1664, pages non numérotées.
34 « Son véritable rôle consiste à conférer à notre intellect une sorte de force merveilleuse nous permettant de contempler l’Univers, comme ces médicaments qui aiguisent notre vue », cf. C. R. Dati, « Dissertazione sull’utilità e diletto che reca la geometria », in G. Targioni Tozzetti, op. cit., t. Il, p. 1 et p. 319.
35 « L’âme en entrant dans les ténèbres du corps égara la vérité. Or elle l’aimait plus que toute autre chose au monde, aussi se mit-elle à sa recherche en se rendant d’abord chez un éminent philosophe. Mais elle s’aperçut assez vite que celui-ci entourait [la vérité] de propos chimériques constitués d’abstractions, de concrétisations, de matière, de forme, de substances, d’accidents, de qualités, de vertus occultes, d’antipéristases, d’antipathie et de sympathie. Toutes choses qui ne sont, en fait, que des synonymes astucieux du je ne sais pas, sincèrement utilisé par Socrate », ibid., p. 320-321.
36 « une grande Dame vénérable, très gracieuse, appelée Expérience », ibid.
37 « par des preuves et des manipulations répétées avec la plus grande exactitude, quelques effets admirables de la nature, de nombreuses opérations matérielles et des instruments mécaniques. Ainsi, l’âme fut convaincue d’avoir découvert le doux aspect de la vérité toute belle […] en essayant et en réessayant », ibid. Comme on le sait provando e riprovando était la devise de l’Accademia del Cimento.
38 « qu’il lui manquait les pieds sur lesquels se poser pour se mouvoir », ibid., p. 323.
39 « Celle-ci est la seule qui puisse montrer la vérité à notre âme. Elle est un bien véritablement divin et le principe de tous les autres biens, comme le pensait Platon. En fait, lorsque Platon affirme, comme en témoigne Plutarque, que Dieu se sert toujours de la Géométrie, il entend par là, me semble-t-il, que Dieu dispose toujours de la vérité. Comme il le dit de lui-même, elle est la vérité en quoi sont contenues toutes les autres vérités possibles », ibid.
40 « [habitué à] douter toujours de ce qui est considéré comme tout à fait sûr par les autres […], se laisse prendre par l’envie de réformer le Système. Il ne s’agit pas tellement du Système de la Nature, mais de celui des opinions les plus courantes chez l’homme. Lorsque [l’athée] arrive à examiner l’immense problème de la Divinité, il trouve que l’opinion [concernant son existence] est la plus courante de toutes. Cependant, aucun indice sensible n’apparaît, aucun de ces indices que l’intellect a pris l’habitude de reconnaître comme preuves infaillibles des autres vérités, fussent-elles réelles ou imaginées. Cédant alors à la prétention, [l’athée] se résout à émettre la sentence : ou bien il n’y a rien, ou alors, s’il y a quelque chose, il s’agit uniquement d’une manière un peu plus abstraite de considérer la nature elle-même », cf. L. Magalotti, Lettere familiari, Venezia, Seb. Coleti, 1732, p. 3-4. La première édition est de 1719, tandis que leur rédaction et la diffusion manuscrite remontent à la fin du xviiesiècle.
41 Geometria e atomismo nella scuola galileiana, par M. Bucciantini et M. Tonini (éditeurs), Biblioteca di Nuncius, Studi e Testi, X, Firenze, Olschki, 1992.
Auteur
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Maurizio Torrini
Université « Federico II », Naples, enseignant.
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