1L’analyse expérimentale des pratiques langagières des locuteurs montre donc que le catalan est bien une langue en partage de la communauté du Roussillonnais, gitane ou non, même si certains traits comme le débit ou le rythme permettent immédiatement d’identifier si le locuteur fait ou non partie de la communauté gitane. Qu’en est-il des représentations de cette langue ?

Parler catalan sans le reconnaître ?

2L’ensemble des entretiens qui ont eu lieu avec la communauté gitane (voir tableau récapitulatif des données au chapitre 2) montre que seulement trois locuteurs gitans définissent leur langue comme étant du catalan, et encore, uniquement si on leur demande de préciser explicitement s’ils pensent que leur langue est du catalan. À ce moment, dans trois entretiens, certains locuteurs hésitent et concèdent : « oui/// on peut dire c’est du catalan », « ça ressemble oui// à du catalan ». Il ressort spontanément des entretiens que le nom de la langue est plutôt « le gitan ». La représentation donnée est donc celle d’une langue qui a le même nom que celle de la population (ethnonyme), ce qui renforce la communauté dans sa cohésion.

Les représentations dévalorisées des locuteurs non catalanophones à propos des pratiques langagières de la communauté gitane

3Du côté des locuteurs non gitans, les représentations de la langue gitane dépendent du degré de connaissance du catalan. Parmi les enquêtés non gitans, moins d’un quart parle catalan. Ceux qui le parlent concèdent presque tous, majoritairement, que le gitan est « du catalan », « une forme du catalan ». Deux locuteurs, bien conscients de l’histoire du quartier, répondent fermement : « gitan ou non gitan/// le catalan roussillonnais est la langue en partage des habitants du coin », « le catalan// c’est la langue que les gitans se sont appropriée au fil de leur voyage des deux bords des Pyrénées// pour travailler ». Par contre, les locuteurs qui ne parlent pas catalan n’arrivent pas à se prononcer sur la langue parlée par la communauté gitane, faute de connaissance de la langue. Les représentations partagées sont alors largement dévalorisantes : « ce n’est pas vraiment une langue » (cinq occurrences dans les entretiens), « c’est un mélange de langues » (sept entretiens), « la langue change d’une famille à l’autre » (trois entretiens), « ils n’ont pas besoin de se parler pour se comprendre » (deux entretiens).

4Ne pas reconnaître les pratiques langagières de la communauté gitane comme une langue en tant que telle, mais comme un mélange, juger ces pratiques trop variables pour être qualifiées de langue, ou même considérer que les Gitans sont, comme les animaux, sans langue, renvoie une représentation très négative. On comprend donc aussi pourquoi la communauté gitane, face à de telles représentations, préfèrent dire qu’elle parle gitan, pour mieux se singulariser, quitte à assumer un stigmate dévalorisant lié à leurs pratiques langagières.

5En ce qui concerne les représentations du français, elles sont assez proches de celles recueillies pour le catalan : « ce n’est pas du vrai français » (deux occurrences), « le français que parlent les Gitans est un mélange de gitan et de français » (neuf occurrences), « ce n’est pas du bon français quand même » (quatre occurrences). Pourtant, lors de l’ensemble de nos observations participantes, nous n’avons jamais rencontré de difficultés de compréhension avec les locuteurs de la communauté gitane. En effet, la prosodie est différente du français standard, par ailleurs certains apartés peuvent se faire en catalan si d’autres locuteurs catalanophones sont présents, mais le français parlé par les locuteurs gitans est, sans conteste, du français.

Parler kaló, une façon de retourner le stigmate de la minoration

6Revenons à présent sur le fait que, dans nos corpus, la langue est aussi définie par les locuteurs gitans comme le kaló. Cette dénomination, qui est une représentation, ne correspond que peu à la description linguistique que nous avons pu opérer aux chapitres précédents. En effet, seul le lexique kaló est encore visible dans les pratiques langagières (nous n’avons pas trouvé d’autres traits linguistiques) et il est malgré tout très peu fréquent. Pourtant, la quasi-totalité des locuteurs gitans à qui nous avons posé la question du nom de leur langue ont donné comme équivalents gitan et kaló. Alors pourquoi nommer la langue ainsi ? Et pourquoi kaló vient comme seconde dénomination, proposée comme un équivalent, après gitan ? En effet, dans l’ensemble du corpus, le gitan est le nom courant donné par tous les locuteurs et le kaló vient souvent en seconde dénomination, quand nous relançons les interviewés :

Enquêtrice : « donc vous dites que vous parlez gitan ? » 

Locuteur de la communauté gitane : « gitan // oui// mais le vrai nom c’est le kaló » ou encore « je parle gitan mais tu peux dire kaló// c’est le nom donné par nos ancêtres// dans la vie de tous les jours/ on dit gitan ».

7Si l’on reprend les théories selon laquelle le nom de la langue sert à valoriser ou dévaloriser une communauté (Ferguson 1959, Fishman 1966, Tabouret-Keller 1997), le kaló, qui est la langue ancestrale de la communauté, mais qui a été petit à petit remplacé par la langue régionale, sert à la revalorisation de la langue et à l’unification communautaire gitane. Ainsi, un groupe de locuteurs qui revendique des traits distinctifs dans son parler va avoir la possibilité de se singulariser, de tracer une frontière entre les différentes communautés et de souder le groupe. En somme, il s’agit d’un processus qui permet à la communauté d’exister de façon autonome et de lutter contre la dévalorisation.

Légitimer la langue (et se revaloriser) par des outils de référence (dictionnaire)

8Ce processus est encore visible dans la rédaction d’ouvrages sur le kaló comme le projet de dictionnaire de Jeannot et Antonin Reyes annoncé en 2011 dans le journal L’Indépendant et qui permet de rendre visible, au travers d’une spécificité de la langue, la population gitane elle-même. D’ailleurs, un locuteur nous dira, lors d’un entretien à la Maison pour tous : « le kaló c’est notre bouclier ». Ce « bouclier » permet de consolider et valoriser la communauté en référant à la langue ancestrale. Dans une forme de contre-stéréotype (Bres 1999), les populations minorées, dont la langue fait aussi partie des stigmates de la « non-intégration » (Goffman 1975), cherchent à se revaloriser en exhibant des racines légitimes de leur histoire. Si le kaló est en effet la langue ancestrale romani (voir le chapitre 1), elle n’existe plus que sous la forme de quelques mots du lexique : la population « parlait catalan quand elle s’est installée en Roussillon ». Jeannot Reyes rappelle que cela date de « plus de quatre siècles, puisqu’on signale un gitan qui s’est fait baptiser à Thuir en 1512. Pour pouvoir vivre et travailler ici, ils ont adopté la langue catalane, et d’ailleurs nous sommes profondément catalans. Peu à peu le kaló s’est fondu dans le catalan, et on ne l’utilisait plus qu’en défense, comme une mise en garde, ou pour ne pas être compris de l’extérieur ». Reyes ajoute qu’« il faut redonner une identité aux gitans catalans, la fierté de leur langue et de leur culture. Ce dictionnaire kaló on l’offrira, on ne le vendra pas, mais il est très important pour le devenir de la communauté » (L’Indépendant, août 2014).

9Le kaló est essentiellement présent dans le lexique, à de très faibles fréquences, notamment parce que les locuteurs emploient bien souvent ce que l’on nomme en linguistique des doublons avec le catalan. Par exemple le mot « glace » peut avoir une version kaló et une autre catalane, qui sont utilisées alternativement par les locuteurs, selon les situations, les interlocuteurs. Ce phénomène est courant dans toutes les langues qui présentent des variantes régionales, comme en français avec « étonné / espanté », « mélanger / touiller / fatiguer la salade », etc. Ce procédé se retrouve dans toutes les langues qui ont eu des contacts avec d’autres idiomes.

10Les locuteurs gitans disent parler gitan ou kaló pour unifier leur communauté du point de vue des représentations, alors que c’est essentiellement, du point de vue linguistique, la prosodie (plus communément l’accent, même si ce terme recouvre une réalité plus complexe, voir le chapitre 4) qui joue fonctionnellement ce rôle dans l’identification du parler gitan / non gitan de la Catalogne roussillonnaise.

11La population gitane est prise dans une problématique multilingue (une langue en famille et une langue pour les autres discours sociaux), qui a été décrite dans diverses situations (Fishman 1967, Calvet 1993). Pour Louise Dabène (1994), cette situation engendre le fait que « tout individu en contact plus ou moins intense avec plusieurs langues ne peut manquer d’adopter face à chacune d’entre elles une attitude particulière plus ou moins marquée de subjectivité, qui sera déterminée par l’action conjointe de tout un ensemble de facteurs » (p. 79). En France, « l’histoire du français est celle de la construction, multiséculaire, d’une langue conçue comme homogène en son essence, unitaire dans son ambition politique : un monolinguisme institutionnel » (Cerquiglini 2003). La langue de l’autre est souvent alors conçue comme inférieure, de peu de valeur, dans les études déjà menées sur d’autres langues minoritaires, régionales ou de la migration (Lafont 1967, Achard, Varro et al. 1992, Blanchet 2016), et ce d’autant plus qu’elle aura une forme essentiellement orale. Nous avons donc, au cours de nos entretiens, cherché à savoir si, la dénomination des langues révélant une volonté de cohésion plutôt que la reconnaissance d’une langue en partage avec le quartier – le catalan –, les familles ont aussi une représentation ou des pratiques qui pourraient montrer un éloignement, voire une dévalorisation du français.

12Pour ce faire, nous avons donc observé puis posé des questions lors des entretiens à ce sujet aux familles (onze entretiens) et fait des observations dans les espaces médico-socio-éducatifs sur les pratiques du « gitan » et du français.

Quelques représentations négatives du français et de l’écrit

13Lors de nos onze entretiens avec les familles, quand nous avons posé des questions précises sur le ressenti des locuteurs gitans face aux représentations entendues, comme « les Gitans parlent un mauvais catalan » en raison de l’accent, ou parlent et écrivent « un mauvais français », tout simplement parce que les usages de la communauté gitane ont quelques traits distinctifs, qui n’empêchent aucunement l’intercompréhension, les locuteurs se sont sentis naturellement offusqués. Ce phénomène de rejet engendre alors des discours dévalorisants du français et de l’écrit chez nos locuteurs. Sous forme de réaction, on peut entendre : « nous n’aimons pas l’écrit du payo [nom donné aux non-Gitans, qui signifie paysan en référence aux agriculteurs catalans avec lesquels les Gitans ont pu travailler au fil des siècles] nous préférons l’oral plus sincère/// nous nous parlons le gitan, etc. ». Le fait de sentir illégitime, en insécurité linguistique, renforce bien entendu la volonté de rejeter l’autre et sa langue qui ne font pas partie de la communauté gitane.

14Il faut donc souligner que ces représentations sont présentes uniquement quand le contexte dévalorise les pratiques langagières de la communauté gitane, qu’ils parlent catalan roussillonnais ou français, jamais de façon spontanée dans nos observations sur l’année.

Observations des usages en situation : des familles plurilingues comme les autres

15Nous n’avons jamais observé de rejet du français même si nous n’avons jamais entendu cette langue être parlée en famille. Classiquement dans les situations plurilingues et ici même, lors de la présente étude, les membres de la famille parlent entre eux dans la langue familiale et s’adressent en français aux autres locuteurs qui ne partagent pas cette langue, sans réticence. Ensuite, si l’interlocuteur répond en catalan (qu’il soit ou non de la communauté gitane, nous avons pu en faire l’expérience en parlant nous-mêmes catalan), il se produit une alternance avec le nouvel idiome et un passage au catalan qui devient la langue de communication sur le long cours.

16In situ, nous avons pu observer cette alternance de façon courante sur les lieux d’accueil parents-enfants par exemple. Les parents parlent en français avec le personnel francophone et dans leur langue à leurs enfants. Cette attitude est très largement majoritaire dans le cas de situation bilingue où le parent élève son enfant dans la langue où il s’est structuré lui-même, sans pour autant que nous ayons pu remarquer des pratiques stigmatisant le français comme celle qui consisterait à empêcher son enfant de parler français aux locuteurs francophones.

17Au fil des visites, nous avons pu observer que les mamans présentes au centre d’accueil parents-enfants se sont mises à parler en français, ou en catalan pour les chercheurs qui pouvaient le parler, lors de notre présence, mais qu’en dehors de ces temps, elles parlaient toujours catalan aux enfants. Les enfants entre eux discutaient également toujours en catalan.

18De leur côté, les personnels interagissent en français et la plupart ne connaissent pas le catalan (sauf un travailleur social et un membre du personnel médical). Le déroulement typique des après-midi est à peu de chose près le suivant : jeux, histoires, dialogues mamans / enfants / personnel éducatif, échanges sur divers sujets généralement liés à la vie quotidienne, le tout la plupart du temps en français. Les personnels qui connaissent le catalan y ont recours notamment lors des consultations psychologiques ou si le parent a un problème compliqué à exposer.

19Au centre de préscolarisation qui a pour but d’aider les enfants à entrer à l’école maternelle, les animatrices qui parlent catalan s’adressent au groupe en catalan (au fil du déroulement des jeux, des chants) et en français (gestion des temps d’animation, consignes des jeux) quasi à parité pour sécuriser les enfants qui parlent presque exclusivement en catalan. Le centre est le lieu des premières socialisations en groupe, de la découverte de la vie collective, des règles de vie en groupe. Des histoires sont lues aux enfants (en français) mais assez peu en catalan.

20En observant, puis en discutant avec les participants, nous avons constaté que le centre d’accueil laisse les parents s’exprimer dans la langue qu’ils souhaitent si le personnel peut parler catalan. Par défaut, les discussions sont forcément en français. De notre point de vue, l’objectif n’étant pas l’apprentissage ou le développement des compétences en français mais l’accueil, il est en effet souhaitable que les familles puissent parler ou recevoir des documents dans les langues où ils se sentent le plus à l’aise. Il serait également intéressant que tous les personnels aient une sensibilisation au catalan (en environ trente heures, par les approches d’intercompréhension entre langues romanes par exemple – voir le chapitre 13 –, une compétence minimale est rapidement atteinte) pour d’une part comprendre ce que peut ressentir quelqu’un qui tente de s’exprimer dans une autre langue, comme c’est le cas des familles dont ils s’occupent, et d’autre part, montrer leur envie d’aller vers l’autre en partageant un peu sa langue.

21Au centre de préscolarisation, les objectifs sont la socialisation en vue de la scolarisation et le développement des compétences en français. Il est intéressant que les deux langues soient présentes pour sécuriser l’enfant dans un premier temps, puis pour lui permettre d’activer des transferts d’une langue à l’autre (raconter dans une langue, puis dans l’autre, retrouver des structures, des connecteurs, des mots du vocabulaire qui sont transparents par exemple). Il serait pertinent que les formateurs soient encore plus conscients des causes de l’alternance de langues et de sa pratique et surtout soient plus motivés à utiliser des ressources en catalan comme les chants et les livres. Le motif de la priorité donnée au français pour préparer à la scolarisation en français n’est pas pertinent. Pour activer les transferts entre le catalan et le français (voir partie 3), il est important de proposer des activités dans les deux langues avant de se limiter au français.

Des représentations de l’oral qui engagent le locuteur

22Les pratiques orales font la part belle à l’alternance selon l’interlocuteur. Quant à une survalorisation de l’oral par rapport à l’écrit, nous avons systématiquement posé directement la question lors de nos entretiens avec les familles et dans les autres lieux médico-socio-éducatifs. Nos recueils ont permis de dégager trois types de résultats. Le premier, l’oral, dans les représentations recueillies, est bien valorisé, car il a une valeur d’engagement :

Enquêteur : « Vous diriez que l’oral est plus important que l’écrit ? »

Locuteur de la communauté gitane au centre social : « c’est pas vraiment ça/// c’est plus que quand tu parles // ça t’engage quoi ».

Locutrice à la Maison pour tous : « notre parole c’est notre honneur/// plus que tous les papiers tu vois ».

L’oral et la pratique « des feux » : une pratique iconique de la communauté

23L’oral est aussi représenté par une pratique iconique de la communauté : les feux. Il s’agit de veillées autour des flammes et qui sont l’occasion de raconter des histoires, d’inviter les voisins. Ces pratiques ont été somme toute assez rares dans notre contexte d’observation, essentiellement l’été. On ne peut donc pas considérer que l’essentiel des pratiques langagières sociales se circonscrive à cette seule pratique et soit représentatif du « parler gitan » malgré les nombreux discours que nous avons entendus en début d’études lors des entretiens avec les familles gitanes ou en dehors de la communauté (« oui// les feux c’est notre tradition », « oui// le monde secret des Gitans ///notre langue/ c’est vraiment représenté par les feux »).

24Mais cela ne veut pas dire pour autant que les pratiques écrites soient rejetées.

Un rôle fonctionnel pour l’écrit qui place le locuteur en insécurité linguistique

25Pour savoir quelles représentations et pratiques les locuteurs de la communauté gitane ont de l’écrit, nous avons également systématiquement posé la question à l’ensemble de nos enquêtés :

Enquêteur : « Que pensez-vous du fait d’écrire ? » 

Locuteur de la communauté gitane à la PMI : « ben j’écris quand je dois/// mais c’est moins facile que parler parce que je suis pas beaucoup allé à l’école ».

26D’autres nous confieront :

« je ne suis pas à l’aise si c’est un payo qui me lit/// parce que je fais des fautes/ c’est sûr ».

27Dans nos enquêtes, nous avons recueilli à la mairie des productions écrites épistolaires de type informel de personnels gitans à destination des collègues francophones. Nous avons remarqué des difficultés d’ordre syntaxique et orthographique1, qui confirment que même si l’oral est sacralisé, le sentiment d’insécurité face à l’écrit fait que les locuteurs sont plus à l’aise à l’oral. Un autre locuteur nous confie lors d’un entretien :

« oui// l’oral pour nous// c’est sacré// c’est ta parole d’homme/// mais bien sûr j’écris si je ne peux pas parler// mais j’ai moins l’habitude ».

28Par ailleurs, nous avons récolté à la Croix-Rouge des curriculum vitae de populations gitanes demandeuses d’emploi. La Croix-Rouge aide les membres de la communauté à les rédiger. Un bénévole nous explique :

« non// il n’y a pas de réticence à écrire ou je ne sais quoi// c’est juste que les gens ne sont pas habitués à faire des CV/// c’est tout ».

Le retour de l’écrit via le numérique : les familles gitanes, des familles du xxi^e siècle

29Au-delà de ces discours, quand nous avons observé les pratiques sociales, nous avons vu que, comme dans tous les foyers du xxi^e siècle, les parents regardent la télévision (sur le téléviseur ou les ordinateurs/tablettes) en français, en catalan et parfois en castillan, dans les maisons ou les caravanes qui sont dans les jardins. Il est évident que la continuité dans les langues romanes pratiquées pourrait être un avantage pour l’école (enseignement des langues vivantes) et le développement du français. Les émissions sont aussi regardées sous la forme de rediffusion à la demande. Les familles écoutent de la musique dans différentes langues : français, catalan, castillan et bien entendu anglais. La plupart des familles sont de confession évangélique et le prêche ainsi que la Bible sont en français.

30En ce qui concerne la relation à l’écrit, la population gitane est entrée de plain-pied dans le xxi^e siècle, les familles se dotant d’ordinateurs, de téléphones portables, de tablettes. Elles échangent de nombreux films sur clés USB, en très grande majorité en français (dessins animés pour les enfants, films récents). On aurait pu penser que les films seraient en catalan, ce qui n’est pas le cas (peut-être parce qu’il existe aussi moins de films produits dans cette langue). En tout cas, le français ne rebute pas quand il s’agit de loisirs, ce phénomène est donc très intéressant. La fonctionnalité de la langue est jugée supérieure à un abandon de celle-ci.

31Le club informatique est en expansion au centre social. La population est en demande face au numérique et à ses potentialités (savoir copier des films, fabriquer un blog, participer aux réseaux sociaux). Stéphanie Fonvielle (voir le chapitre 6) a donc collecté et analysé certains blogs et sites internet où le mélange de langues (français-catalan-kaló) est courant ainsi que l’alternance, ce qui confirme le non-rejet systématique du français.

32Nous avons pu aussi observer la pratique très importante d’envoi de textos. Nous n’avons pu recueillir ces messages sous forme de corpus pour des raisons juridiques évidentes mais avons pu observer certaines pratiques à la volée et en discuter avec les locuteurs. Les textos sont souvent envoyés en français mais aussi en catalan, privilégiant le mélange et l’alternance codiques dans la plupart des SMS observés. Ceux-ci ont d’ailleurs une forme qui correspond au langage SMS actuel (orthographe, émoticônes, etc.).

33Les pratiques des familles sont donc plurilingues, tant à l’oral qu’à l’écrit. L’écrit qui semblait, au vu des représentations, de moindre valeur, n’en est pas moins mis en pratique de façon active et dense via les supports numériques, bien plus que pour des courriers papier. Le numérique verra-t-il un retour en force de l’écrit, et ce, dans les deux langues, voire plus ? Stéphanie Fonvielle propose dans le chapitre suivant d’explorer les mises en scène de la langue dans les écrits numériques.