Édouard Glissant et Patrick Chamoiseau. Construire un paradigme antillais
p. 175-188
Texte intégral
1Parodies et pastiches ne sont guère de mise dans une littérature qui tente de s’autonomiser et ne daigne guère regarder vers la littérature française dont elle souhaite s’éloigner jusqu’au déni de toute filiation. S’il s’agissait de débusquer parodies et réécritures, ce serait donc celles de contes créoles et autres modèles de l’oralité qu’il faudrait solliciter. Mais il faudrait alors refaire toute l’histoire de la littérature antillaise contemporaine et du « marqueur de paroles ». Sans doute pourrait-on également situer l’écriture de Chamoiseau et Confiant, mais également de Pineau, Pépin et autres auteurs ayant gravité autour des auteurs de la créolité, dans une relation d’intertextualité vis-à-vis des auteurs haïtiens et cubains du réalisme merveilleux et du real maravilloso. Par ces choix, en effet, ces affinités revendiquées, avec le conte et avec une poétique caribéenne, les auteurs ont dessiné le contexte dans lequel ils estimaient devoir être lus, ils ont institué des médiations entre le lecteur et leurs textes, des filtres ou des systèmes de référence, que Milan Kundera dans le fameux article qu’il consacrait à Patrick Chamoiseau, dans L’Infini, à l’été 1991, appelait « contexte médian »1.
2Avec le temps, le contexte caribéen, plutôt que la francophonie ou la littérature française, a imposé sa pertinence, mais les auteurs de la créolité ont cessé de constituer le groupe cohérent qui animait cette aire. Parallèlement, deux auteurs, Patrick Chamoiseau et Édouard Glissant, se détachaient comme binôme créateur d’œuvres et de concepts, véritables modèles et producteurs de modèles, articulant leurs œuvres en diptyques et en archipel. Ils n’ont cessé de multiplier les références, de plus en plus hétérogènes, selon un tropisme à la mesure du « tout-monde » et de la « relation ». Si ce contexte, hybride, pluriel, en vient à englober des auteurs français, parmi les auteurs de toutes les littératures et de toutes les époques cités dans la « sentimenthèque » de l’essai de Chamoiseau, Écrire en pays dominé, nous faisons l’hypothèse qu’il fonctionne d’abord, à partir de Chamoiseau, dans un jeu à deux voix. Le rétrécissement, paradoxalement, devient ouverture dans la mesure où l’œuvre de Glissant, devenue le prisme à travers lequel on peut lire l’œuvre de Chamoiseau (la réciproque étant en partie possible), lui confère une dimension supplémentaire, l’entraîne, en quelque sorte, vers le tout-monde et permet au lecteur de s’y engouffrer à son tour.
3Ces deux auteurs ont ainsi choisi les modèles qui permettent de les lire et se sont eux-mêmes constitués comme modèles pour la littérature antillaise.
Construction de la créolité
4Dans un premier temps, Patrick Chamoiseau, en accord avec Raphaël Confiant, avait élaboré un « contexte médian » cohérent autour de la créolité. L’essai écrit par les deux auteurs, Lettres créoles. Tracées antillaises et continentales de la littérature, 1635-1975, avait pour but d’exhumer une histoire, de tracer une perspective dans laquelle on peut désormais lire les œuvres des auteurs antillais. Dans la droite ligne d’Éloge de la créolité, il accomplissait les « fouilles archéologiques » imaginées par les auteurs et redécouvrait (enfoui sous la couche de culture française qui le recouvrait) le texte quand il existe, l’archive et le témoignage d’une créolité littéraire et oralitaire2.
5Il m’a toujours paru étrange que des auteurs aussi lettrés, grands lecteurs, à n’en pas douter de littérature française, ayant fait leurs études en Martinique, quand on sait comment les programmes des collèges et lycées y sont demeurés attachés aux programmes français et à la littérature française, aient reconstruit une perspective aussi puriste de la littérature antillaise, comme un arbre généalogique à une seule branche. Sans doute les « lettres créoles » ne sont-elles pas toute la « littérature antillaise », car le métissage le plus évident pour qui a vécu un tant soit peu aux Antilles, celui de la littérature créole avec la littérature française, en est absent. La littérature des Antilles créoles, d’après ce récit qu’est Lettres créoles, descend en droite ligne des pierres amérindiennes, du cri de la cale, de la négritude d’Aimé Césaire et de « l’errance enracinée » du blanc Saint-John Perse, pour aboutir à l’antillanité et à Édouard Glissant, l’essai prenant pour date butoir, 1975, avec la parution de Malemort 3.
6Ainsi, les auteurs de la créolité ont tenté de reconstruire une histoire de la littérature créole, en français et en créole, dans une perspective militante et identitaire, qui nie la branche française de leur héritage et la manière bien plus complexe, inextricable, selon laquelle les lectures se sont imbriquées, la littérature antillaise ne pouvant guère se penser sans la littérature française sur laquelle elle se greffe. La conception créole s’est cristallisée autour des années 1990. Le livre Écrire « la parole de nuit ». La nouvelle littérature antillaise 4, en est, en quelque sorte, le manifeste et la consécration, la créolité formant alors une esthétique et un groupe assez nombreux. Le récit Chemin d’école 5 illustre assez bien ce moment, Chamoiseau ayant conçu une véritable autobiographie créole, au cours de laquelle le maître d’école, tente d’imposer ses Gaulois et son français à des gamins créolophones qui ne connaissent que « bawouf » (p. 130) et « mabs » (p. 134-138)6. Et le maître d’école exaspéré de s’écrier : « Ô cette engeance créole n’a rien à dire !… » (p. 86)
7Cette reconstruction, rationalisant une enfance « en pays dominé », et une histoire littéraire, dans une perspective militante et pédagogique, n’a pourtant pas eu la suite qu’on pouvait imaginer. En effet, le mouvement de la créolité a sans doute porté des fruits (en littérature, en termes de créativité, et dans la société antillaise à laquelle il a redonné confiance en elle-même et en ses valeurs), mais il n’a pas véritablement engendré cette école attendue. Plusieurs auteurs ont rapidement émis des critiques, pris une attitude distante (Maryse Condé, en particulier) ou réservée (Gisèle Pineau) ; les auteurs de la « nouvelle littérature antillaise » se sont dispersés et le tandem Raphaël Confiant - Patrick Chamoiseau s’est lui-même dessoudé.
8Finalement, le groupe de la créolité cesse de fonctionner et Patrick Chamoiseau s’en tient désormais à une relation intime avec l’œuvre d’Édouard Glissant, bien que ce dernier ait marqué sa réticence au moment où la « créolité » dominait comme idéologie. Patrick Chamoiseau, en effet, a tissé au fil des années, une relation avec l’œuvre de Glissant, qui invite le lecteur à un parcours privilégié. Si, avec le temps, l’auteur s’est entouré de références tellement nombreuses qu’on ne pourrait les répertorier, elles le cèdent toutes devant cette influence prédominante et c’est par celle-ci que l’œuvre organise son « contexte médian », dans une grande ouverture à la relation et au tout-monde, propice à la multiplication des références.
Fils de Glissant
9Très tôt dans l’œuvre de Chamoiseau, se déclare un lien filial à Glissant. Depuis les premiers articles, parus dans Antilla, en 1988, « Glissant, ho ! Civilisateur », « Lonné épi respé »7, le ton lyrique, solennel, annonce l’admiration de Patrick Chamoiseau. Dans la revue Carbet 8, son enthousiasme s’exprime sur un ton dithyrambique mais également familial, l’éloge étant mis en scène dans un jardin, où l’auteur déclame une « Conférence un peu soûle prononcée en jardin Favorite, devant Ghislaine, devant Yann, au bord d’un pied-caïmite qui refuse de pousser comme pour mettre en-la-fête l’imbécile jardinier » (p. 143). Il revendique alors l’influence de Glissant :
À la parution de mon premier livre, des journalistes archéologues voulurent situer mes assises littéraires. Avec une franchise à leurs yeux surprenante, je répondis flap : Glissant pour l’essentiel. Depuis, en conférences, en interviews, en émissions de radio ou de télévision, la moindre intervention, je l’affirmai sans cesse. Je misais cette relative notoriété sur l’espoir d’une réconciliation de la Martinique avec le père de sa littérature prochaine, celle qui naîtra de son réel profond. (Ibid.)
10Chamoiseau s’efforce ainsi de renouer la filiation entre créolité et antillanité, de réexpliquer les choix de Glissant, auteur demeuré obscur et solitaire en Martinique même, et de revendiquer ce qui était déjà présent chez Glissant, le choix d’un langage plutôt que d’une langue, l’imaginaire de la créolité plutôt que le créole comme langue identitaire.
Cette acceptation souveraine de ce que nous sommes, majeure, qui ne cherche rien à prouver à quiconque et qui avec nos propres matériaux, même les moins nobles, surtout les plus insus, bâtit une esthétique, ou plus exactement une filée de plaisirs que j’appelle volupté.
Avec Glissant, nous nous retrouvons dans la joie de nous-mêmes, reliés à toutes les parts rompues en nous, réconciliés aux pans effondrés, avançant dans les nuits, écoutant les silences.
Là nous sommes bâtis, reconstruits pièce par pièce dans un jeu de langage, la trame des fulgurances. (p. 151)
11Si Chamoiseau exprime son admiration filiale, son affection pour l’auteur à qui il doit tout, il reconnaît que « les rapports avec l’homme sont bien plus difficiles » (p. 144). De fait, on sait qu’Édouard Glissant ne s’est pas pressé de répondre à la demande de reconnaissance exprimée par ses fils, mettant en opposition antillanité et créolité, puis créolisation et créolité9. Ainsi, tandis qu’Éloge de la créolité citait Glissant comme référence, que Lettres créoles prenait l’auteur de Malemort comme point d’achèvement et d’accomplissement de la tracée créole de la littérature aux Antilles, Édouard Glissant esquivait la relation dans un entretien avec Lise Gauvin :
Lise Gauvin : – Éloge de la créolité, c’est un manifeste qui vous cite beaucoup, qui se réclame de vos œuvres, mais ne dites-vous pas, par ailleurs que, sur certains points, vous n’êtes pas d’accord avec les signataires ?
Édouard Glissant : – C’est sûr que les arguments qu’on trouve dans Éloge de la créolité sont inspirés du Discours antillais ou de L’Intention poétique, ou même de Soleil de la conscience, c’est-à-dire de mes essais, et que les signataires du manifeste leur ont ainsi avoué leur dette. Mais je crois qu’il y a eu un malentendu parce que dans le Discours antillais j’ai beaucoup parlé de créolisation. Pour moi la créolité est une autre interprétation de la créolisation.10
12Pourtant, dans le même ouvrage, en réponse à une question de Gaston Miron, Édouard Glissant défendait les mêmes auteurs soupçonnés de définir une identité unique dans leur « production littéraire », tandis qu’Éloge de la créolité affirmait, selon lui, « une certaine quête de la totalité-monde »11. Ici, il les accusait d’essentialiser l’identité en voulant « définir un être créole », là, il répondait nettement : « […] je ne repère pas quant à moi la contradiction que vous signalez. Je ne pense pas que ces écrivains soient en quête de “racine unique”. »
13Véritable discussion ou querelle philistine, autour de ce que Chamoiseau appelle « son petit conflit théorique »12, difficulté à faire consensus : la famille imaginée par Patrick Chamoiseau a bien du mal à se réunir, le père n’étant pas tellement prêt à jouer son rôle13. Interrogé par Patrice Delbourg sur ses « fils spirituels », Édouard Glissant répond : « Aujourd’hui, je me sens toujours les moyens d’un jeune poète, pas d’un sage dans un rôle paternel. J’ai encore des pages vives à tracer qui ne sont pas des testaments. »14
14Pourtant, dans les années 1990, des apparitions communes à l’Université de Bâton Rouge, en Louisiane, où Glissant dirigeait avec Priska Degras un centre de littératures francophones, et dont la revue Antilla 15 se fit l’écho, des émissions partagées, à la télévision, tel Le cercle de minuit 16, fondent une sorte de « cercle de famille » ou du moins en donnent l’image sociale et affective.
15Bien plus, en 1988, Glissant, en préfaçant la réédition de Chronique des sept misères 17, avait baptisé Chamoiseau, lui donnant solennellement le nom de « marqueur de paroles », apparu dans Solibo Magnifique et rétrospectivement attribué à l’auteur du premier roman. Cet acte scellait la relation entre les deux auteurs, dans une esthétique commune qui introduit Chronique des sept misères dans un contexte plus vaste que celui de la Martinique : une littérature de la Caraïbe, des Antilles américaines et baroques, sous le signe du réalisme merveilleux de Jacques-Stephen Alexis et d’une relation multilingue au créole et au français. Le bénéfice que Chamoiseau tire de Glissant est d’emblée celui d’un élargissement du contexte, de son « contexte médian ». Alors que le récit de Chronique des sept misères pouvait paraître très martinicocentré, la préface de Glissant le rappelle à une dimension américaine. Plus récemment, la relation entre pierre-monde et tout-monde a systématisé ce mouvement d’ouverture.
Entre-dire
16En 1997, Patrick Chamoiseau réédite un geste glissantien : publier deux ouvrages en diptyque. Écrire en pays dominé paraît en même temps que L’Esclave vieil homme et le molosse chez Gallimard (les deux ouvrages sont imprimés en mars 1997), de même que La Case du commandeur avait paru au Seuil en 1981 comme une réplique du Discours antillais. Ce parallélisme est redoublé du fait que le roman de Patrick Chamoiseau est composé autour d’un « entre-dire d’Édouard Glissant », tandis que l’essai s’organise autour d’une deuxième partie intitulée « Anabase en digenèses selon Glissant », et que la pierre-monde sur laquelle se clôt le texte n’est pas sans rappeler le « tout-monde » glissantien18. L’« entre-dire » glissantien dont est tissé L’Esclave vieil homme et le molosse consiste, du reste, en deux textes dont l’un était alors inédit, La Folie Celat, que Glissant publiera en 1997. L’autre texte est l’essai bien connu L’intention poétique, publié en 1969, au Seuil, réédité chez Gallimard en 1997, au moment où paraissait l’essai Traité du tout-monde qui devenait le deuxième panneau d’un autre diptyque formé avec le roman Tout-monde 19. Ainsi se constitue un réseau serré de textes que l’on peut de plus en plus difficilement lire séparément. Si l’œuvre de Glissant s’est constituée en autoréférences tellement denses qu’on ne peut considérer l’une de ses facettes sans que toutes les autres s’y reflètent, ce phénomène a gagné l’œuvre de Chamoiseau depuis L’Esclave vieil homme et le molosse et les œuvres des deux auteurs ne font plus qu’un archipel.
17Ainsi, le jeu de références prend le relais du groupe de la créolité, plus ou moins tombé en désuétude (publications communes, manifestations de groupe, thèmes et esthétique proches), pour affirmer quelque chose qui n’est pas vraiment de l’ordre d’une école – il ne semble pas qu’on puisse fonder une école littéraire à deux –, mais d’un couple littéraire original, qui se fait entendre sur la scène publique comme représentant la littérature et les intellectuels des Antilles. Les derniers textes publiés, cosignés cette fois, sont Quand les murs tombent, réponse pamphlétaire à la création en France d’un « ministère qui rassemble en son intitulé, les termes : “immigration, intégration, identité nationale, codéveloppement” » et réflexion sur la relation au principe d’une mondialité ouverte ; et L’intraitable beauté du monde, adresse à Barack Obama après son élection à la présidence des États-Unis20. Enfin, accompagnant le mouvement guadeloupéen du printemps 2009, contre la « profitasyon », les deux auteurs rassemblent autour d’eux quelques artistes et intellectuels qui signent un manifeste21.
18La créolisation, la relation, le tout-monde sont plus que jamais à l’ordre du jour, le mouvement conduit par Élie Domota étant lui-même appelé à dépasser ses revendications « légitimes » pour inclure dans les « produits de haute nécessité » l’utopie, « un art politique qui installe l’individu, sa relation à l’Autre, au centre d’un projet commun où règne ce que la vie a de plus exigeant, de plus intense et de plus éclatant, et donc de plus sensible à la beauté » (ibid.).
19La créolité, comme spécificité, réalisation particulière de la créolisation, n’est pas abandonnée, certes, mais elle n’occupe plus le devant de la scène et sa poétique est quelque peu dépassée. En effet, du point de vue de l’écriture elle-même, les grandes lignes de la poétique chamoisienne se sont modifiées depuis 1997, la créolisation offensive des textes du point de vue linguistique n’est plus de mise ; si la « densification du lieu » demeure essentielle, la langue et les images se sont amplifiées, diversifiées, le réalisme magique est devenu un réel merveilleux, un baroque ouvert à d’autres imaginaires, au fantastique et à une fantaisie hybride. L’oralité, et sa parodie ou sa transmission, est une dimension en quelque sorte réglée, tandis que l’écriture est assumée, de même que la littérature, comme horizon de l’écrivain22.
20C’est dans ce contexte que la construction d’une référence à une œuvre amie et fondatrice prend tout son sens, au-delà de la construction d’une vision sociale ou d’un champ littéraire autonome. Ces fonctions ne sont pas exclues, certes, mais dans le « tout-monde », les solidarités et les transmissions sont tout à fait imprévisibles et indépendantes du lieu, comme le rappelle Patrick Chamoiseau dans un entretien avec Liesbeth de Bleeker : « Mon frère en littérature, ou la relève, ou celui qui va nous faire progresser de dix ans, il peut surgir de n’importe où. Le monde nous traverse, le monde a tout explosé, et il faut regarder dans tous les coins pour voir où se situe l’étoile. »23
21Paradoxalement, en effet, la fraternité entre Patrick Chamoiseau et Édouard Glissant ne les enracine pas dans un militantisme local, bien qu’ils n’aient pas abandonné les revendications et les luttes martiniquaises, mais dans une exploration du « tout-monde » qu’ils vivent en amitié, à la manière de Montaigne et La Boétie. Il va de soi que ces entrelacs ne produisent pas seulement des effets d’image et de lien social, créant une communauté à part, dans la « république des lettres », mais génèrent également des effets de sens. L’intertextualité devient un véritable palimpseste, le texte de référence venant nourrir le texte qui le cite. Plus particulièrement, le texte de Glissant a un effet démultiplicateur et amplificateur sur le texte de Chamoiseau tandis que le texte de Glissant devient peut-être plus accessible du fait de ce dialogue avec Chamoiseau24.
22Ainsi, lorsqu’on lit L’Esclave vieil homme et le molosse, la pierre-monde découverte par le vieil homme au moment de sa mort et transfiguration, fait écho au « tout-monde » et tire son sens de celui-ci. La « pierre qui rêve » est à la fois ultime point de rencontre avec la terre amérindienne, on y entend encore la rumeur de peuples originaires de la Caraïbe – « Ils gobent des coquillages et les traitent comme des bijoux, ils flèchent les poissons-waliwa ou piègent des chatrous à mâchoires d’osier » (p. 116) – et point de rencontre avec toutes les mémoires et tous les peuples. Le texte dit au pluriel cette mêlée de peuples avant de conclure : « La Terre. Nous sommes toute la Terre », dans une belle ambiguïté entre terre et monde, lieu originel et ouverture. Ainsi, la pierre est « relation » au sens glissantien, elle relate des histoires multiples et relie des peuples, des mémoires. La pierre n’est pas une racine, mais un texte, elle rêve et se désubstantialise au fil des traces25.
23Le fonctionnement en diptyque oriente donc la lecture en surdéterminant les connotations. Nous sommes renvoyés à Édouard Glissant, dont le texte « Histoires », incipit de L’intention poétique, se propose comme la matrice du roman de Chamoiseau. Ce texte est une sorte de récit inaugural qui raconte la fuite d’un nègre marron, « Le fugitif – L’Africain voué aux îles délétères »26. Chamoiseau l’a découpé et réparti, dans le désordre, en épigraphe à chaque partie de son roman. La fin du texte est ainsi au début, qui pourtant donne la perspective : « […] j’ai vu ses yeux égarés chercher l’espace du monde » (p. 10).
24La poétique de Glissant est tout entière dans ce court apologue qui résume la complexité d’histoires, toujours au moins doubles, et de ce marron ; entre les deux « il porte la mêlée de terres, dans les deux histoires, pays d’avant et pays-ci, le pur et rétif pouvoir d’une racine » (p. 16). L’entre-dire construit par Chamoiseau a peut-être le mérite de susciter une relecture d’un texte ancien de Glissant dans lequel le monde était déjà présent, sans que le lecteur y ait pris garde.
25Le texte de La Folie Celat est, quant à lui, métonymique de la part plus immédiatement contemporaine de l’œuvre de Glissant, analyse de la folie ordinaire des Antilles, de leur « délire verbal », révélation du « tourment d’histoire » dont tous souffrent, les « déparleurs » et fous spectaculaires le théâtralisant, à la croisée des chemins, en criant comme Pythagore, dans La Case du commandeur : « Odono », ce mot que tous entendent si mal et qui les renvoie pourtant, ou plutôt parce qu’il les renvoie, à l’origine, au premier débarqué27.
26Plus précisément encore, le diptyque interne à l’œuvre de Chamoiseau nous renvoie à Écrire en pays dominé dont le parcours intellectuel s’achève également sur la « pierre-monde » et en donne une définition (p. 281-317).
27La « pierre-monde », dans cet essai, est très proche du « tout-monde » glissantien, elle en est une sorte de symbole. Le texte de Chamoiseau qui reconnaît bien sûr Glissant pour son maître, l’inspirateur de sa poétique, affirme la puissance de la « créolisation », même s’il ne renonce pas aux créolités : « La Créolisation et ses créolités sont l’énergie de la Pierre-Monde » (p. 296). La relation, les réseaux, la diversalité sont au principe de l’esthétique de Chamoiseau, agissant non seulement dans la déclaration, les définitions, mais également dans la forme, à travers une « sentimenthèque » ouverte à toutes les littératures et dans le dialogue avec le Vieux Guerrier, les épigraphes, qui fissurent le texte et en font une tresse de textes, à la manière de Texaco 28.
28La pierre-monde continue son parcours cependant, dans Biblique des derniers gestes 29 dont on peut déceler clairement la nouvelle orientation, beaucoup plus hybride et pluraliste dans son imaginaire qu’un roman comme Texaco, par exemple. Le héros, certes, et la scène se situent à Saint-Joseph, dans une case et un contexte totalement martiniquais et fondalnatal. Toutefois, le récit ne cesse de faire des allers-retours, des digressions, qui lui permettent de parcourir le monde, l’Asie, l’Amérique, l’Algérie, l’Indochine. Les innombrables variations, à partir d’un thème (rire, nourriture, eau, armes, vêtements, plantes, phytothérapie), ouvrent le texte, par métonymies et analogies, à d’autres imaginaires. Ainsi, le roman, depuis Tout-monde qui, de même, rapporte le divers à partir du creuset de l’ici, divague librement, ancré dans son lieu, dense, historique, et habité cependant par tous les lieux du monde.
29Ce qui manquait aux romans de la créolité, de Confiant ou du premier Chamoiseau, c’était cette ouverture à la diversité proclamée dans Éloge de la créolité, mais non réalisée dans des romans qui se situaient très uniformément en Martinique (ou en Guadeloupe), racontant des histoires très locales de personnages typés (dans la diversité créole certes, mais exclusive), dans une langue elle-même locale, le français antillais fortement créolisé30.
30Depuis Écrire en pays dominé, Chamoiseau intègre une complexité réelle qui n’est pas abandon du lieu initial et de ce qu’il appelle, après Milan Kundera, le « petit contexte », mais expansion, par relation, interrelation, analogie, association d’idées, détours narratifs, à la diversité du monde imprévisible (« grand contexte »).
31En fait, au-delà de la polémique aux allures narcissiques, concernant l’opposition entre créolité(s) et créolisation, l’écriture en diptyque entre Glissant et Chamoiseau permet de mieux comprendre ce qu’est l’ouverture au monde, dans une poétique qui n’est pas celle du cosmopolitisme mais celle de la relation. En effet, Glissant ne saurait revendiquer une ouverture et une hybridité beaucoup plus grandes que Chamoiseau (créolisation vs créolité). Son œuvre n’est-elle pas tout entière inscrite dans l’espace martiniquais ? Il évoque très rarement l’Amérique ou la France où il a pourtant longuement séjourné. Ce n’est qu’avec Tout-monde, en 1993, qu’une partie du récit se déroule en France, en Amérique, en Asie et en Algérie, grâce aux récits de Massoul qui n’est pas sans annoncer le personnage du vieux guerrier à l’agonie de Biblique 31.
32En réalité, la contradiction entre le lieu Martinique et le monde est présente depuis l’origine de l’œuvre de Glissant, même si elle s’est formulée différemment au fil du temps. Il n’y a jamais eu de cosmopolitisme dans les romans de Glissant, mais une complexité telle que le monde est présent dans le lieu même de l’ici, d’une part, du fait que l’histoire est toujours au moins double et que la trace du pays d’avant est partout ici, mais également parce que le marron, le rebelle, le fou et le sage, à l’instar de Mycéa, « cherche[nt] l’espace du monde ». Il est intéressant, de ce point de vue, que Chamoiseau ait conçu son « entre-dire » à partir d’un des textes les plus anciens de Glissant, qui nous rappelle que si le « tout-monde » ne s’y trouvait pas alors (il sera formulé comme tel à partir de Mahagony 32, en 1987), la relation et le relatif, la tension entre l’ici et le monde étaient quant à eux, déjà proclamés.
Conclusion
33Ni Chamoiseau ni Glissant n’ont conçu des œuvres de voyage, non plus qu’ils n’ont écrit de romans historiques, c’est d’une autre manière que le monde et l’histoire se trouvent au cœur de leurs œuvres et l’on aurait mauvaise grâce de reprocher à l’un ou à l’autre de faire toujours errer ses protagonistes autour de trois ébéniers de Martinique, de les faire revenir vers la case maternelle dans Tout-monde, à Saint-Joseph dans Biblique des derniers gestes. En réalité, la créolité n’est pas absente de l’œuvre de Glissant, pas plus que la créolisation ne l’est de celle de Chamoiseau. L’une et l’autre œuvre travaillent dans la contradiction entre la mondialité et la spécificité, antillanité selon Glissant, créolité selon Chamoiseau comme résultat provisoire et local de la créolisation imprévisible, féconde en rencontres improbables et en ouverture potentielle. L’aller-retour entre le lieu spécifique, la ravine, la case, et les autres espaces, est un imaginaire, non un voyage particulier, c’est une poétique de la relation qui suppose moins de se déplacer ou de décrire que de rêver, de douter, de se savoir relatif et relié.
34Ce que nous enseigne le rapprochement entre les deux œuvres, par le jeu de références, réécritures ou écritures mêlées, entrelacées, c’est qu’au-delà d’un conflit de termes, créolité et créolisation sont des pôles en tension, comme la terre et le monde, dans la relation. La terre elle-même, comme symbole et réalité dernière du lieu, peut être déterritorialisée dans le tout-monde, non parce qu’elle pourrait être abandonnée dans le nomadisme et l’errance, mais parce qu’elle est habitée par le tout-monde. Mathieu, Raphaël Targin, tout comme Balthazar Bodule-Jules et l’esclave vieil homme, sont des personnages du tout-monde non parce qu’ils voyagent, mais parce qu’ils se sont frottés au monde et à ses mémoires. La pierre-monde est sans doute le symbole d’une possibilité ultime de rencontrer le monde et de s’adosser à ses histoires, au plus profond même du pays réel.
35La question « Le monde a-t-il une intention ? » à la fois à l’incipit et à la fin du roman L’Esclave vieil homme et le molosse devient en fait une injonction dans Biblique des derniers gestes, au moment même où semble devoir triompher un vitalisme sans jugement : « Il faut soumettre le principe vital à autre chose, le doter d’une intention nouvelle », s’exclame en effet Balthazar (p. 744). Il faudrait relire L’intention poétique pour y déceler ce que Glissant entend par « intention », mais on pourrait faire l’hypothèse que pour sa part, Chamoiseau répond à la question « le monde a-t-il une intention ? », par la formule : oui, une intention poétique. C’est dire qu’entre le désordre et l’ordre, tout aussi impossibles l’un que l’autre, entre le non-sens des étants et la quête de valeurs, se glisse la vérité de la relation, de la créolisation. C’est cette « intention poétique » qui donne sens et mouvement aux récentes œuvres de Patrick Chamoiseau et réenchante l’univers qu’il relate.
Notes de bas de page
1 Milan Kundera, dans son article de L’Infini, envisageait la question des « contextes médians » des œuvres. Selon lui, la Martinique est à l’intersection de trois contextes : « contexte français et francophone ; contexte de la négritude africaine et mondiale ; contexte antillais, latino-américain, américain. […] la force, la richesse de la culture martiniquaise me semble justement due à la multiplicité des contextes médians qu’elle habite simultanément » (« Beau comme une rencontre multiple », L’Infini, no 34, été 1991, p. 57). Depuis, dans Le rideau, Kundera a développé une opposition entre « petit » et « grand contexte », que Patrick Chamoiseau a régulièrement reprise dans ses récents entretiens : « Il y a deux contextes élémentaires dans lesquels on peut situer une œuvre d’art : ou bien l’histoire de sa nation [appelons-le petit contexte], ou bien l’histoire supranationale de son art [appelons-le le grand contexte] » (M. Kundera, « Die Weltliteratur », Le Rideau, Paris, Gallimard, 2005, p. 49-50).
2 « Un peu comme en fouilles archéologiques : l’espace étant quadrillé, avancer à petites touches de pinceau-brosse afin de ne rien altérer ou perdre de ce nous-mêmes enfoui sous la francisation » (J. Bernabé, P. Chamoiseau et R. Confiant, Éloge de la créolité, p. 22).
3 É. Glissant, Malemort, Paris, Gallimard, 1975.
4 Écrire « la parole de nuit ». La nouvelle littérature antillaise, nouvelles, poèmes et réflexions poétiques rassemblés et introduits par R. Ludwig, Paris, Gallimard, 1994.
5 P. Chamoiseau, Chemin d’école, Paris, Gallimard, 1994.
6 Les mabs sont des billes et le bawouf est un jeu guerrier qui permet de s’emparer de la mise au jeu de billes.
7 P. Chamoiseau, « Glissant, ho ! civilisateur » et « Lonné épi respé », Antilla, no 271, janvier 1988, p. 13-15.
8 P. Chamoiseau, « En témoignage d’une volupté », Cheminements et destins dans l’œuvre d’Édouard Glissant, séminaire du 18-19 décembre 1989, coordonné par S. Domi, no 10 de Carbet, décembre 1990.
9 « Mes amis Raphaël Confiant et Chamoiseau, déclarait Édouard Glissant, se sont un peu hâtés. “Éloge de la créolité” : la créolité, ça ne marche pas ailleurs qu’aux Antilles. La créolisation, elle, n’est pas une essence mais un processus universel » (« Sur la trace d’Édouard Glissant », propos recueillis par G. Anquetil, Le Nouvel Observateur, 2-8 décembre 1993, p. 123).
10 Entretien avec L. Gauvin, « L’imaginaire des langues », Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1996, p. 124-125. Repris dans É. Glissant, L’imaginaire des langues. Entretiens avec Lise Gauvin (1991-2009), Paris, Gallimard, 2010.
11 « Le chaos-monde : pour une esthétique de la relation », discussion avec J. Des Rosiers, G. Miron et R. Melançon, Introduction à une poétique du divers, ouvr. cité, p. 104.
12 « C’est son petit conflit théorique qui l’anime, mais ça n’a pas de fondement. La créolisation donne naissance à des créolités, qui elles-mêmes ne sont pas des essences identitaires, puisqu’elles sont des diversités » (D. Chancé, entretien avec P. Chamoiseau, L’auteur en souffrance, p. 209).
13 J’ai analysé ces questions autour de la figure du père, de l’héritage et de la famille littéraire antillaise, dans L’auteur en souffrance. Aimé Césaire, pas plus que Glissant, n’a assumé cette position, car s’il fut critiqué par les auteurs de la créolité, il s’est également bien gardé de les saluer, d’accueillir leurs œuvres et leur jeune gloire. Ses silences ont été significatifs bien avant sa réprobation.
14 É. Glissant, « Tous les peuples sont en train de se créoliser ! », propos recueillis par P. Delbourg, L’Événement du jeudi, 2-8 décembre 1993.
15 Antilla, no 13, juin 1989, p. 11.
16 Le cercle de minuit, émission de Michel Field, Antenne 2, 23 décembre 1993.
17 P. Chamoiseau, Chronique des sept misères, Paris, Gallimard, 1988 [1986].
18 Par un autre effet d’image, Édouard Glissant a quitté les éditions du Seuil en 1993, pour publier et rééditer une partie de son œuvre chez Gallimard qui les héberge donc tous les deux désormais.
19 É. Glissant, Tout-monde, Paris, Gallimard, 1993.
20 P. Chamoiseau et É. Glissant, Quand les murs tombent. L’identité nationale hors la loi ? Paris, Éditions Galaade - Institut du Tout-monde, 2007 ; L’intraitable beauté du monde, adresse à Barack Obama, Paris, Éditions Galaade, 2009.
21 E. Brêleur, P. Chamoiseau, S. Domi, G. Delver, É. Glissant, G. Pigeard de Gurbert, O. Portecop, O. Pulvar, J.-C. William, Manifeste pour les « produits » de haute nécessité, Paris, Éditions Galaade - Institut du Tout-monde, 2009 ; en ligne sur le site du Monde.fr., [URL : http://www.lemonde.fr/politique/article/2009/02/16/neuf-intellectuels-antillais-contre-les-archaismes-coloniaux_1156114_823448.html], consulté le 4 avril 2012.
22 « Ce n’est pas parce que je n’ai plus de problématique directe concernant l’oralité, que l’oralité n’est pas une problématique qui me paraît intéressante, même si elle est désormais intégrée » (P. Chamoiseau, entretien avec L. de Bleeker, Francofonia, no 51, 2006, p. 91-106).
23 I bid. Dans cet entretien, Patrick Chamoiseau différencie « le petit contexte » et « le grand contexte », aborde les nouvelles préoccupations de l’écrivain qu’il est devenu, après les hésitations initiales quant à la posture.
24 Il n’est pas exclu que la renommée de Chamoiseau, depuis 1992, ait eu des retombées sur celle de Glissant. Cet auteur assez isolé est beaucoup plus présent dans les médias. La formule du « tout-monde » était sans doute bien venue à l’heure de la mondialisation et le Parlement des écrivains a été une chambre d’écho non négligeable. Cependant, l’œuvre et le discours de Chamoiseau, la reconnaissance des Antilles par le biais de la créolité ont pu constituer un filtre bien utile pour la pensée et l’œuvre de Glissant, auteur réputé difficile.
25 « Je crois me trouver devant une racine, mais la masse est régulière, mousseuse, sans la rugosité des séculaires écorces. […] Je m’adosse à la chose […] Ces volutes roulent dans mon esprit » (L’Esclave vieil homme et le molosse, p. 115-117).
26 Incipit de L’intention poétique, Paris, Gallimard, 1997 [1969], p. 9.
27 La Folie Celat, Paris, Gallimard, 1997 ; voir É. Glissant, Le discours antillais et La Case du commandeur.
28 P. Chamoiseau, Texaco, Paris, Gallimard, 1992.
29 P. Chamoiseau, Biblique des derniers gestes, Paris, Gallimard, 2001.
30 C’est cette « contradiction » entre le discours d’Éloge de la créolité et les « productions littéraires » que Gaston Miron repérait dans la discussion avec Glissant dans Introduction à une poétique du divers, cité supra.
31 La partie française de la vie de Raphaël Targin qui s’est « frotté au monde » et de Mathieu, tant dans Mahagony que dans La Case du commandeur ou dans Tout-monde, est demeurée hors-champ.
32 É. Glissant, Mahagony, Paris, Seuil, 1987.
Auteur
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Dominique Chancé
Maître de conférences en littérature, université Michel de Montaigne Bordeaux 3
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